Взгляд на мир. Часть 1 Натурфилософия и метафизика

Бураков
Взгляд на мир. Часть ! – Натурфилософия и метафизика
Знание и вера. Науки естественные и общественные.  Конформизм или толерантность. Толерантность и религии. Творец или Братья по Разуму

Этот материал составлен «методом Рекле» («режу-клею») из ранее написанных мною статей и заметок разных лет. Излагаемые взгляды сложились у меня постепенно за последние 30- 40 лет, и я не настаиваю на том, что они единственно правильные. Но полагаю, что мое мировоззрение является цельным, а не «каша в голове», как выразился один мой оппонент, не понявший меня. Это для меня главное. Буду рад, если эти взгляды кому-то понадобятся, еще больше буду рад и благодарен, если кто-то выскажет сомнения и обоснует их. Главная цель этой публикации эгоистичная – заострить свой взгляд на мир.

Мировоззрение складывается из трех частей: знания, веры и нравственных убеждений [1].
Знание – это то, что может быть доказано логически и непротиворечиво подтверждается смежными фактами. Вера – то, доказательств чего мы не знаем. Не все, что знает человечество, знает каждый человек. Например, то, что Земля – шар, знает каждый. После того, как этот постулат был выдвинут, человек находит постоянное подтверждение этого в круговой линии горизонта, в лунных затмениях, в расстояниях между разными точками Земли, которые укладываются лишь на шаровую поверхность. А вот то, что Земля не шар, а геоид, то есть сплющенный шар, человечество знает, а большинство людей в это верят, так как доказательства этого известны лишь специалистам. То же касается приливов и отливов. Все слышали, что причиной их является притяжение Луны, и верят в это, а доказательства этого известны лишь специалистам. Эти доказательства можно узнать, если это мне необходимо, а пока я в это верю. Вера постепенно может переходить в знание.

Есть вещи, знание о которых недоступно пока ни отдельному человеку, ни человечеству. Космос велик. То, что мы о нем знаем, относится к тому, чего мы не знаем, как ведро воды к океану. Но без какого-то представления о том, чего не знаем, цельное мировоззрение невозможно. Поэтому прорехи в знании мы вынужденно заполняем верой. Большинство людей подразделяют веру на бытовую и мистическую, религиозную. Это отражено и в словарях.  В английском языке есть даже два разных слова «belief» и «faith». Я не склонен разделять их так жестко. О «сверхъестественной», духовной стороне жизни нам, к счастью, достоверно известно мало. Поэтому там мы вынуждены опираться на веру, не обязательно религиозную. В частности, так называемые «чудеса» - это, на мой взгляд, не сверхъестественные, а совершенно естественные события, происходящие по законам естества, которые нам пока неизвестны.

Я слышал, что, например, у кришнаитов нет понятия «вера», а есть лишь знание, «восходящее», то что идет от нас, и «нисходящее», то, что идет от Бога, от Кришны, то, что мы называем верой. Я такую терминологию принять не могу. Вера, она и в Африке вера! Все-таки знание – это не то, что вы якобы «знаете», а то, что вы можете если не доказать, то хотя бы обосновать логически.

Нравственные убеждения не относятся ни к знанию, ни к вере, но опираются и на то, и на другое, и являются составной частью мировоззрения. Человек, который утверждает, что он все знает и ни во что не верит, подобен дырявому мешку, сквозь дыры которого проваливается нравственность [1]. К сожалению, человечество, в целом, пока безнравственно, несмотря на то, что космические законы нравственности ему неоднократно пытались донести Пифагор, Будда, Христос и другие «великие посвященные» [2]. Именно поэтому я полагаю: то, что о духовной жизни мы знаем мало, это для нас, во-первых, счастье, а во-вторых, это связано именно с нашей безнравственностью. Недаром Гитлер прилагал такие усилия, чтобы овладеть знаниями о духовном мире [3].

Совокупность знаний о мире складывается в науки. Науки делят обычно на естественные и гуманитарные (общественные) [4]. Любая наука сначала собирает факты, потом их анализирует и на основе анализа выдвигает объяснение. Это объяснение возникает сначала в виде гипотезы, то есть предположения, по сути – веры.. Потом, подкрепленная другими фактами, гипотеза становится теорией. И наивысшей ступенью знания теория становится тогда, когда она позволяет предсказать то, что пока неизвестно, если это предсказание впоследствии сбывается. Наиболее ярким примером такой теории стал Периодический Закон Д.И. Менделеева [5].

Свойства химических элементов изучали с древних времен еще алхимики. Это было собирание фактов, важнейший первый этап науки.  Классификацию химических элементов в зависимости от их свойств и атомного веса пытались сделать ученые и до Менделеева (Ньюлендс, Мейер, Одлинг). Однако они натыкались на то, что известные к тому времени элементы не хотели укладываться в стройные ряды по своим свойствам. Менделеев впервые предположил (поверил!), что между известными элементами в таблице должны быть несколько неизвестных (экасилиций, экабор, экаалюминий). Триумфом Периодической системы стало открытие этих элементов еще при жизни Менделеева. Аналогичная история, подтвердившая фундаментальность открытых Кеплером законов движения планет и закона всемирного тяготения Ньютона, произошла в 1846 году, когда была открыта восьмая планета солнечной системы – Нептун, предсказанная ранее расчетами Леверье и Адамса. Араго назвал этот случай «открытием на кончике пера». Такие примеры обычны для естественных наук. Если вновь открытые факты противоречат теории, значит, либо теория неточна, либо факты ненадежны.

Иначе обстоит дело в науках об обществе. В общественных науках, в политике, экономике, футурологии из-за множества факторов, влияющих на общественные процессы, к сожалению, неизвестны (пока еще?) законы, которые позволили бы нам уверенно предсказать, как пойдут эти процессы. Подчас неизвестны в полной мере даже все влияющие факторы. Это не значит, что таких объективных законов нет. Но решения в экономике (и в политике!) принимаются сейчас, в значительной степени, на основе верований и имеют вероятностный характер. Экономисты предпочитают иногда говорить, что «экономические законы имеют характер тенденций» [6]. По-моему, это не одно и то же. Об этом я даже спорил с одним политэкономом [7]. Футурологи, верящие в Адама Смита, или в Маркса, или в Мальтуса, в Иисуса Христа или в Шамбалу, по-разному представляют себе будущее. Одни ученые свято верят, что индивидуальный труд более эффективен, чем коллективный, другие держатся противоположного мнения. Одни политики полагают, что для сохранения порядка и стабильности в государстве нужна жесткая иерархия, монархия или так называемая «президентская вертикаль», а другие уверены, что «наибольшая сумма счастья» достижима лишь в условиях координации, при отсутствии жестких мер принуждения. И любая из этих точек зрения подтверждается соответствующим подбором фактов, потому что общий Закон неизвестен [8].

Особенностью общественных процессов является большая роль разумной (или неразумной!) сознательной деятельности людей. Карл Маркс дал глубокое толкование экономических процессов в обществе, однако в его теории практически не учтено влияние реально действующих законов социологии и психологии, даже тех, которые в его время были уже известны. Его последователи тоже не озаботились этим, придавая, по-видимому, вслед за Марксом слишком большое значение экономике. Этим вопросам частично была посвящена одна из работ Герберта Маркузе, которая до сих пор, кажется, не переведена на русский язык [9]. И 74-летнее торжество марксистско-ленинской теории в России неожиданно для многих завершилось ее крахом. Причину этого краха (кроме, естественно, давления Запада) я вижу в фанатичном стремлении коммунистов к единообразию мыслей и действий всего населения, высмеянном еще Козьмой Прутковым в его ироничном «Проекте о введении единомыслия в России» [10]. Это возможно только при полном пренебрежении к социологии и психологии. К сожалению, эта тенденция прослеживается и сегодня.

Стоит обратить внимание на роль, которую играет в общественных процессах конформизм [11]. Конформист «думает» и делает, как все окружающие, особенно вышестоящие, даже если это противоречит его внутренним убеждениям. И власть средствами пропаганды и психологического воздействия стремится увеличить число конформистов. Ими легче управлять. «Кто не скачет, тот москаль!». Но сообщество конформистов – это не творческое сообщество, а стадо. Общество, в котором больше половины составляют конформисты, - тяжело больное общество. Творческие люди всегда не конформны. Творческий человек на все имеет свое мнение. Однако, он способен не только прислушиваться к оппонентам и корректировать свое мнение, но и терпимо относиться к иным мнениям. Именно этого, толерантности, которую наш президент назвал в одном из выступлений «бесполой и бесплодной»[12], не хватает участникам политических ток-шоу, расплодившихся сегодня на нашем телевидении. Что же такое толерантность?

Латинский термин «tolerantia» означал пассивное терпение, добровольное перенесение страданий. С XVI века толерантность трактовалась как уступка в вопросе о религиозной свободе – разрешение со стороны государства и официальной церкви отправления иных религиозных культов. В дальнейшем толерантность как добродетель стала распространяться на отношение к иным взглядам, нравам, привычкам, особенностям не только иных религий, но и иных народов. По определению энциклопедического философского словаря, толерантность является признаком уверенности в себе и сознания надежности своих собственных позиций [13]. Однако с этим вряд ли можно согласиться. Именно такая трактовка, выразившаяся сегодня в «мультикультурализме», стала причиной «неоднозначного» отношения общества к толерантности.

Толерантность означает уважение, принятие и правильное понимание других культур, способов самовыражения и проявления индивидуальности. Но она ДОЛЖНА БЫТЬ ВЗАИМНОЙ. Под толерантностью отнюдь не следует подразумевать уступку, снисхождение или потворство. Проявление толерантности также не означает терпимости к социальной несправедливости, отказа от своих убеждений или уступки чужим убеждениям, а также навязывания своих убеждений другим людям. Снисходительное отношение к иным «неправильным» взглядам при уверенности в собственной непогрешимости – это лишь первый уровень толерантности. Второй уровень толерантности предполагает понимание того, что «иные» взгляды могут быть так же правильны, как ваши [14].

О толерантности говорят только по отношению к общественным отношениям и общественным наукам. О терпимости в естественных науках можно говорить лишь применительно к «безумным» научным гипотезам. В области же общественных отношений, толерантность необходима именно потому, что они, по сути своей, вариативны, и все стороны могут оказаться одинаково правы или одинаково неправы. Поскольку, повторюсь, фундаментальные Законы, управляющие общественными процессами и явлениями, неизвестны. Одним из общественных явлений является религиозность.

Религия – это общественный институт, сообщество людей, объединенных единой верой. И я смею утверждать, что верой не обязательно теистической и даже не обязательно мистической. Сейчас уже многие открыто говорят, что государственный коммунизм, по сути, был религией. Он основывался на вере в коммунистическое будущее и имел такие признаки религии, как догматы («научный» коммунизм), обряды (демонстрации, митинги, съезды) и клир, (партаппарат), призванный эти догматы, эти обряды и эту веру хранить в чистоте. Но, как сказал Анатоль Франс: «Лишь такая религия, которая не терпит других, сама не может быть терпима. Если позволить ей распространиться, она уничтожит все остальные… Исповедовать такую религию, значит, предаваться кощунству, величайшему из кощунств» [15]. Атеистической верой был не только госкоммунизм, но были и остаются буддизм и конфуцианство. Государство, даже когда оно отделено от религии, поддерживает этот институт, потому что он облегчает управление.

Сейчас многие духовно ориентированные люди говорят о необходимости объединить разные религии. Религии объединить, по-моему, невозможно, потому что их основой является не столько вера, сколько совокупность догматов и обрядов, незыблемость которых только и обеспечивает их устойчивость во времени и стабильное социальное положение клира. Мы же говорим о необходимости братства и сотрудничества вер, основанной на том, что все они могут оказаться одинаково неправы.

Многочисленные пророки внушают нам как единственно правильные совершенно разные сведения об устройстве Вселенной, о формах милосердия и всемогущества Творца. Но достоверных доказательств существования Творца известно столько же, сколько доказательств его отсутствия - ни одного. Бог непознаваем, по определению! Поэтому мы не можем утверждать уверенно ни того, что Бог есть, ни того, что его нет. Раз пророки «расходятся в показаниях», значит, прав, как максимум, только кто-то один из них. И наименее правы те, кто настаивает на своей эксклюзивной правоте [14].

Когда я поделился этими своими взглядами с одним протестантским проповедником, он возразил: «Как же, вероятно, страшно понимать, что всю свою жизнь ты был в своей вере не совсем прав!». Для меня, бывшего научного работника, признание своей неполной правоты не только не страшно, но вполне естественно. И мне тогда было послано четверостишие [16]:
«Все мы, если мыслить здраво,
Одинаково неправы,
Но больше всех неправы те,
Кто уверен в правоте!»

Это, как мне кажется, третий, высший на сегодня, уровень толерантности [14].
Все мы в своих мировоззренческих позициях, в экономике, политике, религиозных предпочтениях подобны трем слепым мудрецам из индийской притчи, ощупывавшим слона. Тот, что ощупывал ногу, сказал, что слон - это колонна, тот, кто держался за хобот, считал, что слон – это гибкая труба, а тот, кому достался хвост, сказал, что слон – это веревка. Потому что «слон» в целом нам недоступен. И. надеюсь, будет недоступен еще достаточно долго, пока не будут общеприняты человечеством законы космической нравственности.

Такая трактовка толерантности позволяет считать ее не «бесполой и бесплодной», а действенным инструментом организации жизни современного общества. Признание того, что в области политики, экономики, религии наконец, никто из нас не обладает абсолютной истиной, делает бесполезными ожесточенные споры и кровавые столкновения.

Лично я называю себя атеистом, то есть не верю в то, что мир был создан каким-то высшим существом, или бестелесным Высшим Разумом, или совокупностью каких-то разумных сил по заранее составленной Программе. Я скорее эволюционист, верю, что Вселенная произошла сама собой постепенно в течение миллиардов лет, а человечество произошло на Земле, как иронизируют верующие в Творца, «из плесени». Я считаю это вполне возможным. Более того, считаю безнравственным (с точки зрения недоступной нам пока космической нравственности) создавать умышленно, в порядке эксперимента, какие-либо планеты, тем более разумную жизнь на них. Если Бог экспериментирует так масштабно, то Программу эксперимента ему следовало бы продумать более тщательно. А то наворотил такое, что недостойно Высшего Разума. Как сказал Юлий Ким устами Андрея Миронова: «Мир далек от совершенства, а местами просто плох» [17].  Но утверждать, что Бога нет, не рискну.  Более того, верю, что «там что-то есть»!

Кроме «естественных» явлений и процессов, к которым мы привыкли, встречаясь с ними каждый день. и даже зная некоторые их связи между собой, безусловно, есть явления и силы, которые объективно существуют, но мы, не понимая их, склонны называть сверхъестественными. Полагаю, что, по крайней мере, некоторые из них связаны с многомерностью пространства. Мой родственник, доктор физматнаук, -  специалист по теории функций комплексных переменных. Я как-то спросил его, какой практический смысл имеет его наука. Он сначала ответил, что она просто красива, но потом нашелся и сказал, что она может помочь в описании многомерных пространств. После этого мимолетного разговора я, полагавший (веривший!) раньше, что все неземные цивилизации существуют лишь в нашей трехмерной Вселенной, осознал (опять же поверил), что наши Братья по Разуму могут жить и в других измерениях [1, статья «Как я писал губернатору»].  Представить этого мы не можем. Мы живем в трех измерениях: длина, ширина, высота, и лишь иногда в состоянии клинической смерти, может быть, попадаем в другие измерения (вспомните многократно описанный серый туннель и изумрудное блаженство в конце!). Но ведь ни в физике, ни в математике нет ограничений на мерность пространства. «Нуль-транспортировка», часто используемая, например, в романах Стругацких, или «Переход» у Крапивина [18], связаны по-видимому, именно с многомерностью пространства. Полагаю, (верю), что   этим, а не  энергетическими щитами объясняется недоступность Шамбалы, подробно описанной Рерихами под диктовку Махатм [19]. Я думаю (верю), что она расположена в параллельном мире, в другом измерении, недоступном людям. Хотя Махатмы (Великие Души), обитатели Шамбалы и наши Старшие Братья по Разуму, сообщают нам, что Шамбала имеет географические координаты на Земле. Возможно, это координаты канала Перехода для людей. Адепты Шамбалы сообщают младшим братьям лишь то, что те могут «вместить». При необходимости адепты, «преодолевшие материю и не нуждающиеся в аппаратах», как написано в «Агни-Йоге», могут появляться в любой точке нашего трехмерного пространства, то есть, говоря по-нашему, «вездесущи». Их возможности влиять на наш трехмерный мир так велики, что нам они кажутся «всемогущими», поскольку они ограничены лишь неведомыми нам Законами, прежде всего законами космической нравственности. И один из этих законов, по моим представлениям, - недопустимость вмешательства в жизнь младших братьев без крайней необходимости. Я допускаю, что именно они функционируют с древних времен в качестве Бога-Творца или богов, представление о которых только и были способны «вместить» наши предки. Но не верю, что они имеют возможность и право творить миры.

Главное, в чем я не разделяю веру Рерихов, - понятие о Космической Иерархии. Мое, сознание (конечно, несовершенное!) не вмещает представления о том, что в более высоких, чем наша, Культурах (не цивилизациях, а именно Культурах [20]!) есть такие понятия, как Управление, тем более Господство. Я полагаю, что, если Творец все-таки есть, то именование его Господом должно быть для него обидно. Старшие Братья живут на основах общинности. Недаром третья книга Агни-Йоги называется «Община». Им в голову не может прийти создавать новое человечество или управлять нами, как нам в голову не приходит управлять лягушками или волками, чтобы они не ели зайцев. Скорее всего, они ненавязчиво (и, по возможности, незаметно) корректируют нашу «деятельность», лишь в крайних ситуациях появляясь среди нас в облике «великих посвященных» - Пифагора, Заратустры, Будды или Иисуса [2].

В чем я еще не согласен с  Рерихами, так это в представлении о природе Зла. Они трактуют Зло, как персонифицированную силу, Силу Тьмы, противостоящую Силам Света. Я более склонен верить Баха-Улле, создателю религии бахаи, который утверждает, что зла на свете вообще нет. Так же, как нет темноты и холода, как физических явлений, а есть лишь недостаток или отсутствие света, теплоты или добра, соответственно [21]. Впрочем, до Баха-Уллы такое же представление высказал, кажется, Аристотель. Понятие зла возникло у человека только тогда, когда кристаллизовалось понятие добра. Молния, убивающая ребенка, это не зло, это природное явление. По моему мнению, возможно, ошибочному, «зло» изначально связано с материальной природой и материальными интересами человека. В духовном мире места злу нет. Представление о борьбе Сил Света и Сил Тьмы сближает Рерихов с христианством, как бы это ни было неприятно христианам.

Это для меня пока наиболее приемлемая вера! С опорой из нее, сложились мои представления о культуре и политике. Но это уже другая история.

Цитированная литература.
1. Бураков М.Р.. «Совершенно без всяких оснований». На сайте «Уровень шума»
http://www.zovu.ru/bur портала ZOVU («Золотые врата Урала»). См. также в моем «Неполном собрании сочинений» (далее - НСС) https://cloud.mail.ru/public/MmBp/pVVbsux5B
2. Шюре Э. «Великие посвященные»
3. Гудрик-Кларк Н. «Оккультные корни нацизма»
4.. Сноу Ч. П. «Две культуры»
5. Менделеев Д.И.. «Основы химии»
6. Черкасов. Г.И. «Экономические законы при социализме»
7. Бураков М.Р. «Об экономических законах и законах природы» . НСС, сборник
 «Власть нравственности, нравственность власти» (ВННВ), приложение
8. Бураков М.Р. «Образ желаемого завтра»// «Думы окаянные. Заметки дилетанта». См. также в Интернете http//putrossii.ru/ materiali/929/
9. Маркузе. Г., «Советский марксизм: критический анализ» (нем.)
10. Козьма Прутков. Сочинения
11. Кондратьев М. Ю., Ильин В. А. Конформизм // Азбука социального психолога-практика. — М.  2007.
12. Послание Президента РФ В.В. Путина Федеральному Собранию, 12.12.2013)
13. Философская энциклопедия
14. Бураков М.Р. «Три ступеньки вверх». См. НСС, «Уровень шума»
15. Франс А. «На белом камне»
16. Бураков М.Р. «Кто прав?»// «Ирония, сестра моя». (сборник стихов). См также НСС
17. См. в фильме «Человек с бульвара Капуцинов»
18. Крапивин В.П. цикл повестей «В пространстве Великого Кристалла». См. также мою статью в НСС, сб. ВННВ «Будьте как дети!»
19. «Агни-Йога» в 12-ти книгах
20. Бураков М.Р. «Цивилизация или культура?». НСС, сб. ВННВ
21. Эсслемонт Дж.Э.  «Баха-Улла и новая Эра». См. также мою статью «Верую!» в НСС, сб. ВННВ