Идея конечности не может не транслировать своим наличием – а поскольку она есть, постольку не может не быть воплощена в определённой точке континуума – высший ценностный смысл жизни как детерминацию смерти, то есть последняя точка познания(интеллектуального, чувственного, духовного)предполагает переход на некий другой уровень конгломерата реальности – понимая под конгломератом множественное и практически бесконечное(но полиноминально, то есть теоретически, абсолютно конечное)трансформирование так называемой реальности, основанное на конкретном числе элементов, определяющих этим своим числом уровень субъективного(другого не существует)восприятия – то есть, в радуге невозможно увидеть большее число оттенков, чем там есть на основании законов природы, которые конечны в силу предельности диапазонов восприятия сенсорики тела и которые существуют лишь благодаря этой сенсорной системе, что достоверно показывает, кто есть Бог.
Рассматривая идею перехода на следующий уровень – подразумевается предположительный момент физиологической смерти, вернее описание этого процесса опытом наблюдения, не более, то есть не эмпирическим транслированием знания из самой системы, – можно осознать необходимость этого перехода в силу конечности элементов восприятия уровня данного, текущего момента переживания реальности, которая своим наличием ставит предел познанию переживания нового, основанного на непознанных элементах, отсутствующих в потоке восприятия, что можно описать как приобретённый посредством познания духовный дальтонизм, невозможный к изменению в исходное полноценное состояние незнания, когда краски мира всего лишь своим наличием и наблюдением этого наличия обеспечивают смысл всего сущего, а именно – обыкновенное животное духовное счастье первичного познания, что есть удел определённого состояния тела, конечного в своей готовности быть просто частью мозаики тех самых элементов, число которых реально есть, и не изменять их взаиморасположение.
Но человек не может не менять мир.
На чём и основана идея смерти, то есть условная точка финиша условной точки старта, хотя обе они находятся в одном и том же моменте восприятия, то есть в чувственной суперпозиции, что поясняется реальным отсутствием так называемого прошлого и так называемого будущего, хотя они не могут никаким образом никуда исчезать, просто рефлексия поступательно движется вдоль этого безначально бесконечного элементального поля, что субъективно воспринимается как феномен времени, и всегда содержит в себе и то, и другое, но будущее – при своём полном и сформированном виде, исключая возможность какого-либо выбора – закрыто для духовного зрения по одной единственной причине: наличия психофизической установки тела не травмировать чувственную суперпозицию преждевременной девальвацией счастья познания, которое на излёте превращается в депрессивный маразм пустоты, в случаях неготовности свободно и беспристрастно переходить от одного уровня к следующему в полном здравии и духовном покое, то есть, сохраняя вечную молодость, которая как таковая только и может быть условием истинного свободного состояния, присущего божественной сути.
Это осознаваемо немногими, но, тем не менее, осознаваемо.
Практический момент перехода невозможен к подаче в виде рецептурного продукта, так как истинные знания нельзя транслировать, их можно лишь генерировать для личного пользования, исходя из аксиоматического понятия эфемерности всего сущего, лежащего за сенсорной системой тела и невозможного к действительному восприятию как нечто отдельное от самой рефлексии, то есть всё внешнее генерировано внутренним и прогоняет само себя через заградительную систему фильтрации так называемого гормона счастья, точнее субстанции счастья, которая есть основа всего, возможного к манипулированию в любых комбинациях, но не бесконечных, в силу физиологических особенностей рефлексивной системы текущего уровня, перманентно требующего перемены декораций.