***
В 1974 г. инженер и ислледователь Флавио Барбиеро высказал предположение, что смещение полюсов произошло 11 тысяч лет назад и было отражено в мифологии в качестве гибели Атлантиды, о которой рассказал Платон, и континента Му, находившегося якобы в Тихом океане. По его мнению, причиной этого катаклизма было столкновение Земли с кометой, а исчезнувшую Атлантиду нужно искать под антарктическим ледяным щитом.
Солидаризуются с таким отождествлением и причиной гибели древней цивилизации и известные современные исследователи – Ренд и Роза Флем-Ат в книге «Когда упало небо» (1995) и Грем Хэнкок в книге «Следы богов» (1995; рус. перев в 1998).
В частности, «… Г. Хэнкок выдвигает и убедительно аргументирует гипотезу: Антарктида – это Атлантида, исчезнувшая с лица Земли в 10 450 году до нашей эры. Под мощным двухкилометровым ледовым панцирем Антарктиды скрыты развалины городов атлантической цивилизации, а также сохранившиеся до наших дней замороженные трупы жителей тех городов. Как и мамонты в районах нынешней вечной мерзлоты, все подряд жители Атлантиды мгновенно замерзли, заморозились, когда Атлантида «съехала», так сказать, вниз и очутилась на Южном полюсе» [Прийма А. Антарктида – это Атлантида! // Прийма А. Мир наизнанку. –
***
Сама цивилизация жителей Антарктиды нами соотнесена с образом непосредственной причины совершения пахтания океана – риши Дурвасом (от dur- «плохой», «дурной» и v;sa «обитание», «жилище», «дом), проклявшего Индру.
Однажды могущественный мудрец Дурваса Муни проклял богов, отчего они должны были потерять все свои силы. Причиной стало неуважительное отношение царя богов Индры к подарку от мудреца Дурвасы – неувядающей гирлянды из цветов лотоса, которую Индра, вместо того, чтобы надеть на себя как знак признания его верности ведической традиции, надел её на своего ездового слона Айравату. Но поскольку гирлянда, дарующая её владельцу вечную молодость, источала сильный запах и вокруг неё роились пчёлы, слону это не понравилось и он сорвал её и растоптал (ср. с мотивом похищения у Гильгамеша цветка «вечной молодости» «земным драконом» – змеей!). Проклятье Дурваса, узнавшего о судьбе своего подарка, подействовало немедленно. Боги становились все слабее и слабее, начали терять молодость, превращаясь в стариков, в то время как сила асур увеличивалась. Это не на шутку обеспокоило полубогов, и они отправились к Вишну просить о помощи. Тот дал им совет: «Пока демоны сильнее вас, не пытайтесь сражаться с ними. Сделайте их своими друзьями и попросите помочь сбить молочный океан. Гора Мандара послужит вам мутовкой, а Васуки – царь змей, станет вашей веревкой. Во время сбивания на поверхность молочного океана выступит самертельный яд, но вам не следует его бояться. Я приду к вам на помощь. Затем, когда вы собьете океан молока, появится нектар. Тот, кто выпьет нектар – амриту, обретет бессмертие. Вы вернете былую силу и славу, отведав божественного нектара». Считается, что тайный смысл проклятия Дурваса был в том, чтобы через конфликт асуров и богов привести последних к власти во Вселенной.
Также Дурвас проклял гандхарву Кабандха (санскр. «живот, брюхо»), потому что ему не понравилось его пение и тот попытался оспаривать мнение Дурваса, объявив мудреца невеждой. В силу этого проклятия гандхарва превратился в демона-ракшаса и страл творить страшные насилия и бесчестия (пожирать прямо животом все попавшее в его длиннющие руки). Как-то раз между его рук попали Рама и Лакшман, но он не смог причинить им вред и был убит Рамой и, тем самым, «получил спасение от грехов».
В «Вишну-пуране» и пьесе Калидасы «Абхиджняна-Шакунтала» описывается, как Дурваса проклял Шакунталу, не проявившую к нему должного уважения. Шакунтала была дочерью риши и царя Вишвамитры и апсары Менаки. Для того, чтобы помешать подвижничеству Вишвамитры, сначала Индра подсылает к нему с заданием соблазнить Рамбу, но её Вишвамитра превратил в камень. Затем Индра отправляет с той же целью Менаку, которой удаётся отвлечь Вишвамитру. Шакунтала, брошенная родителями сразу же после рождения, выросла в ашраме риши Канвы, потомка саптариши Ангираса, превратившись в прекрасную и скромную девушку. Однажды, в то время как Канва отправляется в паломничество, царь Хастинапуры Душьянта во время охоты случайно находит ашрам мудреца. Привлечённый необыкновенной красотой Шакунталы, Душьянта делает ей предложение и женится на ней. Однако вскоре царские обязанности зовут Душьянту в Хастинапуру. Перед тем как покинуть свою жену, он даёт ей свой перстень, по предъявлении которого во дворце её признают царской женой и примут соответствующим образом. Вскоре в ашрам прибывает мудрец Дурваса, известный своим гневливым характером. Шакунтала не принимает его должным образом и Дурваса проклинает её на то, что её муж Душьянта забудет о её существовании. Единственное, что способно напомнить Душьянте о Шакунтале, это перстень, подаренный ей ранее. Шакунтала отправляется в Хастинапуру на встречу со своим мужем, но переправляясь по пути через реку, роняет перстень в воду. По прибытии во дворец Душьянта отказывается признать в ней свою жену. В отчаянии Шакунтала молит землю раскрыться и поглотить ее, и тогда в блеске молний нисходит с небес ее мать Менака и уносит ее с собой. Вскоре однако, один рыбак находит перстень в брюхе пойманной им рыбы. Душьянта осознаёт свою ошибку, но слишком поздно. Затем Душьянта одерживает победу над армией асур и в награду получает от Индры возможность совершить путешествие по райским планетам. После возвращения на Землю, Душьянта случайно встречает Шакунталу и её сына и узнаёт их. В оригинальной версии истории, описанной в «Махабхарате», Шакунтала воссоединяется со своим мужем только после того, как Душьянта находит их сына Бхарату играющим со львами на вершине горы Хемакуты в обители прародителя богов святого мудреца Кашьяпы. Бхарата стал первым правителем, завоевавшим всю территорию Индийского субконтинента, который в его честь стал называться «Бхаратаварша» (Bh;ratavar;a). По «Махабхарате», частью империи Бхараты также были Бактрия, Афганистан, Туркмения, Узбекистан, Таджикистан, Киргизия и Персия. В некоторых Пуранах Бхаратаваршей называют всю территорию земного шара, а не только Индию. В джайнийской мифологии, Бхарата завоевал не только всю землю, но и райские планеты, добравшись до вершины горы Меру и водрузив на ней своё знамя. Однако, очутившись на вершине, он обнаружил там множество флагов, оставленных другими героями, побывавшими там до него. Исполнившись смирения, Бхарата принял джайнизм, отрёкся от мира и достиг нирваны.
Сам Дурвас был одним из трех сыновей великого риши Атри Праджапати, рожденного из ума Брахмы («манаса-путра» – «сын разума»), и Анасуйи («свободная от зависти и ревности»). О его рождении существует особое предание и он считается воплощением гневного бога Рудры (Шивы), отсюда и гневливый нрав Дурваса. Деви Анусуйя, жена риши Атри, желала иметь ребёнка. Однажды ей приснился сон-откровение: она должна совершать аскезы с целью умилостивить Тридева (Брахму, Вишну и Шиву). В то время, когда Деви Анусуйя совершала аскезы, многие называли её Маха Сати (Сати – супруга Господа Шивы, явлется олицетворением добродетели, целомудрия, жертвенности, служения и аскезы). Жёны Тридева – Сарасвати, Лакшми и Парвати – стали возражать против этого титула, дарованного смертной женщине, поскольку, по их мнению, лишь они были Маха Сати. Они потребовали, чтобы эта женщина совершила самые суровые аскезы, прежде чем получить желаемое. Тогда Тридева явился в ашрам Атри в обличии трех риши, просящих подаяние. Это произошло в то время, когда сам Атри отсутствовал – его пригласили в другой ашрам провести религиозную церемонию. «Риши» попросили Деви Анусуйю накормить их, но при этом она должна была прислуживать им нагой. Будучи замужней женщиной, Анусуйя отказалась. Однако риши настаивали на своём. Благодаря своему дивья дришти – «божественному видению» Анусуйя поняла, что перед ней Брахма, Вишну и Шива. Она обратила их в младенцев, после чего накормила, будучи нагой, как они и просили. Тогда Тридеви, жёны тёх богов, были вынуждены признать Анусуйю Маха Сати, ибо она повела себя как мать их мужей. Анусуйя попросила благодарных богов воплотиться в качестве её сыновей. Брахма воплотился как Сома, Вишну – как Даттатрейя, а Шива или Рудра – как Дурваса. По своей природе Рудра неистов и гневается на людей, отпавших от пути дхармы. Подобный характер достался и Дурвасе. В качестве воплощения Шивы он был способен контролировать десять тысяч своих учеников и руководить ими на пути познания истины.
Сама мать Дурваса Анусуйя была одной из девяти дочерей златовласого риши-йога Кардамы Муни и Девахути, дочери Ману. Их дворец находился на берегу священной реки Сарасвати, стекающей с небес. «Шримад Бхагаватам» (песня 3, гл. 24) повествует о том, как у Кардамы и Девахути родился божественный сын Капила – воплощение самого Вишну (с эпитетами Мадхусудана – «победитель демона Мадху» и Кайтарбхардана – «победитель демона Кайтабхи»), миссия которого состояла об обучении людей «философии санкхьи»). Когда он нисходил на землю, полубоги, принявшие облик грозовых туч, играли в небесах на музыкальных инструментах, райские музыканты, гандхарвы, воспевали его величие, а небесные танцовщицы, апсары, танцевали, охваченные ликованием, затем полубоги, парившие в небесах, стали осыпать землю цветами и на всю землю, на все водоемы и в умы всех живых существ низошли покой и умиротворение. Сам Брахма на корабле-лебеде явился к Кардаме и его жене и благословил их, дав наставление выдать дочерей за праведных мудрецов и от этих браков умножется население вселенной, дав жизнь многочисленному потомству. Дочь Калу Кардама Муни отдал в жены Маричи, а другую дочь, Анасую, – мудрецу Атри, Шраддху – Ангире, Хавирбху – Пуластье, Гати – Пулаху, добродетельную Крию – за мудреца Крату, Кхьяти досталась Бхригу, Арундхати – Васиштхе, а Шанти, которая способствует успешному проведению жертвоприношений, он отдал в жены Атхарве.
Предание повествует о том, как Дурваса попытался обрушить созданного им огненного демона с трезубцем в руке на цивилизацию индоариев, но Кришна с помощью своего боевого диска (Сударшаны-чакры) уничтожил демона и стал преследовать самого Дуруваса, который попытался скрыться на Брахмалоке, Шивалоке и других высших мирах: «… Пытаясь спастись, Дурваса Муни метался повсюду — он взмывал в небо, бегал по земле, прятался в пещерах, укрывался на дне океана, искал прибежища на планетах повелителей трех миров и даже на райских планетах, – но, где бы он ни оказался, он тотчас видел Сударшану-чакру, которая мчалась за ним по пятам и опаляла невыносимым жаром». В конце он добрался до духовного мира Вайкунтхи и припал к стопам Нараяны, который сообщил ему, что не в состоянии простить того, кто оскорбил вайшнава. Прощение за такой грех человек должен просить у самого вайшнава, которого он оскорбил. Поэтому Нараяна посоветовал Дурвасе вернуться к махарадже Амбарише, из рода Ману Вайвасвата (аналога ближневосточного Ноя, спасшегося на ковчеге) и попросить у него прощения, что тот и сделал. Смущенный праведный царь Амбариша стал возносить молитвы великому оружию Кришны с просьбой прекратить преследовать Дурваса. За спасение брахман Дурвас даровал царю наилучшие благословения.
Как-то Дурвас привел в Хастинапуру десять тысяч учеников и вознамерился с ними прожитьв столице четыре месяца. Кауравы пригласили его во дворец и оказывали щедрое гостеприимство ему и его последователям все эти четыре месяца. Но совершали они это не из праведности, а из-за того, что задумали использовать этого мудреца для своих порочных замыслов и потому с небывалой готовностью откликались на любое пожелание его и его огромной свиты. Когда же на мудреца находили приступы гнева, Кауравы, повесив головы и сложив руки, покорно принимали его на себя. Так святой Дурваса смягчился и был ими покорён. Как-то раз, когда Дурваса отдыхал после великолепного обеда, к его постели подошёл и с почтением присел на её край Дурьодхана. Мудрец обратился к нему так: "О царь, твоё служение так радует меня. Попроси же меня о любой милости, и какой бы трудной и ценной она ни была, я дарую её тебе". Дурьодхана изобразил чрезвычайное смирение, когда просил, чтобы тот её исполнил: "Учитель! То, что тебе нравится наше служение, уже само по себе ценнее миллиона даров. Такой оценки для меня достаточно. Что ещё может мне понадобиться из богатства или славы? Даже если я обрету власть над всеми тремя мирами, я не найду в этом радости. Я сожалею лишь о том, что, когда я эти четыре месяца служил тебе, со мной не было братьев Пандавов. Пусть же и они обретут спасение, получив возможность такого редкого служения, – вот в чем заключается моё желание. Пожалуйста, последуй к ним в их лесной приют со своими учениками и предоставь и им такую возможность. Мой старший брат Дхармараджа–- такой редкий приверженец Дхармы, что невзирая на наши протесты и мольбы, предпочел уйти в лес, но не нарушать своего слова. Я слышал, что он и там оказывает гостеприимство и великолепный прием множеству гостей и посетителей. Он сможет принять тебя с большой роскошью и угостить лучшими яствами. Если ты намерен излить на меня свою милость, я прошу тебя лишь об одном одолжении: приди к Пандавам после того, как Драупади управится со своей пищей". С этими словами Дурьодхана припал к стопам Дурвасы, чтобы добиться ещё большей его благосклонности. В просьбе скрывался дурной замысел. Он заключался в следующем: однажды, на рассвете, когда Пандавы поклонялись Солнцу, оно, сжалившись над их состоянием, даровало им сосуд Акшайяпатра, содержимое которого не уменьшается, сколько бы им не пользовались. Драупади как праведная жена Пандавов обычно ела лишь после того, как поедят пятеро братьев, и пока она не закончит трапезу - сосуд будет полон еды, сколько бы человек ни принимали участие в трапезе. Когда же Драупади кончала есть и чистила сосуд, он больше не давал пищи. Один раз в день в сосуде было изобилие пищи, и Драупади могла накормить тысячи, даже миллионы людей. После того, как она, поев сама, чистила его, до конца дня сосуд терял такую способность. Особенностью сосуда было то, что в нём должна была оставаться хоть частичка еды, чтобы её можно было сколь угодно умножить и использовать. Дурьодхана же попросил Дурвасу явиться к Пандавам и попросить гостеприимства после того, как Драупади закончит есть, потому что знал об этой особенности сосуда. Когда этот гневливый мудрец попросит о пище, а Пандавы не сумеют удовлетворить ни его, ни его огромную свиту, он, страдая от голода, обязательно накличет какое-нибудь ужасное проклятие – и это совсем погубит Пандавов. Будет разрешена трудная проблема сосуществования с ними, и Кауравы смогут спокойно править всей страной. Таково было злое намерение Дурьодханы. Мудрец понял его коварный замысел и разразился хохотом, но, все же, внял просьбе Дурьодханы и появился перед Пандавами в сопровождении десяти тысяч учеников как раз тогда, когда Драупади, вычистив священный сосуд, отдыхала после еды, беседуя со своими мужьями. Пандавы сердечно приветствовали его, омыли стопы и почтительно распростерлись перед ним. Дурваса, уставший после долгого путешествия, с явным раздражением проговорил: "Мы идем к реке, чтобы совершить вечерние ритуалы омовения, приготовь к нашему возвращению пищу для меня и для десяти тысяч моих последователей". После этого заявления вся процессия быстро двинулась к реке. Пандавы приуныли, страшась того, что теперь с ними будет. "Гость, пожаловавший к нам - знаменитый Дурваса, чьи способности и достижения известны всему миру. Одной мыслью своей он может обратить тех, кто прогневил его, в пепел!" - думала она, трепеща от страха. Драупади воззвала к Кришне, и слёзы текли из глаз её, а сердце терзала скорбь. Она не думала о том, что станется с нею, она молилась лишь о спасении своих мужей и о том, чтобы сохранить безупречным долг замужней женщины (мангальям). Братья Пандавы слышали её рыдания, и муки их удвоились. Они тоже взывали к Кришне, их единственному защитнику. "О Нанданандана! Прости нам грехи наши и заблуждения, спаси нас от этой страшной опасности, помоги ублажить мудреца и его огромную свиту". Кришна сглянулся на молитвы Пандавов и в тот же миг на берегу реки Дурваса и десять тысяч его учеников почувствовали, что их желудки буквально переполнены пищей, их голод пропал. Избавившись от мук голода, который терзал их буквально минуту назад, они испытали высшее блаженство и сообщили друг другу об этом чуде, сначала жестами, а потом и словами. "Наши желудки так переполнены, что в них уже нет места и для рисового зернышка. Дхармараджа будет ждать нас с обильным пиром из изысканных блюд и настаивать на том, чтобы мы по достоинству оценили его гостеприимство. Но где нам найти место для его угощений? Мы поистине в затруднительном положении!" Ученики рассказали учителю о своём состоянии и своих подозрениях. Мудрец, который узнал о милости Кришны, преизобильно благословил Пандавов и проклял тех, кто послал его с греховными побуждениями. Дурвас со со своими учениками другой дорогой, обойдя стороной место поселения братьев Пандавов [Саи Баба. Бхагавата Вахини, главы 20-21 // http://ashram.ru/bhagavathavahini21].
В «Махабхарате» описывается, что Дурваса предрёк смерть Кришне, когда тот, оказывая Дурвасе гостеприимство, забыл вытереть следы пищи с его ног. Там же описывается история о том, как Дурваса наградил угодившую ему Кунти особым даром вызывать к себе любого дэву, от которого она бы пожелала иметь сына.
Родными братьями Дурваса были великие цари-мудрецы: Артхама (Чандра) и Даттатрея. Артхама (санскр. «с целью») удалился жить в Чандра-мандалу (лунный мир), Дурваса ушел в аскезу, а Даттатрея, будучи совместным воплощение Брахмы, Вишну и Шивы, остался с родителями и стал главой и фактическим основателем эзотерического ордена натхов (совершенных сиддха-йогов). В «Уддхава-гите» (диалоге Кришны и его преданного Уддхавы, который приводится в 11-ой книге «Шримад Бхагаватам») Даттатрея описывается как гуру царя Яду, предка Кришны и ядавов, и брахмана Парашурамы («Рама с топором»), аватары Вишну. Он же – автор древнейших индуистских текстов «Трипура-рахасья», «Авадхута-гита», «Дживанмукта-гита», «Йога-рахасья» и «Йога-шастра». Его священное место обитания – гора Абу (Арбу) – самый высокий пик в горной гряде Аравалли штата Раджастхан в западной Индии.
***
Индоарийская традиция также рассказывает об особом, имевшем округлую форму, континенте, окруженном со всех сторон океаном, – Джамбудвипе (остров с деревом с розовыми яблоками). Он упонинается в пуранах и детально описан Шукадевой Госвами в «Бхагавата Пуране». Диаметр Джамбудвипы — 100 тыс. йоджан, или 1,3 млн километров (при том, что диаметр Земли составляет 13 тыс км, а длина земного экватора – 40 тыс. км).
Именно упомянутая в мифе о пахтании океана гора Мандара вместе с горами Мерумандара, Супаршва и Кумуда окружают центральнцую гору континента – Сумеру. Она состоит из чистого золота, расширяется кверху и возвышается над землёй на 84 тыс. йоджан (примерно1,1 млн километров – в три раза больше, чем расстояние от Земли до Луны, по утверждению современных астрономов). По другой версии – Джамбудвипа вместе с другими материками-островами окружает находящуюся в центре океана гору Меру. Кроме того, на Джамбудвипе есть озера чистой воды. Есть там также сады, которые называются Нандана, Читраратха, Ваибхраджака и Сарватобхадра. Гору Сумеру окружают двадцать горных цепей, в том числе Куранга, Курара, Кусумбха, Ваиканка и Tрикута. К востоку от Сумеру расположены горы Джатхара и Девакута, к западу – Павана и Париятра, к югу – Каиласа и Каравира, а к северу – Tришринга и Mакара. На этих горах растут манговые деревья, розовые яблони, деревья кадамба и деревья баньяна.
На вершине горы Сумеру находится Брахмапури, резиденция Брахмы. Вокруг Брахмапури расположены города царя Индры и семи других полубогов. Каждый из этих городов по размеру в четыре раза меньше Брахмапури.
В мифологии джайнов именно континент Джамбудвипа расположен в центре обитаемого, среднего мира, а вокруг него концентрическими кругами расположены другие континенты и океаны. Именно джайны считают, что в центре Джамбудвипы находится гора Мандара (в значительно позних текстах изменена на гору Меру). Континент Джамбудвипа разделен с запада на восток шестью горными цепями на семь земель: крайняя на юг Бхарата или Бхаратаварша (отождествляемая с Индостаном), на севере – Еравая или Айравата. Центральную полосу занимает земля Махавидеха, к югу от которой лежат земли Хариварша и др. По окружности Джамбудвипы возвышается алмазная стена, за ней идет решетка издрагоценных камней. В стене и решетке расположены четверо ворот, ориентированных по сторонам света. Джамбудвипу окружает океан Лаванода, в котором имеются четыре цепи островов, называемые Антарадвипа, а также острова, принадлежащие лунам, солнцам и божеству Лаваноды – Суштхите. Далее идет континент Дхатакикханда. На севере и юге горные цепи делят его пополам, и каждая половина повторяет строение Джамбудвипы. В середине каждой половины есть своя Махавидеха со своей горой Мандара (Меру), копией центральной Мандары, но меньших размеров. Далее следуют многочисленные океаны и континенты, в основном копирующие друг друга. Крайний континент и океан называются Сваямбхурамана. Высшая центральная «вимана» (жилище-дворец), расположенная в вершине конуса верхнего мира, соответствует по размерами форме Джамбудвипе. Над ней находится Ишатпрагбхара, имеющий форму раскрытого зонтика, увенчивающего мир. Еще выше мир кончается, и в последней его части пребывают сиддхи.
Собственно джайнская каноническая «Стхананга-сутра» (8.67-85) описывает горы, реки, пещеры и «столицы» на континенте Джамбудвипа:
«… 8.67 На континенте Джамбудвипа, к востоку от горы Мандара и по обеим берегам великой реки Сита высятся восемь гор Вакшаскара: Читракута, Пакшмакута, Налинакута, Экашайла, Трикута, Вайшраманакута, Анджанакута и Матанджанакута.
8.68 На континенте Джамбудвипа, к западу от горы Мандара и по обеим берегам великой реки Ситода, высятся восемь гор Вакшаскара: Анкавати, Пакшмавати, Ашивиша, Сукхаваха, Чандрапарвата, Сурьяпарвата, Нагапарвата и Девапарвата.
8.69 На континенте Джамбудвипа, к востоку от горы Мандара и к северу от великой реки Сита, расположены восемь виджая-кшетр: Каччха, Сукаччха, Махакаччха, Каччхакавати, Аварта, Мангалаварта, Пушкала и Пушкалавати.
8.70 На континенте Джамбудвипа, к востоку от горы Мандара и к югу от великой реки Сита, расположены восемь виджая-кшетр: Ватса, Суватса, Махаватса, Ватсакавати, Рамья, Рамьяка, Рамания и Мангалавати.
8.71 На континенте Джамбудвипа, к западу от горы Мандара и к северу от великой реки Ситода, расположены восемь виджая-кшетр: Пакшма, Супакшма, Махапакшма, Пакшмакавати, Шанкха, Налина, Кумуда и Салилавати.
8.72 На континенте Джамбудвипа, к западу от горы Мандара и к югу от великой реки Ситода, расположены восемь виджая-кшетр: Вапра, Сувапра, Махавапра, Вапракавати, Валгу, Сувалгу, Гандхила и Гандхилавати.
8.73На континенте Джамбудвипа, к востоку от горы Мандара и к северу от великой реки Сита, расположены восемь столиц: Кшема, Кшемапури, Ришта, Риштапури, Кхадги, Манджуша, Аушадхи и Паундарикини.
8.74 На континенте Джамбудвипа, к востоку от горы Мандара и к югу от великой реки Сита, расположены восемь столиц: Сусима, Кундала, Апараджита, Прабханкара, Анкавати, Пакшмавати, Шубха и Ратнасанчая.
8.75 На континенте Джамбудвипа, к западу от горы Мандара и к югу от великой реки Ситода, расположены восемь столиц: Ашвапури, Синхапури, Махапури, Виджаяпури, Апараджита, Апара, Ашока и Виташока.
8.76 На континенте Джамбудвипа, к западу от горы Мандара и к северу от великой реки Ситода, расположены восемь столиц: Виджая, Вайджаянти, Джаянти, Апараджита, Кхадгапури, Авадхья и Айодхья.
8.77 На континенте Джамбудвипа, к востоку от горы Мандара и к северу от великой реки Сита, наибольшее число архатов, чакравартинов, баладевов и васудевов в прошлом настоящем и будущем равно восьми.
8.78 На континенте Джамбудвипа, к востоку от горы Мандара и к югу от великой реки Сита, наибольшее число архатов, чакравартинов, баладевов и васудевов в прошлом настоящем и будущем равно восьми.
8.79 На континенте Джамбудвипа, к западу от горы Мандара и к югу от великой реки Ситода, наибольшее число архатов, чакравартинов, баладевов и васудевов в прошлом настоящем и будущем равно восьми.
8.80 На континенте Джамбудвипа, к западу от горы Мандара и к северу от великой реки Ситода, наибольшее число архатов, чакравартинов, баладевов и васудевов в прошлом настоящем и будущем равно восьми.
8.81 На континенте Джамбудвипа, к востоку от горы Мандара и к северу от великой реки Сита, расположены по восемь гор Диргха-Вайтадхья, пещер Тамисра и пещер Кхандакапратапа, проживают по восемь богов Критамалака, Нритьямалака, Гангакунда и Синдхукунда, текут по восемь рек Ганга и Синдху и стоят по восемь гор Ришабхакута с их соответствующими божествами.
8.82 На континенте Джамбудвипа, к востоку от горы Мандара и к северу от великой реки Сита, расположены по восемь гор Диргха-Вайтадхья, пещер Тамисра и пещер Кхандакапратапа, проживают по восемь богов Критамалака, Нритьямалака, Рактакунда и Рактаватикунда, текут по восемь рек Ракта и Рактавати и стоят по восемь гор Ришабхакута с их соответствующими божествами.
8.83 На континенте Джамбудвипа, к западу от горы Мандара и к югу от великой реки Ситода, расположены по восемь гор Диргха-Вайтадхья, пещер Тамисра и пещер Кхандакапратапа, проживают по восемь богов Критамалака, Нритьямалака, Нритьямалака, Гангакунда и Синдхукунда, текут по восемь рек Ганга и Синдху и стоят по восемь гор Ришабхакута с их соответствующими божествами.
8.84 На континенте Джамбудвипа, к западу от горы Мандара и к северу от великой реки Ситода, расположены по восемь гор Диргха-Вайтадхья, пещер Тамисра и пещер Кхандакапратапа, проживают по восемь богов Критамалака, Нритьямалака, Рактакунда и Рактаватикунда, текут по восемь рек Ракта и Рактавати и стоят по восемь гор Ришабхакута с их соответствующими божествами.
8.85 Ширина пика Мандарачулика в его средней части составляет восемь йоджан» [Стхананга-сутра. Третья анга-агама пятого ганадхары, Шри Судхармы Свами //
***
Буддисты считают, что в середине Джамбудвипы находится царство Магадха, обиталище будд прошлого, настоящего и будущего; на севере Джамбудвипы, между горами Снежной и Благовонной, – жилище царя драконов и четырёхугольное море Мапама (из которого вытекают реки Ганга, Синдху (Инд), Бакчу и Сита), на его берегу растёт дерево Джамбу; ещё севернее обитает царь деревьев Сала. На западе расположено царство Уддияна, где в алмазном дворце живут дакини. На юге, на уступе горы Потала, – местопребывание Авалокитешвары, у подножия горы – местопребывание Тары (Дар-эхе). На востоке – гора Утайшань, жилище Манджушри. Позже в буддийской традиции название Джамбудвипа стало применятся ко всей обитаемой Земле.
О погребенном в океане мифическом острове Потала («Причал кораблей») рассказывают буддистские тексты. Шестой панчен-лама Лобсан Балдан Еше (в XVII в.) писал: «… Отплывая на корабле от группировки Рамешвари (юг Индостана) в южном направлении, движимся к двипе (острову) Сингала (Цейлон), затем прибываем в землю Сингала. Оттуда корабельным путем в южном направлении достигаем горы Поталы» [Буддизм. Каноны. История. Искусство / Автор. коллект.: А.М. Стрелков, Е.А. Торчинов, М.В. Монгуш, С.В. Рябов. – М. : ИПЦ «Дизайн. Информация. Картография», 2006. – С.48]. Дворец далай-ламы в Лхасе имеет эпитет «Вторая Потала» («Дунзын ныйбо»), считаясь воплощением владыки острова Потала бодхисаттвы Авалокитешвары («Владыка взирающий») . Сам Авалокитешвара является буддистской интерпретацией ведического асуры Хаягривы («С лошадиной шеей»), который похитил Веда-шрути (ведическую мудрость) и спрятал её на дне моря. Вишну, приняв образ Рыбы (Матсья), потащив за собой корабль царя Сатьявраты (под личиной которого скрывался Ману, аналог ветхозаветного Ноя), убил асуру и вернул Веда-шрути Брахме, чтобы тот мог продолжать Творение с её помощью («Бхагавата-пуране», VIII.24). По другой версии, именно в образе Хаягривы Вишну («Рамаяна», IV. 6,5) убил асуров Мадху и Кайтабха и вернул похищенную ими Веда-шрути.
В японском буддизме Авалокитешвару Хаягриву почитают как Бато-Каннон («С головой лошади») в облике роли Божественной Матери, которая льет из хрустального сосуда Воду Сотворения. Поток этой Святой Воды разлетается на множество пузырьков, в каждом из которых сидит младенец с молитвенно сложенными ручками (ср.: из слез бодхисаттвы Авалокитешвары появилась богиня Тара). Существуют тридцать три святилища (Сайкоку-Сандзю-сан), посвященных Каннон. Все они тщательно пронумерованы и находятся в провинциях неподалеку от Киото. Согласно легенде, когда в VIII в. умер великий буддийский настоятель Токудо Сёнин, он предстал перед повелителем мертвых Эмма-О, в его заморском дворце, блистающем золотом и серебром, розовым жемчугом и множеством сверкающих драгоценных камней. От самого Эмма-О тоже исходил свет, а на лице этого приводящего в ужас божества сияла улыбка. Он обязал Такудо Сёнина проповедовать среди людей идею паломничества к тридцяти трем священным местам Милосердной Каннон, благодаря чему люди налились бы духовной силой и смогли бы растоптать все зло, разбить на кусочки все сто тридцать шесть кругов ада. В знак его миссии Эмма-О вручил монаху свою печать, украшенную драгоценными камнями. Множество местных синтоистских божеств было объявлены аватарами (суйдзяку) изначальной сущности (хондзи) Каннон.
В Китае Авалокитешвара (япон. Каннон, кор. Кваным) известен как Гуань-инь – прекрасная женщина, помогающая человеку в беде, стоит только произнести ее имя. Согласно легенде, живет в южных морях. Она была когда-то дочерью царя из династии Чжоу и отец повелел отрубить ей голову за то, что она отказалась выйти замуж, но меч палача сломался, не нанеся ей даже царапины. Позднее говорится в «Гарланд-сутре», что ее душа попала в Ад, но душа Гуань-инь лучилась такой красотой, что лишь одно ее присутствие превратило Ад в Рай. Правитель Ада, чтобы сохранить свое мрачное царство в неприкосновенности, отправил Гуань-инь назад на землю и, обратив ее в цветок лотоса, перенес на остров Путуо (название которого есть китайским произношением санскритского «Потала»). Как в Лхасе дворец далай-ламы является «Второй Поталой», так «Вторым Путуо» является расположеный на юге острова Путуо (архипелага-префектуры Чжоушань провинции Чжэцзян; 150 км юго-восточнее Шанхая) на горе Путуо храмовый комплекс Гуань-инь с тысячеруким её ликом (Улао), водруженным знаменитым японским паломником ***э напротив большой статуи грядущего Будды Майтрейи (другие горы, Вутай, Джиухуа и Эмей посвящены бодхисаттвам Манджушри, Кшитигарбха и Самантабхадра). Путуо также называют Бодхимандала – «Место просветления» и известен он благодаря своему пейзажу с легкой дымкой, которая придает предметам необычные силуэты. Иногда остров называют «буддийский рай в море» или «край цветущих персиков и святой горы».
В собственно имени Авалокитешвара советуем обратить внимание на компонент -китеш- в нем и на название древнерусского, сокрытого под водой (варианты: под землей; или стоит на холмах, но незрим), сокровенного города «праведных людей» Великий Китеж на озере Светлояр (близ села Владимирского на реке Люнде, текущей в реку Ветлугу, в ста верстах от Городца, Макарьевский уезд Нижегородской губернии), построенного, по преданию, в 1167 г. князем Георгием Всеволодовичем, сыном святого князя Всеволода-Гавриила Псковского (князь Георгий причислен православной церковью к лику святых, его память 4 февраля) [Дурылин С. Церковь невидимого града (1913 г.) // http://artpolitinfo.ru/tserkov-nevidimogo-grada/].
Вероятно, представление о «Великом Китеж-граде» принесли на Русь принесли половцы-куманы, которые, будучи христианами-несторианами, многое заимствовали из представлений своих предшественников в Великой Степи – печенегов-кангаров, которые были последователями буддизма ваджраяны с занимающим в нем важное место бодхисаттвой Авалокитешварой.
***
Индоарии рассказывают, что изначально островом Ланкой (Цейлоном) и океаном Сагара владел бог процветания и богатства Виттешвара, прозванный Кубера («Имеющий уродливое тело») и Вайшравана («Яснослышащий»). Он – сын мудреца Вишраваса (сына мудреца-риши Пуластьи Праджапати) и Деваварнини (или Илабила), дочери риши Бхарадваджи, которая предстает в образе коровы. Кубера стал богом благодаря своему благочестию, в его ведении находятся подземные сокровища Индры и колесницы (виманы) Пушпаки, способные летать в воздухе.
Его сводным братом был ракшас Равана (букв. «Воющий»; символический образ тамилов), который изгнал Куберу с Ланки и тот обосновался в Гималаях, основал там столицу Новую Алаку (Алакапури), построенную божественным строителем Вишвакарманом близ тибетской горы Кайлас. В Тибете Куберу называют Дзамбала (Джамбхала; принадлежит к генезису (готра) Татхагаты Ратнасамбхавы; также разделяется на Черного, Белого и Жёлтого Джамбхал, которым произносятся отдельные мантры), в джайнизме – Саркванубхути, в буддизме – Вайшравана (букв. «Яснослышащий»), в Китае – До вэнь тянь (букв. «Многослышащий»), в Монголии и Бурятии – Намсрэ (Намсарай; от тибет. Намто срай «Сын Отдыха»), в Японии – Бисямон-тэн (Бисямонтэн).
Относительно последнего легенда гласит, что более шести миллионов лет назад Гохо Мао-сон (Гохомаосон; Грозный Царь Покорителей Зла и Олицетворение Духа Земли) сошел с Венеры на вершину горы Курама (к северу от Киото). Мао-сон явился на Землю с великой миссией – ему предстояло спасти человечество. В течение нескольких миллионов лет его великий дух обитал на Кураме, управляя жизнью всего живого на земле. В 770 году монах по имени Гантэй увидел в горах белую лошадь и пошел за ней следом. Лошадь вывела его к священному месту. Там Гантэй просветлел, став одной из реинкарнаций Бисямон-тэн (Стража Северных Пределов Рая и Духа Солнца). Сразу после просветления Гантэй приступил к возведению храма Курама-дэра тантрической (ваджраяны) школы Сингон («Правильное слово; мантра»). Благодаря этому из храма источается «Энергия жизни Вселенной» (Сонтэн), приобретающая три формы – любви, света и силы. Бисямонтэн (Вайшравана) поддерживает свет (Солнце), Сэндзю-Каннон Босацу (Аволокитешвара) – любовь (Луна), а Гохо Мао-сон – силу (Земля).
Кубере принадлежит волшебный сад Чайтраратха, находящийся у подножия мировой горы Меру, его слуга Манибхадра – бог торговли, его жена – волшебная Риддхи (принцип процветания, аналог семитской Лилит), его друг – бог Шива, научивший его тайн Тантры и йоги. Его свита – это различные природные духи якши, киннары и гухьяки, его народ – «итараджана» («другие люди»), или «пуньяджана» («чистые люди»).
Кстати, Кубера считался одноглазым (глаз он потерял по проклятию Умы за то, что подглядывал за нею, когда она оставалась наедине с Шивой), белокожим (жёлто-золотого цвета), с большим округлым телом и с гневным выражением лица. На голове его диадема с драгоценными камнями красного, синего и зелёного цвета, в ушах – серьги. Вокруг головы – зелёный нимб с красным периметром. В своей правой руке он держит знамя победы (зонтообpазный стяг – санскp. «дхваджа», dhvaja), а в левой – мангуста, животное, связанное с благосостоянием и богатством, которое отрыгивает драгоценные камни. Также Кубера Вайшравана изображается с золотыми рыбами, раковинами, драгоценными вазами, цветками лотоса и колесом (магический обруч «цянь кунь цюань» – «обруч триграмм «творчество» и «воплощение», с помощью которого он побеждает демонов). Близкие друзя Куберы – Шива, обитатель Кайласы, и Лакшми. Супруга Куберы – Якшини (самая близкая из его окружения), или, по другой версии, – Радхи (олицетворяющая процветание), от которой родилсяся сын Налакувара, трёхголовый и шестирукий (главный герой романа Cюй Чжунлиня «Назначение на должности богов», XVI в.).
Но также Кубера – и правитель (махараджа) Севера, восседающий на белоснежном льве или человеке. Само его царство – это мире «Небеса Оберегающих Простых Людей от Травм», где перерождаются герои войны, защищавшие свою родину и отводившие беду от людей своей страны, квалифицированные хирурги, избавлявшии людей от физических страданий. Однако несмотря на эти заслуги важнейшими условиями необходимыми для перерождения в мире «Небес Оберегающих Простых Людей от Травм», всё же является практика жертвования и соблюдения нравственных заповедей. Практикующих, соблюдающих заповеди и ведущих нравственный образ жизни, Вайшравана вознаграждает всем, в чём у них может возникнуть необходимость.
Многие упомянутые черты индоарийского Куберы очень сближают его с божествами северных ответвлений индоевропейцев: как скандинавов и германцев с их одноглазым Одином (Вотаном), во дворце которого (Вальгалле) возрождаются падшие герои и который имеет отношения к богатсвам земли и к духам природы, их хранящим, так и греков с их Вакхом Дионисом, с женственным телом, буйствующим и восседающем на представителе хищных кошачьих (леопарде, тигре)…
***
Дравидоязычные тамилы сохранили миф о том, что их предки в «эпоху Ужи» произвели переселение с находящегося на юг от Индостана, в Индийском океане, большого материка Тамалахам (Тамилилам), «протяженностью в 700 кавадам», т. е около семи тысяч километров, «уничтоженного и поглощенного морем».
В одном из тамильских эпосов Южной Индии, в «Силаппадхикараме», часто упоминается обширное пространство земли, называемое Кумара-Над, известное также как Кумари-Кандам. Оно простиралось далеко за современное побережье Индии. Древние южно-индийские комментаторы писали также о погружении под воду двух рек, Кумари и Пахроли, в середине континента, о стране, испещрённой горными кряжами, о животных, о растительности.
Кстати, как утверждают геологи, якобы именно Индостанский субконтинент «подцепил» Лемурию, оторвав её от Антарктиды за миллионы лет до появления человечества…
Другие индийские предания говорят о стране Руга и стране Даитья, также затонувших в волнах океана.
Не без оснований его остатками считают остров Цейлон (индусы называют его Шри-Ланка, а дравиды – Навалам), который вместе с более обширной частью суши был составной частью континента, названного учеными Лемурией (в него входили и Мадагаскар, Сейшелы, Иранский, Афганский и Тибетский осколки Гондваны). Именно поэтому тамильские сепаратисты на Шри-Ланке считают, что борются за освобождение своей изначальной прародины – Тамил-Илама (Tamil Eelam). Это царство Пандия, согласно преданию, существовало с 30000 до 16500 гг. до н. э.
Именно в Тамалахаме, в его столице Южная Мадура (Мадурай, Madhurai), возникла самая древняя «сангха» (тамил. «санкам») – сообщество, объединявшее лучших тамильских поэтов и учены. Её основателем был сам бог Шива [Кондратов А. Тамалахам — родина тамилов // Кондратов А. Адрес – Лемурия? – Ленинград : Гидрометеоиздат, 1978. –
Также «… выходец из тамильской элиты парайяров Л. Иотхее Тхасе доказывал, что … до прихода арийцев тамилы исповедовали буддизм, который арийцы переняли у них, исказив его смысл. Иотхее Тхасе поло¬жил начало движению за возрождение тамильского буддизма… Затем их развивал С. К. Бисвас, отождествивший древнеиндийскую цивилизацию с предками тамилов, «расой асуров». Он рисовал ее население мирными буддистами, разде¬ лявшими идеи свободы и равенства» [Шнирельман В.А. Арийский миф в современном мире.– М.: Новое литературное обозрение, 2015. – Т. 2. – С. 283].
Сам Васудева (Шива), как говорится в «Бхагавадгите» (начало IV главы), отождествляя себя с высшим божеством (Шри-Бхагаван) сообщает Арджуне, что некогда он поведал свое учение – йогу ¬– предку современного человечества Ману Вивасванту («сыну Солнца»), спасшемуся от всемирного потопа на ковчеге, который, в свою очередь, передал это учение своим потомкам, царствующим мудрецам Солнечной династии. К последним принадлежал Шатанику, внук основателя династии Парикшита, который от мудреца Шаунаки из рода Бхригу получил дополнительное откровение – «высшую йогу», идущую по линии от Брахмы к Бхригу и Ушанасу о почитании сущности Нараяны («Вишну-дхармоттара», первая глава).
***
Персидский учёный-энциклопедист Аль-Бируни («Индия», XXII: 120) знает индийское предание, связанное с землями возле Южного Полюса: «… Некогда у них был царь по имени Сомадатта, который был удостоен рая за свои благие деяния; однако он не мог примириться с мыслью о том, что его тело отделиться от души, когда он отправиться в иной мир. Тогда он явился риши Васиштхе и сообщил ему, что любит свое тело и не хочет с ним расставаться; но Васиштха заставил его отчаятся в желании перенести свое земное тело из этого мира в рай. Затем он изложил свое желание детям Васиштхи, а они плюнули ему в лицо, высмеяли его и превратили в чандалу с серьгами в обоих ушах и одетого в новую рубашку. Тогда он пришел в таком состоянии к риши Вишвамитре… Вишвамитра рассердился от возмущения за него, и, созвав брахманов для свершения большого жертвоприношения, … сказал им: «Я хочу сделать другой мир и другой рай ради этого праведного царя, чтобы он мог достичь там осуществления своего желания». И он начал делать полюс и Большую Медведицу (Большая Медведица по-индийски называется «Саптаршаяс» – «Семь риши (мудрецов)», – О.Г.) на юге, но его испугались Индра-глава и духовные существа. Они пришли к нему смиренные, прося его оставить начатое им дело на том условии, что они перенесут Сомадатту вместе с его телом, как он есть, в рай. Они это сделали, и Вишвамитра прекратил делать второй мир, но то, что он уже сделал к тому времени, осталось» [Абу Рейхан Бируни. Индия / Изд.подгот. А.Б. Халидов, Ю.Н. Завадовский, В.Г. Эрман. – М. : Ладомир, 1995. – С. 22-228].
«Махабхарата» знает Сомадату («Дарован Сомой») как царя страны Вахлики (Бахлики), сторонника кауравов. Он сын Бахлики, старшего брата Шантану.
Но «Бхагават-гита» знает Сомадатту как сына Кришашвы. Он, совершив жертвоприношение ашвамедха, умилостивил Вишну и достиг необычайно высокого положения –вознесся на «планету» великих йогов-мистиков. Сыном Сомадатты был Сумати, а его сыном – Джанамеджая. Все эти правители, потомки рода Вишалы, преумножили славу царя Земли Тринабинду («Шримад-Бхагаватам», 9.2.36). Тринабинду был сыном Будхи, ведущего род от первочеловека Ману Вайвасвата [«Шримад-Бхагаватам», Песнь 9. Гл. 2 // http://vedadev.ru/text/sb912.htm].
Также эта история рассказывается в «Рамаяне» (кн. 1, гл. 57-60), однако её герой носит имя Сатьяварта или Тришанку, а не Сомадатта. Раздраженный отказом Индры принять Сатьяварту в свой рай, Вишвамитра угрожает сотворить «другого Индру». Варианты того же сказания встречаются и в «Вишнупуране» и «Хариванше» [Абу Рейхан Бируни. Индия / Изд.подгот. А.Б. Халидов, Ю.Н. Завадовский, В.Г. Эрман. – М. : Ладомир, 1995. – С. 516].