Диалоги об Актере

Лев Алабин
 Протагонист.
Театр, как и всякое искусство ограничивается сферой страстей. Искусству доступны только страсти. Искусство это сфера страстей. Ничего духовного театр изобразить не в состоянии. Там, где заканчиваются страсти, заканчивается искусство и начинается мир духа, мир духовного. Мир, недоступный театру.  Поэтому искусство актера, это кривлянье. И ничего большего.
Может ли актер играть святого? Конечно, нет, как это можно изображать святость? Не быть святым, а только изображать святость? Да и сама личность актера не позволяет  ему играть святого.  Служитель тьмы не может  изобразить свет. «Горе вам, лицемеры!» - сказал Христос. Лицедейство это есть лицемерие.

Девтерагонист. 
Если актер не может играть святого, значит, никто не может стать святым. Не может даже встать на путь святости. Потому что святость в таком случае невозможно  представить. Невозможно даже наметить цель, проложить мысленный путь. Мы зайдем в тупик. То, что нельзя представить, невозможно и достичь. А представление это уже театр.

Протагонист.
Святость не надо представлять. Потому что это не театр. Надо стать святым, а путь проложен самим Христом. Он зафиксирован в Святом Евангелии. И мы не нуждаемся в услугах актера, чтобы  наметить этот путь.

 Девтерагонист. 
Евангелие это только текст. Только буквы. Чтобы буквы стали примером, надо представить себе то, что они говорят. Надо вообразить в себе Христа. И тогда следовать за ним. А если  последовать за буквой, то она заведет как раз во тьму.
Путь начинается с представления. Откроем молитвослов. Первое, что мы там прочитаем:  «…Представляя себя пред Всевидящим Богом, и совершая  крестное знамение, произнеси…»
Молитва начинается с «представления». Покаяние начинается с «представления»  себя перед Крестом Господним и его страданиями. И чтение Евангелие сопровождается постоянно не только  буквами, а представлением тех событий, ситуаций, о которых ведется рассказ. Религия это есть представление, то есть - театр. Она начинается театром и в театре продолжается. А святой это актер. То есть – лучший актер, который мог полнее достичь того, что представляется желанным идеалом, желанной целью. Не только религия, но весь мир театр, а люди актеры. Только играют разные роли.
А если мы вспомним греховность актера, как человека, а это, несомненно, так, актер грешен, то следует спросить «а кто из вас без греха?» Этот вопрос задал Сам Христос, ни фарисеи, ни саддукеи не смогли на него ответить. Все промолчали. И сегодня мы промолчим. Так что если актер, греховный человек, встает на путь святости, он может его вообразить и представить, а потом и пройти.  Греховность не является причиной, по которой невозможно сыграть роль безгрешного. Потому что существует таинство метанойи, «перемены ума», или перевоплощения. Таинство покаяния, по-русски. В котором отбрасывается ветхий человек.
У любого актера, как и у любого человека, есть путь «лицемера», а не подлинного перевоплощения. «Горе вам, лицемеры!» - говорит Христос. Путь лицемера это, конечно, не творческий путь, это не путь актера, а путь буквоеда. Путь рутинный, фарисейский. Актерское лицедейство и фарисейское лицемерие это разные пути. Один путь творческий, живой, художественный, благодатный, глубокий, второй путь мертвенный, фальшивый, законнический, буквоедский, внешний, бездуховный, плотский.
Актеру не нужен ни драматург, ни режиссер. Он творит из себя, из своего сердца. Сливаясь с Богом, он обожается.
Актер может играть святого, перевоплощаться в святого, а сам святой это лучший актер, актер, достигший совершенства. Лицемер – это плохой актер. Он не играет, а наигрывает. Это  графоман.

Протагонист.
То есть актеру ни режиссер, ни драматург не нужен? Если режиссер и драматург это Бог, творец спектакля неба и земли, значит, и Бог актеру не нужен?

Девтерагонист. 
Актер должен соединить зрителя и творца,  Бога и человека. Актер стоит в центре вселенной и  должен  все разделенное соединить. Если зрители перестают сочувствовать, верить Творцу представления, Богу, значит, представление провалилось.
Актер объект для зрителя и субъект.
Актер является средством и достижением.
 
                Воображение

Протагонист. Религия, это мир образов, которые должны воображаться в верующем, исповедующем религию, человеке. Верующий христианин должен вообразить в себе Христа.
Девтерагонист.  Воображение это то, где нет Бога. Бог и во ад сходит, он в в аду с человеком. Потому что ад это реальность. А в воображении Бога нет. Поэтому самые безнадежные люди, это те, кто впал в «прелесть», кто вообразил себе бога.