Стихия ОГНЯ в Тибетском буддизме.
МАНТРЫ гармонизирующие элемент Огонь и очищающие связанную с ним клешу Страсти) и Протослог ХРИ
Из "Бордо Тодол"
О сын благородной семьи, слушай, не отвлекаясь. На четвертый день* воссияет красный свет, очищенная стихия огня, и в тот же миг явится перед тобой Благословенный Амитабха из красного западного Царства Блаженства. Его тело красного цвета, он держит лотос в руке и восседает на павлиньем троне, обнимая супругу – Пандаравасини. Его сопровождают бодхисаттвы Авалокитешвара и Манджушри и женские бодхисаттвы Гита и Алока, так что шесть буддических форм явятся из пространства радужного света*
Из сердца Амитабхи и его супруги придет к тебе красный свет скандхи восприятия в его исходной чистоте, придет мудрость распознавания, сверкающая, красная, украшенная кругами света, сияющая и ясная, резкая и яркая, пронзит твое сердце, так что не смогут вынести глаза. Не бойся ее. В это же время, вместе со светом мудрости, воссияет мягкий желтый свет мира голодных духов. Не ищи удовольствия в нем, отбрось желания и тоску.
В это время под влиянием сильных желаний ты испугаешься и устремишься прочь от резкого, яркого красного света, но почувствуешь удовольствие и влечение к мягкому желтому свету мира голодных духов. В этот миг не устрашись красного света, резкого и яркого, сияющего и ясного, но познай его как мудрость. Пусть ум твой покоится в нем, расслабленный, бездеятельный. С верой и жаждой устремись к нему. Если ты познаешь его как твое же естественное сияние, - даже если не чувствуешь веры и не творишь молитву вдохновения, - все формы, краски и лучи нераздельно сольются с тобой, и ты достигнешь просветления. Если ты не познаешь его таким, с верой твори молитву: "Это луч, сострадания Благословенного Амитабхи, я обрету в нем прибежище". Это крючок луча сострадания Благословенного Амитабхи. Проникнись верой и не стремись прочь. Даже если ты отвратишься, он пребудет нераздельно с тобой.
Не устрашись, не увлекись мягким желтым светом мира голодных духов. Это путь неосознанных стремлений, накопленных сильным желанием. Если он увлечет тебя, ты снизойдешь в мир голодных духов и будешь невыносимо страдать от голода и жажды. Это препятствие заграждает путь освобождения - так не увлекайся им, отбрось неосознанные стремления. . "Книга Великого Освобождения"
Жизненный принцип Четырех Великих Элементов, это так называемые Четыре, врата священного храма тела. Согласно буддизму, сердечному центру соответствует стихия Огонь.
Будда Амитабха, Амитаюс, глава семейства Падма, связан с элементом "Огонь", обозначающим не свойства тепла, а Света, способности распознавать, видеть, очищать, расплавлять и восстанавливать в изначальной чистоте элементы нашей личности. Будда Амитабха обладает Различающей мудрость, эмоцией, ведущей к трансформации, проявляющейся из Желания, способностью узнавать. То есть, из Желания и способности Узнавать, распознавать заблуждение и привязанность, проявляется мудрость различения. Распознающая, различающая мудрость Амитабхи побеждает яд страстей, неуемные желания, стяжательство, алчность и походь. Она распознает все феномены по отдельности, но видит в каждом выражение Единого. Страна Амитабхи Запад, символизирует закатное Солнце. Символ - Лотос, олицетворяющий чистоту и открытость. Растущий посреди болота чистота лотоса остается незапятнанной.
Супруга Амитабхи, Пандара способна погасить страсть, а его бодхисаттвами являются Манджушри и Авалокитешвара.
Имя супруги Амитабхи - Пандаравасини ("Облеченная в белое") - ассоциируется с символикой об одеянии, сотканном из камня. Очистить его может только огонь. Пандаравасини представляет сущность стихии всевмещающего огня, чистоту, совершенное сострадание.
Бодхисаттва Авалокитешвара олицетворяет всевидящее сострадание, которое приходит естественно, но не слепо, а глубоко осмысленно, всегда достигая цели. Бодхисаттва Манджушри также ассоциируется с состраданием, но скорее интеллектуальным, чем импульсивным. Он олицетворяет звучание пустоты - источник всех слов. Бодхисаттва-женщина Гита поет под музыку Манджушри; ее спутница Алока держит лампу или факел. Это выражение музыкального ритма и света сострадания.
Семья лотоса (Падма) сияет светом мудрости распознавания, осознания вещей такими, какие они есть: это необходимо для того, чтобы сострадание было целенаправленным и точным. Семье лотоса противостоит "мир голодных духов" - избыточных желаний. Человек сыт, не может больше ничего съесть, но он привык получать удовольствие от процесса еды и поэтому страдает. Голодных духов изображают с огромным животом, но с тонкой шеей и крошечным ртом.
Многие формы Авалокитешвары (эманации) происходят из Будды Амитабхи.
Авалокитешвара, бодхисаттва деятельного Сострадания, полностью вырывает корни загрязненности и страданий живых существ одаряя их чистотой. Отсечение привязанности к жизни и смерти и способность не уходить в Нирвану, оставаться в этом мире, вот качества даруемые Авалокитешварой.
История появления Авалокитешвары такова - Махасиддха Матсьендранатх ("матсья" на санскрите означает "рыба", "индра" – "владыка-громовержец", "натха" – "владыка"; по правилам словообразования санскрита "Матсья-индра-натха" пишется как "Матсьендранатха", на хинди – "Матсьендранатх"/Минанатх), случайно подслушал диалог Шивы и Парвати, в котором Шива учил Парвати мистериям йоги и тантры на морском дне, куда Они удалились, чтобы никто не мог их подслушать. В результате в Своём предыдущем воплощении Матсьендранатх стал учеником Шивы. Далее, продвигаясь на духовном пути он воплощается в Ченрези (Чен - ре - зик/ чен - глаза, зик - смотреть наблюдать) (интересно, что элементу Огонь соответствует способность видеть. Он видит истинность на прямую), следующей формой которого явился Авалокитешвара, давший клятву Будде Амитабхе, что "ни на одно мгновение не оставит ни одно живое существо, пока оно не будет спасено из Сансары, даже если придется пожертвовать собственным миром, покоем и радостью" и что если этого не случится, пусть его тело распадется на части. С этим чистым намерением он привел всех живущих на тот момент живых существ к самореализации. Но, на земле появились новые живые существа и Авалокитешвара снова привел их к самореализации и все повторилось вновь. Когда Авалокитешвара осознал, что он не в состоянии спасти всех живых существ из Сансары, его голова раскололась на десять частей, а тело на тысячу. Амитабха узрев это сказал: "Все причины и следствия взаимозависимы. Начальный момент - это намерение. Твое особое решение было проявлением желания всех Будд", и тело Авалокитешвары возродилось с тысячью рук, с глазом мудрости на каждой. И одиннадцатью головами. У десяти из них мирное выражение, у одной гневное. Авалокитешвара обрел возможность видеть во всех направлениях и нести свою безграничную, мудрую и деятельную любовь и сострадание каждому живому существу.
Слезы сострадания Авалокитешвары превратились в Богиню Тару. Красная Тара падма, так же соответствует первоэлементу Огонь.
Природой ОГНЯ наделен Протослог ХРИ, который является не только печатью Амитабхи , но и имеет также, отношение к реализации пути бодхисаттвы. ХРИ есть внутренний голос, этический закон внутри нас самих, голос нашей совести, внутреннего знания – не интеллектуального, а интуитивного, спонтанного знания, благодаря которому мы делаем всё правильно, безошибочно, на благо, а не из-за выгоды. Это лейтмотив, ведущий принцип и особый дар бодхисаттвы, взывающего к Пробуждению всех, подобно солнцу, светящему как для грешников, так и для святых (буквальное значение ХРИ на пали: ХИРИ – "краснеть", что соответствует цвету Будды Амитабхи, "чувство стыда", которое мы можем испытывать в присутствия высшего Знания, нашей совести). Это тем более интересно, что мантрическое знание выходит далеко за пределы буквального смысла. Мантрический смысл может быть передан бессмертным переживанием, которое является основой всякой речи, источник, из которого выводятся все слова повседневного употребления. Аспиранта, называемая "висарга", которая воспринимается в Тибете только как письменный знак, без произношения, отличает протослог от обычного использования слова и подчёркивает его мантрический характер.
Как звуковой символ ХРИ означает намного больше, нежели его намёк на соответствующую филологическую ассоциацию. Он обладает не только теплом солнца, т.е. эмоциональным принципом добра, сострадания и милосердия, но и силой лучезарности, освещённости, качеством, посредством которого всё становится зримым, доступным непосредственному восприятию. ХРИ – это мантрический солнечный принцип, светоносный, возвышающий звук, влекущий вверх, составленный из пранической аспиранты X, пылающего Р (РАМ – протослог элемента Огня) и высокого И – звука, выражающего стремительное движение вверх и вглубь...
В сфере универсального все эти световые и огненные ассоциации находятся в гармонии с Амитабхой, Буддой Бесконечного Света, чьи символы – элемент "огонь", красный цвет и: направление опускающегося солнца, в то время как вероучительные и эмоциональные ассоциации указывают на Авалокитешвару и на человеческую сферу.
Сестрой царя Индии Индрабхути II, жившего около тысячи лет назад,Бхикшуни Шримати, была очень красива и любима всеми, но заболела чумой. Ее брат, благочестивый буддист, советовал ей медитировать на Авалокитешваре, и в итоге бодхисаттва явился к ней в одиннадцатиглавой форме. Она излечилась от чумы и стала монахиней, после чего она дала наставления по практике чтения основной мантры Авалокитешвары миллиард раз. В частности, каждый медитирующий должен четко осознавать цель своей медитации. Целью может быть мир всем живым существам; для этого нужны хрустальные четки. Целью может быть возрастание здоровья и благополучия всех существ; для этого нужны четки из дерева арура. Целью может быть увеличение энергии и силы, может быть борьба со злом и преодоление препятствий – для всего этого нужны особые четки. ( и другие комментарии относительно его Практики, самым главным из которых являются - необходимость блюсти себя в чистоте телесной и нравственной, а так же, чтобы стремления были чисты и альтруистичны)
Бодхисаттва Манджушри
Сопровождает красного будду Амитабху, семейство Падма (Лотос). Сам Манджушри является эманацией будды Ваджрасаттвы-Акшобхьи и принадлежит семье Ваджра. Поэтому один из его атрибутов - зеркало (символ зерцалоподобной мудрости водной семьи Ваджра).
Стихия: огонь. Цвет: красный.
Символизируют качество: Будущее. Ассоциируется с состраданием, но скорее интеллектуальным, чем импульсивным. Он олицетворяет звучание пустоты - источник всех слов. Атрибуты: в правой руке - меч Мудрости, рассекающий неведение, а в левой — стебель лотоса, на котором покоится Праджняпарамита Сутра — Сутра Запредельной Мудрости.
Именно Манджушри дал знание астрологии людям, дабы они испытывали меньше страданий в жизни: ведь научившись предсказывать события, люди могут предотвращать негативные события или хотя бы подготовиться к их наступлению.
Гаруда – мистическая птица, несущая в клюве змею, обладает отвагой и бесстрашием, она символизирует свободу от ожиданий и страхов, широту ума, независимого от личной мотивации. Основные качества: мудрость и бесстрашие, повелевает небом и элементом Огонь.
Тара Падма на бытовом уровне связана со страстью, желанием, стремлением обладать, с хаотической активностью. Она видит взаимоотношения всех вещей и создает уникальные произведения искусства. Ее чистота трансформирует жар страсти в тепло сострадания.
Мантры Амитабхи:
ОМ АМИТАБХА ХРИ
ОМ АМИ ДЕВА ХРИ - мантра долгой жизни и благих накоплений. При длительном чтении мантры - накопленые благие заслуги позволяют быть счастливым в этой жизни
ОМ АМАРАНИ ДЗИВАНТИ Е СОХА
Во Вьетнаме распространена мантра Нам Мо А Зи Да Фат,
Мантра Авалокитешвары
ОМ МАНИ МАДМЕ ХУМ
Мантра Маджушри
ОМ АРА ПАЦА НАДИ.
Вариант мантры Манджушри для возжигания Огня Мудрости.
ОМ ВАГИСВАРИ ХУМ
Мантра Падма Тары
ОМ ТАРЕ ТАМ СОХА
Мантра Тары предотвращающая разрушение от элемента Огонь, гармонизирующая элемент Огня.
ОМ ТАРЕ ТУТАРЕ ТУРЕ МАМА САРВА РАМ РАМ ДЗАЛА БХАЙЯ ШИНДКХАМ КУРУ СОХА.
Если мы читаем мантры и смешиваем их с ядами ума, такими, например, как зависть и гнев, то такие мантры не будут обладать силой. И когда мы читаем мантры, мы должны очень почтенно относиться к тексту мантр и к тому, что мы делаем.
Первое, что должно быть заложено в вашем уме – это хорошая мотивация. Если вы читаете мантры и при этом смешиваете их с мыслями, то они не становятся активными.
Дхарани из Ганджура (Слово Будды) "Полностью успокаивающее боль от огня" Божеству воды Дающему Прохладу, поклон!
ОМ БХРАМА НИБХРАМАНИ ДЖНЬОРИ БХРАМНА СВАХА
Если так прочитать это одиннадцать раз и смочить слюной, то страдания опаленного огнем утихают.
Дхарани "Полностью успокаивающее боль от огня" завершено.
Два практических метода освобождения от клеш. (очищение изначальной природы врожденной мудрости, элементов, энергий)
Предвечный, изначальный Будда АДИ БУДДА, является глубинной, чистой мудрость, изначальной природой каждого человека. Она свободна от любой привязанности. Привязанность к чему либо является подлинным источником страдания. Существует пять основных КЛЕШ (типов проявления привязанности), это гнев(ненависть), страсть (страстное желание, жадность), неведение, зависть, гордость. Не распознавая в себе подлинную мудрость, начиная искать ее во вне, устремляясь за иллюзорными проявлениями, человек обретает клеши. Привычка воспринимать мир дуалистически, отделяя себя от остального, приятное, от неприятного порождает постоянную борьбу, увлекаясь которой, человек все меньше и меньше осознает свою внутреннюю природу, врожденную мудрость, которая не одинакова для всех людей, в зависимости от индивидуальных особенностей она так же обладает различными характеристиками, которые условно можно распределить на пять групп, которые будут соответствовать пяти семействам Будд, пяти основополагающим энергетических потоков, проявляющихся в любом феноменальном опыте. Пять Будд - Ваджры (Акшобья - неразрушимого драгоценного камня), Будды (Вайрочана - колесо Закона), Ратны (Ратносабхава - драгоценности исполняющей желания), Падмы (Амитабхи - лотоса) и Кармы (Амогасидхи - действия) - символизируют освобождение от пяти типов клеш, накопленного негативного опыта, проявляющегося на уровне склонностей. Они побеждают неведение, страх, ненависть, гордыню и зависть.
Глава семейства Падма (Различающей мудрости) устраняет клешу Страсти, гасит пламя страстного желания, жажды. Страсть, жажда, клеша, которой соответствует негативное проявление стихии Огонь считают главной причиной получения следующего рождения.
В труде Чогъям Трунгпа " Преодоление духовного материализма " сказано:
Первоэлемент Огонь, связан со страстью, с качеством желания, со стремлением обладать. В глубине страсти заключены инстинкт единения, стремление быть совершенно единым с чем-то. Но страсть имеет какое-то истерическое, невротическое качество, которое игнорирует истинное состояние единения, а вместо него хочет обладать, чтобы стать единым. Страсть автоматически поражает собственную цель. Но в случае распознающего осознания, которое представляет собой особый аспект страсти, связанное с мудростью, мы ясно и четко видим качество «этого» и «того». Иными словами, имеет место общение; если же вы готовы к общению с каким-то человеком, вы должны уважать как существование другого лица, так и сам процесс вашего взаимодействия.
Мудрость распознающего осознания признает факт единения, но это признание совершенно отлично от дуалистического разделения на «это» и «то», имеющее целью сохранение самого себя. Желание как пожирающее качество огня, трансмутируется в мудрость взаимного связывания при помощи взаимодействия. Вы можете полностью оказаться захваченными чувством обладания в духовном или материальном смысле; вы можете хотеть чего-то большего, чем способны иметь; вы можете стать настолько очарованными излучающими тепло качествами нужной вам вещи, что окажетесь слепы по отношению ко всему окружающему вас миру. Вы полностью окутаны желанием, и это неизбежно создает определенный вид глупости и невежества. И вот именно это невежество желания преодолевается в мудрости распознающего осознания.
Огонь (Семейство Падма) связан с западом; красного цвета. Красный цвет выделяется среди всех остальных цветов; это весьма вызывающий цвет, влекущий вас к себе. В состоянии заблуждения огонь не делает различия между вещами, охватывает их, разрушает и сжигает. В пробужденном состоянии жар страсти трансмутируется в тепло сострадания.
Огонь (Семейство Падма) родственен ранней весне. Суровость зимы немного смягчена ожиданием лета; начинает таять лед, а хлопья снега становятся мокрыми. Падма очень тесно связана с внешним видом; она не имеет чувства плотности или текстуры; она касается исключительно расцветки, видимых привлекательных качеств, заката. Видимое качество поверхности здесь более важно, чем ее бытие. Таким образом, падма связана скорее с искусством, чем с наукой или практикой.
Огонь (Семейство Падма) представляет собой разумное местопребывание; это место, где растут дикие цветы, где лучше всего бродить диким животным; это высокогорное плато, где среди лугов разбросаны невысокие скалы, пригодные для того, чтобы среди них резвились молодые животные.
В буддийской практике существует два метода освобождения от клеш. (очищение изначальной природы врожденной мудрости, элементов, энергий)
Первым является анализ клеши, обдумывание, осознание, отслеживание как она себя проявляет в жизни, и последующее сознательное, практическое подавление ее проявлений.
Второй метод состоит из сосредоточения, созерцания. Работая с негативным проявлением Огня (переизбытком) на уровне горла представляется клеша в виде петуха. После чего, представляет, что Будда в виде пятицветной радуги проникает через темя в тело и опускаясь вниз изгоняет животное вниз, через нижние отверстия тела и стопы ног, подобно водопаду.
Обычно медитируя вторым способом представляют все клеши одновременно, не останавливаясь на одной из них.
На голове представляют свинью олицетворяющей неведение.
В горле петуха, представляющего страсть.
В области сердца змею - гнев.
В области пупка гордость в виде льва
У полового органа обезьяну - зависть. (Воздух)
Животные символизирующие противоположные клешам качества, достоинства это:
Павлин - Огонь - Будда Амитабха, Запад, красный цвет, Привязанность к идеям, представлениям и восприятию, устраняет порок - страсть, жадность, оладает Распознающей мудростью,
Лев, - Первоэлемент Пространсво - Эфир, центр, цвет белый, противостоит неведению, постигающий Пустоту. Привязанность к Сознанию.
Гаруда - Перволемент Воздух, символ -перекрещенная ваджра, Север, зеленый цвет, привязанность к волевым действиям, мудрость устранения препятствий.
Лошадь - Первоэлемен Земля, символ - драгоценность исполняющая привязанность Юг,цвет желтый, привязанность к чувствам и ощущениям, исцеляет гордыню, обладает мудростью равностности.
Слон - Первоэлемент Вода, Восток, синий цвет, символ - ваджра, привязанность к форме, исцеляет ненависть, обладает зерцалоподобной мудростью.
В тибетских текстах указывается, что "первый случай — пратисанкхьяниродха — более надежный способ уничтожения (ниродха) клеш. Это можно сравнить с тем, как человек выгоняет из дома вора (клеши) и затем закрывает дверь на крючок. Этим самым он окончательно расстается с клешами. А во втором случае — апратисанкхьяниродха — человек, выгоняя вора из дома, дверь не закрывает на крючок. Поэтому при благоприятных условиях клеши могут вновь просочиться в индивидуум."
Комментарии к Практикам Нандзед Дордже (Валерия Демина), буддийского блогера, в своем дневнике часто совмещающего буддизм и астрологию, вот что он пишет о Красной Таре (Символизирующую стихию ОГОНЬ):
1. В изучении природы силы воли мы используем схему Minutum Mundi. Марс, Гебура, Огонь, Овен выражают силу воли на различных планах и все красные по цвету. Красный Лев использовался как символ алхимиками чтобы выразить высшие силы Адепта. Когда белизна чистоты достигнута, жар должен значительно нарастать, пока краснота совершенной силы не проявит себя.
2. Опасность, которая сопровождает работу, возникает при попытках развить эту силу воли прежде, чем мы очистили себя от невежества и тьмы. Пока мы не обрели знание, мы должны воздержаться от действия. ...мы не можем быть недостаточно внимательными в применении... особенно к тем, кто непосвящен. ... Чрезвычайно сложно достичь такого контроля над чужой волей, чтобы перебороть её естественные тенденции. Кроме того, сила , которую Вы привели в действие становится почти неконтролируемой, и получается так, что другой человек может жить только в вашем присутствии, и последнее состояние этого человека становится хуже первого. Это важный момент в случае лечения у целителей и профессиональных гипнотизеров.(Из материалов Русского Герметического Общества)
Стоит обратить на это внимание тем, кто желает практиковать Курукулле, - при серьёзных усилиях им придётся столкнуться с природой влияния на других.Это проявится в общении, другого рода коммуникациях, половой сфере. Тем, кому такая практика показана (и в первую очередь им), нужно породить особое понимание, зачем вам эта практика. Любое легкомыслие непозволительно и приводит к тяжким последствиям. Необходимо постичь ограничение как благо проявления воли, как средство её проявления. Марс, акцентирующий практику Курукулле, говорит о внутренней сущности ограничения и связи её с милосердием.
..."Равновесие является необходимым условием для того, чтобы манипуляции воли стали возможны, и воля есть нечто большее, чем подчинение наших низших желаний высшим, она является разновидностью электрической силы, исполняющей желания".
Курукулле в своём танце попирает ногами не абы кого абстрактно-символического, а конкретно демона Рахулу.
Для начала стоит вспомнить, что Курукулле - это безмерная победоносная ваджра, вышедшая за пределы страсти. Так буквально говорит один из её текстов. Её атрибуты - это атрибуты божества власти, очарования и притяжения, магии и колдовства. "Blood, sugar and sex magic". Всё это её упаи. Например, её натянутый цветочный лук с такою же стрелой явно отсылают нас к образу бога страсти Камараджи. Сам же образ Курукулле и корни её культа пришли в буддизм из района горы Малая на западном побережье древней Индии. Это был местный культ дравидов, доарийских народностей субконтинента Джамбу. Недаром и Защитником-хранителем её тантры считается Шива с супругой, культ которых, как известно, тоже не был арийского происхождения.Использование и преодоление пределов страсти - характерный материал буддийских материнских тантр. Недаром сама Курукулле является хранительницей цикла тантр Хеваджры, а её культ имеет глубокое взаимопроникновение с культом Ваджрайогини и Варахи в цикле тантр Чакрасамвары. Это едва не однокоренные явления. Так вот к чему это я? Речь идёт о страсти, во многом, сексуальной страсти и энергии. А если учесть многие аспекты подчинения существ, то эта активность представляется происходящей между измерением воды и огня, и в древности (а мы говорим о практиках древних) это не могло не касаться нагов, старейшего класса существ, некогда властвовавшего на планете. А теперь рассмотрите внимательно змеиное тело Рахулы)).
Проявление некогда царства нагов на Земле ознаменовало развитие астрального, грубо говоря, животного импульса в глобальном сознании. Это был период развития силы желаний, основных мышц нашей психики и посей день. Именно в этом царстве проявляет свою сострадательную активность дэви Курукулле, подавляя экстремальность проявления на планете змеевидного демона Рахулы (у некоторых вайшнавов, например, есть даже забавный термин "раханутый", обозначающий экстремальное, по сути, преступное поведение людей под астрологическим действием Раху, характеризующееся презрением к душевному равновесию, саттвическому поведению и нормам общественного поведения как их выразителям). Преодолеть это действительно можно, лишь выйдя за пределы страсти и обретя сиддхи ваши-карана (очарования и управления умами существ).
Раху - это преодоление границ и пределов вне мудрости и постижения, то есть преступным, жестоким путём. Понятно, что это касается только реализации мирских целей, далее подобные возможности не распространяются. Наверное, мало кого заинтересовала моя заметка о том, что Курукулле подавляет демона Раху. В том числе, дэви может просто одурачить жестокую страсть. Это возвращает нас к символическому времени явления Раху и Кету - когда при разделе добытой из океана амриты явление богини Мохини одурачило асуров, но один из них успел хлебнуть из чаши, однако его рассёк надвое Вишну своей огненной чакрой Сударшана, дабы асур не реализовал бессмертие, после чего змеевидное тело без головы стало Кету, а голова - Раху. Один из внутренних смыслов этого относится к выделению капель амриты из особой железы в "пещере черепа" - мы не контролируем этот процесс, капля амриты сгорает в пламени джатхар-агни, но, если путём особой йоги мы смогли бы питать себя ею, обрели бы сиддхи бессмертия (есть даже мнение о том, что тонкую сущность, выделяемую нашими высшими железами, у нас иногда крадут не менее тонкие существа). Но мы пребываем в рассечённом, кармическом двойственном состоянии. Раху в своем низшем проявлении отвечает за неконтролируемые желания и иллюзию, а в высшем – за кармические сферы роста в этой жизни; Кету в своем низшем проявлении отвечает за крайности и отсутствие чувства меры, а в высшем – за то, чего мы уже достигли в прошлой жизни. В этом смысле настоящая чистота недвойственнна.
Авторы статьи:
Любовь Звездина
Кристина Политайко