IV. От Боэция до Сартра - Полный текст
ЭТО РАЗДЕЛ КНИГИ, НА КОТОРУЮ ПОЛУЧЕНЫ АВТОРСКИЕ ПРАВА:
Говсиевич Е.Р. "ФИЛОСОФОВЕДЕНИЕ (краткий курс)". КНИГА
УДК 1(091)
ББК 87.3
Г 57
ISBN 978-5-91146-663-3
© Говсиевич Е. Р., 2011
СОДЕРЖАНИЕ
IV.1. Боэций
IV.2. Аверроэс
IV.3. Маймонид
IV.4. Экхарт
IV.5. Оккам
IV.6. Кузанский
IV.7. Парацельс
IV.8. Бёме
IV.9. Гоббс
IV.10. Гассенди
IV.11. Локк
IV.12. Ньютон
IV.13. Лейбниц
IV.14. Мандевиль
IV.15.Беркли
IV.16. Сведенборг
IV.17. Монтескьё
IV.18. Ламетри
IV.19. Юм
IV.20. Гельвеций
IV.21. Лессинг
IV.22. Гердер
IV.23. Фихте
IV.24. Гуссерль
IV.25. Рассел
IV.26. Хайдеггер
IV.27. Фромм
IV.28. Гадамер
IV.29. Сартр
IV.1. Боэций(Аниций Манлий Торкват Северин Боэций) (Рим,480-524 гг.) – римский философ, последний античный философ и первый схоласт, представитель Неоплатонизма, автор трудов по математике, теории музыки, государственный деятель.
Написал трактат «О музыке» (в 5 книгах), посвященный музыкально-теоретическим учениям древних греков – от пифагорейцев и Аристотеля до Птолемея. Переводил и толковал труды Аристотеля, Порфирия, Евклида.
Выдающееся место в средневековой философии занял благодаря трактату «Утешение философией», который пользуется мировой известностью. Этот трактат повествует о терзаниях души в связи с трагическими обстоятельствами жизни самого автора.
Боэций пытался решить проблему совмещения свободы воли с промыслом Бога.
Прожил всего 45 лет. Вместе с другими сенаторами был казнён по обвинению в тайных связях с Византией.
IV.2. Аверроэс
Аверроэс (Абу-ль-Валид Мухаммад ибн-Ахмад Ибн-Рушд (Рошд) (1126-1198 гг.) – крупный арабский мыслитель и учёный.
Родился и жил в Испании. Умер в Марокко.
Комментатор трудов Аристотеля. О нём говорили: «Аристотель объяснил природу, а Аверроэс – Аристотеля». «Учение Аристотеля – есть высшая истина, поскольку его Разум – венец разума человеческого. Поэтому правильно будет сказано, что он был сотворён и дан нам божественным Проведением, чтобы мы знали Всё, что мы можем знать».
Значительный интерес представляет книга Аверроэса «Опровержение опровержения», в которой анализируется сходство Философии и Религии. И в философии, и в религии предметом изыскания является Бог, но философия в отличие от религии пользуется доказательным способом.
Аверроэс выдвигает теорию так называемой «Двойственной истины» (независимость истин философии и богословия), оправдывая расхождение философских и религиозных выводов. Первоматерия не сотворима и не может исчезнуть. Признавая существование Бога, считал, что оно не предшествует Бытию, Материи. Соглашается с Аристотелем в понимании Бога, как перводвигателя, но признаёт и платоновскую Эманацию, считая Бога конечной причиной бытия.
Аверроэс отрицал бессмертие души. Душа умирает вместе с телом. Бессмертен Разум как воплощение преемственной связи духовной жизни всех человеческих поколений. Движение тела для Аверроэса так же вечно и неуничтожимо, как первоматерия. Материальный мир бесконечен во времени, но ограничен в пространстве. Время существует и доступно измерению только благодаря движению.
IV.3. Маймонид
Маймонид Моисей (Рабби Моше бен Маймон) (1135-1204 гг.) – крупнейший еврейский мыслитель, врач – лейб-медик египетского султана Саладина, один из наиболее авторитетных раввинов Средневековья.
Родился в г. Кордове. Последние годы жизни провёл в Каире, занимаясь торговлей драгоценными камнями. Считал, что законы еврейской религии содержат высшие принципы истины. Опирался на учение Аристотеля. Повлиял на Ф. Аквинского и Спинозу.
Разум и вера не являются взаимоисключающими друг друга. Разумное доказательство существования Бога считал осуществимым. Вселенная создана Богом за шесть дней. С седьмого дня вмешательство Бога закончилось, и Вселенная стала развиваться по естественным законам (Деизм). С другой стороны, Маймонид признаёт существование Божественного проведения, которое вмешивается даже в самые малые события, происходящие на Земле. Считал, что только Пророки смогли открыть все философские истины. Старался примирить философию и религию. Доказывал, что основные положения Торы полностью согласуются с философией Аристотеля, если к ним подходить аллегорически.
IV.4. Экхарт
Экхарт (Германия, 1260-1328 гг.) – немецкий философ и теолог.
Родом из рыцарского рода. В 15 лет вступил в орден доминиканцев. Последователь Ф. Аквинского.
В учении Экхарта центральной является идея единства человека и Бога, естественного и сверхъестественного миров. Мир существует потому, что Богу присуща идея творения и воля творить.
Экхарт считал, что праведник с Богом в душе не заботится ни о чём земном и ни к чему не привязывается, его не интересует имущество, карьера и т. д. Даже посылаемые Богом страдания, тягости и позор праведник принимает с радостью.
Праведник хочет только того же, что и Бог.
Мистицизм Экхарта получил развитие у его учеников. К нему же обращались и многие более поздние философы, в т. числе Кузанский, Соловьёв, Бердяев, Булгаков, Франк и др.
IV.5. Оккам
Оккам Уильям (Англия, 1285-1349 гг.) – философ, логик, богослов, монах-францисканец, крупнейший представитель Номинализма.
Имел почётное имя «непобедимый учитель». Был обвинён в ереси, приговорён к тюремному заключению. В дальнейшем бежал к императору Людовику.
Оккам выступал против церковной иерархии и притязаний Папы на светскую власть.
Рассматривал догматы религии как объект веры и довёл до конца идею отделения Знания от Веры. Считал, что с помощью мышления невозможно познать Бога или неопровержимо доказать его бытиё. Философия и наука должны быть освобождены от влияния религии, а вера тем сильнее, чем сильнее недоказуемость её догматов.
Теология – это не наука, а комплекс положений, связанных только верой. Сферы человеческого разума не пересекаются, они разделены и навсегда останутся таковыми. «Верю и понимаю!» – лозунг Оккама в решении данной проблемы.
В борьбе против реализма выдвинул принцип «бритвы Оккама», смысл которого в том, что «сущности не следует размножать без необходимости», либо «не следует привлекать новые сущности без самой крайней на то необходимости». Этот принцип формирует базис методологического редукционизма, также называемый принципом бережливости, или законом экономии.
В период поздней схоластики учение Оккама имело большое количество последователей, которых называли «оккамистами», а само движение – «новый путь», в противоположность «старому пути», т. е. схоластике. Это движение повлияло на становление эмпиризма в XVII в.
IV.6. Кузанский
Кузанский Николай (Германия, 1401 – 1464 гг.) – выдающийся философ и учёный Эпохи Возрождения, автор большого количества трудов по философии, математике, астрономии, механики, богословию, был кардиналом.
Его основные труды: «Учёное незнание»; четыре диалога «Простец»; «О предположениях»; «Охота за мудростью».
Близок к пантеистам (Бог равен Природе). С одной стороны, Бог повсюду, поэтому Он есть Всё. С другой, Он нигде не находится определённо, т. е. Он – Ничто.
Через «учёное незнание человек может выйти за свои ограниченные пределы и слиться с Богом». Человека Кузанский рассматривает как подобие микрокосмоса. Человек соединяет в себе как земное, так и божественное. Он и конечен, как телесное существо, и бесконечен в своих духовных проявлениях.
Процесс познания бесконечен – он никогда не может завершиться. Познание природы имеет четыре ступени: чувственную, рассудочную, разумную и интуитивную.
Познание истины связано с проблемой противоположностей, для её достижения требуется заблуждение, как тень для света.
Кузанский был предшественником Коперника, утверждая, что «Земля не центр Вселенной и она вращается».
Труды Кузанского оказали влияние на других мыслителей Эпохи Возрождения (например, на Дж. Бруно).
IV.7. Парацельс
Парацельс (Швейцария, 1493 – 1541 гг.) – врач, химик, философ, служил одним из прототипов гётевского Фауста.
Его учение пронизано магическими идеями. Медицина в то время опиралась на авторитет Гиппократа и Авиценны. Но Парацельс говорил своим студентам-медикам, что «чтение никогда ещё не создало ни одного врача». Своё преподавание в Базельском университете он начал с публичного сожжения всех книг по медицине и химии. Он был первым, кто привёл студентов к постелям больных, заставляя их изучать течение болезни на практике, а не по книгам.
Парацельс считал, что в человеке ртуть соответствует духу, соль – телу, а сера – душе, которая связывает душу с телом. Процессы, которые происходят в человеческом организме, представляют собой химические реакции этих трёх алхимических начал.
Его учение оказало влияние на мистицизм Бёме и на философию Шеллинга.
IV. 8. Бёме
Бёме Якоб (Германия, 1575-1624 гг.) – немецкий христианский мистик, визионер, теософ.
В процессе своего самообразования, изучая помимо Лютеровской Библии и немецких мистиков также труды одного из величайших ученых Средневековья, швейцарского алхимика Парацельса, Бёме исключительно самостоятельно приобрел большой объём натурфилософских и религиозно-мистических знаний. Будучи по своему социальному положению владельцем сапожной мастерской, Бёме обладал настолько глубоким оригинальным умом, что, не имея «специального» образования, явился, тем не менее, вдохновителем и основателем философии Нового времени, которого, по замечанию Гегеля, «нам не следует стыдиться». Пример Бёме явно показывает, что стыдиться следует не сапожника, который был Философом, но, скорее философов, которые оказались сапожниками.
Известное «видение», случившееся с ним на 25-м году жизни (1600 г.), благодаря которому он смог «проникнуть в сокровенные глубины природы», явилось для него как указание свыше, определив, по его собственному признанию, все последующие направления его мысли. Но только через 12 лет, в 1612 г., он впервые отважился открыть свое божественное знание людям, написав «Утреннюю зарю в восхождении», свое первое произведение, изданное уже после его смерти и названное также «Aurora» – «корень, или мать Философии, астрологии и теологии на верном основании».
Как только один из списков «Авроры», первого сочинения этого нового немецкого пророка и реформатора, попался на глаза гёрлицкого обер-пастора, г-на Грегора Рихтера, Бёме по решению городского совета был почти сразу же заключен под стражу, а потом даже изгнан на какое-то время из своего города. И хотя впоследствии ему было разрешено вернуться, он, однако, должен был дать обещание более ничего не писать.
Спустя шесть лет, несмотря на непрекращающуюся опасность со стороны ортодоксального протестантского духовенства, Бёме печатает одно за другим свои главные произведения: «Описание трех принципов Божественной сущности» (1619 г.); «О тройственной жизни человека» (1620 г.); «Об очеловечивании Иисуса Христа» (1620 г.); «De Signature Rerum, или О рождении и обозначении всех существ» (1622 г.); «Mysterium Magnum, или Великое Таинство» (1623 г.); «О выборе милости» (1623 г.).
Таким образом, Бёме не оставил своего внутреннего призвания быть новым немецким пророком Великой Реформации, начатой когда-то Лютером, и оставался верен своему призванию до самой
В мае 1624 г. после очередных нападок со стороны влиятельного обер-пастора Бёме откликнулся на дружеское приглашение саксонского курфюста посетить Дрезденский двор, при котором, наконец, обретает высоких покровителей своего дела. «Достаточно лишь зайти в книжные лавки Дрездена, – радостно сообщает он своим друзьям, – чтобы увидеть свидетельства новой Реформации, которая в богословском аспекте соответствует сделанным мной описаниям». Но радость его продолжается недолго. Уже в августе того же года он заболел и 17 ноября, в возрасте 49 лет, скончался.
Идеи Бёме оказали значительное влияние на взгляды таких философов, как Гегель, Шеллинг, Бердяев, Соловьев, Франк и др.
IV.9. Гоббс
Гоббс (Англия, 1588-1679 гг.) – философ, мыслитель-номиналист.
Для Гоббса всё «общее» есть только условный «знак», «метка».
Основанием религии считал страх перед будущим, порождённый Невежеством.
Создал значительный труд «Левиафан», который относится к Великим книгам, посвящённый проблемам общественных отношений. Утверждал, что в обществе царят отношения «человек человеку – волк». Каждый стремится к удовлетворению своих интересов. Неизбежно возникает борьба «всех против всех». Единственный выход – переход к государственному строю: государство поглощает отдельных людей и возвышается над ними.
Спиноза тоже считал, что неизменную эгоистическую человеческую природу обуздать может только Государство. Но в отличие от Гоббса, он не признавал монархию, а был сторонником демократии.
В понимании предмета философии Гоббс близок к Бэкону, но тем не менее их взгляды существенно отличаются. Согласно Бэкону, предмет философии составляют Бог, Природа и Человек. В соответствии с этим она подразделяется на естественную теологию, естественную философию и учение о человеке. У Гоббса же философия есть учение о теле. Всё, что не есть тело или свойство тел, полностью исключается им из предмета философии. Гоббс делает категорический вывод: «Философия исключает теологию».
Говоря о пользе философии, Гоббс ссылается на физику и геометрию, отмечая огромное практическое значение техники. В развитии научных и философских знаний, в их практическом применении Гоббс видит причину и источник тех благ, которыми пользуются цивилизованные народы. Пользу же философии морали и философии государства, по мнению Гоббса, можно оценить не столько по тем выгодам, которые обеспечивает их знание, сколько по тому ущербу, который приносит их незнание. Именно этим и объясняются, согласно Гоббсу, все бедствия, которые выпадают на долю людей в обществе. Учение Гоббса о человеке включает чрезвычайно важное положение о том, что «люди равны от природы».
К заслугам Гоббса следует отнести выдвижение им идей, положивших начало ассоциативной психологии.
«Война всех против всех».
«Мы находим в природе человека три основные причины войны: во-первых, соперничество; во-вторых, недоверие; в-третьих, жажду славы».
«Богатство может оказаться мнимым благом, если оно вызывает у других людей лишь ненависть и зависть к богачу».
«Наука – это пища духа, имеющая такое же значение, как и предметы питания для тела. Разница заключается, однако, в том, что тело может насытиться пищей, между тем как дух никогда не может удовлетвориться знанием».
«По объему способностей люди делятся на тех, кто склонен к фантазии (благоприятствует поэтическому творчеству) или же к рассудку (способствует занятиям философией и наукой)».
«Люди от природы подвержены жадности, страху, гневу и остальным животным страстям. Они действуют ради любви к себе, а не к другим. Таким образом, главным стимулом человеческой деятельности является эгоизм».
«Человек является более хищным и жестоким зверем, чем волки, медведи и змеи».
«Если два человека желают одной и той же вещи, которой, однако, они не могут обладать вдвоем, они становятся врагами».
«Как кровь, концентрируясь при плеврите в грудной оболочке, производит воспаление, подобно этому концентрация средств в руках частных лиц вызывает лихорадку в государственном организме».
«Чтобы люди жили в мире необходима абсолютная власть государства – того великого Левиафана, которому мы обязаны своим миром и своей защитой».
IV.10. Гассенди
Гассенди (Франция, 1592-1655 гг.) – философ, священник, один из передовых людей Франции XVII в., выразитель антисхоластического Сенсуализма и атомистических воззрений Эпикура, известный исследователь в области астрономии, математики, механики и истории науки.
Главный труд – «Система философии».
В философии Гассенди различают три части:
1) логика, в которой даётся анализ проблемы достоверности познания и критикуется скептицизм и догматизм;
2) физика, в которой, исходя из атомистической теории, доказывается объективность, несотворимость и неуничтожимость пространства и времени;
3) этика, в которой, следуя идеям Эпикура, утверждается удовольствие и счастье как благо.
Возрождая философию Эпикура, Гассенди стремился реабилитировать эпикуреизм перед христианством. Он считал, что учение о гедонизме истолковывается неверно.
Удовольствие нужно принимать не как чувственное удовольствие, а как стремление к счастью; а главная добродетель для человека – Благоразумие.
Гассенди защищал позиции сенсуализма: нет ничего в уме, чего раньше не было в ощущениях. Лишь чувства – критерий истинности наших знаний, а рассудок – это опосредствующее звено между ощущениями.
Выступил против «Размышлений о первой философии» Декарта, а когда Декарт ответил ему, Гассенди написал новые «Возражения». Кроме этого решительно выступал против теории «врождённых идей» Декарта.
Гассенди сыграл прогрессивную для своего времени роль (XVII в.) как философ и учёный, но материализм Гассенди был непоследовательным, что сказывалось на его отношениях с Церковью и религией.
IV.11. Локк
Локк (Англия, 1632-1704 гг.) – философ, политический деятель.
Большое влияние на его судьбу оказало знакомство с графом Шефтсбери (лордом Эшли). Локк стал его секретарём, когда тот в 1672 г. был назначен лорд-канцлером.
Локк полагал, что в обществе господствуют отношения «человек человеку – друг».
Считал, что всё наше знание не является врождённым. При рождении человека его ум представляет «Чистую доску». Добро и зло тоже не врождённы.
Локк выступал за конституционную монархию и разделение власти на законодательную и исполнительную. Возражая против учения Гоббса об абсолютной власти, доказывал, что обязанностью государства является защита личной свободы и частной собственности граждан на основе Договора. Аналогичную позицию занимал Руссо.
Философия Локка повлияла на формирование взглядов французских материалистов.
IV.12. Ньютон
Ньютон (Англия, 1643-1727 гг.) – выдающийся физик, астроном, математик и философ.
В 1687 г. была опубликована его работа «Математические начала натуральной философии», благодаря которой завершилась научная революция, начавшаяся в Эпоху Возрождения: возникла классическая физика и на её основе – новая картина мира (ньютоно-картезианская).
Также к его основным трудам относятся: «Новая теория света и цветов»; «Наблюдения над пророчествами Даниила и Апокалипсисом Святого Иоанна».
Ньютон (параллельно с Лейбницем) создал интегральное и дифференциальное исчисление; совершил ряд открытий в оптике; созданная им теория по «Классической механике» стала образцом для научных теорий Нового времени.
Ньютон ввёл понятия «абсолютного» и «относительного» пространства и времени.
Ньютон дважды избирался в Парламент, но активного участия в его работе никогда не принимал. Сохранился исторический анекдот о его единственном выступлении в Парламенте: однажды во время бурных дебатов он попросил слова и, поднявшись, произнёс: «Господа! Давайте закроем окна, очень дует!»
IV.13. Лейбниц
Лейбниц (Германия, 1646-1716 гг.) – мыслитель, математик, родоначальник математической логики, последний представитель европейского Рационализма.
Отличался энциклопедической учёностью. Независимо от Ньютона открыл дифференциальное и интегральное исчисления. Своей задачей считал соединение теории с практикой. Несколько раз встречался с Петром I.
Лейбниц синтезировал рациональное содержание учений Платона, Августина, Декарта, Гоббса, Спинозы и др. В теории познания был продолжателем идей Декарта, противником материализма и эмпиризма Локка. Как сенсуалист, считал, что в разуме нет ничего, чего не было бы в чувствах.
Считая чувственное познание низшей ступенью, Лейбниц признаёт рациональное познание – только оно может дать картину всеобщности и необходимости, существующих в мире.
В трактате «Теодицея» Лейбниц развил знаменитую теорию Оптимизма: хотя мир содержит много зла, всё же он – наилучший и совершеннейший из всех возможных миров. В результате появилась поговорка: «Всё к лучшему!»
Лейбниц оказал значительное влияние на мыслителей эпохи Немецкого просвещения.
IV.14. Мандевиль
Мандевиль (Англия, 1670-1733 гг.) – философ, писатель-моралист, врач.
В историю общественной мысли вошла его стихотворная философская сатира «Ропщущий улей или мошенники, ставшие честными» (во втором издании – «Басня о пчёлах»). В этой книге в аллегорической форме Мандевиль подверг критике пороки общества. Он изобразил обитателей улья заботящимися лишь о своей выгоде. Отношения в улье представляли картину мошенничества, подкупа, других пороков. Чтобы покарать пчёл, Юпитер сделал их всех честными, в результате чего улей обеднел и зачах. Мораль: пороки – есть необходимое состояние общества.
Мандевиль пришёл к выводу о неизбежности и даже полезности присутствия Зла в самых процветающих обществах. Присущие человеку эгоистические черты сделали его общественным существом. Самые необходимые качества, которые позволяют человеку приспособиться к жизни, являют его наиболее низменные и отвратительные свойства.
Мандевиль считал, что «моральное чувство» является продуктом общественной жизни, а не врождённым. Идею о роли Зла в истории впоследствии разрабатывал Гегель.
IV.15. Беркли
Беркли (Англия, 1685-1753 гг.) – философ, представитель Субъективного идеализма, епископ англиканской церкви.
Основные сочинения: «Опыт новой теории зрения»; «Трактат о принципах человеческого знания»; «Три диалога между Гиласом и Филонусом».
В своих работах Беркли основывается на идеях Сенсуализма Локка, но его философские воззрения начинаются с критики Локка. Их системы сходны, но выводы делаются разные.
Главная идея Беркли: «Существовать – значит быть воспринимаемым». С целью опровержения атеизма и материализма подвергает критике понятие Материи, предлагая навсегда исключить его из употребления. Отвергает теорию первичных и вторичных качеств Локка, объявляя все качества субъективными.
В 1729-1731 гг., находясь в Америке, Беркли сыграл заметную роль в формировании там философской идеалистической школы. Там же он написал полемическую работу «Алцифон», подвергнув критике идеи Мандевиля в защиту религиозной морали.
В истории философии Беркли остаётся примером идеалистического подхода к философским проблемам. Его идеи оказали значительное влияние на дальнейшее развитие европейской философии, особенно на «философию жизни», эмпириокритицизм (махизм), феноменологию и экзистенциализм.
IV.16. Сведенборг
Сведенборг (Швеция, 1688-1772 гг.) – учёный-естествоиспытатель и философ-мистик.
В 1743 г. у Сведенборга произошёл духовный кризис: его стали посещать «видения» и «голоса», он стал общаться с духами и ангелами. Многие «видения» оказались истинными. Так, обедая в гостях у знакомых в Готтенбурге, он «увидел» пожар в Стокгольме, который имел место на самом деле, и подробно описал его, указав, что пожар удалось остановить около его дома. Всё подтвердилось.
Сведенборг считал, что бытие представляет собой ряд сфер, в центре которых находится Бог, ближайшие к нему сферы – это небеса, затем следует мир природы, а самые отдалённые – ад.
Он говорил, что на небе есть четыре стороны света, и Востоком называется та сторона, где находится Бог. В какую бы сторону ни повернулся ангел, он всегда находится лицом к Богу (к Востоку). Аналогичная ситуация и в аду, но только там, куда бы ни повернулись «адские духи», они всегда находятся лицом к Западу.
Учение Сведенборга оказало значительное влияние на последующее развитие мистицизма как в философии (Шеллинг, Соловьёв), так и в литературе (Борхес, Лермонтов, Белый).
IV.17. Монтескьё
Монтескьё (Франция, 1689-1755 гг.) – просветитель.
Монтескьё и Вольтер являются первыми представителями Французского Просвещения.
Основные философские труды: «Персидские письма» и «Размышления о причинах величия и падения Римской империи».
Основная идея «Персидских писем» заключается в том, что народ («троглодиты») может счастливо жить, если руководствуется принципом: «выгода отдельных лиц всегда заключается в выгоде общественной». Но как только троглодиты забыли об этом и избрали себе царя, всё изменилось: честолюбие, страсть к приобретению богатства, пороки обуяли их, и славный народ погиб в злобе и взаимной вражде. В этом романе Монтескьё рассматривает два типа государства: восточную деспотию (Персию) и европейскую монархию (Францию). Он критикует оба эти типа государства, сравнивая их с республикой. В монархии господствующим стимулом, сдерживающим или побуждающим людей к действию, становится честь, тогда как в деспотии таким стимулом является страх. Несмотря на то, что монархия имеет ряд преимуществ перед деспотией (больше свобод, положение женщин и др.), Монтескьё считает, что, в конечном итоге, монархия всегда вырождается в деспотизм, а деспотизм нивелирует людей и подавляет индивидуальность. Эта мысль высказана впервые в романе Монтескьё.
Монтескьё саркастически относится к католической церкви. «Функции епископов сводятся к разрешению верующим нарушать законы за соответствующие денежные взносы. Такова же функция и Папы римского». Религию Монтескьё рассматривает с позиции материализма, считая, что боги не что иное, как порождение фантазии самого человека. Более смелого отрицания религии в то время во Франции не было.
Поэтому духовенство ополчилось на его книгу, заявив, что «Персидские письма» – кощунственная книга». Церковники увидели в книге величайшую опасность для существующих устоев. Когда кандидатура Монтескьё была выдвинута во Французскую академию, его книга послужила серьёзным препятствием для избрания его академиком и была запрещена церковью.
Как идеолог буржуазии Монтескьё защищает принцип частной собственности, заявляя, что там, где неприкосновенность частной собственности не обеспечена законом, там не может быть общественного благосостояния и прогресса.
Монтескьё считал, что характер внутренних законов различных государств тесно связан с ментальностью людей, проживающих в данном государстве. А дух нации определяется Географической средой: климатом, географическими условиями, качеством почвы, религией, нравами и т. д. Поэтому законы одного народа не пригодны для другого. В южных странах жаркий климат оказывает на людей расслабляющее воздействие, поэтому там они изнежены, организмы у них слабые и чувствительные, люди там робкие. В северных странах вследствие холодного климата организм у человека здоровый, крепко сложенный. Северяне обладают большей силой, а значит, мужеством, отвагой, в них меньше подозрительности, политиканства.
Соответственно в жарких странах царит дух рабства, и для них наиболее подходящими являются Деспотические формы правления. В странах умеренного климата более подходящей является Монархическая или Республиканская форма правления. Он также считал, что «бесплодие земли делает людей изобретательными, воздержанными, закалёнными в труде, мужественными, способными к войне, т. к. они сами должны добывать себе то, в чём им отказывает почва». Вольтер был не согласен с такой позицией, считая, «что все искусства идут из тёплых стран». Дидро и
Гельвеций также критически отнеслись к взглядам Монтескьё.
Указанные идеи Монтескьё изложил в своём главном труде «Дух законов», над которым он работал более 20 лет.
«Географический детерминизм и материализм» Монтескьё повлиял на развитие концепции Геополитики XX в.
«Жестокость законов препятствует их соблюдению».
«Надо много учиться, чтобы знать хоть немного».
«Несправедливость, допущенная по отношению к одному, – угроза для всех».
IV.18. Ламетри
Ламетри (Франция, 1709-1751 гг.) – философ, врач, один из первых представителей французского материализма XVII в.
В Германии Ламетри состоял врачом при дворе Фридриха II. Первым из философов высказал мысль о возможности происхождения человека от животных, видя между ними только количественную разницу: человек обладает большей степенью чувствительности и большим количеством ума.
Ламетри был убежден, что от рождения человек – существо хитрое и вероломное, которое рождается злым: добродетель же – это результат воспитания в обществе.
Считал, что необходимо подчиняться ощущениям и стремиться сделать их приятными, сладострастными. Следует больше думать о теле, чем о душе. Для счастья не требуются ум и знания. Это вульгарный Гедонизм. Образ человека «по-свински счастливого» создал ему скандальную репутацию.
Ламетри заявлял, что для того, чтобы успешно управлять государством, государственные деятели должны быть философами, поддерживая в этом идеи Просвещённого абсолютизма. Вёл борьбу с агностицизмом, считая мир познаваемым.
Будучи атеистом, считал, что религию целесообразно сохранить для народа.
Был отравлен в 42 года.
IV.19. Юм
Юм (Англия, 1711-1776 гг.) – философ, историк, психолог, экономист, публицист, последний из трёх английских эмпириков, после Локка и Беркли.
Родился в Эдинбурге. Некоторое время занимался коммерцией, но без особого успеха.
Его первым сочинением был «Трактат о человеческой природе». Это была его основная работа, но славу ему принесли «Эссе» и восьмитомная «История Англии».
Скептицизм Юма распространяется в основном на анализ познания. Вопрос о человеческой природе он рассматривает под углом теории познания. Согласно Юму, опытное познание состоит из восприятий, которые сходны с идеями Локка и Беркли.
Все восприятия Юм разделял на впечатления (внешнего и внутреннего опыта) и идеи, к которым относятся образы памяти и воображения. Считает, что действительность – это поток «идей», источник которых недоступен познанию. Невозможно доказать ни то, что мир объективно существует, ни то, что он не существует.
Основа морали состоит не в религии и не в суевериях, а в природных склонностях человека. Юм отвергает философское учение о Боге.
Его экономические идеи, посвящённые вопросам торговли, денег и прибыли оказали большое влияние на развитие политэкономии. Юм был выдающимся представителем так называемой качественной теории денег. Он пришёл к выводу, что цены товаров зависят от массы обращающихся денег.
IV.20. Гельвеций
Гельвеций (Франция, 1715-1771 гг.) – выдающийся философ-материалист, виднейший представитель Французского Просвещения.
Родился в семье придворного врача.
Увлекшись занятиями философией и литературой, Гельвеций сблизился с крупнейшими представителями старшего поколения просветителей – Монтескьё и Вольтером.
Гельвеций доказывал познаваемость мира. Отвергал концепцию сотворения мира и бессмертия души. Ощущения – единственный источник человеческих знаний. Всё, что недоступно чувствам, недостижимо и для ума. Другим орудием познания считал Память. Материальный мир бесконечен и находится в постоянном движении. Критиковал учение о Врождённых нравственных чувствах. Люди от рождения равны в интеллектуальном отношении. Возникающее впоследствии умственное неравенство объясняется различием в Воспитании. Каждый человек стремится к личному благу, действуя в интересах своей пользы, своего счастья. «Любовь к себе» – это первичный импульс всех действий человека, а страсти, интересы, стремление к счастью – это те главные силы, которые возникают на основе «любви к себе». Люди будут добродетельными, если они смогут объединить личную выгоду с общественной.
Гельвеций выделяет два типа человеческих заблуждений: природные (выражаются в невежестве) и приобретённые (возникают в силу ложных идей).
Наиболее распространённые религиозные взгляды устанавливаются не разумом и истиной, а Насилием.
Признание Гельвецием решающей роли окружающей среды в формировании человека, его идеи гармонического сочетания личных и общественных интересов и равенства умственных способностей сыграли значительную роль в философском обосновании Утопического социализма.
«Если хочешь быть богатым, не помышляй увеличить свое имущество, а только уменьши свою жадность».
«Счастье заключается не столько в обладании, сколько в процессе овладения предметом наших желаний».
«Когда закончится мое воспитание? – После моей смерти».
IV.21. Лессинг
Лессинг Готхольд Эфраим (Германия, 1729—1781 гг.) – писатель, публицист, критик, теоретик искусства.
Один из лидеров Немецкого Просвещения, родоначальник немецкой классической литературы, автор драм, множества стихотворений, басен и эпиграмм.
Лессинг сыграл выдающуюся роль в истории прогрессивной немецкой философской и антицерковной мысли. В начале своей деятельности находился под влиянием идеалистической философии Лейбница и Вольфа, однако позднее в его взглядах обнаружились материалистические идеи.
Философские аспекты творчества Лессинга заключаются в его критике вольфианства. Он противопоставлял теизму школы Вольфа и деизму французских просветителей монистическую метафизику Спинозы.
В трактате «Воспитание человеческого рода» (1775— 1780 гг.) Лессинг выступил как убежденный сторонник исторического подхода к осмыслению религии: язычество, иудаизм и христианство истолкованы им как три сменяющие друг друга фазы в историческом становлении естественной религии. Идеал просвещенной веротерпимости
Лессинг воплотил в образе Натана в философской драме «Натан Мудрый» (1779 г.): вложенная в его уста «притча о кольцах» представляет монотеистические религии (иудаизм, христианство, ислам) как равноправные версии естественной религии. Пьеса, основанная на заимствованной у Боккаччо притче о трех кольцах, аллегорически изображает иудаизм, христианство и ислам как трех сыновей мудрого отца, который, желая им блага, подарил каждому по кольцу. Все три кольца равноценны, однако каждый из сыновей претендует на то, что лишь его кольцо подлинное. Еврей Натан представлен выразителем идеалов Просвещения: терпимости, общечеловеческого равенства и любви ко всему человечеству.
Язычество, иудаизм и христианство Лессинг рассматривал как три ступени нравственной эволюции человечества, конечной целью которой является торжество разума и справедливости. На высшей ступени истории христианская религия должна уступить место идеалу гуманности.
Наряду с Дидро Лессинг является самым крупным представителем буржуазно-демократической эстетики XVIII в., сложившейся под знаком борьбы с аристократическим и раннебуржуазным классицизмом и утверждения теории реализма.
Идеи Лессинга оказали значительное влияние на движение «Буря и натиск», на духовное развитие Канта, Гёте, Шиллера, Гердера.
IV.22. Гердер
Гердер (Германия, 1744-1803 гг.) – выдающийся немецкий историк культуры.
Гердер рано увлёкся сочинениями и идеями Руссо, а после окончания Кёнигсбергского университета (в 1764 г.) стал проповедником и заведующим церковной школой в Риге, где его проповеди имели большой успех. В конце 1770 г. он знакомится с молодым Гёте, оказав на последнего такое же влияние, какое на него самого в своё время оказал Кант. В 1776 г. при содействии Гёте Гердер получает место придворного проповедника при Веймарском дворе.
Гердер вместе с Гёте являлся теоретиком движения «Буря и натиск», к которому принадлежали немецкие романтики Гёте и Шиллер.
Гердер был слушателем лекций Канта, оказавшего на него значительное влияние. О личности своего преподавателя Гердер всегда вспоминал с глубокой признательностью. В дальнейшем увлёкся идеями Монтескьё, Спинозы, Дидро, Руссо.
Наибольшее идейное влияние на него оказал Лессинг. Взгляды Гердера оказались близки к пантеизму и материализму. Религия представлялась ему порождением человеческого страха. В свою очередь, Гердер оказал значительное влияние на Гёте.
Гердер был человек, которому нелегко понять Спинозу и Канта. Но он обладал великим даром понимать чувством чужую душевную жизнь. Поэтому внимание Гердера главным образом было обращено на историческое развитие религии и поэзии. Он проповедовал самобытность искусства, утверждал историческое своеобразие и равноценность различных эпох культуры и поэзии.
Гердер был автором многих трудов, но итог его деятельности – «Идеи к философии истории человечества» (1784-1791 гг.). В этой книге Гердер – не только теоретик культуры, но также один из её первых историков. Вторая половина этой книги содержит грандиозную для своего времени попытку проследить в общих чертах путь, пройденный человечеством в его культурном развитии. В течение длительного времени книга Гердера владела умами современников, являясь непревзойдённым образцом подобного исследования, пока Гегель в своей «Философии всемирной истории» не сделал следующий шаг вперёд. В книге, по сравнению с гегелевской «философией истории», мало специфически философского. «Философия» у Гердера по своему объёму уже «истории» (у Гегеля наоборот!). Не случайно Кант не нашёл в книге Гердера философского метода и раскритиковал её.
В конце жизни Гердер был одинок. Нападки на Канта оттолкнули от него Шиллера, а в дальнейшем произошёл разрыв и с Гёте.
Гердер оказал влияние на немецкий романтизм.
IV.23. Фихте
Фихте (Германия, 1762-1814 гг.) – философ, педагог, общественный деятель.
Детство и юношество Фихте прошли в нужде. В последующем, отказавшись от карьеры пастыря, он зарабатывал частными уроками. В 1790 г. начал интенсивно изучать труды Канта, что определило направление его философского творчества. При содействии Канта Фихте опубликовал свою первую работу, после чего завоевал репутацию философа и в 1793 г. был приглашён на должность профессора философии Йенского университета, которую занял в 1794 г. В 1799 г. после обвинения в атеизме вынужден был уйти в отставку и переехал в Берлин. С 1810 г. – ректор Берлинского университета.
Главный труд Фихте – «Основы общего наукоучения» (1794 г.).
Фихте высказывал националистические идеи, возвеличивающие немецкий народ как избранный, который должен спасти европейские народы от разложения.
Критиковал «вещи в себе» Канта. Всё многообразие форм действительности стремился вывести из деятельности некоего абсолютного «Я».
Понятие «свобода» трактовал, как добровольное следование нравственным законам. В отличие от Спинозы ставит степень свободы, доступную людям, в зависимость не от индивидуальной мудрости, а от исторической эпохи, к которой принадлежит индивид.
Умер в госпитале после заражения тифом от своей жены.
Идеи Фихте оказали влияние в первую очередь на его ученика Шеллинга, а через него – и на Гегеля. Значительно было влияние Фихте и на немецких романтиков XIX в. В XX в. можно отметить сходство ряда идей Фихте с идеями феноменологии, психоаналитической философии и некоторых других философских течений.
«Каков человек, такова и его философия».
«Пусть ученый забудет, что он сделал, как только это уже сделано, и пусть думает постоянно о том, что он еще должен сделать».
IV.24. Гуссерль
Гуссерль (Германия, 1859-1938 гг.) – философ, основоположник Феноменологии.
Изучал математику в Берлине, психологию в Вене. В 1900 г. стал профессором философии.
Значительное влияние на его взгляды оказали идеи Платона, Лейбница, Канта.
Гуссерль проповедовал существование особого мира, так называемых Эйдосов или идеальных понятий, противопоставляя его миру реальных вещей. Он развивал «чистую феноменологию» – процедуру, основывающуюся на исследовании содержания собственного сознания субъекта. Сознание как совокупность сущностей – есть поток переживаний, элементы которого – Феномены. В результате появилось название нового философского направления – Феноменология.
Истину Гуссерль определяет как нечто абсолютное, истинное «само по себе». Для выяснения истины требуется феноменологический анализ, который состоит в осмыслении того, чем является мышление и познание и каковы формы, с которыми оно связано. Таким образом, Гуссерль стремится создать учение о чистом сознании. Он говорил, что наука не может ответить на самые главные жизненные запросы. Это может сделать только философия.
Гуссерль оказал значительное влияние на развитие экзистенциализма (Сартр), неотомизма, социологии и психологии.
IV.25. Рассел
Рассел Бертран (Англия, 1872-1970 гг.) – философ, логик, социолог, математик, общественный деятель, основатель Логического атомизма.
Является автором парадокса о множестве всех нормальных множеств.
В 1950 г. получил Нобелевскую премию.
В 1964 г. создал Фонд мира Бертрана Рассела.
Согласно Расселу, человек может воспринимать непосредственно только чувственные данные, своё «Я» и результаты умственной деятельности. Физические объекты (например, деревья, животные, люди) воспринимаются опосредованно через чувственные данные о них.
Рассел утверждал, что «философия является чем-то средним между теологией и наукой». «Между теологией и наукой есть нейтральная территория, открытая для атак с обеих сторон. Эта нейтральная территория и есть философия». Свою позицию он называл Логическим атомизмом, сформированным на основе идей гегельянства. «Убеждение истинно тогда, когда оно соответствует факту».
В социологии Рассел отдаёт приоритет не массам, а отдельной «выдающейся» личности. Движущими мотивами поведения людей в обществе считает страсти и инстинкты, такие как стяжательство, тщеславие, властолюбие и т. п.
За свои нетрадиционные взгляды в сфере воспитания, особенно в области сексуальной морали, Рассел в 1940 г. привлекался к судебной ответственности.
Пацифистские взгляды Рассела не были приняты многими его друзьями, а после посещения России и публикации книги «Практика и теория большевизма» (1920 г.) он был полностью отвергнут обществом. Однако Рассел считал коммунизм одной из форм безумия наряду с нацизмом и японским империализмом.
Рассел оказал влияние на развитие философии XX в., поставив новые цели и проблемы философского исследования и показав новые пути их решения.
«В войне побеждает не тот, кто прав, а кто остался в живых».
«Во все времена, начиная с правления Константина и вплоть до конца XVII столетия, христиане подвергались куда более лютым преследованиям со стороны других христиан, чем некогда со стороны римских императоров».
«Вот здесь, на этой полке, у меня стоит Библия. Но я держу ее рядом с Вольтером – как яд и противоядие».
«Если Бог и существовал, вряд ли он был бы столь тщеславен, чтобы обижаться на тех, кто сомневается в его существовании».
«Главный недостаток отцов: они хотят, чтобы дети ими гордились».
«Мы любим тех, кто ненавидит наших врагов, поэтому, если бы у нас не было врагов, нам некого было бы любить».
«Наука – то, что мы знаем, философия – то, чего мы не знаем».
«Плохие философы могут иметь определенное влияние в обществе, хорошие – никогда».
«Нищие не завидуют миллионерам – они завидуют другим нищим, которым подают больше».
«При демократии дураки имеют право голосовать, при диктатуре – править».
«Увы, так уж устроен свет: тупоголовые твердо уверены в себе, а умные полны сомнений».
«Я так занят, что был вынужден перенести дату своей смерти».
IV.26. Хайдеггер
Хайдеггер (Германия, 1889-1976 гг.) – крупнейший мыслитель XX в., один из основоположников Экзистенциализма.
Был ассистентом Гуссерля, который считал Хайдеггера своим учеником. Однако в дальнейшем Хайдеггер отдаляется от Гуссерля и в своей монографии «Бытие и время» впервые делает попытку систематизировать основные принципы экзистенциалистского подхода в философии.
Также к его основным сочинениям относятся: «Кант и проблема метафизики»; «Учение Платона об истине»; «Ницше».
В 1933 г. стал ректором Фрейбургского университета благодаря своей связи с нацистами. После краха Третьего Рейха оправдывал себя тем, что надеялся сохранить таким образом университет, хотя считал при этом, что в социал-национализме «есть нечто новое, есть новые проблески». Принципы, которые привели его к принятию нацизма, не изменились в его последующих работах.
Хайдеггер определяет свою философию как исследование Бытия. Он отрицает связь с экзистенциалистами, утверждая, что именно Бытие, а не личностное существование представляет для него наибольший интерес. Методом анализа человеческого существования у Хайдеггера является Феноменология, с точки зрения которой, мир – это состояние, где живёт человек. Лишь чувствуя себя постоянно «перед лицом смерти», человек, согласно Хайдеггеру, в состоянии увидеть значимость и наполненность каждого момента жизни и освободиться от «идолов общественного бытия» – целей, идеалов, «научных абстракций».
Его философские идеи с их своеобразной терминологией оказали сильнейшее влияние на современную философскую мысль.
IV.27. Фромм
Фромм (Германия, США, 1900-1980 гг.) – философ, психолог, один из основателей Неофрейдизма и Фрейдомарксизма.
В 1933 г. эмигрировал в США. Основал и возглавил институт психоанализа в Мехико.
С 1974 г. жил в Швейцарии. Основным источником творчества являлись для него идеи Фрейда, раннего Маркса, Спинозы, Ницше, буддизма.
Основные сочинения: «Бегство от свободы»; «Искусство любить»; «Дзен-буддизм и психоанализ»; «Концепция человека у Маркса»; «Иметь или быть?»
В отличие от биологизма Фрейда для Фромма более характерны анализ социальных факторов и исследование «социопсихологизма».
Фромм считал, что изначально гуманистические взгляды Маркса были искажены современным социализмом, и что и капитализм, и коммунизм превращает человека в робота.
С позиций гуманизма Фромм выдвинул проект создания гармонического «здорового общества» на основе психоаналитической и «социальной и индивидуальной терапии».
Разрыв человека с природой порождает неразрешимые противоречия человеческого существования (экзистенциальные дихотомии).
В своих работах Фромм доказывает, что психологические и психоаналитические идеи могут эффективно применяться как для исследования общества, так и для исследования семейных отношений.
IV.28. Гадамер
Гадамер (Германия, 1900-2002 гг.) – один из основателей Герменевтики (герменевтика – искусство толкования различных текстов).
Профессор философии. Был ректором Лейпцигского университета.
Основные сочинения: «Диалектическая этика Платона»; «Гёте и философия»; «Диалектика Гегеля»; «Хайдеггеровский путь».
Гадамер сделал попытку обосновать идею о том, что «язык» является онтологической базой герменевтики, а сама герменевтика – универсальной теорией, выявляющей природу человеческого знания.
Пытался соотнести значение философии и науки, считая, что границы деятельности науки может определить именно Философия.
Герменевтическое правило состоит в том, что целое следует понимать исходя из частного, а частное исходя из целого. Среда герменевтического опыта – язык, который Гадамер рассматривает как особую реальность, внутри которой происходит понимание человека человеком, а также понимание человеческого мира. В проблеме применения герменевтики Гадамер выделяет применение, понимание и истолкование, как части единого процесса.
Философское значение герменевтического опыта заключается в возможности достижения истины, непостижимой для научного познания.
Прожил 102 года.
IV.29. Сартр
Сартр (Франция, 1905-1980 гг.) – крупнейший представитель атеистического Экзистенциализма.
В 1964 г. ему была присуждена Нобелевская премия по литературе, от которой он отказался.
Основные сочинения: «Воображение»; «Бытие и ничто»; «Экзистенциализм – это гуманизм»; «Критика диалектического разума».
Для философии и культуры XX в. не менее важны и художественные произведения Сартра: роман «Тошнота», трилогия «Дороги свободы», ряд пьес, а также автобиографическое произведение «Слова».
Основная идея экзистенциализма заключается в том, как индивидуальное сознание постигает существование. Сартр считает, что человек, однажды пришедший в этот мир, отвечает за всё, что происходит в нём при его содействии или невмешательстве.
Используя идеи Декарта, Гуссерля, Хайдеггера, Фрейда, Гегеля, Маркса и Киркегора, Сартр создал собственное учение о человеке и его свободе. «Человек осуждён быть свободным. Свобода не есть наше свойство, но мы – сами».
Личность для Сартра – это своего рода тип понимания человека, которое нельзя определить как знание. Это скорее признание того, что некто существует именно данным способом, а не другим.
Защищая свои идеи от обвинения в пессимизме, Сартр говорил, что его философию нельзя рассматривать так, «ибо ни одна доктрина не является более оптимистичной, т. к. у неё судьба человека помещается в него самого».
Вследствие своих убеждений о свободе личности Сартр являлся вдохновителем многих политических волнений во Франции. Когда министр полиции обратился к президенту де Голлю за разрешением арестовать Сартра, тот ответил: «Франция Вольтеров не арестовывает» (хотя сам Вольтер в своё время был подвергнут полицейскому преследованию и заключен в Бастилию – см. Раздел I.5.2.1).
ФОТО ИЗ ИНТЕРНЕТА