Говсиевич Е. Философоведение краткий курс. Книга

Говсиевич Е.Р. "ФИЛОСОФОВЕДЕНИЕ (краткий курс)". КНИГА

УДК 1(091)
ББК 87.3
Г 57
ISBN 978-5-91146-663-3
© Говсиевич Е. Р., 2012

ОТ АВТОРА

В книге представлены данные о жизни и творчестве Гениальных философов и о написанных ими Великих книгах.

В Главе I приводятся основные идеи и взгляды некоторых знаменитых философов Древнекитайской и Античной философии, философии Средневековья, Нового времени, а также русских философов.

Самостоятельный интерес представляет Глава II, в которой рассматриваются некоторые общечеловеческие дискуссионные вопросы философии, такие как:

• история установления христианства (Вольтер);
• родство различных религиозных систем – православия, католицизма и иудаизма (Соловьёв);
• истоки веры в  бессмертие (Фейербах);
• психология сексуальной жизни (Фрейд);   
• высший смысл и пафос любви (Соловьёв);
• оригинальные критические взгляды Соловьёва о жизни и творчестве гениальных писателей и поэтов России – Пушкина, Лермонтова, Достоевского и др.;
• становление философской мысли в России и «русская идея» (Бердяев).

В Главах III и IV представлены  краткие сведения о жизни и творчестве известных философов и другая полезная информация.

Специальный интерес представляют Главы V-VII, в которых собраны различные интересные «околофилософские» сведения, приведены некоторые «классические» антиномии, мудрые мысли, крылатые выражения, изречения мыслителей о воспитании, знании, творчестве, этике взаимоотношений между людьми, дружбе, любви, нравственном совершенствовании и др.

В Главе VIII приводится глоссарий различных терминов, часто встречающихся в философских учениях (около 300 слов и выражений).

В Главе IX, приведен список использованной литературы.

Книга будет интересна тем, кто хочет быстро познать основы философоведения, а для специалистов представят интерес многочисленные сводные аналитические таблицы и различные статистические данные.

Автор выражает надежду, что прочтение этой книги вызовет у читателя желание обратиться к первоисточникам для углубления и уточнения полученных знаний.

Автор считает приятным долгом выразить благодарность своему сыну Алёшинскому Роману за труд по редактированию книги и её оформлению и за ценные замечания и предложения, высказанные при подготовке монографии.

Выражаю также признательность своему другу – профессиональному филологу, члену Союза писателей России Ульянову Алексею за литературное редактирование книги.

ISBN 978-5-911-46-663-3               

УДК 1 (091)               

ББК 87.3

© Говсиевич Е. Р., 2012
 
СОДЕРЖАНИЕ

ВВЕДЕНИЕ

Определение философии, данное различными философами
 
О пользе, специфике и значении философии

Гениальные философы

Великие книги

Гениальные философы, написавшие Великие книги

Три основные части философии

Основные разделы философии

Общие направления философии

Философы – Нобелевские лауреаты по литературе

Количество трудов, созданных рядом философов

Сочинения Великих философов Античности, сохранившиеся до настоящего времени

Продолжительность жизни ряда философов

I. Основные идеи некоторых знаменитых философов

I.1. Древнекитайская философия (VI – III вв. до н. э.)

I.1.1. Даосизм

I.1.2. Конфуцианство

I.2. Античная философия (греко-римская) (VI в. до н. э. – V в. н. э.)

I.2.1. Пифагор
I.2.2. Сократ
I.2.3. Демокрит
I.2.4. Платон
I.2.5. Аристотель
I.2.6. Эпикур
I.2.7. Августин

I.3. Философия Средневековья (схоластика) (V – XV вв.)

I.3.1. Абеляр
I.3.2. Аквинский

I.4. Философия эпохи Возрождения (XIV – XVII вв.)

I.4.1. Роттердамский
I.4.2. Макиавелли
I.4.3. Мор
I.4.4. Монтень

I.5. Философия Нового времени (XVII – XXI вв.)

I.5.1. Начало Нового времени (XVII в. – 1688 г.)

I.5.1.1. Бэкон
I.5.1.2. Декарт
I.5.1.3. Спиноза

I.5.2. Просветители (1688 – 1789 гг.)

I.5.2.1. Вольтер
I.5.2.2. Руссо
I.5.2.3. Дидро

I.5.3. Немецкая классическая философия (1770 – 1850 гг.)

I.5.3.1. Кант
I.5.3.2. Шеллинг
I.5.3.3. Гегель
I.5.3.4. Фейербах

I.6. Современная (неклассическая) философия (конец XIX – XXI вв.)

I.6.1. Общая характеристика Западной философии
I.6.2. Позитивизм
I.6.3. «Философия жизни»

I.6.3.1. Шопенгауэр
I.6.3.2. Ницше
I.6.3.3. Бергсон
I.6.3.4. Киркегор

I.6.4. «Психоаналитическая философия» (Фрейдизм)

I.6.5. Марксизм

I.7. Русская философия

I.7.1. Особенности русской философии
I.7.2. Западники и Славянофилы
I.7.3. Русский космизм

I.7.4. Краткие данные о философах и их основных идеях

I.7.4.1. Ломоносов
I.7.4.2. Радищев
I.7.4.3. Чаадаев
I.7.4.4. Герцен
I.7.4.5. Достоевский
I.7.4.6. Чернышевский
I.7.4.7. Толстой Л.Н
I.7.4.8. Фёдоров
I.7.4.9. Соловьёв В.С.
I.7.4.10. Плеханов
I.7.4.11. Ленин
I.7.4.12. Булгаков С.Н.
I.7.4.13. Бердяев
I.7.4.14. Флоренский
I.7.4.15. Ильин
I.7.4.16. Лосев

I.7.4.17. Даты (годы) рождения русских философов (сводная таблица)

II. МОЖНО СПОРИТЬ!?

II.1. Вольтер о христианстве

II.2. Фейербах о бессмертии

II.3. Фрейд о сексуальности Леонардо да Винчи

II.4. Фрейд - основные идеи

II.5. Соловьев В.С. о любви-эросе

II.6. Соловьев В.С. об иудействе и христианстве

II.7. Соловьев В.С. о Пушкине, Лермонтове и др. писателях России

II.8. Бердяев о «русской идее» и о становлении философской мысли в России

III. Ещё раз о философах Античности

III.1. «Семь  мудрецов»
III.2. Древнегреческие города – центры зарождения философской мысли
III.3. Мнения Античных философов о красоте

III.4. Краткие данные об основных идеях некоторых философов Античности

III.4.1. Анаксимандр
III.4.2. Парменид
III.4.3. Гераклит
III.4.4. Эмпедокл
III.4.5. Диоген Синопский
III.4.6. Зенон Китийский
III.4.7. Тит Лукреций Кар
III.4.8. Сенека
III.4.9. Плутарх
III.4.10. Эпиктет
III.4.11. Марк Аврелий Антонин
III.4.12. Диоген Лаэртский

IV. От Боэция до Сартра

IV.1. Боэций
IV.2. Аверроэс
IV.3. Маймонид
IV.4. Экхарт
IV.5. Оккам
IV.6. Кузанский
IV.7. Парацельс
IV.8. Бёме
IV.9. Гоббс
IV.10. Гассенди
IV.11. Локк
IV.12. Ньютон
IV.13. Лейбниц
IV.14. Мандевиль
IV.15.Беркли
IV.16. Сведенборг
IV.17. Монтескьё
IV.18. Ламетри
IV.19. Юм
IV.20. Гельвеций
IV.21. Лессинг
IV.22. Гердер
IV.23. Фихте
IV.24. Гуссерль
IV.25. Рассел
IV.26. Хайдеггер
IV.27. Фромм
IV.28. Гадамер
IV.29. Сартр

V. Для эрудитов

V.1. Об ораторском искусстве
V.2. Древнегреческий пир - темы застольных бесед
V.3. Интересно знать, что...

VI. Антиномии – неразрешимые противоречия

VII. Слово мудрецам!!

VIII. Философско-религиозный словарик

IX. Список использованных первоисточников
 
Введение

Во введении представлены общие положения о науке «философия» – об  основных её частях, разделах, направлениях. Приведены данные о Гениальных философах, о Великих книгах, и в виде сводных и сравнительных материалов – основная статистическая информация.

Определение философии, данное различными философами:

Платон "Познание сущего или вечного".

Аристотель "Исследование причин и принципов вещей".

Стоики "Стремление теоретической и практической обстоятельности".

Эпикурейцы "Путь для достижения счастья посредством разума".

Бэкон, Декарт "Целостная, единая наука, облечённая в понятийную форму".

Кант "Система всех философских знаний".

Шеллинг:

1. "Непосредственное созерцание разума. В ней изначально соединены все противоположности, в ней всё едино и изначально связано: природа и Бог, наука и искусство, религия и поэзия. Философия – есть всеобщая, а не особенная наука, лежащая в основании всех остальных наук. Только искусство может выступать «самостоятельным предметом» по отношению к философии. Ибо философия и искусство выражают одно и то же –  Абсолютное. Только органом искусства является сила воображения, а органом философии – разум".

2. "Живая наука. Если в философии происходят изменения, это доказывает, лишь то, что она не достигла ещё своей последней формы и Абсолютного образа".

Гегель "Царица наук. Наука без философии – ничто. Всё, что в каком-нибудь знании и в какой-нибудь науке считается истиной, может быть достойно этого имени только тогда, когда оно порождено философией. Другие науки, сколько бы они не пытались рассуждать, не обращаясь к философии, не могут без неё обладать ни жизнью, ни духом, ни истиной. Задача философии – постичь то, что есть, ибо то, что есть, есть разум".

Соловьёв "Не одна какая-нибудь сторона сущего, а всё существующее, вся Вселенная".

Бердяев "Искусство, а не наука, искусство познания. Искусство, потому что философия – творчество. Она была уже, когда науки ещё не было. Она из себя выделила науку". 

Гуссерль "Это не искусство, а высшая и самая строгая из наук, удовлетворяющая самым высоким человеческим потребностям".

УСРЕДНЁННО-ИНТЕГРИРОВАННОЕ: "Одна из форм духовной культуры и деятельности человека, которая пытается понять мироздание и человека. Наука о всеобщем. Ни одна другая наука не занимается этим. Глобальные вопросы философии не имеют однозначных ответов. Это вечный поиск истины".

О пользе, специфике и значении философии

1. Аристипп на вопрос, какую пользу принесла ему философия, ответил: «Дала способность смело говорить с кем угодно на любую тему».

2. Рассел: «Философия может дать беспристрастное и широкое понимание целей человеческой жизни, чувство меры в понимании своей роли в обществе, роли современности по отношению к прошлому и будущему, роли всей истории человечества по отношению к космосу».

3. Шмуккер-Гартман: «Наука – это теория, философия – размышления, т. е. они антиподы».

4. Шопенгауэр: «Поскольку философия не есть познание по закону основания, а есть познание идей, она должна быть отнесена к искусству. Поскольку же она излагает идею абстрактно, а не интуитивно, – она может считаться знанием, наукой. Но, строго говоря, философия есть среднее между наукой и искусством или нечто соединяющее их».

5. Ницше: «Нельзя смешивать философских работников и вообще людей науки. Подлинные философы суть повелители и законодатели».

6. Ряд философов: Платон, Ламетри, Руссо, Кант, Ницше считали, что управлять государством должны только философы. Стоики считали, что «только мудрец умеет быть царём».

7. Аристотель считал, что высшей формой познания является философия, способная познать высшие формы и цели всего сущего, и что наивысшее счастье достигается только при занятиях философией.
 
Что же отличает философию и философоведение и философов от философоведов?

ФИЛОСОФОВЕДЕНИЕ – это совокупность методов,  изучающих философию, её историю, язык и т.д. Философоведение включает такие разделы, как история, методология, критика, библиография, источниковедение философии. Философы – это мыслители, создающие Новые понятия (концепты), методы мышления и др., а философоведы – те, кто изучает творчество мыслителей, или философов.   

ГЕНИАЛЬНЫЕ ФИЛОСОФЫ

Страна/Количество философов, рассматриваемых в книге/в том числе Гениев

Германия 19/4 (Кант, Гегель, Ницше, Маркс)

Россия 16/1 (Бердяев)

Древняя Греция 14/2 (Платон, Аристотель)

Франция 13/2 (Монтень, Декарт)

Англия 10/-

Древний Рим 6/1 (Августин Аврелий)

Китай 2/1 (Конфуций)

Нидерланды 2/-

Италия 2/-

Испания, Марокко 2/-

Австрия 1/-

Дания 1/-

Швейцария 1/-

Швеция 1/-

ВСЕГО В КНИГЕ - 90 Философов, из них - 11 Гениев


ВЕЛИКИЕ КНИГИ

№ п/п/Автор/Страна/Книга

1 Лао Цзы Китай Дао Дэ Цзин
2 Конфуций Китай Лунь Юй
3 Платон Др. Греция Диалоги
4 Аристотель Др. Греция Метафизика
5 Лукреций Др. Рим О природе вещей
6 Макиавелли Италия Государь
7 Мор Англия Утопия
8 Бэкон Ф. Новый органон
9 Гоббс Левиафан
10 Декарт Франция Рассуждение о методе
11 Спиноза Нидерланды Этика
12 Вольтер Франция Кандид
13 Кант Германия Критика чистого разума
14 Гегель Феноменология духа
15 Фейербах Эвдемонизм
16 Ницше Так говорил Заратустра
17 Маркс Капитал
18 Фрейд Австрия Я и Оно
19 Соловьёв Россия Смысл любви
 
ГЕНИАЛЬНЫЕ ФИЛОСОФЫ, НАПИСАВШИЕ ВЕЛИКИЕ КНИГИ

№ п/п/Философ/Страна/Книга
1 Конфуций Китай Лунь Юй
2 Платон Др. Греция Диалоги
3 Аристотель Метафизика
4 Декарт Франция Рассуждение о методе
5 Кант Германия Критика чистого разума
6 Гегель Феноменология духа
7 Ницше Так говорил Заратустра
8 Маркс Капитал

ТРИ ОСНОВНЫЕ ЧАСТИ ФИЛОСОФИИ

1. ФИЗИКА Учение о мире и обо всём, что в нём содержится (до Архелая - учителя Сократа)               

2. ЭТИКА Учение о жизни и о свойствах человека (от Сократа) - нравственная философия               

3. ДИАЛЕКТИКА Учение о доводах - и для физики, и для этики (от Зенона Элейского)               
РИТОРИКА Учение об ораторском искусстве и красноречии (от Эмпедокла)
               
ОСНОВНЫЕ РАЗДЕЛЫ ФИЛОСОФИИ               
 
Онтология О бытии

Гносеология О познании

Антропология О проблематике человека

Социальная философия Об обществе

 
ОБЩИЕ НАПРАВЛЕНИЯ ФИЛОСОФИИ

Общие направления философии/Определение/Философы

Объективный идеализм В качестве первоначала бытия признается некая идеальная сущность, существующая объективно, т.е. не зависимо от человеческого сознания  (Бог, Абсолют, Идея, Мировой разум и др.). Лао Цзы, Пифагор, Конфуций, Платон, Шеллинг, Гегель, Соловьёв

Субъективный идеализм В качестве первоначала бытия признается человеческое сознание, человеческое «Я». Буддисты, Беркли, Юм, Кант, Шопенгауэр, Ницше, Киркегор

Деизм Бог признаётся творцом мира, но, создав мир и вложив в него определённые законы, далее не вмешивается в дела мира: мир существует по своим законам (разновидность объективного идеализма и переходный этап к материализму). Широко используется в естествознании для разграничения сферы науки и религии. Декарт, Ньютон, Локк, Вольтер, Монтескье, Руссо, Кант

Пантеизм Отождествление Бога (идеального начала) и Природы (материального начала). «Нет Бога –  вне Природы, но и нет Природы вне Бога». Промежуточное место между материализмом и объективным идеализмом. Спиноза, Шеллинг, Гердер, Гегель, Соловьёв

Диалектика Взаимосвязь всех явлений и непрерывное развитие мира. Шеллинг и Гегель (развитие «по замкнутому кругу») Маркс («бесконечное поступательное движение»)

Метафизика Противоположна диалектике. Большинство философов до XIX  в.

Агностицизм Мир признаётся в принципе не познаваемым. Буддисты, Скептики, Субъективные идеалисты (отличие   от материалистов и объективных идеалистов): Монтень, Беркли,   Юм, Кант

Релятивизм Принцип относительности всякого знания. Отрицание возможности достижения объективной истины. Мир познаваем только частично и всегда субъективно. Софисты, Скептики, Позитивисты, Прагматики

Принципиальная познаваемость мира Платон: «Высшая сущность мира – идеи – познаваемы благодаря их припоминанию». Аристотель: «Мир познаваем благодаря чувственному и рациональному познанию». Ленин: «В мире нет ничего не познаваемого, есть только то, что пока ещё не познано». Платон, Аристотель, Дидро, Ленин
               
ФИЛОСОФЫ - НОБЕЛЕВСКИЕ ЛАУРЕАТЫ ПО ЛИТЕРАТУРЕ

Философы/Страна/Год присуждения
Бергсон Франция 1927
Рассел Англия 1950
Камю Франция 1957
Сартр Франция 1964

Рассел - Единственный, кто удостоен премии за труды по философии, остальные получили её за художественные произведения
               
Количество трудов, созданных рядом философов

НИ ОДНОЙ КНИГИ

Сократ,
Стильпон,
Филипп,
Менедем,
Пиррон,
Феодор, 
Карнеад, 
Брисон,
Телавг,
Аркесилай

ОДНА КНИГА

Лао Цзы,
Мелисс,
Парменид,
Анаксагор,

Пифагор (3 книги)

НАИБОЛЬШЕЕ КОЛИЧЕСТВО

Хрисипп (более 705 книг),
Эпикур,
Аристотель,
Демокрит,
Ксенофан из Колофона,
Зенон Китийский

Сочинения Великих философов Античности, сохранившиеся до настоящего времени
Очень немногие сочинения Великих философов Античного мира сохранились до настоящего времени. Это – почти все сочинения Платона, половина сочинений Аристотеля, очень небольшая часть сочинений Эпикура, книга неоплатоника Плотина и сочинения Секста. Всё остальное – или сочинения учеников или сочинения собирателей, компиляторов, толкователей, или отдельные отрывки. Ничего не сохранилось из сочинений сократических школ (исключая Ксенофонта), ничего – из сочинений неопифагорейцев. Не сохранилась вся эпикурейская литература, за исключением поэмы Лукреция.
               
Продолжительность жизни ряда философов

Минимальная               

Пико Мирандола Италия 31
Киркегор Дания 42
Ламетри Франция 42          
Шефтсбери Англия 42
Дунс Скот Шотландия 43
Боэций Италия 44               
Тит Лукреций Кар Др. Рим 44          
Спиноза Нидерланды 45
Соловьёв Россия 47
               
Максимальная               
               
Гадамер Германия 102
Рассел Англия 98
Лосский Россия 95
Лосев Россия 95
Фалес Др. Греция 94
Дьюи США 93
Плеснер Германия 93
Поппер Англия 92
Гоббс Англия 91
Демокрит Др. Греция 90
Пиррон Др. Греция 90
Диоген Др. Греция 89


I. Основные идеи некоторых знаменитых философов

I.1. Древнекитайская философия (VI-III вв. до н. э.)

I.1.1. Даосизм               

Основатель – Лао Цзы (Китай, 579-499 гг. до н. э.) – старший современник Конфуция.

Народная фантазия наделила Лао Цзы и историю его жизни самыми невероятными подробностями. Он – предтеча Будды, в которого, в конце концов, превратился. Но задолго до этого, также подобно Будде, он постоянно являлся в этот мир то в одном, то в другом облике. Его рождению предшествовало непорочное зачатие, что предвосхищает историю появления на свет Иисуса Христа. Согласно китайским легендам, когда мать будущего мудреца – Юн-Нюй – вдыхала однажды аромат цветущей сливы, в её приоткрытый рот проникла светящаяся капелька Солнца. В итоге чудесным образом зачалось дитя, которое мать носила в своём чреве ровно 81 год. Когда ребёнок родился, ему было именно столько лет.
Центральное место занимают проблемы «Дао», как сущности бытия и «Дэ», как проявление «Дао». «Дао» понимается как Великий путь, которым следует Вселенная. «Дао» присуща благородная сила «Дэ» (добродетель), посредством которой «Дао» себя проявляет. «Человек следует законам Земли, которая следует законам Неба, которое следует законам «Дао», которое следует самому себе».
Две полярные силы бытия «Ян» (мужское начало) и «Инь» (женское начало).

Характеристика «Ян» и «Инь»:

Ян Свет Солнце Небо Огонь Активность
Инь Тьма Луна Земля Вода Пассивность
               
Написал только одну книгу, в которой всего пять тысяч слов. «Дао Дэ Цзин» – «Книга о Дао-пути и благой силе – Дэ». Цзин – означает «книга» (относится к Великим книгам). Эту книгу впервые перевел на русский язык Л. Толстой, который очень высоко ценил Восточные учения. «Дао Дэ Цзин» самая трудная и наиболее переводимая на различные языки книга. Любимое изречение Лао Цзы: «Кто знает, тот не говорит…». В отличие от Конфуция, который был тоже немногословен, Лао Цзы предпочитал молчание. Конфуций был за Диалог, а Лао Цзы – за Монолог, хотя внутренне в монологе Лао Цзы таится диалог, а в диалоге Конфуция – монолог. Лао Цзы, как и великий китайский философ Мо-Цзы (479-450 гг. до н. э.) был противником учения Конфуция.

I.1.2. Конфуцианство

Основатель – Конфуций (Китай, 551 – 479 гг. до н.э.)– 1-й Гений.               

Основной труд, составленный его учениками, – «Лунь Юй» («Беседы и суждения») – относится к Великим книгам. У Конфуция было 3 тысячи учеников, из них постоянных – 12. Его мало интересовали проблемы происхождения и устройства мира (как земного, так и небесного). Прежде  всего, это этико-философское учение. Центральное место в нём занимает концепция «благородного мужа», которого благородным делает не происхождение и не богатство, а воспитание и культура, высокие нравственные качества. Основной его принцип: «Чего не желаешь себе, того не делай другим». Уже во II веке он был обожествлён, и конфуцианство приобрело черты религии. К этому учению положительно относился Вольтер, а особенно Л. Толстой.

 
I.2. Античная (греко-римская) философия
(VI в. до н. э. – V в. н. э.)

I.2.1. Пифагор

Пифагор (Др. Греция, 570-497 гг. до н. э.) – философ, математик, политик, учёный.

Родился и жил на о. Самос, затем поселился в Южной Италии, в г. Кротоне, где и основал Пифагорейский союз, который одновременно был школой, политической партией и религиозным братством. У Пифагора было около 300 учеников. Их учение продолжалось 15 лет. Первые 5 лет ученик должен был молчать: это приучало его к сосредоточенности. Вторые 5 лет ученики могли только слушать речи учителя, но не видеть его. Только последние 5 лет ученики могли беседовать с учителем лицом к лицу.  Пифагор имел величественный вид, и ученикам казалось, будто это сам Аполлон. Целью  братства было очищение души («катарсис»), избавление от порочности, для чего следовало заниматься науками и искусствами. Он довёл до совершенства геометрию. Нашёл, что в прямоугольном треугольнике квадрат гипотенузы равен сумме квадратов катетов. Из фигур считал прекраснейшими среди объёмных – шар, а среди плоских – круг. Занимался также врачеванием. В излишествах замечен не был – ни в еде, ни в любви, ни в питие. Считал, что начало всего – Единица, которая является священной Монадой, первоначалом и основой окружающего мира (она причастна к первопричине). Единице подлежит неопределённая Двоица (учитывает различия, неравенства, то, что делимо и состоит из частей). Понятия единицы и двоицы означает то же самое, что «двоякое», «неравное», «инородное». Таков же смысл и других чисел: всякое из них соответствует какому-то значению. Так, всё, что в природе вещей имеет начало, середину и конец, пифагорейцы называют Троицей, и всё, в чём есть середина, считают Троичным. То же самое относится и к другим числам. Пифагорейцы утверждают, что Десять – это совершенное число, совершеннейшее из всех, и что в нём заключено всякое различие между числами. По их мнению, из единицы и неопределённой двоицы исходят Числа, из чисел  – Точки (единицы), из точек – Линии (двойки), из линий – Плоские фигуры (тройки), из плоских фигур – Объемные фигуры (четвёрки), из объемных фигур – Чувственно воспринимаемые тела, в которых четыре основы: Огонь, Вода, Земля и Воздух. Перемещаясь и превращаясь, они порождают мир – одушевлённый, разумный, шаровидный, в середине которого земля. Пифагор считал, что нечётные числа сильнее, чем чётные, потому что чётное можно разделить пополам, и от него ничего не останется, а нечётное нельзя разделить бесследно – от него всегда останется единица в остатке. Поэтому числом женщины будет двойка – первое чётное число, а числом мужчины – тройка – первое нечётное число (единица не в счёт), числом брака – их сумма, т.е. – пятёрка.  Также  указывалось, что пирамида – знак огня, куб – знак земли, восьмигранник – знак воздуха, двенадцатигранник – знак воды. Семь струн на лире, семь светил на небе, каждое из них звучит, как струна, и звуки их слагаются в музыку сфер.
Эллины называли Пифагора «божественным мужем». Пифагор признавал бессмертие души, и её переселение в другое тело. При этом человек помнит все свои перевоплощения (инкарнации) в прошлом. Пифагор говорил, что живёт уже не в первый раз – сначала, по его словам, «он был Евфрбом, потом Эфалидом, затем Гермотимом, потом Пирром и, наконец, стал Пифагором». Душа состоит из трёх частей: ума, рассудка и страсти, причём рассудок есть только в человеке. Ему принадлежит выражение: «Сам сказал!» Пифагор первым достиг такого знания человека и умения распознавать природу каждого, что ни с кем не дружил и не знакомился, не определив по лицу, каков этот человек. Друзей любил безмерно. Это он сказал, что «у друзей всё общее и что друг – это второй я».
Пифагорейцы жалуются, что «Платон, Аристотель, Спевсипп,  Ксенократ присвоили все их выводы, изменив разве самую малость».
Ницше: «Философию пифагорейцев, по определению Аристотеля, следует трактовать в заключение всех предыдущих систем и раньше платоновского учения об идеях. Её основные принципы исходят из учения Элеатов. Пифагорейцы открыли значения числа».

Характеристика некоторых чисел:
               
Число/Обозначение/Характеристика

1 Разум. Так как неизменна
2 Мнение. Так как изменчива и неопределённа
4, 9 Справедливость. Величина, помноженная сама на себя, т.е. квадрат
5 Брак. Соединение первого мужского (двойки) и первого женского числа (тройки)

I.2.2. Сократ

Сократ (Др. Греция, 469-399 гг. до н. э.) – философ  из Афин.

Не оставил ни строчки сочинений, считая слово мёртвым. Сведения о его учении оставили его современники – Ксенофонт, Платон, позднее Аристотель. Его учение было направлено на самопознание и достижение мудрости. 27 лет с невозмутимостью переносил голод, бедность, непослушание своих детей, злобный нрав жены и под конец клевету, угнетение, темницу, оковы, яд.  Он во всём был первым и в бою, и в труде, и на пиру – в состязании «кто кого перепьёт» всегда выходил победителем.               
От Сократа берёт начало Этика.
В 399 г. до н. э. его обвинили в том, что он «не чтит богов, развращает юношество», приговорили к  смерти, и он принял чашу с цикутой. Ученики предлагали ему спастись бегством. Но он отказался, сказав, что следует повиноваться законам.
Сократ был основателем нескольких школ.
Ницше: «От всех прежних философов Сократ отличается своим плебейским происхождением и очень незначительным образованием. Он был поразительно безобразен и наделён от природы сильнейшими страстями: плоский нос, толстые губы, выпуклые глаза. Ему говорили, что он вмещает в себе самые гнусные пороки и вожделения. Сократ отвечал на это: «Вы хорошо меня узнали!» Сократ и Платон – симптомы упадка, орудия разложения Греции. С появлением Сократа диалектика входит в почёт у греков. До Сократа диалектические приёмы считались признаком дурного тона. К диалектике прибегают только в том случае, когда нет никакого другого средства для того, чтобы заставить признать себя правым. Диалектик предоставляет своему противнику доказывать свою глупость и тем приводит его в бешенство, а также лишает ум противника всякой власти.
Сократ всегда враждебно относился к культуре и искусству, а также к естественным наукам. Астрономию он причислял к божественным тайнам, исследовать которые было бы безумием. «Геометрия нужна только для того, чтобы иметь возможность правильно судить при покупке, продаже и разделе земли: глупо заниматься изучением сложных фигур». Всю физику он устранял. Точно также ни во что он ценил искусство. Он принадлежал к тем, кто презирает трагедию. Он никогда не пополнил самообразованием того, что было упущено в молодые годы учения.
Он был чрезвычайно вспыльчив. Аристотель писал, что «это громадная сила воли, направленная на этическую реформу». Она представляла для него единственный интерес. Познание, как путь к добродетели, отличает его философский характер: диалектика – вот единственный путь. Борьба против удовольствия, алчности, гнева направляется против незнания, лежащего здесь в основе. Он – первый философ жизни, и все его школы являются, прежде всего,  жизненными философиями. Жизнь, руководимая мышлением! Мышление служит жизни, когда как у всех прежних философов жизнь служила мышлению и познанию: истинная жизнь является здесь целью, там цель – высшее истинное знание. Таким образом, сократовская философия носит абсолютно практический характер: она враждебна всякому знанию, не связанному с этическими последствиями. Он ненавидел представителей образования и науки, софистов.
Никто не мог сказать, ради чего учит Сократ. Куда бы он ни приходил, он всюду вызывал чувство сознания своего невежества, он раздражал людей и вызывал у них жажду к знаниям. Он подготавливал почву для обучения, изобличая своих современников в незнании. Вырытая им пропасть поглощает все течения, идущие от древнейших философов.
Сократом кончается ряд оригинальных и типичных мудрецов, и настаёт новый век мудрецов, начинающихся Платоном – век более сложных характеров, являющихся продуктом соединения течений, идущих от оригинальных и односторонних мудрецов».
Аристофан осмеял Сократа в комедии «Облака».
Бергсон: «Именно Сократ был вдохновителем всех великих философских учений Греции, несмотря на то, что он не создал своего учения и не написал ничего. Сократ ставил превыше всего деятельность разума, и особенно логическую функцию духа. Сократ учит, потому что ему так предвещал дельфийский оракул. В связи с этим он наделён миссией. Он беден и должен оставаться бедным. Он ничего не пишет, чтобы его живая мысль передавалась умам, которые понесут её другим умам. Он не чувствителен к холоду и голоду, отнюдь, не будучи аскетом, но он свободен от потребностей и от своего тела. Стоики, эпикурейцы, киники, все моралисты Греции происходят от Сократа – не только потому, что они развивают в различных направлениях теорию учителя, но также и потому, что они заимствуют у него позицию, которую он создал, позицию Мудреца. Сократ, действующий несравненным обаянием своей личности, вернул философию с небес на землю».
Для Монтеня Сократ был идеалом мудреца.

I.2.3. Демокрит

Демокрит (Др. Греция, 460-370 гг. до н. э.) – философ и учёный.

Родом из Абдер во Фракии, где правил, почитаемый за свою мудрость. Был прозван «Мудростью», а также «Смеющимся», т. к. смеялся над пустыми занятиями людей. Сохранившихся до нашего времени книг – две: «Великий диакосмос» («Великое миростроение») и «О строе природы» («О природе мира»), а также «Изречения (гномы) Демокрита».
Демокрит разрабатывал физику, этику, науки, входящие в круг общего образования, был одним из основоположников математики, а также родоначальником греческой научной медицины, имел опыт в области искусств.
Демокрит много путешествовал – ездил в Вавилон, Персию и Египет, учился у магов и жрецов. Имел глубокие и разносторонние знания. Исходил из положения: «Ничто не возникает из ничего и ничто не переходит в ничто». Пришёл к мысли о существовании мельчайших неделимых частиц (атомов), благодаря соединению и разъединению которых образуется всё бесконечное разнообразие существующих вещей. Наряду с атомами признавал существование и небытия – Пустоту.
Отрицал случайность и считал, что всё происходит по необходимости. Это понимание необходимости вызвало возражение со стороны Эпикура. Отрицал бессмертие души, т. к. душа человека состоит тоже из атомов и имеет лишь временное существование. 
Считал, что мир бесконечен, т. к. он никем не создан.
Для объяснения восприятия внешних предметов органами чувств выдвинул Теорию истечений (эманацию). Этой теорией он объяснял также симпатии и антипатии людей. Теория истечений была намечена Эмпедоклом и развита Демокритом.  Ему принадлежит первый в Древней Греции трактат по Логике, который был направлен против метафизики элейцев и пифагорейцев и получил дальнейшее развитие в Эпикурейской школе (хотя о самом Пифагоре он отзывался восторженно).
Демокрит добровольно лишил себя зрения, полагая, что рассуждения и исследования его ума в изучении законов природы будут сильнее и точнее, если не будет помех, создаваемых зрением. По другой версии «он выколол себе зоркие глаза солнечными лучами, чтобы не видеть, как хорошо живётся дурным гражданам».
Платон хотел сжечь все книги Демокрита, но ему указали, что это бесполезно, т. к. они уже у многих на руках. И неудивительно: ведь Платон, упоминая почти всех древних философов, Демокрита не упоминает нигде, даже там, где надо было бы возражать ему. Ясно, что он понимал: спорить ему предстояло с лучшим из философов (см. Ведение – Атомизм).
Многие в древности считали, что из философов выделяются Демокрит, Платон и Аристотель.
Цицерон противопоставляет «тёмного» Гераклита «ясному» Демокриту.
Эпикур очень уважительно относился к Демокриту. Считалось, что если бы Эпикура не научил Демокрит, то сам он бы не дошёл до мудрости. Разногласие между ними заключалось в том, что Эпикур признавал все атомы малыми, а Демокрит полагал, что есть атомы весьма больших размеров.
Аристотель писал, что «За исключением Демокрита никем ничего и ни в чём не было обосновано, разве что нечто поверхностное. Лишь Демокрит, кажется, рассуждал обо всём и разбирался во всём».
Ницше: «О его жизни имеется мало данных, но много россказней: громадные путешествия, обеднение, почёт, одиночество, большая работоспособность. Он – великий писатель. Цицерон ставит его наряду с Платоном. Исходным пунктом его учения служит положение Элеатов. Особенно сильное влияние было Парменида. Исходный пункт о реальности движения присущ как Демокриту, так и Эмпедоклу, и Анаксагору. С Гераклитом у Демокрита общая вера в движение: что всякое движение предполагает некоторую противоположность, что борьба есть матерь вещей.
Из всех древнейших систем демокритовская – наиболее последовательная. Образование мира он представлял следующим образом: в бесконечном пространстве носятся атомы в вечном движении. Всякое движение он выводит из пустого пространства и тяжести: более тяжелые атомы падают вниз и своим давлением изгоняют дальше более лёгкие. Душа состоит из самого подвижного вещества – из огня. Между каждыми двумя телесными атомами Демокрит помещает по одному атому души. Душа – есть наиболее существенная часть в человеке: тело не более как сосуд для неё.               
Материалистов сравнивали с бароном Мюнхгаузеном, который, плывя на лошади по воде, вздумал, было приподнять на воздух и себя, и свою лошадь, таща себя за свою свесившуюся наперёд косу. Абсурд заключается в том, что материализм исходит из объективного (как он думает), тогда как в действительности, всё объективное, самым разнообразным образом,  обусловлено познающим субъектом, а потому исчезает, если отвлечётся от субъекта».

I.2.4. Платон

Платон (Др. Греция, 429-347 гг. до н. э.) – 2-й Гений (оказал влияние на  Шеллинга и Гегеля).

Ведёт свой род от мудреца Солона в шестом поколении по линии матери. Подлинное имя – Аристокл. «Платон» – прозвище, означающее «широкоплечий» или «широколобый», или прозван так за широту своего слога.
Платон соединил учения Гераклита, Пифагора и Сократа. Первым выступил с опровержением почти всех предшествующих ему философов. Платон не выступал лишь против Демокрита. Он враждовал со всеми известными учениками Сократа – киником Антисфеном, Ксенофонтом, руководителем киренской школы Аристиппом.
В древней трагедии поначалу только один хор вёл действие, потом Феспис ввёл одного актёра, чтобы дать отдых хору, потом Эсхил – второго, Софокл – третьего. После этого трагедия достигла своей полноты. Так и философия поначалу знала только один род рассуждения – физический, Сократ ввёл второй – этический, а Платон третий – диалектический и тем завершил философию. Хотя считается, что Зенон Элейский первым стал сочинять Диалоги, Платон довёл этот вид сочинений до совершенства, поэтому, по праву может почитаться  Первым как в красоте, так и в изобретательности. В четырёх Диалогах он был боговдохновенен: «Тимей»; «Государство»; «Федра» и «Феэстет». Его «Диалоги» относятся к Великим книгам. Аристотель говорил, что образ речи Платона – среднее между поэзией и прозой. 
Главным учителем Платон считал Сократа.
По доносу Платон был продан в рабство, откуда выкуплен одним из его поклонников – Анникеридом Киренским. Во второй раз его должны были посадить в тюрьму, но пифагореец Архит добился для него прощения и свободного возвращения в Афины.
Платон отказался от сократовской иронии и обычая бродить по базару и мастерским, охотиться за молодыми людьми и заводить с ними беседы. Отказался он также от важной надменности пифагорейцев, от их вечно запертых дверей и от их довода «Сам сказал!» Платон со всеми был общителен и доброжелателен.
Платон трижды участвовал в военных походах, где сумел отличиться. По возвращению в Афины открыл знаменитую философскую школу – Академию (находилась в роще, посвящённой мифическому герою Академу).  Здесь после смерти он и был похоронен.
Платон – основоположник объективного идеализма. Центральное место в его философии занимает учение об идеях. Истинный мир – это царство идей, которое является миром только благих сущностей. Поэтому не существует идеи грязи или идеи преступления.
Царство идей обладает своей иерархией и пирамидальной структурой. Внизу пирамиды – идеи конкретных объектов, например лошади или быка, выше – более общие идеи – четвероногие, ещё выше – животные. Венчает пирамиду одна единственная идея – идея «Блага».
Творцом является Ум-демиург (или Бог).
Платон создал одну из первых моделей идеального государства (существует не для людей, а ради самого себя). В идеальном государстве существуют три основные группы граждан: правители-философы, стражи (воины) и ремесленники с земледельцами. Принадлежность к сословию определяется не происхождением, а личными способностями. Правители и стражи не имеют семей, так как жёны и дети у них общие (сексуальные связи при этом регламентируются таким образом, чтобы «лучшие сходились с лучшими» для получения лучшего потомства). Живут они все вместе в общественных помещениях за счёт налогов, собираемых с ремесленников и земледельцев.
Платон считал, что лучший размер для государства – 5040 семейств, «потому что этого достаточно, чтобы обороняться от врагов и помогать друзьям».
Понятие «Платонической любви» не отвергает телесное любовное влечение, но представляет его как низшую примитивную форму, не выходящую за пределы бренного, ненадёжного, недолговечного, а то и мимолётного.
Ницше: «Моё отношение к нему вполне скептическое. Он смешивает все формы стиля и является первым декадентом стиля. Пленяться его диалогами, этой самодовольной и наивной диалектической болтовнёй, могут только те, кто не читал хороших французов. Платон скучен. Он – «великий сумасброд». Дорого пришлось поплатиться за то, что этот афинянин посещал школы египтян (или, может быть, евреев в Египте?)»

I.2.5. Аристотель

Аристотель (Др. Греция, 384-322 гг. до н. э.) – 3-й Гений (оказал влияние на  Декарта и Канта).

Прозвище – Стагирит (т.к. был уроженцем Стагиры, находящейся в Древней Македонии). Аристотель пришёл к Платону, когда ему было 17 лет. Проучился в Академии 20 лет, вплоть до смерти Платона. Но ещё при жизни Платона отошёл от него. Он высоко ценил своего учителя, но в некоторых вопросах его критиковал: «Платон мне друг, но истина дороже». Платон на это сказал: «Аристотель меня брыкает, как сосунок-жеребёнок свою мать».
Аристотель «был шепеляв в разговоре, ноги имел худые, а глаза маленькие, но был приметен одеждою, перстнями и причёской. У него был сын от наложницы Герпеллиды Никомах» («Жизнеописания» Тимофея Афинского).
Аристотель четыре года был учителем А. Македонского, прибыв в Македонию, когда Александру было 13 лет.
Аристотель открыл свою философскую школу – Ликей (Лицей), которая находилась в роще, посвящённой Аполлону Ликейскому, где преподавал 13 лет.
Учеников и последователей Аристотеля часто называли «Перипатетиками» (прогуливающимися), т.к. в Ликее философией было принято заниматься во время прогулок по роще.
Аристотеля заслуженно называют энциклопедистом, т.к. он является основоположником логики, психологии, биологии, политологии, экономики, истории философии и ряда других наук. Аристотель был первым историком философии.
Об учении Аристотель говорил: «Корни его горьки, но плоды сладки».
Аристотель – основоположник формальной (классической) логики, теории логического вывода – силлогистики (силлогистика – учение о правильных и неправильных видах умозаключения – силлогизмах).
Аристотель предложил для самого общего понятия обо всём, что есть на свете, слово «Лес» – лес как строительный материал, из которого делаются любые постройки. Римляне, перенимая греческую философию, перевели это слово на свой язык: по-латыни «строительный лес» будет «материус». А отсюда пошло то слово, которым и до наших дней философы обозначают всё вместе взятое, что существует на свете – «Материя». 
Аристотель являлся дуалистом, признавая существование двух самостоятельных первоначал – материи и формы. Колебался между материализмом и идеализмом. Его понятие «формы» близко к понятию «идеи» Платона.
Высшая сущность бытия – первоформа, которая ещё представляет собой  некий Мировой ум, мыслящий сам себя. Бога вслед за Платоном Аристотель объявлял бестелесным. Душу он также считал бестелесной.
Мир в принципе познаваем и состоит из 4-х стадий: чувственное восприятие (конкретные, единичные вещи), опыт (множество конкретных, единичных вещей), искусство (общее, что имеется у множества вещей). Высшей стадией познания является философия, способная познать высшие формы и цели всего сущего.
Аристотель отвергал теорию о переселении душ.
Счастье достижимо только при добродетельной жизни. Наивысшее счастье достигается при занятиях философией.
Высшая цель государства, как и отдельного человека, состоит в «счастливой и прекрасной жизни». Лучшей формой правления считал «политию», где нет резкой поляризации бедных и богатых, худшей – тиранию и крайнюю демократию.
Физический труд – удел рабов, рабство существует «от природы» и рабами должны быть в основном варвары (не греки).
Аристотель первым стал писать как профессор: он – профессиональный учитель.
Его книга «Метафизика» относится к Великим книгам.
Аристотель умер в Халкиде в возрасте 63 лет.
Аристотель, как и Платон, оказал величайшее воздействие на всю последующую философию. Логика Аристотеля признавалась вплоть до появления в XX веке неклассической логики, космология – до революционного переворота в астрономии, совершённого Коперником в XVI веке, физика – до конца эпохи Возрождения.
Метафизика Аристотеля в эпоху эллинизма была не популярной. Но в IX-XII вв. активно развивалась в мусульманской и еврейской философии. Начиная с XIII в. метафизика (в виде томизма) стала доминирующей в Европе. В эпоху Возрождения её опять начал «теснить» платонизм.
Философскую систему Платона определяют как идеализм, а философскую систему Аристотеля – как «материалистический идеализм». Аристотель поставил науку (разум) выше нравственности (совести). Платон, по сути, проповедовал «античный коммунизм» (отрицание семьи, частной собственности и др.). Противопоставление Аристотеля Платону привело к тому, что за последним закрепилась слава «философа-поэта» и «философа-мифолога», тогда как первого фактически канонизировали. После смерти Аристотеля прошло две тысячи лет, прежде чем мир произвел на свет философа, которого можно было бы рассматривать как приблизительно равного Аристотелю – Канта.

I.2.6. Эпикур

Эпикур (Др. Греция, 341-271 гг. до н. э.) – величайший греческий просветитель, продолжатель учения Демокрита, основоположник эпикуреизма.

Его благочестие перед богами и любовь к отечеству несказанны. Высказал мысль о том, что впервые в мире, богов создал страх.
Скромность Эпикура доходила до такой крайности, что он даже не касался государственных дел. Друзья сами съезжались к нему и жили в его Саду. Жизнь эта была скромной и неприхотливой: им было вполне довольно кружки некрепкого вина, обычно же они пили воду. Эпикур писал другу: «Пришли мне горшочек риса, чтобы можно было пороскошествовать, когда захочется». Вот каков был человек, учивший, что предельная цель есть наслаждение. Он был благодушен и добр, но всю жизнь страдал от камней в печени. Поэтому был очень худым, с измождённым лицом. Он почти не выходил из дому, а с друзьями и учениками беседовал, лёжа в своём афинском саду.
Из древних философов ближе всего ему был Анаксагор, а также учитель Сократа – Архелай.  Сам себя Эпикур называл самоучкой. В 32 года он основал свою школу – сначала в Мителенах и Лампсаке, а через 5 лет переехал в Афины, где преподавал в Саду. Писателем он был изобильнейшим и множеством книг превзошёл всех: они составляют около 300 свитков.   Соперничал с ним только Хрисипп, но он часто повторялся, а выписок из других авторов (со стороны) было такое множество, что ими одними можно  заполнить целые книги, как это было и у Зенона Китийского, и у Аристотеля.
Крупнейший представитель эпикуреизма – Тит Лукреций Кар, поэма которого «О природе вещей» является основным источником сведений об эпикуреизме и относится к Великим книгам (подробнее о Лукреции – см. Раздел III.6.7).
Девиз эпикуреизма – «Проживи незаметно!»
Главная цель философии – достижение счастья.
Эпикур не отрицал существования богов, но утверждал, что они наслаждаются блаженством и не вмешиваются в дела людей, т.к. любое вмешательство нарушило бы их безмятежное состояние.
Привыкай думать, что смерть для нас – ничто: ведь всё и хорошее, и дурное заключается в ощущении, а смерть – есть лишение ощущений. Самое ужасное из зол, смерть, не имеет к нам никакого отношения: когда мы есть, то смерти ещё нет, а когда смерть наступает, то нас уже нет.
Самая простая снедь доставляет не меньше наслаждения, чем роскошный стол, если только не страдать от того, чего нет. Даже хлеб и вода доставляют величайшее из наслаждений, если дать их тому, кто голоден. Поэтому привычка к простым кушаньям и здоровье нам укрепляет, и при встрече с роскошью делает нас сильнее, и позволяет не страшиться превратностей судьбы. Поэтому когда мы говорим, что Наслаждение – есть конечная цель, то мы разумеем отнюдь не наслаждения распутства или чувственности, нет, мы разумеем Свободу от страданий тела и от смятений души.
Интерес к этому учению снова появился в эпоху Возрождения (Монтень). Широкое распространение оно получает среди французских просветителей (Дидро).

I.2.7. Августин

Августин Аврелий (Блаженный) (Др. Рим, 354-430 гг.) – 4-й Гений.

Родился и умер в северной Африке. В 387 г. принял крещение.
Его воззрения формировались в период зарождения христианской философии (в 325 г. по указу императора Константина христианство стало государственной религией Римской империи).
Августин Аврелий – основоположник христианской философии, крупнейший представитель западной Патристики,     т. е. учения отцов церкви.
Патристика делится на западную и восточную. Учения западных отцов церкви (особенно Августина Аврелия) сыграли ведущую роль в развитии католической теологии и философии, а учения восточных – православной.
Отцы западной патристики: Медиоланский, Иероним, Августин Аврелий, Григорий Великий. В 1567 г. пятым отцом церкви был признан Фома Аквинский.
Отцы восточной патристики: Афанасий Великий, Василий Великий, Григорий Богослов, Иоанн Златоуст.
Основные идеи Августина заключаются в следующем.
Бог создал мир из ничего, и существование мира постоянно поддерживается Богом.
Из состояния греха падшие могут выйти только соединившись с Богом.  Для этого есть два пути: путь разума и путь авторитета:
– по первому пути шли древние (дохристианские философы), лучшим из которых был Платон: изучение мира позволяет нам приблизиться к Богу;
– второй путь – это вера в Бога через Откровение (Священное Писание, т. е. Библию).
Таким образом, у Аврелия провозглашается примат Веры над Знанием.
Душа нематериальна и бессмертна. До своего грехопадения Адам и Ева были свободны в выборе: грешить или не грешить. После грехопадения и они, и их потомки не могли не грешить. После искупительной жертвы Христа, избранники Божьи опять получили возможность жить не греша.
Аврелий положительно относился к языческой (античной философии), считая, что она имеет общие корни с христианством, поэтому её изучение необходимо.
Аврелий – создатель концепции Божественного предопределения: Бог ещё до рождения каждого человека предопределил одних людей к добру, спасению и блаженству, а других – к злу, погибели и мучениям.
Аврелий различает два вида любви, присущей людям: любовь к себе, доведённая до презрения к Богу («Град Земной»), и любовь к Богу, доведённая до презрения к себе («Град Божий»). Первые являются потомками Каина и обречены на вечное проклятие, вторые – потомки Авеля и определены к спасению.
Аврелий составил периодизацию человеческой истории (первая попытка создания философии истории):

Первая эпоха От Адама до Ноя (до Потопа)
Вторая эпоха От Ноя до Авраама
Третья эпоха От Авраама до Давида
Четвёртая эпоха От Давида до Вавилонского пленения
Пятая эпоха От Вавилонского пленения до первого прихода Христа
Шестая эпоха (настоящее время) От первого до второго прихода Христа (т.е. до Страшного Суда – конца света)

В умах людей существуют три вещи, тесно связанные, но которые заслуживают тщательного различения: Понимание, Вера и Мнение:
– понимает тот, кто постигает что-либо достоверным образом;
– верит тот, кто, побуждаемый каким-либо авторитетом, считает истинным даже то, что он не постигает достоверным образом;
– мнит тот, кто полагает, что знает то, чего не знает.
Учение Аврелия оказало решающее воздействие на западноевропейскую философию периода Средневековья (в эпоху позднего Средневековья соперничая с Томизмом).
В эпоху Возрождения учение о божественном предопределении послужило основой учения Кальвина.
В заключение этой Главы следует отметить, что взгляды любого мыслителя в истории европейской мысли за две с половиной тысячи лет, бесконечно упрощая, всегда можно будет свести или к взглядам Фалеса и Демокрита, или к взглядам Пифагора и Платона, или, в конечном счёте, – к Материализму, или к Идеализму.

I.3. Философия Средневековья (схоластика) (V-XV вв.)

Для философии Средневековья характерен безусловный примат веры над разумом: авторитет Священного Писания и Священного Предания ставится много выше, чем авторитет науки – философии – «служанки  богословия».
В ранней схоластике (до XII в.) господствовали Платонизм и Неоплатонизм.
Одной из главных проблем философии Средневековья была проблема реальности или нереальности общих родов бытия, или Универсалий. Происходила борьба между реалистами и номиналистами (см. Введение).
В середине XII в. сочинения Аристотеля были переведены на латинский язык. Его учение было признано в качестве философской основы Христианства.               
На развитие философии Средневековья наибольшее влияние оказали Платон, Аристотель и Августин Аврелий.

Наиболее видные  философы схоластики:

Название периода/Век/Философы

Предсхоластика V-VIII Боэций (западная римская философия);Иоанн Дамаскин (восточная греческая философия)
Ранняя  схоластика IX-XII Эриугена, Абеляр (западная римская философия)
Зрелая  схоластика XIII Ф. Аквинский, Р. Бэкон, Скот, Экхарт
Поздняя  схоластика XIV-XV Оккам, Буридан

I.3.1. Абеляр

Абеляр (Франция, 1079-1142 гг.) – выдающийся философ-схоласт раннего Средневековья.

Автор многих философских и теологических трактатов, среди них «Этика или Познай самого себя»; «Введение в теологию»; «Христианская теология»; «О божественном единстве и троичности»; «Диалог между философом, иудеем и христианином». Значительную роль в развитии средневекового мышления сыграла его книга «Да и Нет», состоявшая из огромного количества цитат из трудов церковных деятелей и авторитетов, смысл которых часто был совершенно противоположен. Его обвинили в ереси и заставили сжечь собственные трактаты. 
Абеляр возглавлял кафедру школы Нотр-Дам (позднее преобразована во Французский университет), куда стекались ученики со всей Европы. Здесь он влюбился в свою ученицу Элоизу, которая была моложе его на 21 год. Эта любовь закончилась трагически. После рождения их сына Астролябия (впоследствии стал аббатом, умер через 2 года после смерти матери в 1165 г. в возрасте 45 лет) они тайно женились, т. к. по обычаям того времени, женитьба наносила удар по престижу Абеляра как философа и тем более как теолога. Тайна, однако, открылась, а когда Абеляр согласился на фиктивный постриг Элоизы, чтобы уберечься от молвы, оскорблённые родственники Элоизы наняли слугу, который оскопил Абеляра. После этого оба супруга удалились в разные монастыри.
Абеляр описывает свою автобиографию в книге «История моих бедствий». Абеляр и Элоиза стали героями позднейшей литературы.  В  честь  возлюбленной Абеляра назван роман Руссо «Новая Элоиза».
Абеляр развил учение, близкое к Номинализму – Концептуализм, согласно которому реально существуют только конкретные единичные вещи, но не универсалии.
Исходным пунктом любого исследования Абеляр считал сомнение:  «Дело учёного состоит в том, чтобы, следуя путём разума, перейти от сомнения к истине. Это возможно при правильном понимании диалектики (логики). Диалектический разум – это разум, находящийся в постоянном поиске, подвергающий сомнению даже утверждения Священного Писания, но с целью его более глубокого понимания. Диалектический разум возвышается над человеческим, стремится приблизиться к Божественному Логосу,  поэтому он способен осознать некоторые христианские истины, которые обычному разуму кажутся абсурдными (например, триединство Бога)». Таким образом, разум является основой веры – знаменитый тезис Абеляра: «Понимаю, чтобы верить!» Он считал, что нельзя верить в нечто, если это не понять. Действительно смешно, что кто-то проповедует то, чего ни он сам, ни те, кого он учит, не могут постичь интеллектом. Хотя Бог родил Бога, но есть только один Бог, поэтому он отрицал, что Бог родил самого себя. Считал ересью рассуждения, по которым «Отец есть Сам Себе Сын».
Бернард Клервоский выдвинул против Абеляра на основании «Теологии» и «Этики» последнего 19 положений, в том числе:
– Бог-Отец есть полное могущество, Бог-сын – некоторое могущество, Бог-Дух Святой не есть какое-либо могущество;               
– Святой Дух исходит не от той же субстанции, что Отец и Сын – это  мировая душа;               
– Христос воплощался не для того, чтобы освободить нас от суда демонов;               
– Бог не может и не должен мешать злу;
– распявшие Христа, не ведавшие Его, не согрешили, ибо ничто из творившегося по неведению не должно вменяться в вину;
– Христос упал духом от страха перед Богом;
– власть связывать (грехом) и развязывать была дана только апостолам, но не их последователям;               
– пришествие в конце времён может быть приписано Отцу;
– внешний поступок, желание этого поступка, вожделения или удовольствия, которое он возбуждает, не есть грех, если у нас не возникло сознания подавить это удовольствие.
Церковный собор осудил взгляды Абеляра. Он направился с апелляцией к Папе в Рим, но по дороге заболел и умер.
Некоторые рассуждения Абеляра о Святой Троице – «Проблемы понимания троичности лиц (Отца, Сына и Святого Духа), которые есть у Единственного Бога»:
– они обладают одной и той же единичной субстанцией, отличия – в следующем: свойство отца – существовать и вечно рождать совечного Себе Сына, свойство Сына – вечно рождаться и быть порождённым одним Отцом, свойство Святого Духа – исходить сразу от Отца и Сына (Отец не есть ни Сын, ни Святой Дух);
– именем Отца означено Могущество («безначальное начало»), именем сына – Мудрость («начало от начала»), именем Святого Духа – Благость –  Благорасположение  к тварям;
– Бог Единый в единственности субстанций и троичен в различии трёх лиц;
– «Имеет ли Отец преимущество перед Сыном в некоем достоинстве?», «Покоряется ли в чём-то Сын Отцу, т. к. Сын происходит от отца, а не наоборот?», в таком случае животное достойнее человека, хотя человек разумен, чего нет у животного, поэтому не может быть разницы в достоинстве, там, где нет разницы, в сущности; 
– Дух называется Духом от дыхания: «Дух дышит, где хочет», поэтому Он скорее исходит от Отца и Сына, чем рождается Ими. Православные греки полагали, что Святой Дух происходит только от одного Отца, ссылаясь на Евангелие. Католики же считали, что Святой Дух исходит и от Отца, и от Сына (Августин: «Святой Дух есть Дух Отца и Сына»). Существовала также позиция пресвитера Арии: «Бог Сын сотворён Богом Отцом, а Святой Дух Богом Сыном». Ему противостоял епископ Афанасий, который утверждал Единосущность Троицы. Никейский Собор (325 г.) поддержал Афанасия, а арианство было объявлено ересью;
– еретическая секта «Савеллиане» исповедовала следующее: «Когда в мире открывался Отец, ещё не существовал Сын, когда открывался Сын, переставал существовать Отец, когда открывался Дух, наставал конец Сыну»;
– главное возражение против единства: «Раз Отец есть  Бог, и раз Бог есть Сын, то неужели Отец есть Сын?» (Августин: «Кто думает, будто Бог обладает способностью родить Себя, тот заблуждается, т. к. не только Бог не обладает такой способностью, но никакое духовное или плотское существо. Нет такой вещи, которая сама себя порождала»).
Некоторые рассуждения Абеляра об Этике (грех – раскаяние):
– Нравы – это пороки или добродетели сознающей души. Тупость, забывчивость, невежество, знания свойственны и злодеям, и добрым людям –  не входят в состав нравов и не делают жизнь ни позорной, ни уважаемой;
–  Порок – это не то же самое, что Грех, а Грех – это не то же самое, что Злодеяние. То, что может вызвать Гнев – это Порок, который заставляет ум вынашивать помыслы, которым не нужно следовать. Порок присутствует даже тогда, когда отсутствует поступок. Порок – это то, благодаря чему мы делаемся склонными к прегрешению. Бога нельзя задеть никаким промахом, кроме Презрения. Он карает за Презрение к Себе. Итак, Грех – это презрение Творца. Если мы гневим Бога, то оскорбляем или презираем Его. Если мужчина  увидел женщину, возжелал её, но обуздал свою волю, подавил своё желание – то это не грех. Грех в том, чтобы согласиться на это желание. Грех по неведению не предполагает вины (распятие Христа);
– четыре компонента греха:
1) изъян души, толкающий к прегрешению;
2) сам Грех, заключавшийся в согласии на зло, т. е. в Презрении к Богу; 
3) Воля, направленная на Зло;
4) сам злокозненный поступок;
– жизнь в этом мире не может протекать без греха. Некоторые грехи бывают Простительными (лёгкими), а другие – Смертными (тяжкими). Первыми считаются такие, во время совершения которых наше сознание не приходит на память. Мы иногда соглашаемся на пустословие, чревоугодие,  возлияния, хотя знаем, что этого делать нельзя. Но в тот момент мы не вспомнили, что делать этого нельзя. Жертвами становимся по рассеянности. Эти грехи не требуют большого наказания. В результате исповеди нам даруют прощение. Ко вторым видам греха относятся неправедность, неверность, убийство и т. д.;
– Раскаянием называется Скорбь сознающей души над тем, в чём она провинилась. Бесплодное покаяние осуществляется из-за Страха.  Плодотворное (спасительное) покаяние проистекает из-за любви к Богу. Благодаря Стенанию и сокрушению сердца (истинное покаяние), не сохраняется ни грех (т.е. Презрение Бога), ни согласие на зло, т.к. Божественная любовь, вдохновившая эти стенания, несовместима с Виной. В результате стенаний мы тотчас примиряемся с Богом и получаем отпущение предшествующего греха;
– Слёзы смягчают проступок, они не взывают к прощению, но заслуживают его (Евангелие от Луки);
– на исповеди устанавливается Кара. Бог не отпускает ненаказанным  ни одного греха и карает каждого. Исцеляясь наказанием, Вы примиряетесь с Богом, чтобы затем Он не обнаружил бы ничего, за что Сам наказал бы, и более лёгкими муками предупреждаете более тяжкие. Августин утверждал, что муки будущей жизни, даже муки Чистилища, тяжелее всех мук настоящей жизни. Поэтому Возмездие должно быть принято в таком виде, чтобы не осталось необходимости в Очищении. Здесь священники не должны обманывать паству, отпуская, либо уменьшая положенные Кары за денежное подношение. Они не столь внимают тому, что хотел господь, сколь тому, что стоит денег.
Из «Диалога между философом, иудеем и христианином»:
Иудей: «Все думают, что мы достойны презрения и ненависти: язычники помнят о былых утеснениях, благодаря которым мы вначале владели их землёй, а впоследствии разбили их и истощили многолетними преследованиями. Поэтому они и хотят возмездия. Христиане же считают, что мы убили их Бога. Мы притеснены и угнетены, как если бы мир организовал заговор против нас одних. Нам не позволено владеть ни полями, ни виноградниками, ни любой другой землёй. Поэтому нам и остаётся заниматься, главным образом,  источником прибыли, чтобы взимая проценты с чужестранцев, поддерживать свою нищенскую жизнь. Нас невыносимо утесняют, как гнётом людским, так и игом Закона. Кто не содрогнётся и от стыда, и от страха при мысли подвергнуться самой святыне нашей – Обрезанию? Есть ли какая другая столь нежная часть тела, подобная этой, которой Закон причинял бы столько страдания с самого младенчества? Кроме этого нам запрещена почти вся вкусная пища, и главное та, которую можно легко приготовить».
Философ: «Обет обрезания был установлен Господом для того, чтобы всякий из рода Авраама, кто не был обрезан, не числился бы в числе своего народа, т. е. среди сыновей Авраама. Институт обрезания неразумен. Он преграждал путь в Царствие небесное детям, умершим прежде 8-дневного возраста, которые не совершили до сих пор ни одного проступка. Вы не можете ничего ожидать, кроме земного процветания, т. к. другого вам не было обещано. Неясно добьётесь ли  Вы этого процветания, которое сокрушает Вас, по Вашему же разумению, более, чем любых других смертных. Или Вы обманулись в том, на что Вам нужно было уповать, или Вы не соблюдаете Закон, или Тот, Кто обещал воздаяние соблюдающим Закон, неправеден в своих обещаниях».
Иудей: «Закон способствовал тому, что люди не могли соединиться в общество, благодаря общению или дружеским отношениям, т. к. обычно тесную дружбу между людьми рождает Брак и Общая трапеза. Во избежание этого, Господь установил обрезание и запретил есть тонкие кушанья. Авраам также обрезал Измаила (сына от Агари) и в этот же день все мужчины, рождённые в доме, купленные и иноплеменники – были обрезаны. Хотя Измаил был обрезан на основании повеления Господа, Господь не  установил для него обрезания, не предназначил этого для его потомков (мусульмане совершают обрезание сыновей с 12 лет). В Ветхом Завете говорится о Богоизбранности еврейского народа: «Я отделил Вас от народов, чтобы Вы были мои».
Философ: «Ты превозносишь обрезание, говоря, что Он был назван Богом человеков после обрезания. Но это не так, ибо задолго до обрезания сказал Ной: «Благословен Господь, Бог Симов. Ханаан же будет рабом ему». Потому даже когда его называют Богом Авраама, Исаака и Иакова, обычно добавляют: и Бог наших Отцов». 
Абеляр о Боге (в заключение): «Бог бесконечен и бесформен, т. к. Он творится из ничего, хотя Сам – форма для всего. Он не является ничем иным, кроме как телесной вещью, состоящей из частей, т. е. ты можешь воспринять Его с головой, руками, ногами и прочими членами, т. к. в Писании Он наделялся почти всеми частями человеческого тела, как некоего подобия Ему. Он присутствует в любом месте, так что может действовать во всяком существе, как пожелает, и располагает и устраивает в результате такого деяния как сами места, так и внутри них».
Идеи Абеляра способствовали становлению Рационализма.

I.3.2. Аквинский

Аквинский Фома (Аквинат) (Италия, 1225-1274 гг.).

Ведущее место в развитии науки и философии периода «зрелой схоластики» занимали представители двух нищенствующих орденов – доминиканцев (Ф. Аквинский) и францисканцев (Р. Бэкон, Д. Скот), возникших в начале XIII века, в котором доминирующим становится Аристотелизм (перипатетизм), пришедший на смену Платонизму.
В большей степени Аквинский был теологом, чем философом, являлся создателем собственного учения (Томизма), представляющего синтез идей Аристотеля и христианского вероучения.               

Основные воззрения Ф. Аквинского:
– знание и вера, разум и Откровение не находятся в противоречии, а дополняют друг друга. Некоторые религиозные истины, например, о триединстве Бога, не доступны для человеческого разума. В этом случае человек может только верить. Разум может и должен служить вере. Если разум ошибается, и философские идеи противоречат Откровению, то это значит, что философы – не правы!;
– разработал  пять доказательств существования Бога;
– материя, природа есть результат творения Богом «из ничего» (идеалистический монизм);
– утверждал, что своё завершающее осуществление индивидуальная человеческая душа получает только при соединении с телом и благодаря этому соединению. Только при этом может в полной мере действовать Разум (интеллект). Эту идею он отстаивал в борьбе с аверроистами, которые утверждали существование безличностной Коллективной души у всех разумных существ, и с платониками – августианцами, которые считали тело «темницей» для души.
В 70-х годах XIII в. в Парижском университете сложилась конфликтная ситуация, вызванная распространением на философском факультете языческой философии Аристотеля и его Комментатора Аверроэса (Ибн-Рушда), также имевшего языческие взгляды, которые были впоследствии осуждены церковью, а книги Аверроэса сожжены (см. Раздел IV.2). Говорили: «Аристотель объяснил природу, а Ибн-Рушд Аристотеля». Последователями Аверроэса были Сигер Брабантский и Боэций Дакийский, взявшие курс на жесткое разграничение сфер Философии и Теологии, что угрожало единству Веры и Разума, которое имело место со времён Августина.
До появления «группы Сигера» Философия не претендовала на полное и доскональное объяснение мира, а выполняла лишь вспомогательные функции по отношению к Теологии. В случае Сигера и Боэция философия отказывается от всякой связи с теологией, предлагая законченную мировоззренческую картину, совпадающую с той, которая была предложена нехристианскими мыслителями Аристотелем и Аверроэсом.
К этому времени Томизм Аквинского (синтез философии Аристотеля и христианской теологии) критиковался, прежде всего – августианцами из Францисканского ордена, теологами из среды белого духовенства (низшие, не монашествующие священнослужители – священники, дьяконы, в отличие от чёрного, высшего духовенства). В Париже Аквинского недолюбливали и в 1259-1269 гг. он был отстранён от чтения лекций в Парижском университете. Но в результате интеллектуального кризиса, связанного с необходимостью противостоять идеям «группы Сигера», в 1269 г. Аквинский был откомандирован руководством ордена в Париж для того, чтобы «разобраться» с угрозой этой группы. Его статус как полемиста и учёного был крайне высок. Уже в 1270 г. появился его знаменитый трактат «О единстве разума против аверроистов» (кстати, он первый ввёл в обиход этот термин).
Основные идеи, изложенные Аквинским в трактате «О единстве разума против аверроистов»:
– смысл земной жизни человека – приближение к Богу, стяжание блаженства в жизни грядущей, из чего следует, что роль философии в жизни человека вспомогательная: философия должна обеспечивать «большую доходчивость положений теологии» – она существует исключительно для нужд теологии;
– истина теологии и истина философии согласуются друг с другом, хотя истина христианской веры превосходит способность человеческого разума. Некоторые истины теологии выходят за пределы его возможностей (например, догмат о Троице не имеет рационального объяснения). Это связано с тем, что разум человека повреждён первородным грехом и не в состоянии адекватно воспринимать многие истины, касающиеся, прежде всего, Бога. Когда праведники удостоятся лицезреть Бога, они смогут постигнуть те теологические истины, которые недоступны их разуму в земной жизни. Итак, если философия и теология противоречат друг другу, то это происходит либо из-за ложной интерпретации Писания, либо из-за погрешности в философии;
– совсем другой подход у Сигера и Боэция: философское знание исчерпывает всё знание вообще. Теологии отказано не только вправе именоваться Спасительной наукой, но и именоваться наукой вообще. Они пишут: «Вера – не есть знание, поскольку опирается на сверхъестественные явления и чудеса, а не на рациональные аргументы. Таким образом, теологические истины бессмысленны». Учение о двух истинах Аверроэса гласит: «Одна истина подлинная – философская, другая – религиозная». Сигер и Боэций добавляют: «Философия и теология не противоречат друг другу, но не потому, что являются различными способами постижения одной и той же цели, как полагает Фома, а потому, что их области не пересекаются. Из этого следует, что теология может быть как полезна человеку, так и абсолютно бесполезна. В любом случае, она не необходима;
– Фома атакует эти позиции, показывая, что взгляды последователей Аверроэса не имеют ничего общего с учением Аристотеля, и что Аверроэс был не столько его комментатором, сколько «губителем перипатетической философии». Таким образом, Фома «реабилитирует» учение Аристотеля, скомпрометированное в глазах большинства теологов аверроистской интерпретацией;
– о бессмертии души: человек не составлен из души и тела, но есть душа, пользующаяся телом и как бы одетая в тело. Человек и есть сама душа. Истинным человеком является не то, что мы видим. Так со смертью одушевлённого существа одушевлённость уходит, и тело, лишившееся управителя, гибнет: и это есть то смертное в человеке, что мы видим. Но душа, которая есть истинный человек, чужда всякому состоянию смертности. Аристотель заявлял, что разум – главное в человеке: он использует все способности души и члены тела как инструменты. Разум есть сила души, которая является актом тела. 
В 1278 г., через четыре года после смерти Аквинского орден доминиканцев признал томизм своей официальной философией. В 1323 г. католическая церковь канонизировала Фому, причислив его к лику святых. В 1567 г. он был признан пятым Отцом церкви (см. Раздел I.2.7). В 1879 г. томизм был провозглашён официальным учением католической церкви. В XIX-XX вв. на базе томизма вырос неотомизм – одно из течений современной западной философии, представителем которого, в том числе, был  Папа Иоанн Павел II. 

I.4. Философия эпохи Возрождения (XIV–XVII вв.)
      
Возрождение – это этап в развитии культуры Западной и Центральной Европы XIV-XVI вв. Термин ввел Вазари. Философия этой эпохи – это философия переходного периода от Средневековья до Нового времени, для которой характерно отсутствие догматических принципов схоластического мышления Средневековья. Нет идей божественного Абсолюта. Утверждается независимость Государства от Церкви. Развиваются светские знания. В раннем итальянском Возрождении искусство и литература имели Всемирное значение. Искусство сближается с наукой (наука живописи Леонардо включает в себя не только анатомию, но и математику, астрономию и др. знания). В основе мировоззрения – Пантеизм (см. Введение). Из философских воззрений наибольшее распространение получил Неоплатонизм (см. Введение). Вырабатывается ренессансное мировоззрение – Гуманизм (Петрарка, Бокаччо, Э. Роттердамский,    Т. Мор, Рабле, Монтень). Гуманистами называли образованных людей, хорошо знавших гуманитарные науки.
Древнегреческие и латинские писатели стали считаться Учителями человечества. Был в ходу такой тезис: «Признаю только двух господ: Христа и Литературу». Особенно высок авторитет был у Вергилия и Цицерона. В центре внимания гуманистов был Человек. Провозглашается новая свобода, в которой человек желает быть уже не столько для Бога, сколько, прежде всего, для Самого Себя. Одна из важнейших идей гуманизма состояла в том, что оценивать человека надо не по его знатности или богатству, не по заслугам его предков, а только потому, чего достиг он сам.
Первым гуманистом считается Петрарка (1304-1374 гг.).  К крупнейшим гуманистам относится Лоренцо Валло (1407-1459 гг.), который был учителем Роттердамского. В философских воззрениях был близок к Эпикуреизму.
Однако между гуманистами (даже такими как Мор) и народными движениями лежала целая пропасть. Гуманисты возлагали надежды на реформы сверху. Поэтому ограниченность их позиций сказывалась в момент подъёма революционной борьбы.
«Похвала глупости» Роттердамского, «Утопия» Мора и «Гаргантюа и Пантагрюэль» Рабле являются тремя вершинами мысли европейского  гуманизма  эпохи  Возрождения.
Поскольку схоластика XIII-XIV вв. в основном развивалась в русле перипатетизма – аристотелизма (в первую очередь томизма), то платонизм в эпоху Возрождения стал знаменем борьбы со схоластикой.
Для теологии встала проблема теодицеи (оправдания Бога): если Христос приходил на землю, чтобы спасти всех, то почему большинство народов не только не «спасены» спустя 1500 лет после прихода Христа, но даже ничего о нём не знают? Географические открытия привели к значительному расширению «христианского мира».

I.4.1. Роттердамский

Роттердамский Эразм (Герхард Герхардс, сам себя называл Дезидерий) (Нидерланды, 1469-1536 гг.) обладал в Европе исключительными влиянием и авторитетом, которые иногда сравнивают с влиянием Вольтера в XVIII в.

Фактически Роттердамский оказался писателем одной книги «Похвала глупости»,  где высмеиваются различные пороки людей (в т. ч. духовенства) и, прежде всего, невежество. В своё время было выпущено 10 томов его сочинений, однако в настоящее время интерес к ним потерян. Книга посвящена его другу Т. Мору, т. к. Мория – это Глупость (греч.). Боролся за «чистоту» первоначального христианства: против обрядов, поклонения святым и др., что составляло могущество католической церкви. Считал чуждым христианству отказ от жизненных благ и изуверский аскетизм. Отвергал авторитеты средневековой схоластики и ратовал за учения Отцов церкви. Популярная пословица гласила: «Кто говорит дурное про Эразма – тот  либо монах, либо осёл».
Своей книгой способствовал реформации и возникновению протестантизма, но позднее разошёлся с Лютером, заняв в религиозных распрях нейтральную позицию. Говорили, что «Эразм снёс яйцо, которое высидел Лютер».  Впоследствии  Эразм заметил, что он отрекается от «цыплят подобной породы».  Отметим, что его друг – Мор за свои убеждения сложил голову на эшафоте. Существенное влияние на гуманистов оказали книги  древнегреческого сатирика Лукиана. 
В своей книге Эразм доказывает, что:
– Христос не любил мудрость и мудрецов. В Евангелие Христос  повсюду обличает фарисеев и книжников, но заботится о невежественной толпе. Он любил проводить время с детьми, женщинами и рыбаками. Да и среди животных по душе ему были далёкие от лисьей хитрости: «воссел он на осла», дух святой явился не в виде орла, а «в виде голубя». Своих верных он называет «овцами». А ведь, по Аристотелю, нет на свете глупее этого животного. Однако  Христос провозгласил себя пастухом этого стада и радовался, когда его самого называли агнцем. Указывая на него, Иоанн сказал: «Вот агнец божий»;               
– христианская вера сродни глупости и с мудростью несовместна. Больше всех обряды любят дети, женщины, старики и юродивые. Кто были основатели христианства? Люди простодушные, жестокие враги всякой учёности. Блаженство, которого христиане стараются достигнуть ценою стольких мучений и трудов, есть некая разновидность безумия. Поэтому «полагаю, что название безумца больше подобает праведникам, а не толпе»;               
– глупость ценнее мудрости. Мы скрываем вещи редкие, драгоценные, прячем их в сундуках, а дешёвые выставляем напоказ – «глиняный кувшин и у порога можно оставить» (золото на пороге никто оставлять не будет). Но если драгоценные вещи надлежит прятать, а дешёвые выставлять напоказ, то не явствует ли отсюда, что Мудрость, которую Писание запрещает скрывать, дешевле Глупости, которую оно приказывает укрывать во мраке? А вот и свидетельство: «Лучше человек, скрывающий свою глупость, чем человек,  скрывающий свою мудрость».
Эразм Роттердамский критиковал схоластику, но своего учения не предложил, хотя его влияние обнаруживается и в скептицизме «Опытов» Монтеня и в творчестве Шекспира, Сервантеса и Просветителей XVIII в.   Рабле называл его своим «отцом».

I.4.2. Макиавелли

Макиавелли (Италия, 1469-1527 гг.) родился во Флоренции, был другом Леонардо и Микеланджело, один из самых известных идеологов Ренессанса. Его основной труд – «Государь» – относится к Великим книгам.

Макиавелли был государственным деятелем: с 1498 г. после изгнания Медичи из Флоренции и восстановления республики состоял секретарем Совета десяти, ведавшего военными и иностранными делами Флоренции. В 1512 г. после реставрации Медичи Макиавелли был арестован и выслан в свое имение        Сен-Кешано, где и провел остаток жизни.
Новацией Макиавелли стало рассмотрение политики как самостоятельной сферы исследования, независимо от религиозных, философских и этических учений. У него нет ссылок на «волю Божью». В религии он видел тормоз для проявления активной деятельности, не оставлял места Церкви в теории государства, но признавал необходимость религии для народа. Осуждал христианство за то, что оно учит смирению и, концентрируя интересы человека на небе, отвлекает от земных дел, а также за то, что в борьбе с язычеством Церковь с ожесточением преследовала все воспоминания древности, сочинения поэтов и историков, поощряла разрушение статуй и др.
Учение Макиавелли можно назвать Политическим Реализмом. Управление людьми должно основываться на знании реальной человеческой природы. Человек является ни хорошим, ни плохим, но плохого в нём больше. Следовательно, умелый политик должен больше принимать в расчёт слабости и недостатки людей, чем их положительные качества.
Говоря о природе человека, Макиавелли утверждал, что люди «скорее забудут смерть отца, нежели потерю имущества», поэтому особый накал борьбы между людьми возникает там, где речь идёт об обладании собственностью.   
В основе государства лежит сила, не связанная ни с какими моральными нормами, поэтому оно нуждается в аппарате принуждения, прежде всего в армии, формируемой на основе всеобщей воинской повинности (а не наёмной армии).
Идеальный правитель – это «лисица и лев», который является обожаемым народом и внушающим страх. В связи с тем, что сочетать и то, и другое сложно, проще всего держать подданных в страхе. Сочетание этих качеств позволяет справиться с любым врагом и провести самого изощренного хитреца. Такой образ действий вошел в историю под названием «Макиавеллизм».
В случае необходимости монарх должен применять крайне жесткие меры, например, переселить целые народы, разрушить старые города и построить новые, сделать богатых бедными, а бедных – богатыми. Все меры (подкуп, предательство, убийство, любое насилие) оправданы, когда речь идёт о сохранении стабильности в государстве. Так, если есть хотя бы возможность бунта, то лучше заранее казнить несколько десятков ни в чём не повинных людей, которые могли бы возглавить бунт, чем допустить сам бунт, в котором наверняка погибнут тысячи: «Цель оправдывает средства!» При управлении людьми надо или ласкать, или угнетать – мстят люди только за лёгкие обиды, сильный же гнёт лишает их возможности мести.
Таким образом, создаётся впечатление, что согласно Макиавелли, любое насилие можно оправдать во имя государственного блага. Но Макиавелли не проповедовал только насилие и вероломство. На его теорию просто влияла политическая ситуация той эпохи. Он считал, что «глас народа – глас Божий» и насилие – не цель. Все средства хороши только тогда, когда этого требуют высшие государственные интересы.               
Люди,  которые полагают, что государь, кажущийся мудрым, не обладает на самом деле этой мудростью, т. к. вся его мудрость якобы является результатом хороших советов окружающих его людей – ошибаются. Ведь  хорошие советы может получать только такой государь, который сам достаточно мудр (исключение – когда слабый правитель находится в руках ловкого человека, искусно управляющего им). Итак, хорошие советы, откуда бы они ни происходили, всегда плод мудрости государя.
Должен ли  государь быть щедрым? Из своей казны (богатство своего народа) надо тратить расчётливо: лучше прослыть скупым и заслужить презрение без ненависти, чем, из желания считаться великодушно щедрым, сделаться грабителем, что навлечёт и ненависть, и презрение народа. При распределении же сокровищ, которые приобретены как военный трофей, надо быть щедрым без всяких ограничений. 
Всех людей в зависимости от их умственных способностей Макиавелли разделил на три группы:
1) великие умы – всё понимают, до всего доходят сами,
2) умные люди – в состоянии понять всё, что им объясняют,
3) ничтожные в умственном отношении – не могут понять ничего, как бы усердно другие им не объясняли.
Особый интерес представляет мнение Макиавелли о причинах окончания гегемонии города-государства Спарта над греческими городами: «Дерево, обременённое ветвями, которые толще самого ствола, едва выдерживает их бремя и падает при первом порыве ветра. Так получилось и со Спартой, овладевшей всеми греческими городами. При одновременном восстании Фив и других городов ствол (Спарта) не выдержал, оказался обнажён и без ветвей (греческих городов)».
Учение Макиавелли оказало громадное влияние на развитие всей социальной философии вплоть до сегодняшнего дня, но если ранее «макиавеллизм» связывали, прежде всего, с беспринципностью и аморализмом в политике, то сегодня исследователей больше интересует проведенный им анализ технологии власти.

I.4.3. Мор

Мор Томас (Англия, 1478-1535 гг.), государственный деятель – канцлер Англии при дворе Генриха VIII, друг Эразма Роттердамского и других гуманистов своего времени, решительный противник Реформации. Его главный труд – «Утопия»  – относится  к Великим книгам.

Ренессансный утопизм связан с именем Т. Мора, который при этом не был пионером утопической мысли. До и после него таких проектов было множество. Но всем им присвоили название, изобретённое Мором. Уже одно это делает его имя бессмертным.
«Утопия» – остров, названный по имени его завоевателя Утопа (слово «утопия» – место, которого нет (греч.). «Утопийцы рассказывают, что когда-то эту землю не окружало море, и народ тут жил такой же как у всех. Однако, откуда не возьмись, прибыл хитрый и умный завоеватель. Звали его Утоп. Он покорил остров, и привел скопище грубого и дикого народа к такому образу жизни и к такой просвещенности, что ныне они превосходят почти всех смертных». 
В «Утопии» изображено идеальное общество, где все люди равны, нет частной и даже личной собственности. Трудовой день длится 6 часов. Самую тяжёлую работу выполняют преступники, имеющие статус рабов. Предметы потребления распределяются по «потребности». В «Утопии» нет денег. В этом обществе царит изобилие (но остаётся не ясным за счёт чего оно достигается). Допускается любое вероисповедание, кроме атеизма. По мнению утопийцев, «нельзя никого считать врагом, если он не сделал нам никакой обиды», «лучше взаимно объединять людей расположением, а не договорными соглашениями, сердцем, а не словами».
Отношение утопийцев к золоту и драгоценностям: «Золоту и серебру природа не дала никакого применения, как железу, например. Вся их ценность в редкости. Из золота и серебра они делают ночные горшки и подобную посуду для самых грязных надобностей. Из тех же металлов они вырабатывают цепи и кандалы для рабов. У преступников в ушах висят кольца, на пальцах – перстни, на шее – цепи, на голове – обруч. Этим они показывают, что золото и серебро – у них в позоре! Жемчугом и алмазами они украшают малолеток. Когда они вырастают, они обращают внимание на то, что этими безделушками пользуются только дети, и бросают их также как наши дети бросают куклы, игрушки и т. д. Не видят разницы между фальшивым и настоящим камнем. Ведь разницы глаз не ощущает, а взгляду искусственный камень доставляет не меньшее наслаждение».
Отношение утопийцев к излишнему богатству: считают, что те, кто прячут богатства, обманывают себя, приводят такой пример: «Допустим, что кто-нибудь украдёт это богатство и ты, не зная об этой краже, через 10 лет умрёшь. В течение 10 лет, которые ты прожил после воровства, какое тебе было дело до того, похищено ли твоё золото или цело? И в том и в другом случае тебе от него была одинаковая польза».
Отношение к античным народам: у латинян, кроме истории и поэзии нет ничего, а у греков – и литература, и наука, поэтому они изучали труды греков (Аристотеля, Платона, Гомера, Софокла, Еврипида, Аристофана, Плутарха, Лукиана, Геродота, Гиппократа и др.).
Тацит считал, что: «В наиболее испорченном государстве – наибольшее количество законов». У утопийцев всё было наоборот.
Однако Мор всё же не очень верил в реальное воплощение своего государственного устройства, заканчивая книгу словами о том, что он мог скорее пожелать осуществления своих идей, чем надеяться, что это реально произойдёт.
Интересно также отметить, что Мор с уважением относился к астрономии и издевался над астрологией: «Астролог всё может отгадать по звёздам, кроме тех случаев, когда жена наставляет ему рога». Вопреки христианской точке зрения, Мор считал сожжение трупа гораздо более почётным, чем зарывание его в землю.
Мор отказался признать короля Генриха VIII в качестве главы английской церкви, независимой от Папы Римского, за что был обвинён в государственной измене, посажен в тюрьму и казнён. В 1886 г. католическая церковь причислила его к лику блаженных, а в 1935 г. (через 400 лет после его смерти) – канонизировала.

I.4.4. Монтень

Монтень (Франция, 1533-1592 гг.) – 5-й Гений.

Первооткрыватель жанра Эссе (Эссе – это попытка, проба, очерк, прозаическое сочинение небольшого объема и свободной композиции, выражающее индивидуальные впечатления и соображения по конкретному поводу или вопросу и заведомо не претендующее на определяющую или исчерпывающую трактовку предмета).
Монтень имел богатейший жизненный опыт: участвовал в военных походах, 12 лет был советником парламента города Бордо, четыре года был мэром Бордо, часто посещал Париж и бывал при королевском дворе, испытал превратности далёких путешествий, был ограблен, обманут, пережил пожар, чуму, смерть детей, а на склоне лет даже попал (в качестве заложника) в Бастилию. Последние 20 лет его терзала каменно-почечная болезнь, которая и явилась причиной его смерти.               
Основное внимание Монтень уделяет проблеме поведения человека. Главной причиной человеческих действий он называет эгоизм, а основной чертой морали человека – стремление к счастью. Также как Эпикур, Сенека и Плутарх Монтень убеждён, что человек существует не для того, чтобы создавать себе нравственные идеалы и стараться к ним приблизиться, а для того, чтобы быть счастливым.
Воспитание должно способствовать развитию всех сторон личности. Цель воспитания не в том, чтобы сделать из ребёнка специалиста – юриста, доктора и пр., а прежде всего человека вообще, с развитым умом, твёрдой волей и благородным характером.
Исходный пункт мировоззрения – скептицизм. Монтень считал, что философствовать – значит сомневаться. Подвергал сомнению средневековую схоластику, догматы католической церкви. В борьбе против Отцов церкви Августина, Аквинского и др. провозглашал право человека на сомнение. Постоянный вопрос Монтеня: «Что я знаю?» Его отношение к познанию: «В начале всяческой философии лежит удивление, её развитием является исследование, её концом – незнание».
Счастье и смысл жизни Монтень находил в поисках истины. Отвергал учение о бессмертии души и выступал за антирелигиозную мораль Эпикура. Воззрение Монтеня оказало огромное влияние на Вольтера и энциклопедистов. Разоблачал суетность людей и бесполезность человеческого разума, опираясь в этих вопросах на стоицизм.
Основное сочинение Монтеня – «Опыты» (1580 г.), которое он создавал более 20 лет, состоит из трёх книг, включающих 107 глав (в некоторых изданиях представлено всего лишь 24 главы).               
В XVII в. влияние его идей было таким, что Людовик XIV в 1670 г.  запретил печатание «Опытов», а Папа в 1676 г. проклял их.
Предметом своих писаний он избрал самого себя. Книга поражает хаотичностью, смысловой разбросанностью, количеством цитат. Монтень никогда не исправлял написанного ранее, не вводил в текст позже появившиеся мысли. Ему было легче заново написать какой-либо раздел.
Идеи Монтеня, изложенные им в «Опытах», являются крайне интересными и не утратили свою актуальность и по сей день.
Книга I. Глава «О педантизме»: «Надо стараться выяснить – не  кто знает больше (вширь), а кто знает лучше (вглубь). Наша учёность состоит только в том, что мы знаем в это мгновение, наши прошлые знания, а тем более будущие, тут не причём. Мы берём на хранение чужие мысли и знания, и наша задача состоит в том, чтобы сделать их собственными».
Книга I. Глава «О воспитании детей»: «Учитель должен спрашивать с ученика смысл, самую суть урока. Знать наизусть ещё вовсе не значит знать: это – только держать в памяти то, что ей дали на хранение. А тем, что знаешь по-настоящему, ты вправе распорядиться, не оглядываясь на хозяина, не заглядывая в книгу. Учёность чисто книжного происхождения – жалкая ученость! Она украшение, но не фундамент».
Книга I. Глава «Об уединении»: «Сократ говорил, что юношам подобает учиться, взрослым – упражняться в добрых делах, старикам отстраняться от всяких дел и жить по своему усмотрению».
Книга I. Глава «О Демокрите и Гераклите»: «Демокрит и Гераклит – два философа, из коих первый, считая судьбу человека ничтожной и смешной, появлялся на людях не иначе как с насмешливым и смеющимся лицом. Напротив, Гераклит, у которого тот же удел человеческий вызывал жалость и сострадание, постоянно ходил с печальным лицом и полными слёз глазами. Настроение первого мне нравится больше не потому, что смеяться приятнее, чем плакать, а потому, что в нём больше презрения к людям, и оно сильнее осуждает нас, чем настроение второго, а мне кажется, что нет такого презрения, которого бы мы не заслуживали. Жалость и сострадание всегда связаны с некоторым уважением к тому, что вызывает их. К тому же, над чем смеются, не придают никакой цены. Диоген также не ставил нас ни во что, презирал общество, считая нас не способными ни к добру, ни ко злу».
Книга I. Глава «О возрасте»: «К двадцати годам душа человека созревает и раскрывает все свои возможности. Если до этого возраста душа человеческая не выказала своих сил, то она никогда этого не сделает. Гораздо больше прекрасных деяний человечества совершалось до тридцатилетнего возраста, чем позднее».
Книга II. Глава «О пьянстве»: «В состязании на то, кто больше выпьет, пальма первенства досталась Сократу. Платон запрещал детям пить вино до восемнадцатилетнего возраста и запрещал напиваться ранее сорока лет. Тем, кому исполнилось сорок лет, он предписывал наслаждаться вином вволю, т. к. это возвращает старцам юность и веселье».
Книга II. Глава «Об упражнении»: «Нет описания более трудного, чем описание самого себя, но в то же время нет описания более полезного. Надо быть точным в показаниях о себе. Говорить о себе хуже, чем ты есть на деле, – не скромность, а глупость и малодушие. Истина никогда не покоится на лжи. Говорить о себе лучше, чем ты есть на деле, – тщеславие, глупость, самодовольство и себялюбие».
Книга II. Глава «О родительской любви»: «Обратная любовь детей не так сильна. Кто делает добро, совершает прекрасный и благородный поступок, а тот, кто принимает добро, делает только нечто полезное, полезное же гораздо менее достойно любви, чем благородное. Мы больше ценим те вещи, которые достались нам дорогой ценой, и давать труднее, чем брать. Любовь к детям должна появляться и расти по мере того, как мы узнаём их и тогда, если они этого заслуживают, развивается настоящая родительская любовь. Если же они не заслуживают этого, то мы должны судить о них, всегда обращаясь к разуму и подавлять естественное влечение.
Мы должны урезывать наши блага в их пользу, ибо для этого мы породили их на свет. Но жалок отец, если любовь детей к нему зависит, лишь от того, что они нуждаются в его помощи. Следует внушать уважение своими добродетелями и рассудительностью. А любовь – добротой и мягкостью. Если мы хотим, чтобы наши дети нас любили, то нам надо сделать для них всё, что в нашей власти. Поэтому не следует рано жениться, дабы не получилось, что наш возраст близок к возрасту наших детей. Платон требует, чтобы женились не ранее тридцати лет.
Считаю, что если дети дадут повод, то можно взять назад уступленные детям права. Я предоставил бы детям пользоваться моим домом и поместьями, но с правом отказать им в этом, если они дадут повод.
Я бы попытался в сердечных беседах внушить моим детям искреннюю дружбу и неподдельную любовь к себе, чего не трудно добиться, когда имеешь дело с добрым существом, если же они подобны диким зверям, их надо ненавидеть и бежать от них. Я скорее предпочёл бы, чтобы меня любили, чем боялись».
Книга II. Глава «О книгах»: «Если при чтении я натыкаюсь на какие-нибудь трудности, я не бьюсь над разрешением их, а, попытавшись разок-другой с ними справиться, прохожу мимо. Если какая-нибудь книга меня раздражает, я выбираю другую. К числу книг просто занимательных я отношу «Декамерон» Бокаччо и Рабле. В поэзии на первых местах Вергилий, Лукреций, Катулл и Гораций. Теренций выше Плавта. Среди прозаиков выделю Плутарха и Сенеку. Плутарх более единообразен и постоянен. Сенека более изменчив и гибок. Первый придерживается взглядов Платона, терпимых и подходящих для гражданского общества. Второй – сторонник стоических и эпикурейских воззрений, значительно менее удобных для общества, но более пригодных для отдельного человека. Писания Сенеки пленяют живостью и остроумием, писания Плутарха – содержательностью. И если мои склонности влекут меня к воспроизведению стиля Сенеки, то это не препятствует мне гораздо выше ценить стиль Плутарха. Что касается Цицерона, то я держусь мнения, что, кроме учёности, в нём не было ничего особенно выдающегося. Нет большой беды в том, чтобы писать плохие стихи, но то, что он не понимал, насколько они недостойны славы его имени, свидетельствует о недостатке ума».
Книга II. Глава «О жестокости»: «Эпикур питался только чёрным хлебом с водой и просил прислать немного сыра на случай, если он захочет устроить роскошный обед».
Книга II. Глава «О самомнении»: «Я немного ниже среднего роста. Этот недостаток не только вредит красоте человека, но и создаёт неудобства для тех, кому суждено быть военачальниками и вообще занимать высокие должности. Аристотель считал, что люди низкого роста могут быть очень миловидными, но красивыми они никогда не бывают, в человеке большого роста мы видим большую душу, как в большом, рослом теле – настоящую красоту».               
Книга II. Глава «Об изобличении во лжи»: «Отцовская одежда и кольцо тем дороже детям, чем сильнее они любили своего отца (Августин)».
Книга II. Глава «В защиту Сенеки и Плутарха»: «Согласно понятиям спартанцев, ничто не могло затронуть их честь в большей степени, чем воровство. Плутарх рассказывает об одном спартанском мальчике, который,  спрятав у себя под платьем украденную лисичку, предпочёл, чтобы она прогрызла ему живот, лишь бы не сознаться в краже».            
Французский историк Боден считал, что Плутарх добросовестен, когда сравнивает греков с греками, а римлян с римлянами. При сравнении греков с римлянами он симпатизирует грекам. Монтень отрицал этот упрёк.
Книга II. Глава «О трёх истинно хороших женщинах»:
«1. У Плиния-мл. был сосед, который страдал от гнойных язв. Его жена поняла, что надежды на выздоровление нет и лучшее средство – покончить с собой. У мужа не хватало духу, и жена сказала, что она уйдёт из жизни вместе с ним. Она решила, что они выбросятся в море из окна своего дома. Она захотела, чтобы он умер в её объятьях. Однако боясь, чтобы руки его не ослабели и не разомкнулись, она привязала себя к нему и рассталась с жизнью ради того, чтобы положить конец страданиям своего мужа.
2. Мужа Аррии – римского консула Цецина Пета – император Клавдий за участие в заговоре приговорил к смерти. Он должен был лишить сам себя жизни, но ему не хватало мужества. Аррия выхватила кинжал, который носил при себе муж, и сказала: «Сделай вот так». В тот же миг она нанесла себе смертельный удар в живот и, выдернув кинжал из раны, подала его мужу со словами: «Пет, это вовсе не больно, и я страдаю не от этой раны, а от той, которую ты нанесёшь себе». Пет, не раздумывая, убил себя тем же кинжалом.               
3. Император Нерон приговорил своего учителя Сенеку к смерти. Помпея Паулина, принадлежавшая к знатному римскому роду, вышла замуж за Сенеку, когда он был уже очень стар. Она очень его любила и решила окончить жизнь вместе с мужем. Они одновременно вскрыли вены на руках, но у Сенеки они были сужены из-за возраста и он приказал, чтобы ему перерезали вены на ногах. Так как это тоже не принесло ему немедленной смерти, он попросил своего врача дать ему яд. Однако тело его до такой степени окоченело, что яд не подействовал. Его погрузили в горячую ванну, где он почувствовал, что конец близок. Нерон, опасаясь гибели Паулины, приказал срочно перевязать ей раны. Она в это время была наполовину мертва и вопреки своему намерению она осталась жива и в дальнейшем вела жизнь, достойную её добродетели».
Книга II. Глава «О трёх самых выдающихся людях»: Тремя самыми выдающимися людьми Монтень считал: Гомера, А.Македонского и Эпаминонда (418-362 гг. до н. э., фиванского полководца, государственного деятеля и освободителя Фив от спартанского владычества (принадлежал к пифагорейской  школе).
Книга II. Глава «О сходстве детей с родителями»: «В Египте существовал закон, по которому врач брался за лечение больного с условием, что в течение первых трёх дней болезни сам больной отвечал за всё, что могло с ним приключиться, по происшествии же трёх дней за всё отвечал уже врач».
Книга III. Глава «О трёх видах общения»: «Существует три вида общения: с другом, женщиной и книгой. Последнее уступает двум первым видам общения в ряде преимуществ, но за него говорит его постоянство и лёгкость, с которой можно его поддерживать. Я общаюсь с ними всегда и везде. Они утешают меня в мои старые годы и в моём уединённом существовании, дают возможность избавляться от неприятного общества, смягчают приступы физической боли. Я наслаждаюсь книгами, как скупцы своими сокровищами. Я никогда не пускаюсь в путь, не захватив с собою книг. Нет слов, чтобы высказать, насколько я отдыхаю и успокаиваюсь при мысли о том, что книги всегда со мной, чтобы доставить мне удовольствие и сознавать насколько они помогают мне жить. В моей библиотеке расставлены пятиярусные книжные полки и куда бы я ни взглянул, отовсюду смотрят на меня мои книги. Это моё пристанище. Но не бывает добра без худа – у книг есть свои недостатки: читая, мы упражняем душу, но не тело, которое во время чтения пребывает в бездействии, расслабляется и поникает».
Книга III. Глава «О стихах Вергилия»: «Удачный брак, если он вообще существует, отвергает любовь и всё ей сопутствующее, он старается возместить её дружбой. Это – не что иное, как приятное совместное проживание в течение всей жизни, полное устойчивости, доверия, взаимных услуг и обязанностей. Ни одна женщина, которой брак пришёлся по вкусу, не пожелала бы поменяться с любовницей или подругою своего мужа. Если он привязан к ней как к жене, то чувство это гораздо почётнее и гораздо прочнее.
Платон говорил, что, если женщины сдаются с лёгкостью и поспешностью, не оказывая сопротивления, – это свидетельствует об их жадности к наслаждению. Распределяя свои дары умеренно и последовательно, они гораздо успешнее распаляют наши желания и прячут свои.
Самое большое уродство – это красота поддельная и достигнутая насилием над природой. Откровенное уродство не так уродливо и откровенная старость не так стара, как они же, нарумяненные и молодящиеся».
Книга III. Глава «О суетности»: «Узнав, до чего я ленив и своенравен, всякий легко поверит, что я охотнее продиктую ещё столько же опытов, лишь бы не закабалять себя пересмотром этих ради внесения в них мелочных исправлений.               
Постоянное пребывание вместе не доставляет того удовольствия, какое испытываешь, то разлучаясь, то снова встречаясь. Эти перерывы наполняют меня обновлённой любовью».
Книга III. Глава «Об опыте»: «Нет стремления более естественного, чем стремление к знанию. Когда нам недостаёт способности мыслить, мы используем жизненный Опыт. Пытливости нашей нет конца: конец на том свете. Удовлетворённость ума – признак его ограниченности или усталости. Пища его – изумление перед миром, погоня за неизвестным.
Платон считал, что злоупотребление сном более пагубно, чем злоупотребление вином, а также что звать на пиры певцов и музыкантов – обычай простонародья, не способного вести занимательной беседы.
Эпикур считал, что важно не столько то, какую пищу ты вкушаешь, сколько то, с кем ты её вкушаешь.
Один из семи мудрецов Хилон не обещал, что придёт на пир, пока ему не становилось известно, кто будут другие сотрапезники.
Считалось, что подлинный пир предполагает общество людей привлекательной внешности, умеющих приятно побеседовать, не молчаливых, но и не болтливых, отменно приготовленную вкусную пищу, красивое убранство помещения, погожее время.
Древние не обедали среди дня и тем не прерывали его, а основательно принимали пищу под вечер, когда наступало время отдыха.
Аристипп (ученик Сократа, основатель киренской школы) выступал лишь  в защиту плоти, словно у нас нет души, Зенон (основатель школы стоиков) считался только с душой, словно мы бестелесны.  И оба ошиблись.
Говорят, что Пифагор предавался лишь созерцательной философии, Сократ учил только о нравственности и поведении человека, Платон нашёл некий средний путь между этими крайностями. Истинный путь обрёл Сократ, Платон же в гораздо большей степени последователь Сократа, чем Пифагора».               
Монтень признавал авторитет следующих деятелей:

Плутарх Писатель, историк 45-122 гг. Др. Греция

Лукреций Поэт 99-55 гг. до н. э. Др. Рим

Вергилий Поэт 70-19 гг. до н. э. Др. Рим


Сократ Идеал мудреца 470-399 гг. до н. э. Др. Греция

Сенека Философ-стоик 4 г. до н. э. – 65 г. н. э. Др. Рим

Секст-Эмпирик Философ-скептик конец II – начало III вв. Др. Греция

Ла Боэси Юрист, поэт, стоик, друг 1530-1563 гг. Франция


I.5. Философия Нового времени (XVII – XXI вв.)

Разложение феодализма, развитие капитализма, прогресс в экономике, рост производительности труда способствовали развитию науки (естествознания, математики, механики). Интересы человека направлены на овладение природой. Философия ищет начало в самом мире, а не в Боге. Человек отрицает Бога, верит в науку, разум, прогресс. Объясняет мир и человеческую деятельность как различные проявления Разума. Однако уже Кант говорит о противоречиях (антиномиях) разума и о роли субъективного фактора в процессе познания. Появляются сомнения и в познаваемости мира. С середины XIX в. философия больше заботится о доказательстве немощи разума и установлении границ познания, хотя совсем недавно она провозглашала торжество разума. Если Бэкон стремился освободить мышление от Заблуждений, то теперь некоторые философы пытаются обосновать роковую неизбежность человеческих заблуждений. Новая «галилеевская» наука не имела того вида, к которому привыкли мы. Галилей, Кеплер, Бэкон и Декарт стояли у её истоков. Они закладывали фундамент, но не видели того, что на нём впоследствии было построено. Ведь большинство великих научных открытий было сделано после смерти этих людей. И великий Ньютон родился в 1643 г., когда выходили основные труды Декарта. В то время европейцы мыслили ещё в терминах схоластики (схоласты исследовали, какими атрибутами обладает Бог и как устроено Царство Небесное, их мало интересовало устройство сотворённых Богом природы и человеческого общества). Наука XVII в. ещё не была атеистической. Только в XVIII-XIX вв. научный атеизм набирает силу.
Философия Нового времени далеко не сразу отделилась от теологии. Бог занимает ключевую позицию у Декарта, Спинозы, Лейбница, Беркли. Подобную же позицию Бог занимает и в учениях многих выдающихся философов, живших позже, например, Канта и Гегеля. В это время свирепствовала жесточайшая идеологическая цензура, как со стороны римско-католической церкви, так и протестантских церквей. Учения, хоть немного отклоняющиеся от узкодогматических взглядов той или иной церкви, объявлялись еретическими, а их авторы предавались анафеме. В 1600 г. инквизиторы сожгли Дж. Бруно, в 1619 г. та же участь постигла Ванини, в 1633 г. инквизиторы заставили отречься от своих научных идей Галилея. Поэтому учёные  и философы хотели иметь возможность без помех заниматься своим делом и пытались доказать, что их высказывания не противоречат церковным установкам. Они осуществляли самоцензуру и, по возможности,  пытались избегать богословских вопросов.

I.5.1. Начало Нового времени (XVII в. – 1688 г.)

I.5.1.1. Бэкон

Бэкон Френсис (Англия, 1561-1626 гг.) – 1-й философ Нового времени, родоначальник английского материализма, учёный-энциклопедист, выдающийся писатель и видный государственный деятель Англии. Был сыном одного из высших чиновников Англии.

После смерти отца как младший сын не получил наследства  и  всего достигал своим трудом. Стал лордом – хранителем печати (1617 г.), лордом-канцлером (1618 г.), бароном Веруламским       (1618 г.), виконтом Сент-Олбанским при короле Якове I. Позднее его обвинили в коррупции (1621 г.) и после этого он занимался только наукой.
Бэкон резко противопоставлял теологию и философию (науку). Это две  совершенно различные сферы знания и ни одна не должна вмешиваться в дела другой, т. е. он выступал сторонником теории «двух истин» Аверроэса. С протестантской решительностью порвал со схоластическим прошлым и аристотелизмом как главным тормозом дальнейшего развития теории и практики.
Главный труд Бэкона – «Новый Органон» (1620 г.) – относится к Великим книгам. Название демонстративно полемизирует с трудами Аристотеля, вошедшими в историю под названием «Органон», выражая явное неприятие Бэконом ситуации того времени, при которой можно было загубить любую новую прогрессивную идею, прикрываясь именем Аристотеля. По существу книга – собрание афоризмов, всего их – 182, некоторые из них занимают несколько страниц. Книга написана сочным языком, очень напоминающим Шекспира, покровителем которого был Бэкон – некоторые литературоведы утверждали, что «Шекспир» это псевдоним самого Бэкона. 
Бэкон считал, что развитию науки мешают различные заблуждения человеческого ума, т. е. искажённые образы действительности. Он называет их «Идолами» (или «Призраками»), разделяя их на следующие группы:
– Идолы рода – наиболее вредные предрассудки из всех, присущи всем людям и возникают из-за несовершенства наших органов чувств, ограниченности самого ума, в силу чего человеком вещи изображаются искажённо: это субъективизм, который заслоняет познание природы;
– Идолы пещеры – суть заблуждения отдельного человека. Помимо ошибок, свойственных роду человеческому у каждого есть своя собственная пещера, которая искажает свет природы. Это предрассудки, которые образуются благодаря общественной среде, окружающей человека: привычки,  воспитание, обычаи, пристрастия, бытовые условия, в которых человеку приходится постоянно жить и действовать;
– Идолы рынка (площади) – эти предрассудки или заблуждения присущи большим группам людей и обусловлены некритическим восприятием мнения толпы, непониманием истинного смысла научных терминов, неточностью языка и т. п.;
– Идолы театра – эти предрассудки присущи большим группам людей и вселились в души людей из разных догматов философских учений, которые своей искусственной формой напоминают театральные представления. Они основаны на слепой вере в авторитет, благодаря которому вещи рассматриваются не такими, каковы они в действительности, а под углом зрения этих авторитетов.
Путь преодоления «идолов» Бэкон видел в обработке опыта путём Индукции. Наука должна базироваться на опыте, эксперименте. Надо владеть методом познания. «Метод» – это «путь» (греч.) (как китайское понятие «Дао»). Но пути могут быть различные – Паука, Муравья и Пчелы.
«Путь паука» – это выведение истин из чистого разума, наподобие того, как паук выделяет из себя паутину. Это путь догматиков – поспешный, оторванный от реальности, т. к. приверженцы этого пути игнорируют факты.
«Путь муравья» – это полная противоположность первому пути: привязанность к фактам и неумение их обобщать. Это путь эмпириков, которые  как труженики-муравьи собирают разрозненные факты и не способны сделать из них правильные выводы.
«Путь пчелы» – пчела держится середины: она получает первичный материал из полевых и садовых цветов, а затем свойственным ей искусством перерабатывает и превращает его. Это единственно правильный путь, способный привести к достижению Истины. Ему присущи достоинства первых двух путей и преодоление их недостатков, т. е. гармоническое единство эмпирического и теоретического в познании.
Бэкон утверждал, что индуктивный метод должен придти на смену дедуктивному. Его метод индуктивной логики не был известен ни Аристотелю, ни схоластам.
Бэкон является родоначальником эмпирического направления в философии Нового времени. Коренной недостаток его метода – односторонность, т. е. отрыв индукции от дедукции и рассмотрение их в качестве совершенно самостоятельных путей научного познания, а не в качестве разных сторон единого метода.
Бэкон признавал объективное, независимое от человеческого сознания существование материи, которая находится в вечном движении.
Бэкон предложил классификацию наук, которая исходит из трёх видов душевной деятельности: памяти, воображения и разума. Им соответствует деление наук на Историю, Поэзию и Философию.
Бэкон считал, что порох, компас и книгопечатание – это изобретения, которые сдвинули с места Средние века и коренным образом преобразовали положение мира.
В области изучения общественных явлений Бэкон придерживался позиций идеализма, написал книгу об утопическом государстве «Новая Атлантида», изобразив идеальное общество, в котором жизнь организована при помощи науки и техники, но за успехами последних стоит всемогущий и непознаваемый Бог.
Бэкон выступал за абсолютную монархию, критиковал  дворянство за его бесполезность. Народ – это постоянный источник смуты, но причина мятежей лежит в великом голоде и великом недовольстве. Необходимо снижать налоги и обуздать роскошь.
Бэкон во всём стремился быть первым – и в жизни, и в политике, и в науке.  И умер из-за проведённого им экспромтом опыта. Ему пришла в голову мысль: попробовать сохранить мясо курицы, набив тушку снегом. Азарт привёл к серьёзной простуде и смерти. Его последние слова были: «И всё же опыт превосходно удался!»
Идеи Бэкона оказали значительное влияние на дальнейшее развитие западной философии, и в первую очередь, на Гоббса, Декарта, Ньютона.

I.5.1.2. Декарт

Декарт (Франция, 1596-1650 гг.) – 6-й Гений. Родился в дворянской семье, принадлежащей к древнему, знатному и богатому роду.

Латинизированное имя – Картезий, от которого произошло название «картезианство». Закончил самое аристократическое учебное заведение для французского дворянства, которым руководил орден иезуитов, – Новую школу (Коллегия Ла-Флеш), основанную королём Генрихом IV. Со временем Коллегия стала одной из лучших высших школ Европы. Декарт особенно увлечённо занимался математикой.  Окончив школу, он настолько запутался в «сомнениях и заблуждениях», что начал думать, что единственным результатом его обучения было всё возрастающее убеждение в своём невежестве. Он пришёл к выводу, что школьная наука абсолютно не надёжна и полна противоречий.
Декарт оставляет книжные занятия и начинает путешествовать, встречаться с людьми разных нравов и собирать разнообразный опыт. В поисках уединения уезжает в Голландию, где проведет 20 лет и напишет большую часть своих работ. Но и в Голландии он не мог найти себе места по душе – 24 раза меняет место жительства. В 1649 г. принял приглашение молодой шведской королевы Христины приехать в Швецию. Она хотела, чтобы Декарт лично преподал ей основы философии. В Стокгольме он простудился и умер от воспаления лёгких.
Основные труды: «Рассуждение о методе» (относится к Великим книгам); «Размышления о Первой философии» (который Декарт считал своим главным философским произведением); «Начала философии» (итоговый труд); «Правила для руководства ума» (юношеское произведение, опубликованное значительно позже его смерти).
По вопросам теологии Декарт высказывался следующим образом: «Путь на небеса одинаково открыт невеждам и образованным людям», «Религиозные истины выше нашего понимания и в них надо просто верить». Он не побоялся бросить вызов самому Творцу Вселенной, дерзновенно провозглашая: «Дайте мне материю и движение, и я построю мир!» При этом Декарт старался угодить церковникам, но не смог. Его обвиняли в безбожии. Пока философ был жив, иезуиты не подвергали его критике, ведь он вышел из их среды, и у него было среди них много друзей и покровителей. Но вскоре после его смерти, Ватикан внёс его сочинения в список запрещённых.
Декарт был дуалистом. В основе бытия он усматривает две субстанции: сознание (мышление) и материю, которые не зависят друг от друга и сотворены Богом. Поэтому его учение является одним из вариантов объективного идеализма. Он не признавал атомов и пустоты. Считал, что после земной жизни душа расстаётся с телом и продолжает своё шествие по миру. «Пора в путь, душа моя!» – были последними словами умирающего философа. Дальше открывалось Бессмертие. В физике Декарт был материалистом.
Бог создал организованный и упорядоченный мир, но в процесс становления мира Бог не вмешивается. Внутри мира Богу места нет. Он выводится за пределы мира. На вопрос «Где находится Бог?»  Декарт ответил: «Нигде». Это – деизм.
Бэкон основой науки считал опыт, его индуктивный метод лучше соответствовал нуждам естественных наук (физики, химии, биологии и др.). Декарт же основное внимание обращал на деятельность человеческого Разума, его методология больше приспособлена для математических наук. Поэтому новые научные методы Бэкона и Декарта не вступали в противоречие друг с другом, не конкурировали между собой, а гармонично дополняли друг друга.
Декарт сформулировал 21 правило для руководства ума, но в «Рассуждении о методе» он оставил только четыре основных правила, по которым должен действовать человеческий ум:
1) никогда не принимать за истинное ничего, что я не признал бы таковым с очевидностью, т. е. что никоим образом не сможет дать повод к сомнению;               
2) делить каждую из рассматриваемых мною трудностей на столько частей, сколько потребуется, чтобы лучше их разрешить;
3) мыслить по порядку, начиная с предметов простых и легко познаваемых, и восходить мало-помалу, как по ступеням, до познания наиболее сложных;               
4) составлять всюду настолько полные перечни и такие общие обзоры, чтобы быть уверенным, что ничего не пропустил.
Декарт был уверен, что нет такой твердыни, которая могла бы устоять под натиском человеческого ума, если последний вооружён правильным методом познания. Такая позиция (концепция) получила название Рационализма (от лат. ratio – разум).
Сомнение – обязательный этап на пути к истине. Сомневаться можно во всём, но для этого необходимо, чтобы существовал тот, кто сомневается. На основании этого Декарт выводит свой знаменитый тезис: «Я мыслю, следовательно, существую!», который послужил отправным пунктом для многих последующих теоретических разработок и, в частности, для грандиозной философской системы Спинозы.
Некоторые полагают, что, провозглашая свой метод сомнения, Декарт был не оригинален: ещё Августин Аврелий писал о том, что абсолютно невозможно усомниться в собственном существовании и, что истина «я существую» столь тверда и верна, что никакие возражения скептиков не могут её поколебать. Декарт говорил, что не был большим знатоком сочинений  Августина. Он доказывает, что сама по себе истина «Мыслю, сомневаюсь – значит, существую» – простая и доступна многим. Для этого не нужны  авторитеты Августина или Декарта. В этом смысле эта истина «нейтральная» и «научная» и ей каждый может воспользоваться по-разному. Августин воспользовался этой истиной, чтобы простым римским гражданам, которые в то время в основном были язычниками, объяснить основы христианства, в т. ч. учение о Святой Троице. Но Августин не продвинулся в направлении, по которому пошёл Декарт, обнаруживший трансцендентальное сознание (см. Глоссарий). В этом заслуга именно Декарта.
Декарт выделяет три вида идей: врождённые (изначально содержатся в сознании), приобретённые (приходят извне) и сотворённые (сконструированные самим человеком). 
Теория «Врожденных идей» Декарта имела в последующем как своих сторонников – Шефтсбери (Англия), Ламетри и Руссо (Франция), так и противников – Гассенди, Гельвеций, Ламарк и Дидро (Франция), Гоббс, Локк и Мандевиль (Англия), Спиноза (Нидерланды), Радищев (Россия).
В «Правилах для руководства ума» Декарт пишет: «Мы никогда не станем философами, прочтя все сочинения Платона и Аристотеля, не будучи в состоянии вынести твёрдого суждения о данных вещах, ибо в этом случае мы увеличим только свои исторические сведения, но не знания».
В «Рассуждениях о методе» отдельный интерес представляют следующие идеи Декарта:
– «мало иметь хороший ум, главное – хорошо его применять»;
– «чтение хороших книг есть как бы беседа с почтеннейшими людьми прошлых веков, в которой они открывают нам лучшие из своих мыслей»;
– «философия в течение многих веков культивировалась самыми выдающимися умами и тем не менее, в ней нет ни одного положения, которого нельзя было бы оспаривать».
В книге «Размышления о первой философии» Декарт представил шесть своих идей (размышлений):
1) о том, что может быть подвергнуто сомнению;
2) о природе человеческого ума – о том, что ум легче познать, чем тело;
3) о Боге – о том, что Он существует;
4) об истине и лжи;
5) о сущности материальных вещей и снова о Боге – о том, что он существует;
6) о существовании материальных вещей и о реальном различии между умом и телом.
Перед опубликованием этой книги в 1640-1642 гг. Декарт направляет её для рецензирования некоторым философам и, получив в ответ их возражения против «Размышлений», включает в свой труд, как сами возражения, так и их критику.

Возражения/Автор/Страна/Примечание

Первые Катер Нидерланды Эрудированный теолог, профессор в католическом университете.

Вторые Мерсенн и др. Франция Группа парижских теологов, философов и математиков.

Третьи Гоббс Англия Знаменитый номиналист и сенсуалист.

Четвертые Арно Франция Философ, теолог, поддерживал идеи Августина, близкие к протестантизму, идеолог янсенизма – антикатолического направления, симпатизировал Декарту. В его возражениях, как и в «Размышлениях» чувствуется августинианская традиция.

Пятые Гассенди Франция Философ-сенсуалист, продолжатель  эпикуровского атомизма. Его возражения – самые обширные, ещё более последовательные, чем возражения Гоббса. Ответ Декарта, аналитический  и принципиальный, показывает, сколь глубоко его затронули возражения Гассенди. Последний не был, однако, удовлетворён ответом Декарта и написал в 1642 г. Новые возражения. Свой ответ на Новые возражения Гассенди Декарт сформулировал в письме к Клерселье от 12.01.1646 г.

Шестые Дезарг Франция Другая группа парижских теологов и философов, которые симпатизировали Декарту.

Седьмые Бурден Франция Член ордена иезуитов. Это враждебно-схоластические возражения.

В «Началах философии» Декарт утверждает: «Знания (мудрость) можно приобрести следующими способами:
– 1-я ступень содержит только те понятия, которые настолько ясны, что могут быть приобретены без размышления;
– 2-я ступень охватывает всё то, что даёт нам чувственный опыт;
– 3-я ступень – это то, чему учит общение с другими  людьми;
– 4-я ступень – чтение книг, написанных людьми, способными наделить нас хорошими наставлениями – это как бы вид общения с творцами».
Декарт не рассматривает в качестве способа познания божественное откровение, «ибо оно не постепенно, а разом поднимает нас до безошибочной веры. Однако во все времена бывали великие люди, пытавшиеся присоединить пятую ступень мудрости, гораздо более возвышенную и верную, чем предыдущие четыре. По-видимому, они делали это исключительно так, что отыскивали первые причины и истинные начала, из которых выводили объяснения всего доступного для познания. Они получили названия философов. Никому, однако, не удалось счастливое разрешение этой задачи. Первыми и наиболее выдающимися были Платон и Аристотель. Между ними существовала та разница, что первый, следуя по пути своего предшественника Сократа, был убеждён, что он не может найти ничего достоверного, и довольствовался изложением того, что ему казалось вероятным. Аристотель же не обладал такой искренностью. Хотя он и был в течение 20 лет учеником Платона и принимал те же начала, что и последний, однако он совершенно изменил способ их объяснения и за верное и правильное выдавал то, что, вероятнее всего, сам никогда не считал таковым. Оба этих богато одарённых мужа обладали значительной долей мудрости, достигнутой четырьмя указанными средствами, и в силу этого они стяжали столь великую славу, что потомки более предпочитали придерживаться их мнений, вместо того чтобы отыскивать лучшие».
Относительно чтения «Начал философии» Декарт даёт краткое указание: «Я желал бы, чтобы эту книгу просмотрели в один приём, как роман, чтобы не утомлять своего внимания и не задерживать себя трудностями и чтобы представить в общих чертах вопросы, изложенные в книге. После этого, в случае заинтересованности, следует вторично прочитать книгу с целью проследить связь доводов. Если же доводы будут не достаточно понятны, то следует подчеркнуть эти места и продолжать чтение без всякой задержки. Если читатель не затруднится взять книгу в третий  раз, он найдёт в ней разрешение многих из прежде отмеченных трудностей, а если некоторые из последних останутся и на сей раз, то при дальнейшем чтении, они будут устранены».               
В этой книге Декарт делает вывод о том, что вся философия подобна дереву, корни которого – метафизика, ствол – физика, а ветви, исходящие из этого ствола, – все прочие науки, сводящиеся к трём главным – медицине, механике и этике. Под последней понимается высочайшая наука о нравах, которая предполагает полное знание других наук и есть последняя ступень к Высшей мудрости. Подобно тому, как плоды собирают не с корней и не со ствола, а только с концов его ветвей, так особая полезность философии зависит от тех её частей, которые могут быть изучены только под конец.

Какие «Плоды», по мнению Декарта, могут быть собраны при прочтении «Начал философии»:

Плоды/Что даёт Плод

Первый. Удовольствие от нахождения в книге до сих пор неизвестных истин.
Второй. Усвоение данных «Начал» приучит нас правильнее судить обо всём встречающемся и, таким образом, стать более рассудительными.
Третий. Истины, содержащиеся в «Началах», будучи наиболее очевидными и достоверными, устраняют всякие основания для споров, располагая тем самым умы к кротости и согласию.
Главный. Углубляясь в смысл «Начал», можно открыть великое множество истин, которых, как пишет Декарт, он «их там не излагал, и таким образом, переходя постепенно от одной истины к другой, со временем прийти к полному познанию всей философии и к высшей степени мудрости. Раз мы имеем истинные начала, не может статься, чтобы при проведении их мы не напали бы когда-нибудь на другие истины. Нельзя лучше доказать ложность Аристотелевых принципов, чем отметив, что в течение многих веков, когда им беспрекословно следовали, не было возможности продвинуться вперёд в познании вещей.
       
Интересно мнение Декарта о человеческих страстях, изложенное им в «Страстях души»: Есть только шесть первоначальных страстей: удивление, любовь, ненависть, желание, радость и печаль. Все прочие страсти либо составлены некоторыми из этих шести, либо же являются их видами. Эти страсти отражаются на состоянии человека следующим образом:
Страсть/Отражение на состоянии человека

1. Удивление. Не происходит изменений в сердце и крови. Эта страсть связана только с мозгом, а не с сердцем и кровью.
2. Любовь. Сок из пищи превращается в новую кровь, быстро проходит к сердцу, не задерживаясь в печени. Новая кровь проходит к сердцу с большей силой и в большем количестве и вызывает там более сильный жар, потому что она гуще, чем кровь, которая уже разряжена сердцем. В мозгу усиливается впечатление, оставленное там первой мыслью о любимом предмете, что заставляет душу сосредоточиться на этой мысли. В этом-то и заключается страсть любви.
3. Ненависть. Пульс неровен, значительно слабее и нередко учащён, чувствуется холодок, перемежающийся с гнетущим и острым жаром в груди, отправления желудка прекращаются, появляются позывы к рвоте и к извержению принятой пищи.
4. Желание. Сердце работает так сильно, как ни при какой другой страсти, все чувства обострены и делают более подвижными все части тела.
5. Радость. Пульс ровный и более частый, чем обыкновенно, он не такой напряжённый и учащённый, как при любви, чувствуется приятное тепло, распространяемое вместе с кровью по всему телу, аппетит иногда исчезает, потому что пищеварение происходит менее правильно, чем обыкновенно. Радость сопровождается оживлением на лице и румянцем, т. к. кровь живее проходит через вены, что вызывает улыбку и радостное выражение. 
6. Печаль. Пульс слабый и медленный, около сердца как будто чувствуется сжимающее давление, а во всём остальном теле – холод, хороший аппетит, желудок работает нормально, лишь бы к печали не присоединилась ненависть. Сужаются сердечные отверстия, кровь медленнее течёт в вены. В результате лицо бледнеет и при большой печали кажется похудевшим. Но бывает, что при печали лицо краснеет. Это связано с другими страстями, присоединяющимися к печали: с любовью, желанием, иногда с ненавистью.
             
Декарт выпустил также книгу «Опыты» (произведения), объединившую его основные ранее изданные труды.

Произведение/Основные идеи

Рассуждение о методе. Для правильного направления разума и отыскания истины в науках. Изложены основные правила логики и несовершенной морали. Остальные части содержали три трактата: «Диоптрика», «Метеоры», «Геометрия».
– Диоптрика Доказано, что можно далеко продвинуться в философии, чтобы с её помощью приблизиться к познанию искусств.
– Метеоры Отмечено насколько философия, разработанная Декартом, отличается от философии, изучаемой в школах.
– Геометрия Показано множество неизвестных ранее идей, разработанных Декартом.

Размышления о первой философии. Изложены наиболее трудные вопросы понимания начал метафизики. Книга не велика, но содержит много вопросов, связанных в том числе с возражениями ряда философов и теологов, и ответов на них.

Начала философии. Изложение всей философии. Состоит из четырех частей: об основах человеческого познания, о началах материальных вещей, о видимом мире, о земле.

Страсти души. Трактат посвящён психологическим и этическим вопросам, основан на переписке с принцессой Елизаветой, дочерью чешского короля, находившегося в эмиграции в Голландии. Обстоятельно затронута проблема связи души и тела и более широкая этическая проблема.

Декарт является основоположником философии Нового времени, представителем классического рационализма, который лёг в основу всего рационализма Нового времени, хотя уже в конце XVII в. в философии зарождается противоположное ему учение – сенсуализм.
Декарт – один из родоначальников механицизма, но в тоже время провозвестник эволюционных идей. Является создателем аналитической геометрии. Дуализм Декарта не был принят другими философами – даже Спинозой, который считал себя его учеником. Основы деизма и механицизма развивались в учении Ньютона, а позднее многими просветителями.

Имя Декарта и поныне звучит во многих областях знания: в математике, аналитической геометрии, физиологии, психологии, физике, космологии, и конечно, в философии. 

I.5.1.3. Спиноза

Спиноза (Нидерланды, 1632-1677 гг.) родился в одной из самых знатных семей португальской общины Амстердама, бежавших из Португалии из-за еврейских погромов.

В прошлом фамилия звучала как Эспиноза. Приняв для видимости христианство, сохранили прежнюю веру – иудаизм.
Нидерланды в XVII в. были самой развитой страной в Европе по уровню социально-экономической и политической жизни, и наверное, единственной, где существовала свобода слова. Здесь печатал свои работы Гоббс, находил спокойное убежище Локк, в течение 20 лет творил Декарт. В это время начал формироваться социальный и духовный облик Нового времени. Снижался авторитет церкви, и возрастала роль науки. Со временем природная любознательность и формирующаяся самостоятельность мышления пришла в противоречие с религиозными канонами.
Спиноза начинает изучать латинский язык и стремится к научному и философскому образованию. Изучал математику, медицину и философию. Он всё больше отчуждается от своих единоверцев, от еврейского уклада жизни. Начинает сомневаться в избранности еврейского народа. В судьбе евреев, претерпевших столько гонений, он не видел никаких признаков того, что Бог заботился о своём избранном народе и был к нему благосклонен. Позднее он напишет, что евреи не имеют никаких прав на особую избранность, поскольку в них нет ничего, что возвышало бы их над прочими народами. За несоблюдение иудейских обрядов отлучён от синагоги навечно, проклят и был вынужден бежать из Амстердама. Когда ему стало известно, что его собираются отлучить от церкви, он ответил: «То, что со мной намерены сделать, вполне совпадает с моими намерениями». Его отлучили сначала от синагоги, а потом, когда стал христианином, и от церкви.
От имени короля Франции ему пообещали пенсию, если он посвятит королю одно из своих произведений, на что он ответил: «Я свои сочинения посвящаю только истине».
В России произведения Спинозы были под запретом сначала за его атеизм, а после 1917 г. – за религиозность. Большевики оказались справедливее. Спиноза в своём главном труде «Этика» (отнесённом к Великим книгам) доказал чисто логическим способом, что Бог есть. Это доказательство и до сих пор приводит в восторг всех, кто любит игру ума: «Какое главное свойства Бога?» – спрашивает философ и сам отвечает: «Главное свойство Бога – существование. Может ли существующий не существовать? Не может, поскольку он «сущий». Следовательно, Бог существует по определению».
В 1654 г. умирает отец Спинозы, оставляя юноше наследство, от которого он отказывается в пользу своих сестёр.
К 24 годам, пережив множество невзгод и страданий, Спиноза задумывается о выборе профессии, которая обеспечит его и при этом даст возможность заниматься философскими размышлениями. Ему на помощь пришёл его любимый Декарт. Читая «Диоптрику», Спиноза узнал о законах преломления лучей, увлекся этой проблемой и начал заниматься шлифованием оптических стёкол. Жил он скромно и непритязательно, хотя многие состоятельные люди предлагали ему материальную помощь, но он привык довольствоваться малым.
Спиноза – единственный среди философов Нового времени, подвергший последовательной критике религию и богословие. Заложил основы научной критики Библии. Отрицал существование ангелов, Божью направленность Библии, пришествие Мессии и бессмертие души. Утверждал бесполезность Торы, полагая, что результата можно достичь при помощи чистого разума. Доказывал, что Моисей не мог быть автором Пятикнижия. В то же время отрицал обвинения в атеизме, считая, что его критика религии – это критика невежества и предрассудков.
Взгляды Спинозы демонстрируют одну особенность еврейского духа – склонность не только всё рационализировать, но и всё интеллектуализировать. Спиноза подорвал основы организованной религии и вызвал долгосрочные и смертельные последствия для еврейской общины. Кроме этого, Спиноза меняет свое имя Барух (блаженный – древнеевр.) на латинский эквивалент – Бенедикт.
Взгляды Спинозы позволили Вольтеру (который был им очарован) сотоварищи высмеять христианство и то, что они считали карикатурой на него – иудаизм.
Спиноза умер в одиночестве и в нищете от болезни лёгких, вызванной постоянным вдыханием токсичной пыли от шлифовки стекла, не дожив до 45 лет.
Спиноза считал себя учеником Декарта, хотя по ряду принципиальных вопросов расходился с ним во мнениях. Декарт начинал с «Я», Спиноза – с объективного мира. В своих работах применял метод, созданный Декартом, основывающийся на том, что только математический способ мышления ведёт к истине. И Декарт, и Спиноза обладали «тонким математическим умом», а также способностью к широкому обобщению и отвлечённому мышлению. Можно сказать, что система Спинозы вытекает из системы Декарта, система Лейбница – из системы Декарта и Спинозы, система Канта – из системы Лейбница и Юма.
Вместо декартовского дуализма, т. е. признания существования двух субстанций – материи и сознания, Спиноза последовательно придерживается монизма. Он отвергал представление о мышлении, как об особой субстанции. Монизм Спинозы имеет пантеистический характер: Бог отождествляется с Природой. Бог, идеальное и материальное объединены в одну бесконечную субстанцию (см. Введение).
В отличие от христианства с его пониманием Бога как личности, возвышающейся над природой и человеком, пантеизм развивает учение о безличном мировом духе, скрытом в самой природе. Спиноза развил свой пантеизм до такой степени, что его невозможно было отличить от атеизма. Идеи пантеизма появились у него после изучения Каббалы. Переработанная в Каббале арабская концепция учения Аристотеля, вершиной которой стал пантеизм Аверроэса, наложила на его мировоззрение определённый отпечаток.
Спиноза был знаком с Бэконом и Гоббсом. Бэкон, отрицавший всякое значение математики для естественных наук и дилетантски трактовавший естественнонаучные вопросы, был ему несимпатичен. Влияние же Гоббса сказалось на политических теориях Спинозы.
Основные произведения Спинозы: «Этика»; «Краткий трактат о Боге, человеке и его счастье»; «Трактат об усовершенствовании разума»; «Политический трактат»; «Письма некоторых учёных мужей к Б. д. С. и его ответы»;  «Грамматика древнееврейского  языка».
Над «Этикой» Спиноза работал 12 лет (1663-1675 гг.). Книга обращена к человеку и имеет гуманистическую направленность. На абстрактном языке XVII в., идеалом которого служили «Начала» Евклида, Спиноза сумел дать развёрнутую картину духовной жизни людей и психологии индивида, а также обосновать тезис о единстве Макро- и Микрокосма, т. е. Природы и Человека.
Никто из философов Нового времени не сделал для осмысления проблемы свободы человеческой личности столько, сколько Спиноза, который поставил себе цель: придать философской мысли математическую строгость и перевести абстрактную прозу на язык Геометрии, т. к. считалось, что строгую доказательность даёт только математика. Поэтому он использует Геометрию в качестве обоснования своей философской системы, и таким образом создаёт Геометрический метод в философии. В результате получилась не имеющая прецедентов в истории мировой философии книга, разбитая по пунктам на аксиомы, теоремы и доказательства – практически учебник геометрии.
В основе системы Спинозы – учение о субстанции, которую он понимает как единую, вечную и бесконечную природу и которая не нуждается ни в чём другом, чтобы существовать. Спиноза растворял Бога в Природе: Бог или Субстанция, или Природа – это одно целое. Зависимость «единичных вещей» от субстанции выражал понятием Модуса. Модусы отличаются от субстанции тем, что зависят от внешних причин, т. е. модусы – это состояния субстанции. Субстанция – это «творящая природа», а мир модусов – «сотворённая природа».               
Основные идеи Спинозы, изложенные им в пяти разделах «Этики»:
1) учение о субстанции, или Боге, а также метафизика Спинозы, во многом базирующаяся на идеях Декарта;
2) теория познания (первые два раздела являются вступительными);
3) природа и происхождение человеческих страстей;
4) могущество страстей и средства их преодоления;
5) возможность человеческой свободы, заключающейся в осуществлении истинной добродетели как высшей цели жизни.
Спиноза отрицал объективность случайности и приходил к выводу о Предопределенности всей человеческой деятельности «решениями и влияниями Бога» (аналогично Августину). Считал, что Свободы воли нет. Свободен только Бог, ибо все его действия продиктованы своей собственной необходимостью: знаменитое изречение Спинозы «Свобода – есть осознанная необходимость».
Спиноза, как и Гоббс, считал, что низменную эгоистическую человеческую природу обуздать может только государство. В отличие от Гоббса не признавал монархию – был сторонником демократии. Считал, что необходимым условием единого государства должна стать свобода совести, слова и печати. Свобода – это основная ценность демократического общества.  Но стабильность подобного общества обеспечивается тем, что «свобода одного заканчивается там, где начинается свобода другого». Что устанавливает между ними границу? Закон. Что есть закон по своей сути? Договор о сделке. Кто обеспечивает его соблюдение? Государство. В этом и заключается практическая реализация идей Спинозы.
Как и античные мыслители, главную цель философии Спиноза видит в обретении счастья, для чего необходимо полное освобождение от страстей.  Для такого освобождения необходимо понять, что такое природа вообще и какова человеческая природа в частности. Следовательно, познание природы – не самоцель, а средство. Девизом Спинозы стали слова: «Не смеяться, не плакать, не отворачиваться, но понимать!»
Спиноза утверждал, что смерти не существует, а существует только Любовь, Разум и Свет, кроме которых Спиноза верил ещё в одну высшую реальность – в Свободу мысли, за что его изгнали отовсюду: «Из времени изгнали в вечность». 
Влюбившись в юности и получив отказ, Спиноза сильно переживал и решил в дальнейшей жизни полностью уйти от «аффектов»: любить только умом, как Бог, полагая, что Бог любит именно так. Он считал, что «человек свободный ни о чём так мало не думает, как о смерти, и его мудрость состоит в размышлении не о смерти, а о жизни». Похоже, он сам жил в соответствии с этим принципом. Даже в последний день своей жизни он был совершенно спокоен, встречался и беседовал с друзьями. Несмотря на то, что он давно был болен чахоткой, его смерть для всех стала полной неожиданностью. На его похоронах присутствовало много знатных и известных людей.
Спиноза является одним из самых крупных мыслителей XVII в., продолжателем рационализма Декарта. Существенное влияние на его учение оказала философия Маймонида (хотя Спиноза относился к нему с нескрываемой враждебностью), Бруно, Бэкона и Гоббса.               
Монизм, Пантеизм и Рационализм Спинозы оказали заметное влияние на учения Шеллинга и Гегеля, а критика религии послужила теоретической основой для антиклерикальной деятельности просветителей. Современная философия отвергает многое из учения Спинозы, хоть и продолжает испытывать трепет перед ним.
 Лессинг утверждал, что «нет другой философии, кроме философии Спинозы». Фейербах был уверен, что учение Спинозы имеет всемирно-историческое значение. Многие считают, что основа современной цивилизации своими корнями уходит в философскую систему Спинозы. Для  Гёте «Этика» стала любимой книгой его старости. Гегель и Шеллинг считали философию Спинозы единственно истинной философией и заявляли, что постигнуть философию может только тот, кто хоть раз в жизни погрузился в глубину Спинозизма. Его высоко ценили Вольтер, Гердер, Гейне, Рассел и др.

I.5.2. Просветители (1688 – 1789 гг.)

Учитывая роль философии в это время, эпоху Просвещения называли Веком философии. Просветители считали, что все беды от невежества. Поэтому необходимо просвещение людей. Только разум способен изменить жизнь человечества к лучшему. Эта идея нашла выражение в знаменитом тезисе Канта: «Имей мужество жить собственным умом!»            
Во всей европейской духовной жизни XVIII в. можно выделить два противоположных течения: рационализм (наиболее ярко представлен Вольтером) и иррационализм (представлен  Руссо)    (см.  Введение). 
Также в это время была широко распространена критика религии и церкви. В Германии просвещение стояло на стороне теологии, во Франции оно тотчас же приняло направление, враждебное церкви. Популярным лозунгом эпохи стали слова Вольтера, относящиеся к христианской церкви: «Раздавить гадину!» Однако эта критика не всегда вела к атеизму. Тот же Вольтер говорил: «Если бы Бога не было, Его следовало бы выдумать».

Выражением духа «эпохи разума» следует считать знаменитое рассуждение скептика Б. Паскаля о Боге: несомненно, что Бог либо есть, либо его нет. Тогда возможны варианты:

Вера в Бога «Бог есть» «Бога нет»

Я верю в Бога Можно обрести вечное блаженство Ничего не теряю

Я не верю в Бога Можно потерять вечное блаженство Ничего не теряю

Таким образом, если Бога нет, то веря в Него, я ничего не теряю, а если Он есть, то, не веря в Него, можно многое потерять, а веря – приобрести. Следовательно, на всякий случай лучше верить!

Ранние Просветители были приверженцами деизма (Вольтер, Монтескье, Руссо), позднее стали господствовать идеи материализма и атеизма (Дидро, Гольбах, Ламетри и др.). Если в деистической картине мира Бог выносился за пределы мира, то в материалистической он вообще устранялся из мира за ненадобностью.

Важнейшие новации философии эпохи Просвещения заключаются в следующем:

№/Новации/Философы

1 Развитие субъективного идеализма/Беркли
2 Развитие нового скептицизма и агностицизма/Юм
3 Критика религии, распространение религиозного скептицизма, а затем и атеизма/Вольтер, Дидро, Гольбах
4 Распространение деизма/Вольтер, Монтескье, Руссо, Кант
5 Возникновение механистического материализма/Дидро, Ламетри
6 Распространение сенсуализма (материалистического и идеалистического)/Локк, Беркли, Юм
7 Противоборство сенсуализма и рационализма/Руссо, Дидро в одних случаях – сенсуалис-ты, в других – рационалисты
8 Появление концепции географического детерминизма/Монтескье
9 Развитие теории общественного договора/Руссо

О большинстве мыслителей французского Просвещения можно сказать, что они были интереснее, как личности, чем как философы. Это справедливо и относительно Вольтера и Дидро, но в наибольшей степени – в отношении Руссо.

I.5.2.1. Вольтер

Вольтер (Франсуа Мари Аруэ) (Франция, 1694-1778 гг.) – крупнейший представитель французского Просвещения, выдающийся мыслитель, писатель, поэт, драматург, историк, публицист.

За вольнодумство был сослан в провинцию (1717 г.), затем заключён в Бастилию (1726 г.), после чего был на три года выслан из Франции и жил в Лондоне. Позднее получил прощение короля и был назначен историографом Франции. В 1746 г. избран во французскую Академию. Работал в «Энциклопедии» Дидро.
В 1758 г. поселился в Швейцарии в своём поместье Ферней, где прожил почти 20 лет. За три месяца до смерти возвращается в Париж, где ему устраивают восторженную встречу. Незадолго до смерти он был принят в масонскую ложу «Девяти сестёр». Перед смертью сделал заявление о примирении с церковью, но церковники отказались его хоронить и предали земле без церковных обрядов.
В 1791 г. его прах был перенесён в Пантеон – национальную усыпальницу Великих людей Франции.
Был деистом: «Мир похож на грандиозный часовой механизм и его целесообразное устройство свидетельствует о наличии «часовщика», т. е. Бога, создавшего его». Признавая существование Бога – Творца мира, считал, что мы не в состоянии судить о деятельности Бога и его вмешательстве в дела мира. Полагал, что человеческая история – это дело рук самих людей и утверждал, что источником зла являются сами люди.
Критиковал дуализм, отвергая представление о душе как об особом роде субстанции. Высоко ценил взгляды Локка, Ньютона, Бейля, признавая чувственный опыт источником знаний.
Выступал против атеизма и религиозного фанатизма. Считал, что религия на три четверти выдуманная (см. Раздел II.1). Во множестве преступлений обвинял церковь, считая её врагом прогресса. Изобличал несостоятельность религии. Его борьба с Католической церковью велась под лозунгом «Раздавить гадину!» Несмотря на критику, считал, что религию необходимо сохранить для идеологического обуздания народа: «Если бы Бога не было, его следовало бы выдумать».
Выступал против взглядов Руссо, принимая сторону «образованных богатых».  Концепция «естественного человека» стала источником споров с Руссо. Вольтер с позиций рационализма утверждал, что «естественное» начало в человеке – основа современных социальных бедствий.
Основные труды: «Эдип» (трагедия); «Философские письма»; «Основы философии Ньютона». Его философская повесть «Кандид», отнесенная к Великим книгам, содержит критику одновременно и теории Руссо о Провидении, и доктрины Лейбница  о  предустановленной гармонии. Доктрина Лейбница утверждает, что при сотворении мира Бог заложил в него минимальное количество зла, которое компенсируется великими благами. Руссо, споря с Вольтером, выдвинул идею божества бесконечно справедливого и всепрощающего, воздающего каждому – в этом или ином мире – по заслугам его. Вольтер, потрясённый собственными неудачами и панорамой мира, полного несправедливости, отвечает повестью, знаменующей полный триумф иронического духа. В «Кандиде» представлены описания ужасных приключений и бедствий. Мудрость состоит в  действии, работе, позволяющей человеку забыть о своём жалком положении, избавившись от «трёх великих зол: скуки, порока и нужды». Основной вопрос, занимающий Кандида и его спутников, – что лучше: испытывать все превратности судьбы или существовать, ничего не делая и ничем не рискуя. Кандид отвечает на него призывом:  «Надо возделывать свой сад!»  В этом афоризме на все времена – ключ ко всему творчеству Вольтера. В нём сконцентрирован социальный оптимизм автора, его вера в «вечное древо жизни», олицетворяющее прогресс человечества.
Вольтеру принадлежит ещё один афоризм на все времена: «Я могу быть несогласным с вашими суждениями, но я готов отдать жизнь за ваше право их высказывать».
Как теоретик литературы, Вольтер отстаивает преимущества «национальной драматической системы», созданной Корнелем и Расином, в противовес шекспировской трагедии. Несмотря на это, в своих драматических произведениях он использовал классицистическую форму, преобразованную под влиянием Шекспира. Вольтер написал 13 трагедий, 12 комедий, множество либретто, а всего – 54  пьесы. Как мастер он уступал Корнелю и Расину, но в XVIII в. он был единственным драматургом, способным достойно продолжать их эстетические традиции. Всего Вольтер написал более 100 книг. После появления своих основных трудов, становится Властителем дум всей просвещённой Европы.
Образцом просвещённого государя выступает у Вольтера     Петр I, в созданном им фундаментальном труде «История Российской империи при Петре Великом». К нему в Ферней отовсюду приезжали просвещённые люди. Дружбой с ним гордились Екатерина II, Фридрих II, Густав Шведский.
Вольтер не создал своего собственного оригинального учения, но, тем не менее, он оказал значительное влияние на философию, в первую очередь, благодаря пропаганде деизма и материалистического сенсуализма.

I.5.2.2. Руссо

Руссо (Франция, 1712-1778 гг.) – французский философ, писатель-сентименталист, композитор. Наряду с Гоббсом и Монтескьё был подлинным родоначальником теоретической социологии.

Родился в Женеве, в семье часовщика. В юности был лакеем, гравёром, гувернёром, учителем музыки, писцом, секретарём, театральным писателем, композитором (годы обучения описаны позднее в его «Исповеди»). Ему в наследство досталась библиотека деда и он очень много читал. Особенно потрясли юного Руссо «Сравнительные жизнеописания» Плутарха. Значительное влияние на Руссо оказали также взгляды Аристотеля. Труды Монтеня имели для него огромное значение в качестве источника многих плодотворных мыслей. В 16 лет покинул дом, долго скитался по Швейцарии и Франции, пока не нашёл прибежище в доме мадам Варанас, которая стала ему другом, матерью и возлюбленной. В 1741 г. перебрался в Париж, где подружился с Дидро и начал сотрудничать в «Энциклопедии». В 1743-1744 гг. – секретарь французского посольства в Венеции. В 1762 г., опасаясь ареста, в связи с выходом в свет его политического трактата «Об общественном договоре» и романа «Эмиль, или О воспитании», отвергавшего церковность, покинул Францию. В Париж Руссо вернулся в 1770 г. Одним из средств его существования в это время было переписывание нот.
В 1745 г. сблизился со швеёй Терезой Левассер, с которой прожил счастливые годы, но которой доставил немало страданий. Он отказывался оставлять в семье своих детей и отдавал их в воспитательный дом, что до сих пор не нашло адекватного объяснения.
В 1750 г. его сочинение «Рассуждение о науках и искусствах» заняло первое место на конкурсе в Дижонской Академии наук, что принесло ему славу.
Научное образование Руссо было недостаточным, философское мышление – поверхностным, а логика – очень невыдержанной. Однако его стиль был настолько же блестящ и увлекателен, как стиль Вольтера, и он даже  превосходил Вольтера манерой писать, чарующей силой вдохновения, пронизывающей все его сочинения.
К 1758 г. у Руссо накопились идеологические противоречия с энциклопедистами, особенно с Вольтером, и он порывает с ними. Например, в отличие от Руссо Вольтер не признавал естественного неравенства между полами и считал, что женщины могут делать всё тоже, что и мужчины. Руссо также  не понимал, что рост потребностей движет развитие производства. Для него потребности – своего рода оковы, тормоз для развития. Руссо считал, что у Рима цель – это добродетель. В отличие от него Монтескьё пишет: «У Рима была цель – расширение пределов государства, у Лакедемона (Спарты) – война, у законов иудейских – религия, у Марселя – торговля, у Китая – общественное спокойствие, у родосцев – мореплавание». Очевидно, что Монтескьё имел более реалистичный взгляд на историю Рима, нежели Руссо.
В отличие от других просветителей Руссо усомнился в том, что научно-технический прогресс несёт людям лишь благо. Цивилизация, по его мнению, усугубляет Неравенство между людьми: и наука, и техника хороши лишь в том случае, если опираются на высокую нравственность, благородные чувства и преклонение перед природой. Для Руссо путь цивилизации – последовательное порабощение человека.
В 1761 г. Руссо публикует роман в письмах «Юлия, или Новая Элоиза» (назван в честь возлюбленной Абеляра). Этот роман утвердил сентиментализм, как новое и прогрессивное течение в литературе французского просветительства.
Публикация работы «Об общественном договоре» (1762 г.) привела к осуждению его и атеистами, и верующими. Руссо был вынужден уехать в Англию к Юму, но скоро порывает и с ним и возвращается во Францию.   
Придерживаясь идей материалистического сенсуализма, Руссо считал, что познание сущности вещей для человека недоступно. Он принижал значение разума в познании мира.

Основное внимание уделял проблемам неравенства, различая два вида:

Вид неравенства/Характеристика/Источник

Естественное (физическое) Различия в возрасте, здоровье, телесных и умственных силах или душевных качествах Человеческая природа

Нравственное (политическое, социальное) Различие в богатстве и социальном положении (одни богаты, уважаемы, обладают властью, а другие – бедны, презираемы, вынуждены подчиняться) Частная собственность и государственное устройство

Прославление «естественного состояния» легло в основу педагогики Руссо: детей надо воспитывать на лоне природы и в гармонии с ней, ребёнка нельзя принуждать, наказывать и т. п. Воспитание должно быть направлено на формирование любви к отечеству. Воспитывать надо такие добродетели, которые позволили бы человеку довольствоваться минимумом материальных благ. Ребёнок от рождения не имеет никаких дурных черт (отличие Руссо от Ламетри), он своего рода – совершенство. Задача воспитания – сохранить это совершенство. Основа воспитания – свобода и самостоятельность ребёнка, уважение к его личности и изучение его интересов.
Руссо считал, что до возникновения государства социального неравенства не существовало, неравенство там было исключительно физическим. Причиной возникновения социального неравенства стало возникновение частной собственности: «Плоды земные принадлежат всем, а земля никому!»
Государство возникает в результате Общественного договора между всеми членами общества. Оно не может иметь интересов, противоположных интересам своих граждан (как тело не может вредить своим членам). Целью законодательства является достижение свободы и равенства граждан: «Ни один гражданин не должен быть настолько богат, чтобы быть в состоянии купить другого, и ни один – настолько беден, чтобы быть вынужденным продавать себя». Если государство обманывает ожидание народа и не выполняет своих  обязательств, то народ имеет право его свергнуть. Это учение разрушало представление о божественном характере королевской власти. Отсюда следовал революционный вывод: «Если правитель перестаёт добросовестно выполнять свои обязанности, то он может быть свергнут и заменён другим». «Свобода, Равенство, Братство!» – стало лозунгом французской революции. Руссо писал: «Чем больше увеличивается расстояние между народом и Правительством, тем более обременительным становится обложение. Так, при демократии народ облагается меньше всего; при аристократии он облагается уже больше; при монархии он несёт наибольшие тяготы. Монархия, следовательно, пригодна только для богатых; аристократия – для Государств средних как по богатству, так и по величине; демократия – для Государств малых и бедных». С этой позицией не были согласны даже его поклонники. Радищев считал, что Руссо не прав, полагая, что доброе правление (демократия) может быть только в малой земле, а в больших должно быть насилие (монархия).
Политический опыт Руссо скромен и скорее случаен.  Данте, Макиавелли, Т. Мор, Монтень, Бэкон были политическими деятелями. Гоббс полжизни провёл на королевском дворе и занимался воспитанием принца. Вольтер переписывался с государями и жил при дворе Фридриха Великого, играя немаловажную роль в духовно-политической жизни последнего.
Работы Руссо в области этики были высоко оценены Кантом, а работы по проблемам происхождения государства, послужили теоретическим фундаментом для Великой французской революции (Робеспьера и его сторонников). Его «Общественный договор» стал настольной книгой Робеспьера. Л.Н. Толстой писал: «Я больше чем восхищался им – я его боготворил. В 15 лет я носил на шее медальон с его портретом, вместо нательного креста».
Руссо умер во Франции в уединении и в бедности, но в зените славы, которой он избегал всю жизнь. В период якобинской диктатуры останки Руссо, вместе с прахом Вольтера, были перенесены в Париж – в Пантеон.

I.5.2.3. Дидро

Дидро (Франция, 1713-1780 гг.) – знаменитый французский философ-материалист, писатель и теоретик искусств, просветитель, глава, организатор и редактор «Энциклопедии».

Глубоко изучал древнюю и новую философию – Бэкона, Декарта, Спинозу, Лейбница. Считал Ф. Бэкона одним из своих учителей и предшественником создателей французской «Энциклопедии». 
С 1733 г. в течение 10 лет Дидро ведёт жизнь настоящего бедняка. Он отказался посвятить себя богословской карьере, о чём мечтал его отец, и последний перестал помогать «бездельнику». К 30 годам Дидро выработал собственную философскую концепцию, заявляя о себе как о поборнике скептицизма, атеисте, детерминисте и материалисте. Его «Философские мысли» – опровержение «Мыслей» Паскаля.
В  произведениях «Философские мысли» (1746 г.) и «Прогулка скептика или аллеи» (1747 г.) Дидро выступил с критикой христианских догм и религиозных суеверий. Он ставил под сомнение различные чудеса, а также божественный характер Библии, указывая на «порочный круг» в доказательстве: кто устанавливает божественное происхождение Священного Писания? Церковь. На чём основаны её утверждения? На Священном Писании. «Библейские рассказы не более убедительны, чем античные мифы». Описывая самоистязания, которым предаются раскаявшиеся грешники, он замечает: «Кто приговорил их к этим терзаниям? Бог, которого они оскорбили. Но кто этот Бог? Кладезь добра. Разве преисполненный доброты Бог мог бы получать удовольствие, купаясь в слезах этих несчастных?». «Я говорю Вам, что никакого Бога нет, что сотворение мира – пустая фантазия». Дидро призывал короля упразднить церковь.
Дидро создал ряд философских и художественных произведений: «Письма слепых в назидание зрячим» (1749 г.); «Мысли об объяснении природы» (1754 г.); «Монахиня» (1760 г.); «Племянник Рамо» (1762-1769 гг.); «Разговор Д’Аламбера и Дидро» (1769 г.); «Сон Д’Аламбера» (1769 г.); «Философские принципы материи и движения» (1770 г.); «Систематическое опровержение книги Гельвеция «О человеке» (1774 г.); «Элементы физиологии» (1780 г.) и др.
Вначале Дидро был теистом, потом деистом, а в 1749 г. стал приверженцем материализма и атеизма. Дидро был монистом, считая, что материя – единственная существующая субстанция. Сознание – есть свойство высокоорганизованной материи. Поддерживал сенсуализм Локка («единственным источником наших знаний являются Ощущения и не существует «врождённых идей»), но отвергал его идеализм.
Существуют два направления французского материализма: одно берёт своё начало от Декарта, другое – от Локка. Первое направление – механический материализм – объединяется с французским естествознанием, второе – составляет, по преимуществу, французский образовательный элемент и ведёт прямо к социализму (самый блестящий представитель – Дидро). Дидро считал, что господство математики подходит к концу, и она должна уступить место естественным наукам. Критиковал агностицизм, признавая познаваемость мира.   
В 1749 г. за распространение «опасных мыслей» Дидро арестован и заключён в Венсенский замок, где пробыл более 3 месяцев, из них месяц – в одиночном заключении. Выйдя из тюрьмы, взялся за создание «Энциклопедии», к чему были привлечены Д’Аламбер, Вольтер, Монтескьё, Гельвеций, Гольбах, Руссо и др. Первый том вышел в 1751 г. Публиковалась еще более 20 лет, и в конечном итоге, составила 17 томов текста и 11 томов таблиц.
В 1773 г. по приглашению Екатерины II приехал в Петербург, но через год уехал в Голландию, а затем вернулся во Францию. Его быстрый отъезд из России связан в том числе с тем, что Екатерина II никоим образом не отреагировала на его предложение о ликвидации крепостного права. Тем не менее, Екатерина II, зная о его бедственном положении, купила у него за большую сумму его библиотеку, оставив её при этом в распоряжении Дидро до конца жизни, т. к. «нельзя разлучать учёного с его книгами». Мало того, она назначила Дидро своим библиотекарем в его же библиотеке и установила ему солидный оклад, выплатив его за 50 лет вперёд. После его смерти библиотека была передана Екатерине.
«Неизменно помни, – обращается Дидро к «молодому человеку, предполагающему заняться философией природы», – что природа не Бог, человек – не машина, гипотеза – не факт; и будь уверен, что, если ты усмотришь в моей книге что-нибудь противоречащее этим принципам, значит, ты меня совсем не понял во всех этих местах». Эти слова характерны для всех произведений Дидро.
В феврале 1784 г. у Дидро обнаружилось кровохарканье, и через пять месяцев он умер.

Дидро оказал огромное влияние на дальнейшее развитие материализма и атеизма, в частности на Фейербаха.

I.5.3. Немецкая классическая философия (1770 – 1850 гг.)

Важнейшим этапом развития европейской философии стала немецкая классическая философия. Её основоположником был Кант, основными представителями – Шеллинг, Гегель, Фейербах, Фихте. Охватывает период с начала критического периода в творчестве Канта (1770 г.) до середины XIX в. – времени смерти Шеллинга и окончания активной философской деятельности Фейербаха. Все течения немецкой классической философии своими корнями уходят в философию Канта, различные элементы и тенденции которой обусловили развитие на её базе всевозможных философских учений, таких как: объективный идеализм Шеллинга и Гегеля, субъективный идеализм Фихте (позднее поддержавшего идеи объективного идеализма), материализм Фейербаха (используя в качестве предпосылок дуализм и деизм Канта).

I.5.3.1. Кант

Кант (Германия, 1724-1804 гг.) – 7-й Гений.

Родоначальник немецкой классической философии, субъективный идеалист и агностик. Основатель критического идеализма. Считается самым крупным философом после Платона и Аристотеля. Его философия – вершина всей истории философии до XX в. Гейне пошутил: «Изложить историю жизни Канта трудно. Ибо не было у него ни жизни, ни истории». Всю жизнь он прожил в Кёнигсберге (Калининграде). Происходил из семьи ремесленника, в которой было 12 детей. Сам женат не был. Прожил 80 лет. В конце жизни ослеп. Никогда не выезжал из родного города, никогда не вставал позже 5 часов утра, никогда не нарушал размеренного образа жизни. Три года считался подданным России – после того как русские полки в ходе Семилетней войны вступили в Кёнигсберг, а Восточная Пруссия была в первый раз (тогда ещё временно) присоединена к России.
Шотландское происхождение Канта (по отцу) сближает его по крови с философом, наиболее родственным ему по духу – Юмом. Походил на мать (немецкого происхождения) характером и телосложением: от неё он унаследовал впалую слабую грудь. Был хилым ребёнком, отличался слабым здоровьем, малым ростом и природной робостью и застенчивостью. В школе плохо успевал и отзывался о ней в неодобрительных выражениях. Немногим лучше было в коллегии, где он проучился семь лет. Его ум, как и ум Ньютона, развился сравнительно поздно. В нём не было признаков ранней гениальности,  которой отличались, например, Лейбниц и Паскаль. Подобно Ньютону Кант отличался лишь «гениальной рассеянностью». Средняя школа ничего не дала Канту, а может быть, даже задержала развитие его Гения. Значительно благотворнее повлиял на него университет. Физико-математические науки в отличие от коллегии были здесь в большом почёте. На тринадцатом году жизни у него умерла мать. Дядя по материнской линии помог ему средствами для поступления в университет. Изучение физико-математических наук дало умственной деятельности Канта совершенно новое направление. За пять лет в университете он не успел ничем проявить своих особых дарований и философской глубины мысли. После университета за ничтожную плату он преподавал математику и другие предметы.
В 1746 г. умер его отец. Положение Канта стало почти отчаянным. Его опять выручил дядя, башмачник Рихтер, который на свой страх и риск издал первое произведение (брошюру) будущего величайшего философа. В нем Кант уже наметил вопрос о необходимых границах познания, сама постановка которого была чужда и богословскому догматизму, и метафизическому рационализму. Для богослова границею разума была Вера; метафизик считал область познания Безграничной. Возникает вопрос, не может ли разум исследовать свои собственные границы? В постановке и решении этого вопроса состоит главная заслуга критической философии Канта.
В 1755 г. Канту, наконец, удалось получить кафедру при Кёнигсбергском университете. Он читал лекции по математике и физике. В течение 15 лет он оставался всего лишь приват-доцентом, хотя его лекции имели значительный успех.               
Только в 1770 г. (в 46 лет) Кант получил профессорскую кафедру Логики метафизики. Он был превосходным лектором. Единственным его недостатком был слабый голос, поэтому слушатели сидели на его лекциях, не шевелясь. Он был остроумен от природы, и студенты обожали его. В дальнейшем стал ректором университета, но, несмотря на свои преклонные лета, на громкую славу, которой он пользовался, на своё высокое положение в университете, Кант ежеминутно мог ожидать, что ему велят подать в отставку из-за «искажения и унижения многих основных учений Святого Писания и христианской веры».
Достигнув 75 лет, Кант стал быстро слабеть. Физические, а затем и умственные силы оставляли его. За несколько лет до смерти он впал в маразм и катастрофически терял вес. 12 февраля 1804 г. он тихо скончался.
В творчестве Канта выделяют два периода: докритический (до 1770 г.) и критический (с 1770 г.).
В первом периоде он занимался в основном проблемами естествознания: дал правильное объяснение морских приливов и отливов под воздействием притяжения Луны, разработал оригинальную гипотезу происхождения Солнечной системы и т. д. Сочинения этого периода пронизаны уверенностью в способности постигнуть то, что обычно представляется недоступным познанию. Кант, несколько перефразировав Декарта, говорил: «Дайте мне материю, и я построю из неё мир».
Во втором периоде, установив границы человеческого познания, Кант исследует метафизические основания естествознания, правовых и моральных представлений. В онтологических вопросах (о первичности бытия) по своим убеждениям является деистом, а значит, и объективным идеалистом: для него  несомненно существование Бога – Творца мира. Но проблема существования Бога – это вопрос практического, а не теоретического разума. Находясь в рамках чистого разума, мы можем быть уверены в существовании объектов только двух типов: Внешнего мира и Человеческого сознания. При этом существование нашего сознания для нас очевидно (напоминает декартовское «Мыслю, следовательно, существую»), а о существовании объектов внешнего мира мы знаем благодаря данным наших органов чувств.
В рамках чистого разума Кант выступает как дуалист, а поскольку исходной реальностью и основным объектом рассмотрения является при этом человеческое сознание, то Канта можно назвать субъективным идеалистом.  Его идеализм гораздо более родственен с философским реализмом, чем с идеалистическими системами вроде Картезианства, не говоря уже об учении Беркли.
Философские обобщения Канта основывались на его энциклопедических познаниях. В университете он читал курсы лекций по физике, математике, минералогии, антропологии. Одним из первых ввёл преподавание физической географии.
Кант сформулировал три Главных вопроса философии:
1) Что я могу знать? (Метафизика);
2) Что я должен делать? (Мораль);
3) На что смею надеяться? (Религия).
Чуть позже он добавил четвёртый вопрос: «Что такое человек?»  И уточнил, что первые три вопроса сводятся к этому.

Основные произведения Канта:

Год/Произведение/Комментарий

1754 Общая естественная история и теория неба На основе идей античных материалистов Лукреция, Эпикура и Демокрита
1759 Об оптимизме Последняя дань догматической литературе
1763 Об отрицательных величинах и о реальном основании Среднее положение между эмпиризмом и рационализмом
1766 Сновидения духовидца Сближение со скептицизмом Юма
1768 О первом основании различия областей в пространстве Переход от эмпиризма к критицизму
1781 Критика чистого разума Главный труд – относится к Великим книгам
1786 Метафизические начала естествознания -
1788 Критика практического разума -
1790 Критика способности суждения -
1793 Религия в границах чистого разума -
1795 Трактат о вечном мире -
1797 Метафизика нравов -
1798 Спор между факультетами -

Главный фундаментальный труд Канта – «Критика чистого разума» – стал поворотной точкой в истории мировой научной и философской мысли. Он  обдумывал своё сочинение 12 лет, а написал его за 5 месяцев (объём книги составляет около 900 стр.), как бы наскоро, правда, с величайшим вниманием к содержанию, но с малым прилежанием относительно изложения и доступности для читателя. В этой книге нет ясности, присущей последующим произведениям Канта. Гейне заметил, что эта книга – «Меч, отрубивший голову Богу. Робеспьеру судьба бросила на весы короля, а Канту – Бога».
Кант был первым, кто осмелился заглянуть в такие глубины человеческого разума и разглядеть там то, что до него не удавалось никому. Докантовская философия вообще оказалась не способной заглянуть в те бездны, которые открылись Канту. Его всегда интересовали два вопроса: Почему и Как. Почему существуют наши знания о мире, почему возможно новое знание? Как оно появляется?
«Сначала условимся, что всё, что не в нас, за пределами наших чувств и разума, это – «Вещь в себе». Она существует сама по себе, т. е. за рамками нашего опыта и не познаваема ни с помощью чувств, ни с помощью рассудка (агностицизм). Бог, свобода, бессмертие не постижимы для ума».
Предметом философии отныне, согласно Канту, становится область Чистого разума (т. е. независимого от опыта). Канта интересует вопрос: как возможны в принципе такие науки, как Математика, Естествознание и Философия. Но как философ он ставит вопрос ещё шире: откуда берётся всякое знание, содержащее истины, и как оно формируется на основе первичных и ненадёжных чувственных данных. Логически безупречно Кант подводит к парадоксальному выводу: любые законы, в том числе и природы, находятся в нас самих. Пытаясь осмыслить сущность окружающего мира, мы неизбежно впадаем в неразрешимые противоречия – антиномии:
1) мир конечен – мир бесконечен;
2) всё в мире просто и делимо – всё в мире сложно и не делимо;
3) в мире есть свобода – в мире нет свободы;
4) необходимая сущность принадлежит миру – необходимой сущности нет в мире.               
Такие же противоречия сопровождают попытки понять, что такое Бог. Кант последовательно опровергает все канонические доказательства бытия Бога (вот он «меч», о котором писал Гейне). Однако Бог, хотя и непостижим, необходим как постулат нравственности. Без веры в Бога не прожить, ибо иначе невозможно примирить стремление к благу с существованием зла. Без веры в Бога не будет никакой уверенности в том, что можно осуществить хотя бы какой-то нравственный порядок (Достоевский скажет ещё проще: «Если Бога нет – то всё дозволено!»). Существование Бога – это проблема веры, а не разума. 
Кант признавал Бога в качестве создателя мира, но вся его концепция говорила о том, что в мире уже содержится сама причина возникновения и развития природы. Эта концепция впоследствии была названа гипотезой Канта-Лапласа. Также Кант высказывался о независимости нравственности от религии, вследствие ее автономности.
Первая редакция «Критики чистого разума» появилась в       1781 г., вторая редакция, значительно изменённая, – в 1787 г. Шопенгауэр провозгласил, что второе издание есть искажение первого. В наше время это мнение разделяется многими идеалистами, которые не могут простить Канту то, что он во втором издании напечатал подробное опровержение идеалистических учений. Идеализм Канта же особый – это идеализм критический или трансцендентальный. Под этим словом Кант подразумевает то, что предшествует опыту, как его необходимое условие, и что без последующего за ним опыта лишено всякого содержания, а стало быть,  и смысла. То, что стоит выше и вне всякого опыта, Кант называл трансцендентным. Следует отметить, что вторая редакция написана более простым и ясным языком, и именно она является основой для перевода на разные языки.
«Критика чистого разума» трижды переводилась на русский язык: Владиславлевым (1867 г.), Соколовым (1897 г.) и Лосским (1915 г.). Последний перевод выгодно отличается от предыдущих, т. к. учитывает их опыт.   
Кант изменил понятие Метафизики и создал новое понятие теории познания. Метафизика для него не наука об Абсолютном, не «царица всех наук» как для «догматических философов», а наука о границах человеческого разума. Метафизику он делил на две части: одна посвящена Природе, другая – Нравственности. В природе царствует Необходимость, в духовном мире человека – Свобода, ибо без неё не может быть Морали.
Согласно Канту, философия о мыслящей сущности, или о душе, может быть построена либо на основе опыта, либо на основе априорных основоположений. В первом случае это связано с эмпирической психологией, во втором – с рациональной.
Следуя идеям Руссо, Кант утверждает, что каждый человек, каждая личность является Самоцелью. Поэтому личность не может быть Средством при решении любых задач, даже задач по достижению Всеобщего блага. В дальнейшем эти выводы легли в основу кантовской концепции Категорического императива – нравственного правила для каждодневных поступков, т. е. «золотого правила нравственности»: «Поступай с другими так, как ты хотел бы, чтобы они поступали с тобой». Кант придал этой общечеловеческой истине сугубо философское звучание, имеющее две формулировки:
1) «Поступай только согласно такой максиме, руководствуясь которой ты в то же время можешь пожелать, чтобы она стала Всеобщим законом»;
2) «Поступай так, чтобы ты всегда относился к человечеству и в своём лице, и лице всякого другого так же, как к цели, и никогда не относился бы к нему только как к средству».
Но, даже следуя категорическому императиву в своём поведении, человек может делать это по двум причинам:
1) в силу эмпирической склонности вести себя нравственно (вы уступили место старому человеку, пожалев его);
2) в силу осознания нравственного долга (вы уступаете место не из-за желания помочь, а потому что осознаёте необходимость вести себя именно так: ведь правила вашего личного поведения должны быть такими, чтобы могли стать Всеобщим законом).
Поступки первого типа Кант считает всего лишь легальными, и только поступки второго типа он квалифицирует как моральные;
Всякое знание о мире, которым мы обладаем, выражается в суждениях. Все суждения можно разделить, с одной стороны, на аналитические и синтетические, а с другой – на априорные и апостериорные.

Виды суждений и их характеристика:

Виды суждений/Характеристика

Аналитические В них утверждается о некотором объекте то, что заведомо содержится в понятии об этом объекте. Например, «Все тела имеют протяжённость». В понятие тела уже входит свойство быть протяжённым. Эти суждения не несут новой информации.               

Синтетические В них утверждается о некотором объекте то, что не содержится в понятии об этом объекте. Например, «Некоторые лебеди – чёрные». Признак «быть чёрным» не входит в понятие лебедь. Эти суждения несут новую информацию.               

Априорные Эти суждения – доопытные и не зависящие от него (все аналитические суждения).               

Апостериорные Эти суждения – послеопытные, т. е. высказанные после того, как получена новая информация, и описывающие это опытное знание.

Открытие априорных синтетических суждений Кант считал одной из главных заслуг своей философской критики. Школа Лейбница и Вольфа не имела ни малейшего представления о таких суждениях. Фихте и Гегель, как многие другие «эпигоны» Канта, не поняли смысл этого учения Канта и пришли в своих учениях к множеству бессодержательных и самопротиворечивых формул. Ближе всех к постижению синтетических суждений был Локк и его школа. Даже Юм сомневался в существовании априорности и отверг объективный закон причинной связи, заменив его субъективной необходимостью.
Согласно Канту, противоречия бывают двух видов: аналитические (логические) и диалектические. Из логических, противоречащих друг другу суждений, одно должно быть ложным. Для диалектических противоречий может случиться так, что оба утверждения окажутся ложными. Все антиномии Канта относятся к диалектическим противоречиям (см. Главу VI).

Кант различает у человека познавательные способности трёх типов – Чувственность, Рассудок и Разум, считая их основными в соответствующих сферах знания. 
               
Вид познавательной способности/Характеристика/Сфера знания

Чувственность Способность к ощущениям, чувственным созерцаниям

Математика (арифметика и геометрия)

Рассудок Способность к понятиям и суждениям Теоретическое естествознание

Разум Способность к умозаключениям, приводящим к «идеям» Метафизика

В противоположность пассивной восприимчивости чувств рассудок – есть активная способность, связывающая понятия и образующая правила. Под разумом Кант подразумевает способность составлять принципы и образовывать идеи. Рассудок доставляет человеку знание, разум – понимание. Разум работает не над данными опыта, а над понятиями. Но разум не может освободить человека от условий чувственности и опыта настолько, чтобы с помощью него можно было бы познать «вещи в себе».
Кант опирался на всё предыдущее развитие философии: у Аристотеля  он заимствовал учение о категориях или основных понятиях рассудка, подвергнув их соответствующим преобразованиям, у Платона и других идеалистов – основные начала теории идей разума, также совершенно переработав их.
Греческая философия дала Канту основания различать явления (феномены) и «вещи в себе» (нумены), но он расширил эти понятия и придал им более глубокое значение. Большое влияние оказали на него, с одной стороны, Лейбниц и Вольф, с другой – Юм и Руссо. Критика Канта занимает среднее положение между всеобъясняющим рационализмом Лейбница  и эмпирическим скептицизмом Юма, между примиряющей сухой философией Вольфа и страстным протестом Руссо.

Учение Канта состоит из трех основных частей:

1) критики теоретического разума – метафизики, понимая её как отрицание старой метафизики;

2) критики практического разума (или учения о нравственности) – этики;

3) критики эстетического суждения – эстетики.
Таково содержание философской системы Канта. Теология не является у него отдельной самостоятельной областью, т. к. вся основана на морали.
То, что математика и естествознание возможны, не требует доказательства, т. к. эти науки существуют. Но для Канта важно решить вопрос, каким образом они возможны. Это вопрос Теории познания – науки, основанной Кантом и получившей значительное развитие в 60-х годах XIX в. в период становления Неокантианства (Коген, Наторп, Кассирер, Виндельбанд, Риккерт и др.). Лозунг неокантианцев в Германии: «Назад к Канту!» Все метафизические системы, а также системы мнимых продолжателей Канта, например Гегеля, совершенно игнорировали вопрос о возможности того или иного познания и об источниках этой возможности.
Кант не принял учения сенсуалистов (Локка) о чувственности. Хотя сам Локк различал ощущение от «размышления», но его взгляды были сбивчивы. Кант противопоставлял сенсуалиста Локка – «интеллектуалисту» Лейбницу: последний считал не чувства, а ум основой мыслительных способностей человека. Кант не последовал ни за первым, ни за вторым. Он считал Чувства и Ум двумя независимыми источниками мысли: без ума чувства слепы, они дают лишь бессвязный материал; без чувств ум пуст, его понятия лишены содержания. Новейшие успехи психологии показывают, что в этом случае эмпирики и сенсуалисты были правы, если речь идёт о происхождении сложных душевных способностей, которые возникают из простейших чувствований. Но и Кант прав относительно развитого организма. 
Кант определил понятие прекрасного:  «Прекрасно то, что всем нравится без посредства понятий. Эстетическое удовольствие отличается от простого приятного. Мы получаем удовольствие не из понятий, а из созерцания формы эстетического предмета и без практического интереса».               
Идеалом государственного устройства Кант считал республиканский строй с монархом, который руководствуется общей волей граждан, выражаемой философами.   
О Канте, как и Сократе, можно сказать, что он был не только философом, но и мудрецом, жившем в мире и для мира. Он сам определил свою деятельность, сказав, что две вещи в мире наполняют его  священным трепетом – это созерцание звёздного неба над нами и сознание нравственного долга внутри нас. Кант провозгласил принцип: «нравственная жизнь – есть истинное служение Божеству».
«Всё, за исключением добродетельной жизни, что человек думает сделать, чтобы угодить Богу, есть просто суеверие и лжеслужение Божеству».
Если о каком-либо философе можно сказать, что для него религия была моралью и, наоборот, мораль – религией, то это Кант. Он имел полное право сказать, что его учение есть Религия Чистого Разума.
Кант первым объяснил, почему абсолютное познание невозможно и показал, что относительность знания вполне совместима с его достоверностью. Удар, нанесённый Кантом всем догматическим метафизическим системам, был смертельный. Единственные пути, которые оставались ещё открытыми метафизике, состояли либо в произвольной переделке учения Канта, либо в изобретении систем, основанных на непризнании элементарных законов логики и на грубом смешении понятий, разделённых Кантом. Все подобные системы были не развитием учения Канта, а движением вспять. Кант сокрушил догматическую метафизику не только своим учением о непознаваемости «Вещей в себе», но и решением своих  так называемых Антиномий.
Под непосредственным влиянием Канта развивалась вся немецкая классическая философия. Во второй половине XX в. возникло Неокантианство. Кроме этого, Кант оказал влияние на «Философию жизни», «Феноменологию», «Позитивизм» и многие другие философские течения.

I.5.3.2. Шеллинг

Шеллинг (Германия, 1775-1854 гг.) – видный представитель немецкого классического идеализма.

Учился вместе с Гегелем. Несмотря на то, что был на 5 лет моложе Гегеля, последний слушал его лекции и считал Шеллинга своим учителем.
Основные труды: «Система трансцендентального идеализма»; «Философия искусства»; «Изложение моей системы философии»; «Полемическое сочинение против Фихте».
Основные сферы интересов: натурфилософия и эстетика. Понимание природы сложилось у него под влиянием Фихте, у которого природа противостояла человеку как враждебная среда. У Шеллинга природа рассматривается как ступень, предшествующая сознанию.
В его творчестве различают 5 периодов развития: натурфилософия, трансцендентальный идеализм, философия тождества, философия свободы, философия откровения. Иногда выделяют ещё ранний «фихтианский» период (1795-1796 гг.), когда он находился под сильным влиянием Фихте.   
Шеллинг заложил основы учения о диалектике Природы или объективной диалектике (в отличие от Канта и Фихте, развивавших субъективную диалектику). До Шеллинга диалектика понималась только как субъективная, т. е. диалектика духа или сознания.
Шеллинг считал, что ключом познания бытия является философия искусства. Философия как особый вид интеллектуальной деятельности доступна лишь единицам, а искусство открыто любому сознанию. Поэтому именно через  искусство всё человечество сможет достичь высшей истины.
Шеллинг был уверен, что философского факультета в Университетах не должно быть: «Университет является научным учреждением, в котором может существовать только философия без каких-либо факультетов. Либо факультеты, но без «философского факультета», ибо в трёх положительных науках (теологии, естествознании и истории) объективируется сама философия. Философия есть всеобщая, а не особенная наука, лежащая в основании всех остальных наук. Только искусство может выступать «самостоятельным предметом» по отношению к философии. Ибо философия и искусство выражают одно и то же Абсолютное. Только органом искусства является сила воображения, а органом философии – разум».
Поздние работы Шеллинга посвящены толкованиям мифологии. Если раньше он критиковал Библию, то теперь он отказывается от любой её критики. Церковь и государство не должны господствовать друг над другом.
После смерти Гегеля Шеллинг занял кафедру философии в Берлинском университете, но его лекции не пользовались популярностью и даже встречали неприятие.
Основной вопрос философии природы вполне аналогичен вопросу «Критики чистого разума» Канта и «Наукоучения» Фихте. Кант поставил вопрос: «Что такое знание и как оно возможно?» Фихте поставил вопрос: «Что такое самосознание и как оно возможно?» Шеллинг ставит следующий вопрос: «Что такое природа и как она возможна?»
Шеллинг уважительно относился к Лейбницу: «Настало время восстановить философию Лейбница!»
Родство своих религиозно-философских идей Шеллинг чувствовал с учением Лессинга. Но в отличие от Лессинга, который видел в христианстве более развитый принцип иудаизма, Шеллинг пытается его постичь как всемирно-историческую противоположность греческому миру.
Также Шеллинг чувствовал своё родство со Спинозой, которое заключалось в натуре Шеллинга: он смотрел на Спинозу как на свой образец, и с Платоном, которому нередко подражал. Он хотел быть в одно и то же время немецким Спинозой и немецким Платоном.
Вначале признавал господство Фихте, но позднее перешёл к резкой его критике. В течение десятилетия (1797-1807 гг.) расстояние между ними растёт и превращается в пропасть. Шеллинг писал: «Для нас его природа есть ничто, потому что мы ясно видим в ней лишь призрак его рефлексии. Наоборот, наша природа для него, конечно, также ничто, но не вследствие знания вопроса, а вследствие недостатка в знании». Более того, по словам Шеллинга, Фихте присвоил себе Его учения, развиваемые им с 1801 г. Его «Полемическое сочинение против Фихте» имеет историческое значение. Шеллинг прав в том, что Фихте и его учение лишены одного органа: чувства Природы. Этим органом обладает философия природы Шеллинга. Поэтому она начинает действительно новую эпоху в сравнении с предыдущим временем. В этом сочинении сталкиваются лицом к лицу недостаток Фихте и достоинство Шеллинга, который и сам чувствовал, что его произведение есть победоносный подвиг. Это сочинение Шеллинг считал одним из «самых лучших и дельных своих произведений».
Также Шеллинг выступал против Канта практически по всем позициям, говоря, что «Узкая эпоха кантовской схоластики миновала».
Идеи Шеллинга оказали большое влияние на немецких романтиков, на философию жизни (особенно на Ницше), на учение Киркегора. Особенно велико оно было по отношению к учению Гегеля, хотя слава последнего к середине XIX в. буквально затмила Шеллинга. Также его учение оказало значительное влияние на многих русских философов, прежде всего, на Соловьёва, Чаадаева, славянофилов. Однако конкретное построение натурфилософии Шеллинга скоро было забыто, поскольку было опровергнуто дальнейшим развитием естествознания.

I.5.3.3. Гегель

Гегель (Германия, 1770-1831 гг.) – 8-й Гений.

Создатель систематической теории диалектики на основе объективного идеализма. Учился вместе с Шеллингом.
В 1793 г. получил аттестат, гласивший, что он молодой человек с хорошими способностями, но не отличается прилежанием, весьма неискусен в слове и может быть назван идиотом в философии.
В 1799 г. слушал  в Йене лекции Шеллинга, который к этому времени был уже профессором.               
В 1803 г. Гегель вместе с Шеллингом издавал философский журнал, где большая часть статей принадлежала Гегелю.
В 1818 г. Гегель стал профессором, а в 1830 г. и ректором в Берлинском университете. Он был посредственным писателем и совсем плохим лектором, говорил с трудом и без одушевления, часто искал слова и не всегда заканчивал фразы. Хотя Фейербах, который два года слушал его лекции, писал, что «в лекциях Гегель не так тёмен, как в своих писаниях; наоборот, он – ясен и вразумителен, поскольку он очень считается со способностью усвоения своих слушателей».
В наружности и личной жизни он был заурядный немецкий бюргер. Женился в 42 года. В 61 год умер от холеры.
В отличие от Канта Гегель не занимался научными исследованиями, а в отличие от Шеллинга – мало ими интересовался. Гегеля увлекали философствования о философии, стремление привести в строгую систему логические  рассуждения  и результаты применения философского метода для познания.  Русский философ, анархист и революционер Бакунин, назвав Фихте, Шеллинга и Гегеля последними метафизиками, пришёл к выводу, что именно Гегелю «принадлежит несомненная и великая честь доведения метафизического метода до самоубийства». Учение Гегеля считается высшей точкой в развитии немецкой школы философского мышления, именуемого «спекулятивным»,    т. е. диалектическим, идеализмом.   
В 1806 г. в Йену, где проживал философ, вошли наполеоновские войска, в городе начался пожар и грабежи. Единственное, что удалось спасти Гегелю – рукопись «Феноменологии духа». Автор остался бездомным и нищим, но мировая культура стала на голову выше. Феноменология означает «учение о развитии сознания, духа», которое определяет простую истину: ничто не стоит на месте, всё развивается.
Гегель создавал значительные по объёму, сложные по содержанию и тяжёлые по стилю труды. Опирался на ряд фундаментальных идей Шеллинга.
Основные труды: «Различия между философскими системами Фихте и Шеллинга» (1801 г.) (поддерживал идеи Шеллинга); «Феноменология духа» (1807 г.) (относится к Великим книгам); «Наука логики» (1812-1816 гг.); «Энциклопедия философских наук» (1817 г.); «Философия права» (1821 г.). Главные из произведений, изданных после смерти Гегеля: «Лекции по истории философии» (1833-1836 гг.); «Философия истории» (1837 г.); «Лекции по эстетике, или философия искусства» (1836-1838 гг.).
«Феноменология духа» – одно из самых фундаментальных произведений в истории философской мысли и, быть может, поэтому одно из наиболее трудных для понимания. В нем обосновывается происхождение диалектики и раскрывается  принцип Абсолютного идеализма: господство мирового разума, Абсолютной идеи, которая через саморазвитие и самопознание порождает окружающую действительность. Всё в мире есть лишь проявления Абсолютной идеи, всё находится в развитии, источник которого – всеобщая внутренняя противоречивость. В книге обосновывается историческая необходимость сознания. В предельно абстрактной и одновременно систематизированной форме Гегель указывает путь к познанию: вооружённое  факелом Диалектики, оно преодолевает потёмки незнания и заблуждения, рано или поздно прорываясь к свету Истины. Диалектика – не просто знание, а знание в действии – Метод. «Феноменология духа» – гимн Диалектике и её праматери – Философии.
В «Феноменологии духа» Гегель применяет запоминающиеся философские притчи, которые вошли в золотой фонд человеческой мысли. Среди них рассуждение о Господине и рабе: «Каждый стремится к господству, к подавлению воли другого, к власти: родители – над детьми, муж – над женой (и наоборот), учитель – над учениками, проповедник – над паствой, начальник – над подчинёнными, монарх – над подданными, президент – над страной,  сверхдержава – над остальным миром и т. д. Крайний случай – отношения господина и раба, но именно здесь, как в капле воды, обнаруживается диалектическая связь между ними. Господин может сделать с рабом всё что угодно, даже безнаказанно убить. Но он неизбежно попадает в прямую зависимость от последнего. Не будет раба – не будет никакой власти у господина (не над кем), не будет ни праздности, ни наслаждений. Выходит, что раб такой же господин, как и его хозяин. И сознание у обоих одинаковое – рабское. Вот она – реальная диалектика реальной человеческой жизни!»
«Феноменология духа» осуществляет одну из главных идей Гегеля, состоящих в том, что истинное знание должно быть системой знания, а истинная наука – системой взаимосвязанных наук.
В анализе феноменов сознания Гегель достиг таких глубин, какие до него не были доступны никому.
Гегель понимает реальность (или бытие в целом) как некую абсолютную идеальную сущность – Мировой разум, Логос, Дух, Сознание, Субъект, названную им Абсолютом, важнейшее свойство которого – творческая активность, развитие. В своём развитии Абсолют проходит различные стадии, проявляясь в различных формах и стремясь к своей высшей цели – Самопознанию.
Создавая свою философию как «науку наук», как систему абсолютного знания, Гегель противопоставлял естествознанию – философию природы, истории – историю философии и т. д.   

Система Гегеля состоит из трёх ступеней развития Абсолютной идеи:

1) развитие идеи в её собственном лоне – Логика;

2) развитие идеи в форме природы – Философия природы;

3) развитие идеи в мышлении и истории – Философия духа.

Важнейшая идея Гегеля состоит в том, что конечный результат (Синтез) не может рассматриваться в отрыве от процесса его порождения: «голый результат – есть труп». Абсолютная идея выступает в форме Абсолютного духа, познаёт свою собственную сущность, и тем самым «возвращается к себе».
Гегель критикует формальную (классическую) логику Аристотеля, т. к. она имеет дело с законами и формами только человеческого мышления, а надо ставить вопрос о законах и формах мышления как такового, мышления, представляющего собой деятельность Абсолюта. Кроме этого, формальная логика имеет дело только с застывшими формами мышления, тогда как сущностью Абсолюта является движение, развитие. Следовательно, возникает задача создания новой Диалектической логики, которая стала бы наукой о сущности всех вещей, т.е. наукой о законах развития Абсолюта. И в силу исходного тождества бытия и мышления в философии Гегеля эта диалектическая логика оказывается одновременно Онтологией (учением о развитии бытия), Гносеологией (учением о развитии познания) и Логикой (учением о законах и формах мышления):

онтология = гносеология = логика

Вопрос взаимосвязей различных понятий Гегель решает с помощью триад: Тезис – Антитезис – Синтез. Причём третий член триады не сводим ни к тезису, ни к антитезису и является чем–то принципиально новым. Синтез выступает в качестве отрицания антитезиса, а поскольку антитезис – это отрицание тезиса, то синтез – это отрицание отрицания. На этой стадии восстанавливается ряд свойств, которые были в тезисе, но которые были утрачены при первом отрицании – в антитезисе.
Каждый объект (понятие) является тождественным и нетождественным самому себе. Например, человек за свою жизнь проходит разные стадии развития, вначале он – ребёнок, потом зрелый человек, затем – старец. Становясь взрослым, он утрачивает свойства ребёнка, приобретая взамен иные свойства, а значит, он, будучи взрослым, уже не тождественен себе как ребёнку. Но, с другой стороны, это всё тот же человек и потому является самотождественным себе. В старце же происходит восстановление ряда свойств ребёнка.
Развитие идёт от наиболее общих понятий и потому наиболее бедных по содержанию к менее общим и потому более богатым по содержанию, т. е. «от абстрактного –  к конкретному».
Философия духа – наиболее интересный раздел его философии, который оказал особое влияние на философию культуры. Дух состоит из триады: субъективный – объективный – абсолютный. Каждый из членов этой триады, в свою очередь, есть триада. На конечной стадии Субъективного духа (антропология, феноменология, психология) рождается свобода или свободный дух. Высшая ступень развития Объективного духа (право, нравственность, государство) характеризуется появлением государства и истории. Мировая история трактуется как имеющая свой «разумный план», как реализация замысла, которым обладает Мировой разум. Поэтому всё то, что кажется Злом (преступления, войны, революции и т. д.), на самом деле оказывается всего лишь преходящим, хотя и необходимым на какой-то стадии развития, моментом. Знаменитые тезисы Гегеля: «Всё действительное – разумно, и всё разумное – действительно» и «Зло правит миром». Кроме этого, ему принадлежит афоризм: «Если факты противоречат моей теории, тем хуже для фактов».
Абсолютный дух состоит из следующей триады: Искусство – Религия - Философия. В искусстве Абсолют познаёт себя через эстетику, в религии – через веру, а в философии – через чистое понятие.   
Абсолют – это источник и творец всего существующего, и в этом смысле он близок к понятию христианского Бога-Отца. Но в отличие от Него Абсолют изначально не является личностью, не обладает волей и сознанием. Всё это он обретает только в человеке.
Высшее проявление человеческого духа Гегель усматривает в развитии философии, которая позволяет человеку подняться над уровнем обыденного сознания и встать на точку зрения самого Абсолюта.

В «Науке логики» Гегель разработал три Закона диалектики:

1) «Единства и борьбы противоположностей» (Гегель обосновал тезис о единстве диалектики, логики и теории познания, считал, что Противоречие является основой всякого движения и видел в противоречии источник саморазвития);

2) «Перехода количества в качество и обратно»;

3) «Отрицания отрицания».

Кроме этого им предложены восемь Категорий диалектики:         

1) сущность и явление;
2) содержание и форма;
3) целое и часть;       
4) система, структура и элемент;
5) единичное, особенное и общее;
6) причина и следствие;
7) необходимость и случайность;               
8) возможность и действительность.

Основная социологическая идея Гегеля заключается в том, что не массы, а монархическое государство является движущей силой истории. Народ – это «бесформенная масса», а революционные выступления «стихийны, неразумны, дики и ужасны».
Содержание религии и философии для Гегеля – тождественно; различаются они лишь по форме: в религии – представление, в философии – понятие. Гегель считал, что при католической религии невозможно никакое разумное государственное устройство (он был протестантом).
Маркс писал: «В системе Гегеля существуют три элемента: спинозовская субстанция, фихтевское самосознание и гегелевское необходимо-противоречивое единство обоих элементов – Абсолютный дух».
Оценивая этику Гегеля, Энгельс пишет: «У Гегеля этика есть философия права и обнимает:

1) абстрактное право;               
2) моральность;
3) область нравственности, к которой, в свою очередь, относятся: семья, гражданское общество, государство. Насколько идеалистична здесь форма, настолько же реалистично содержание. Наряду с моралью оно заключает в себе всю область права, экономики и политики». Сравнивая этику Гегеля с этическими воззрениями Фейербаха, изложенными в его важнейшем этическом произведении «Эвдемонизм» (см. Раздел I.5.3.4), Энгельс отмечает исключительную бедность последнего.

Уже при жизни Гегеля слава его достигла мирового уровня. Исключительно велик его вклад в теорию познания, в частности, большое значение имеет его глубокая критика созерцательности, кантовского дуализма «вещей в себе» и явлений. С другой стороны, правильно определяя истину знания как тождество мышления и действительности, Гегель слишком узко понимал последнюю.
Его философия истории ещё более, чем философия природы, представляет собою сильнейшую самокритику гегельянства. В философии истории Гегеля не оставлено никакого места ни для социализма, ни для национальных движений. Но история не остановилась и, произведя много важных явлений, не предвиденных Гегелем, произвела и обесценивание его собственной философии истории. Внутреннее формальное достоинство его философии не подлежит сомнению. Но при её притязании на значение философии абсолютной и окончательной она подлежала полной проверке со стороны эмпирической действительности. Этой проверки система Гегеля не выдержала и была осуждена тем беспощаднее, чем выше были её притязания.
Вместе с тем после смерти Гегеля его последователи раскололись на несколько направлений: часть из них стремилась к сохранению его системы (ортодоксальное гегельянство), другие – к развитию системы (старогегельянство), третьи – к развитию его метода, т. е. диалектики (младогегельянство – Маркс и Энгельс). В России большая часть интеллектуальной элиты превратилась в гегельянцев; меньшая часть оставалась шеллингианцами.
В начале XX в. появилось неогегельянство, отдельные идеи которого повлияли на становление экзистенциализма.

I.5.3.4. Фейербах

Фейербах (Германия, 1804-1872 гг.).

Посещал лекции Гегеля. Прошёл путь от гегельянства до материализма. Важнейшее место в его философии занимала критика религии. Фейербах утверждал, что возникновение религии связано не столько с невежеством людей (просветители), сколько – с условиями жизни человека. Бессилие человека по отношению к природным стихиям, неподвластным человеку, приводит к тому, что люди ищут утешение в создаваемых ими фантазиях.
В 1830 г. анонимно вышло произведение Фейербаха «Мысли о смерти и бессмертии». Однако вскоре стало известно, кто является автором этого смелого произведения. Оно было конфисковано, и началась травля его автора. Проректор университета, в котором преподавал Фейербах, написал ему письмо с просьбой опровергнуть этот слух, но Фейербах, не пожелавший отречься от своих идей, оставил это письмо без ответа и вскоре был уволен. Основное содержание этой книги шло вразрез с догматикой ортодоксального христианства. Философ отрицал личное бессмертие, считая, что бессмертно лишь сознание, а человек смертен. Вера в загробную жизнь таит в себе большой вред, т. к. она снижает в глазах человека ценность его реальной жизни. Бессмертие человека, с точки зрения Фейербаха, следует понимать лишь как продолжение жизни человека в памяти людей. В противовес христианской догме личного бессмертия Фейербах признавал бессмертие человеческого рода, универсального разума (см. Раздел II.2).
Критику религии считал делом своей жизни. Человек обожествляет то, от чего он зависит реально или в воображении. Разлад между Богом и человеком, на котором основана религия, есть разлад человека с его собственной сущностью. Утверждение о божественном происхождении королевской власти считал «чистейшим вздором». Фейербах приходит к выводу о том, что истинная религия – это религия без Бога. Считает, что любовь человека к человеку, особенно плотская, – это и есть религиозное чувство. Религия, по Фейербаху, связана духовной косностью, обрекает человека на пассивность и бездеятельность, противоречит культуре, науке и технике. Ссылаясь на Гёте, Фейербах доказывает, что человек, который имеет Науку, не нуждается в Религии. Следует отметить, что Фейербах не произвел конкретно-исторического анализа религии. Разрушая старую религию, он стремился создать новую, в центре которой должен был находиться Человек.
Основные труды: «Об едином универсальном и бесконечном разуме» (1828 г.) (диссертация, посвящённая Гегелю); «История новой философии от Бэкона Веруламского до Бенедикта Спинозы» (1833 г.); «Абеляр и Элоиза, или Писатель и человек» (1834 г.); «О Лейбнице» (1837 г.); «К критике философии Гегеля» (1839 г.); «Сущность христианства» (1841 г.); «Основы философии будущего» (1843 г.); «Вопрос о бессмертии с точки зрения антропологии» (1846 г.); «Эвдемонизм» (1867-1869 гг.) (относится к Великим книгам).

«Эвдемонизм» – это «стремление к счастью» или «блаженная жизнь». Традиции данной концепции восходят ещё к Эпикуру. Последовательным приверженцем немецкого мыслителя был Чернышевский. Эта книга вобрала всё лучшее из трудов Фейербаха. Основная идея заключается в том, что движущей силой человеческой деятельности является стремление к счастью, выражающееся в инстинкте самосохранения и любви к жизни. Счастье доказывает своё всемогущество в несчастье. Например, самоубийство – закономерный конец не достижения счастья: жертва избирает смерть только потому, что она видится концом всех личных зол и несчастий.
Знаменитое объяснение Фейербаха сущности и происхождения религии, которое принесло ему мировую славу: «Любая религия – иллюзия, но верующий человек сознательно стремится к этой иллюзии, т. к. в реальной жизни счастья очень мало, а религии обещают бесконечное и вечное счастье после смерти – в потустороннем мире». Фейербах заявляет, что не надо уходить от жизни, а надо находить счастье в любви и, прежде всего, в плотской, являющейся единственным изобретением природы, где одно существо, доставляя удовлетворение самому себе, доставляет одновременно точно такое же удовлетворение и своему партнёру. Интимнейшую сущность человека выражает не утверждение «Я мыслю, следовательно, я существую», а утверждение «Я хочу, следовательно, я существую». Но человек не может быть счастлив вне человечества. Это заставляет выйти его за рамки эгоизма и заботиться о счастье всего человечества. Фейербах считает, что только тот человек, кто не лишён никаких существенных человеческих качеств: «Я – человек и ничто человеческое мне не чуждо».
Придя к выводу о родстве религии и философского идеализма и отрицая тождество бытия и мышления, Фейербах подверг критике исходный и фундаментальный тезис гегелевской философии. Отказываясь от гегелевской философии в целом, он отказался и от гегелевской диалектики. Энгельс по этому поводу заметил: «Вместе с водой он выплеснул и ребенка». Однако некоторые идеи Гегеля Фейербах признавал, например, борьбу нового со старым, отрицание отрицания и т. д.
Фейербах жёстко критиковал Канта, прежде всего за его агностицизм: «То, чего мы ещё не познали, познают наши потомки». Также Фейербах отрицает дуализм между чувственным созерцанием и рассудком, который был так характерен для кантовской гносеологии, утверждая единство духовного и материального, субъективного и объективного, мышления и быта.
Рассудок, согласно Фейербаху, не является самостоятельным источником познания – все свои принципы и категории он черпает не из себя, а из ощущений, из опыта.    
Буржуазные историки философии стремились всячески исказить подлинную сущность созданного Фейербахом материалистического учения. Одни обвиняли его в упрощенчестве и отождествляли его материализм с вульгарным материализмом, другие доказывали, что он не примыкает ни к материализму, ни к идеализму, а является правоверным позитивистом. Некоторые, делая акцент на слабые стороны философии Фейербаха, утверждали, что «заслуга Фейербаха состоит только в том, что он был творцом «новой» религии – «Религии любви».  Однако следует признать, что Фейербах  велик не отклонениями от основных материалистических принципов своей философии, а страстной защитой материализма, смелой критикой религии и идеализма, борьбой против агностицизма, верой в мощь человеческого разума.
Философия Фейербаха оказала большое влияние на развитие материализма и атеизма, особенно на классический марксизм, а также на целую плеяду русских философов – как марксистов (Плеханова, Ленина), так и не марксистов (Белинского, Герцена, Чернышевского, Добролюбова).


I.6. Современная (неклассическая) философия конец XIX – XXI вв.)

I.6.1. Общая характеристика Западной философии

Современной западной философией принято называть философию, которая возникла после немецкой классической философии и в значительной степени развивалась на её базе. В отличие от классической философии, где различные концепции имели единую систему и единое понимание целей философии, в современной неклассической философии отдельные философские проблемы становятся самостоятельными направлениями. Новейшая современная философия сочетает неклассические направления (экзистенциализм, феноменология, психоанализ и др.) с сохранением классической традиции (неотомизм, неогегельянство и др.).
В современной философии утверждаются идеи относительности всякого человеческого знания. При этом теряется вера в то, что составляло общественную силу Новейшего времени – вера в идею, сначала связанную с верой в Бога, потом в философию и фундаментальную науку. Нормой поведения становится терпимость в области религии, культуры и т. д.
В XX в. усилилось влияние науки во всех сферах общественной жизни и культуры. Общество разделилось на приверженцев и противников научно-технического прогресса, что привело к формированию двух направлений – Сциентизма и Антисциентизма.
В это же время усилилась полемика между двумя противоположными способами понимания мира – рационализмом и иррационализмом (см. Введение).

I.6.2. Позитивизм

В широком смысле термин «позитивизм» – это сформировавшаяся в Новое время общекультурная установка западноевропейского сознания, особенностью которой является направленность сознания на окружающую «позитивную» действительность, земной реальный мир, а не на «потусторонний», который считался высшей реальностью в предшествующие эпохи (особенно в эпоху Средневековья и в значительной степени в эпоху Возрождения). Природа, т. е. действительный физический мир, перестаёт восприниматься как творение и потому как проявление Бога. Познание природы становится средством увеличения могущества человека, а не средством познания Бога. На место понятия «души», дарованной человеку Богом, приходит понятие «сознание», как свойство высокоорганизованной материи.
Периоды развития позитивизма:

Период/Годы/Философы

Классический позитивизм 1830 г. – конец XIX в. Конт, Милль, Спенсер

Эмпириокритицизм конец XIX – начало XX вв. Мах, Авенариус

Неопозитивизм (логический позитивизм) 1920 – 1960 гг. Шлик, Витгенштейн, Рассел, Карнап, Франк

Постпозитивизм (лингвистическая и аналитическая философия) 1970 г. –
до настоящего  времени Поппер, Кун, Лакатос, Хюбнер, Фейерабенд
               

Объект исследования и задача различных этапов позитивизма:

Период/Объект исследования/Основная задача

Классический Факты действительности (Конт) и факты сознания, т. е. данные самонаблюдения (Милль) Выведение из фактов действительности их «скрытых причин» – законов природы, разработка логики и научной методологии

Эмпириокритицизм Чувственный опыт (поток ощущений, являющихся «нейтральными элементами») Изучение того, как на базе чувственного опыта идёт образование научных понятий, исследование психологии научной деятельности и разработка научной методологии

Неопозитивизм Языковые формы и формы мышления Анализ знания через возможность выражения его в языке, разработка логики и научной методологии

Конт (Франция, 1798-1857 гг.) – философ, социолог, основатель школы Позитивизма, основоположник Социологии. Работал личным секретарём французского утописта Сен-Симона.

Основной труд – «Курс позитивной философии».
Любые философские размышления о таких сущностях, как «вещь в себе», «первопричина» и т. п., Конт относил к «негативной» философии и не считал научными – бо;льшую часть накопленного ранее философского знания он объединил в одну группу с религиозным, дав ей название «Фиктивное». Но это знание предшествовало научному, и потому было необходимым этапом на пути к появлению научного или «позитивного» знания.
Конт проповедовал агностицизм: всё наше знание должно быть подвергнуто опытной проверке.               
Обосновал закон трёх стадий развития человечества:
1) теологическая стадия, которая объясняет явления, исходя из религии;
2) метафизическая стадия, которая объясняет явления действием сущностей и причин;
3) позитивистская стадия, которая всё объясняет с точки зрения науки: «Знать, чтобы предвидеть, предвидеть, чтобы избегать» (на этой стадии преодолевается разрыв между теорией и практикой).
Применяя этот закон к индивиду, можно сказать, что каждый человек в детстве является теологом, в молодости – метафизиком, а в зрелом возрасте –  позитивистом.
Конт ввёл термин «социология», которая благодаря ему стала определённой научной системой. Решающая сила развития общества по пути прогресса – это Прогресс знаний.
Провозгласил создание новой религии – «религии Человечества», требование которой: любовь как принцип, порядок как основа, прогресс как цель. Эта религия признания не  получила.

I.6.3. «Философия жизни»
(Шопенгауэр, Ницше, Бергсон, Киркегор)

Философия жизни – одно из ведущих течений европейской философии XIX – начала XX вв.
В основе бытия – жизнь как реальность, отличающаяся и от «материи», и от «духа».               
У Шопенгауэра в основе бытия лежит «воля к жизни», у Ницше –  «воля к власти», у  Бергсона – «жизненный порыв».
Историцистский вариант философии жизни получил развитие в работах немецких философов Дильтея и Шпенглера, у которых главным объектом исследования является человеческая культура, происхождение и сущность её различных форм, понимаемые как проявление исходной иррациональной силы. Представители «философии жизни» выдвигали на первый план не искусственное, а естественное; не застывшее, а становящееся; не холодную беспристрастность, а понимание, переживание.

I.6.3.1. Шопенгауэр

Шопенгауэр (Германия, 1788-1860 гг.) – основоположник Иррационализма.

Обучался коммерции, медицине, а затем философии. В Берлине слушал лекции Фихте. Владел  семью языками.
Вступил в соперничество с Гегелем, будучи противником его рационализма и историзма. Назначал свои лекции в те же часы, когда шли лекции Гегеля, но студенты в основном посещали лекции последнего.
Вопреки Канту утверждал познаваемость «вещи в себе», которая есть не что иное, как Воля.
О характере Шопенгауэра ходили легенды. Во многом это связано с его тяжелой наследственностью. Бабка по отцу закончила слабоумием, дед по матери отличался чрезвычайно грозным нравом. Его отец отличался раздражительностью и, в конце концов, покончил с собой (выбросился из окна в канал и утонул). Поэтому Шопенгауэр имел все шансы стать или гением, или сумасшедшим. Он писал, что между гением и сумасшедшим есть сходство в том, что оба живут в ином мире, чем тот, который дан всем. Многое в непростом характере философа было предопределено врождёнными аномалиями  нервной системы.
Задатки своего знаменитого пессимизма Шопенгауэр обнаружил ещё в юношеском возрасте. По этой причине он не мог ужиться со своей общительной матерью, которая была знаменитой писательницей и любила развлечения и хорошее общество. В письме сыну она писала: «На меня производят подавляющее действие твоё вечное недовольство, твои вечные жалобы на то, что неизбежно, твой мрачный вид, твои странные суждения, высказываемые тобой, точно изречения оракула. Твои бесконечные споры, твои вечные жалобы на глупость мира и на ничтожества человека мешают мне спать по ночам и давят меня, точно кошмар».

О личной жизни
Несмотря на отрицательные высказывания в адрес женщин, некоторые женщины в его жизни всё же были, хотя он остался холостяком, т. к. «не решался на брак, иначе пришлось бы пожертвовать другими интересами».  Считал, что «жениться – значит наполовину уменьшить свои права и удвоить свои обязанности».
В молодости у него было  платоническое увлечение актрисой Каролиной Янгеман. Позднее, в Дрездене, он ухаживал на танцах за барышней по имени Мета. В это же время у него были более серьёзные любовные приключения, результатом которых стал незаконнорожденный сын, вскоре умерший. В Венеции он увлёкся некоей Терезитой. В конце первого путешествия в Италию у него появилась возлюбленная из состоятельной аристократической семьи, которая была готова последовать за ним в Германию.

Основная идея философии Шопенгауэра –
отсутствие страданий, а не стремление к счастью
В трудах Шопенгауэра прослеживается влияние буддизма, индуизма, Платона, Канта и отчасти, киников, стоиков, эпикурейцев. Увлекался аскетической и мистической литературой.
Основное произведение – «Мир как воля и представление» в    2-х томах (1 том – 1818 г., 2 том – 1849 г.). Большим успехом пользуются его «Афоризмы житейской мудрости» (1851 г.).
Аристотель писал: «Рассудительный ищет свободы от страдания, а не того, что доставляет удовольствие». Это истинно, т. к. всякое счастье по своей природе отрицательно, а скорбь положительна. Ведь, когда всё тело находится в здравии, за исключением какой–нибудь маленькой раны, то здоровое состояние целого организма перестаёт доходить до сознания – внимание направляется на боль в поражённом месте. Точно также, когда все дела индивида идут хорошо, кроме одного, даже незначительного обстоятельства, то он переключается на него, мало помышляя об остальных, более важных обстоятельствах, которые складываются благоприятно. Всякое наслаждение заключается в устранении этого препятствия. Поэтому надо направлять свой взор не на наслаждения, а на то, чтобы избегать бесчисленных зол.
При подведении итога жизни, необходимо подсчитать не радости, которыми насладились, а беды, которых избежали. Выражение «жить счастливо» следует понимать как «жить менее несчастливо», т. е сносно. Поэтому самым счастливым жребием обладает тот,  кто проводит свою жизнь без чрезмерных страданий, как духовных, так и телесных, а не тот, кому достались в удел живейшие радости, либо величайшие наслаждения. Таким образом, масштабом житейского счастья служит отсутствие страданий. В выигрыше будет тот, кто жертвует наслаждениями, чтобы избежать страданий. Глупец гонится за наслаждениями жизни и приходит к разочарованию, мудрый старается избежать бед. Гёте писал: «Кто хочет отделаться от какой-либо беды, тот всегда знает, чего он хочет, кто желает чего-либо лучшего в сравнении с тем, что у него есть, у того глаза совершенно закрыты». Французская пословица гласит: «Лучшее – враг хорошего». Надёжнейшее средство не быть очень несчастным – это не требовать для себя большого счастья. Именно погоня за счастьем и наслаждением сопряжена с большими несчастьями. Надо во всём придерживаться «золотой середины».
Жизнь каждого человека представляет собой трагедию, она бесцельна и бессмысленна, т. к. то, что можно назвать радостью, есть лишь временное отсутствие страданий и за этим периодом «радости» обязательно следует новое страдание, или, если оно долго не появляется, к человеку приходит скука. Не спасает человека и религия. Мир не создан для счастья человека.
Таким образом, учение Шопенгауэра было глубоко пессимистично.
Страдание – условие деятельности гения. Шекспир и Гёте, Платон и Кант не творили бы и не философствовали, если бы в окружающем их мире им было бы хорошо, и их желания выполнялись бы.
Хотя каждое отдельное несчастье и является исключением, но несчастье вообще – закон. Шопенгауэр считает, что возможен следующий выход:  мировая воля в результате познания отрицает самоё себя, наступает состояние безразличия, ведущее к аскетизму, который ведёт к уничтожению воли субъекта, а значит, и связанных с ней страданий. В результате мир превратится в ничто. Избавление от источника страданий заключается в отказе от желаний: жизнь обретает смысл, когда человек освобождается от эгоизма и забот о себе, проникается состраданием к другим людям, начинает заботиться о них, т. е. становится альтруистом.

О воле к жизни, интуиции и памяти
В основе мира находится Воля к жизни, подчиняющая интеллект и выражающая слепое иррациональное первоначало жизни. Это начало любого бытия. В основе теории познания лежит утверждение, что наука – есть деятельность, направленная не на Познание, а на служение Воле.
Постичь суть жизни в состоянии лишь Интуиция философского гения, хотя приблизиться к её пониманию может и художественный гений. Высшим из искусств является Музыка, которая направлена на непосредственное выражение самой Воли.
На юге люди в массе более одарены, чем на севере, где, напротив, лучше развивается индивидуальный высший гений (взгляды Бэкона, Монтескьё). Это связано с тем, что холод делает мало защищённую от него людскую массу совершенно тупой и глупой. Напротив, жара подавляет высшую духовную деятельность, но зато оставляет массе её заурядный рассудок.
Шопенгауэр отмечал два преимущества счастливо организованной головы. Во-первых, память подобной головы похожа на тонкое сито, которое задерживает все более крупные частицы – в ней оседает наиболее существенное и важное. Память других людей подобна грубому решету, пропускающему всё, кроме некоторых самых крупных, случайно застрявших в нём частиц. Другое преимущество подобного ума заключается в том, что он сразу схватывает всё, касающееся данного предмета или имеющее с ним аналогию.

Об отношении к другим философам
Шопенгауэр был слишком самостоятельным в своих суждениях о мире, чтобы признать авторитет чьей-либо чужой точки зрения. Считал, что до него философы были заняты учением о свободе воли. Он же учил о всемогуществе воли. «Если я горжусь полной новизной моего учения, то это объясняется тем, что я убеждён в его истинности. Моя философия не создаёт ничего нового, а лишь учит разбираться в данном. Я хотел бы видеть того, кто мог бы похвалиться,  что у него были более ничтожные современники, чем у меня.  Во что превратилась философия Канта, после того, как все современные профессоры вставили в неё по словечку! За всё время между Кантом и мной не было никакой философии, а лишь одно университетское шарлатанство».
«Все философы до Канта, т. е. все догматики, – это люди, которые ищут квадратуру круга».             
«Я назвал Фихте и Шеллинга пустозвонами».
Шопенгауэр критиковал Спинозу, но главным идейным противником считал Гегеля, особенно за его диалектику. «В философии Гегеля всё неясно, кроме её цели. Ясность цели контрастирует с неясностью изложения. Как средство поглупеть, гегелевская философия несравненна: эта абракадабра, эта болтовня, набор слов, вопиющие противоречия, совершенно калечащие интеллект».

Об одиночестве и уединении
Коллеги относились к трудам Шопенгауэра с презрительной снисходительностью, критика их замалчивала, а широкая публика демонстрировала полное их непонимание. Поскольку у Шопенгауэра сомнений в собственной гениальности и истинности своего учения не было, он замкнулся в себе. Как настоящий учёный он обосновал это с научной точки зрения, представив тягу к одиночеству как результат «повзросления и поумнения». Несмотря на то, что на закате жизни он стал достаточно известен, своей философии из-за таких пустяков Шопенгауэр менять не стал.               
«Человек может находиться в полном согласии только с самим собой, не со своим другом, не со своей возлюбленной, ибо разница в индивидуальности и настроении всегда ведёт к дисгармонии. Вполне честно мы относимся только к себе и своим детям. Чем меньше нам приходится сталкиваться с людьми, тем лучше для нас. Вид людей возбуждает во мне почти всегда решительное отвращение. Надо во всём рассчитывать исключительно на самого себя. Уединенность свойственна всякому достойному и выдающемуся человеку. Общительность людей возникает из-за их внутренней пустоты. Это гонит их в общество, за границу, в путешествия. Их духу не достаёт внутренней силы, вот почему они стараются поднять её вином, и многие превращаются из-за этого в пьяниц».
«Одарённого умом человека можно сравнить с виртуозом, который один исполняет свой концерт, или с фортепьяно. Подобно фортепьяно, он не входит в состав симфонии, а предназначен для соло и одиночества. Если же ему приходится выступать сообща с другими, то он может быть только главным голосом при аккомпанементе».
«Общественные связи каждого человека стоят в обратном отношении к его интеллектуальной собственности, и слова «он очень необщителен» почти равносильны похвале: «это человек с большими достоинствами». Для высоко стоящего в интеллектуальном отношении человека – одиночество представляет двойную выгоду: во-первых ту, что он остаётся с самим собой, а во-вторых, ту, что он не находится с другими. Иметь в себе самом достаточно содержания, чтобы обходиться без общества, уже потому есть большое счастье, что почти все наши страдания возникают от жизни в обществе, а душевный покой подвергается риску при всяком общении с людьми. «Диета в пище даёт нам телесное здоровье, диета в людях – душевное спокойствие».
«Любовь к одиночеству возникает благодаря опыту и размышлению, и возникает по мере развития собственных духовных сил. Поэтому общительность человека оказывается в обратном соотношении с его возрастом. Маленький ребёнок поднимает крик тревоги, как только его оставят одного. Для мальчика одиночество – великое наказание. Юношам трудно провести целый день без других – только преданные высоким интересам временами начинают искать одиночества. Зрелый мужчина уже в состоянии долго быть наедине с собой и тем дольше, чем он становится старше. Старик же находит в одиночестве свою родную стихию».

О евреях
«Вечный жид» Агасфер – не что иное, как олицетворение целого еврейского народа. За то, что он тяжко согрешил перед Спасителем и Искупителем мира, он никогда не освободится от земной жизни и её бремени и, лишённый отчизны, будет скитаться на чужбине. Именно таков грех и жребий небольшого еврейского народа. Изгнанный почти две тысячи лет назад из своего Отечества, он, поистине чудесным образом, всё ещё существует и скитается вне отчизны. А ведь сколько великих и славных народов, наряду с которыми такой крохотный народец не заслуживает даже упоминания, отошли на вечный покой и совершенно исчезли – ассирийцы, мидяне, персы, финикийцы, египтяне, этруски и т. д. Еврейский народ везде не дома и нигде не чужой. Он с  беспримерным упорством сохраняет свою национальность, и не прочь был бы где-нибудь осесть, чтобы снова утвердиться в какой-нибудь стране, без которой народ всё равно, что шар в воздухе».
«Из всех недостатков, присущих национальному характеру евреев, наиболее заметным является отсутствие скромности и почтительности. Если недостатки евреев следует приписать продолжительному и несправедливому гнёту, который они перенесли, то это только извиняет их, но вовсе не уничтожает».
«Крестившийся еврей вовсе не навлекает на себя, подобно всем другим вероотступникам, ненависти и презрения других, кроме слишком ортодоксальных евреев. Когда разумный еврей принимает крещение и выходит из общества, которое не приносит ему ни чести, ни выгоды, то я склонен одобрить этот поступок, даже если христианская вера при этом не принимается особенно всерьёз. Чтобы избавить евреев от этого шага, самым лучшим мирным способом было бы разрешение и поощрение браков между христианами и евреями. В этом случае уже через 100 лет останется очень мало евреев, а вскоре после этого совершенно исчезнет призрак Агасфера: он будет погребён, и избранный народ сам не будет знать, куда он делся. Но этот желательный результат будет сведён на нет, если евреям дадут государственные права, т. е. доступ к правительственным и служебным должностям в христианских государствах».
«Отечество еврея – все другие евреи и никакое сообщество на земле не держится так тесно, как это. Отсюда видно, как нелепо желание открыть им доступ к участию в правительстве или в управлении каким-либо государством. Справедливость, конечно, требует, чтобы евреям было предоставлено пользование гражданскими правами наравне с другими, но допускать их до государственных должностей – нелепо.  Они как были, так и останутся чуждым восточным народом, почему и должны всегда считаться лишь оседлыми чужестранцами».               
О Гейне Шопенгауэр писал: «Хотя Гейне и шут, но у него есть гений, а также то, что отличает гений – наивность. Но, если поближе присмотреться к его наивности, то найдёшь, что корень её – жидовское бесстыдство, ибо он принадлежит к нации, у которой нет ни стыда, ни совести».

О других национальностях
Следуя идеям Лейбница о том, что существует множество миров и земной мир один из них, Шопенгауэр считал последний «наихудшим из миров»:
– «Я презираю немецкую нацию за её чрезмерную глупость и стыжусь своей принадлежности к ней. Немцам ставили в упрёк, что они подражают то французам, то англичанам, но именно это – самое разумное из всего, что они могли бы делать: ибо собственными силами они ничего дельного на рынок не выносят»;
– «В некоторых частях света водятся обезьяны, в Европе – французы. Одно стоит другого»;               
– «Главная черта в национальном характере итальянцев – это совершеннейшее бесстыдство. У итальянцев нет ни стыда, ни гордости. Они или трусливы, или высокомерны»;
– «Истинный характер североамериканской нации – пошлость. Янки – истинные плебеи мира. Причина этого кроется отчасти в республиканском строе, отчасти в том, что они ведут своё происхождение от колонии преступников и от тех лиц, которым многого нужно было бояться в Европе, а отчасти в климате».

О религии
Шопенгауэр воспринимал религию лишь в качестве «народной метафизики». Верил в переселение душ (взгляды Пифагора, Платона). «Если этот мир сотворил Бог, то я не хотел бы быть Богом: злополучие этого мира растерзало бы мне сердце». «Деисты» – это необрезанные евреи». «Когда истина за меня, то во мне не возбуждает зависти, что на стороне моих противников оказывается церковь вместе с Ветхим и Новым Заветом». «В протестантских церквах бросается в глаза кафедра, в католических – алтарь. Это символизирует тот факт, что протестантизм обращается, прежде всего, к пониманию, а католицизм – к вере». 

О  женщинах
«Женщины склонны к расточительности. Поэтому всякое наличное имущество, за исключением тех редких случаев, когда они приобрели его сами, необходимо обеспечить защитой от их глупости. Они всегда должны находиться под действенным мужским надзором – отца, мужа, сына или государства. Женщины никогда не должны самовластно распоряжаться имуществом, не ими приобретённым. Объявлять мать опекуншей своих детей – непростительная глупость. Такая женщина промотает то достояние, которое отец копил для детей всю жизнь, со своим любовником, независимо от того выйдет ли она за него замуж или нет. После смерти мужа мать сплошь и рядом превращается в мачеху. Недаром мачехи пользуются дурной славой, породившей выражение «злая мачеха», хотя выражения «злой отчим» не существует».               
«Свидетельство женщины в суде должно иметь меньше веса, чем показания мужчины: двое свидетелей мужчин должны перевешивать показания троих или даже четырех женщин».
«Коренным недостатком женского характера является несправедливость. Она обусловлена недостатком разумности и справедливости, хитростью и склонностью ко лжи. Притворство – врождённое качество как умной, так и глупой женщины. Перед судом женщины оказываются виновны гораздо чаще, чем мужчины. Они существуют единственно для распространения человеческого рода и этим их назначение исчерпывается».
Шопенгауэр считает, что между мужчинами существует от природы простое равнодушие; между женщинами – природная враждебность. Убежден в правоте Руссо, который заметил, что «вообще говоря, женщины не питают пристрастия ни к какому искусству, не понимают в искусстве и не имеют никакого дарования».
Шопенгауэр утверждал, что мальчики проявляют в основном любознательность (стремление к знанию, направленному на всеобщее), девочки – только любопытство (стремление к знанию, направленное на частное).

О дружбе
«Подлинная дружба идёт настолько вразрез с эгоизмом, что остаётся не известным, действительно ли она существует или это относится к области басен. Едва заведёшь с кем-либо дружбу, как он уже очутился в нужде и просит дать ему взаймы».
«Подозревая, что кто-то лжёт, притворимся, что верим ему, тогда он лжёт еще больше и маска спадает. Если, напротив мы замечаем, что в словах собеседника проскакивает истина, которую он хочет скрыть, то надо притвориться недоверчивым, чтобы спровоцированный противоречием собеседник раскрыл всю истину целиком».
«На все свои личные дела надо смотреть как на тайны. Ибо знание нашими добрыми знакомыми самых невинных вещей может со временем принести нам вред. Вообще благоразумнее обнаруживать свой здравый смысл в том, что мы умалчиваем, нежели в том, что мы говорим. Есть справедливая арабская максима: «Чего не должен знать твой враг, не должен знать и твой друг».               
«Ни любить, ни ненавидеть» – в этом половина всей житейской мудрости; «ничего не говорить и ничему не доверять» – другая её половина».
Прощать ли обиду?
«Когда человек, с которым нас связывает какая-либо связь, причиняет нам известную неприятность или досаду, нам остаётся решить вопрос, настолько ли он нам дорог, чтобы мы согласны были ещё раз и многократно претерпеть от него тоже самое, или нет. При утвердительном ответе нам приходится проглотить обиду, но мы должны знать, что этим мы напрашиваемся на то же самое. При отрицательном ответе нам надо тотчас и навсегда порвать с ценным другом, слугой и другими людьми, причинившими нам неприятность. Вновь примириться с другом, с которым мы порвали, – слабость, т. к. мы вправе ожидать, что человек поступит так же как и ранее».

О превосходстве в уме и красоте
«Никакими преимуществами человек не гордится в такой степени, как умственными. Интеллект является даром, посланным человеку с неба. Подчеркнуть перед другим своё преобладание в умственном отношении порождает потребность отомстить. По этой причине звание и богатство всегда могут рассчитывать на уважение в обществе, умственные преимущества нисколько не должны на это надеяться. Отвращение невежды к мудрецу в сто раз больше, чем ненависть мудреца к невежде».               
«Физические преимущества не играют большой роли среди мужчин, хотя всё-таки мы привольнее чувствуем себя рядом с тем, кто ниже ростом, чем с тем, кто выше нас. Вследствие этого у мужчин любовью и вниманием пользуются глупые и невежественные, а у женщин – безобразные. Редко, когда красивая женщина находит себе подруг».

О различии в возрасте
«Первые сорок лет нашей жизни дают текст, последующие тридцать – комментарий к нему».
«Пока мы молоды, мы считаем жизнь бесконечной и не дорожим временем. Чем старше мы становимся, тем больше мы экономим своё время. С точки зрения молодости, жизнь – бесконечно долгое будущее, с точки зрения старости, это – очень краткое прошлое. Надо достигнуть старости, чтобы понять, насколько коротка жизнь. В молодости время движется медленнее, поэтому первая четверть нашей жизни самая длинная и самая счастливая и оставляет гораздо больше воспоминаний. В детстве, благодаря новизне всех предметов день тянется бесконечно долго. То же самое бывает во время путешествий, когда один месяц нам кажется длиннее, чем четыре при сидении дома. Но постепенно, благодаря долгой привычке к тем же восприятиям, дни становятся всё бессодержательнее и потому короче. Поэтому часы ребёнка длиннее, нежели дни старика».               
«Детский возраст охватывает примерно 15 лет и оказывается самым длинным периодом в жизни и потому наиболее богатым воспоминаниями. Для стариков время постоянно кажется слишком коротким, и дни проносятся с быстротой стрелы. В юности преобладает интуиция, в старости – мышление.  Вот почему первая – время для поэзии, вторая – скорее, для философии».
«Наибольшая энергия и наивысшее напряжение умственных сил наблюдается до 35 лет. С этих пор начинается медленное ослабление. Великие создают свои шедевры около 50-летнего возраста».
«Молодость – время беспокойства, старость – пора спокойствия. Обычно полагают, что удел старости – это болезнь и скука. В связи с тем, что в старости время бежит скорее, скучать не хватает времени. Благодаря опыту, знанию, практике и размышлению воззрения наши продолжают становиться всё правильнее, и саморазвитие продолжает по всем вопросам идти вперёд».
«Большое несчастье в старости – это бедность. Если она предотвращена и сохранилось здоровье, то старость может быть очень сносной частью жизни. Спокойствие и обеспеченность – вот главные её потребности, поэтому в старости ещё больше прежнего любят деньги, которые заменяют собой недостающие силы. Счастье, если у старика осталась ещё любовь к его умственным занятиям, а также к музыке, театру и другим внешним воздействиям».
«Основное различие между молодостью и старостью в том, что у первой впереди жизнь, у второй – смерть. Значит, первая обладает коротким прошлым и долгим будущим, а вторая – наоборот».
При жизни пессимистическая философия Шопенгауэра не пользовалась успехом. Шопенгауэр считал одним из коренных отличий и преимуществ его философии то, что она строится и развивается по законам искусства. Но публика и коллеги-учёные не были с этим согласны и предпочитали Гегеля, Шеллинга, Фихте. Его философию оценили люди, знавшие толк в эстетике – русские литераторы. Труды Шопенгауэра любили Фет и Толстой, который писал, что «Шопенгауэр – гениальнейший из людей».
Идеи Шопенгауэра получили распространение только во второй половине  XIX в., когда модными стали пессимизм и скептицизм. Шопенгауэр был основоположником иррационализма, а также предшественником интуитивизма и прагматизма.

I.6.3.2. Ницше

Ницше (Германия, 1844-1900 гг.) – 9-й Гений – один из основоположников иррационализма в форме «Философии жизни».

После окончания университета Ницше предлагают должность профессора классической философии. Вскоре молодому учёному присудили степень доктора философии без предварительной защиты диссертации, на основании только журнальных статей. В университете Ницше познакомился с Вагнером, музыка которого производила на Ницше такое же ошеломляющее  впечатление, как на Вагнера – сочинения Ницше. Также восхищался Шопенгауэром.
Сам Ницше считал себя музыкантом (был автором двух песен на слова Пушкина), а не философом. Поэтому он не пытался построить философскую систему, разработать определённый метод исследования. Он «проповедовал» свои взгляды, не заботясь об их непротиворечивости, взаимосвязи и обосновании. Ницше излагает своё отношение к жизни, и его не волнует мнение читателя – это личное дело каждого.
С  детского возраста Ницше мучили страшные головные боли. Чем сильнее прогрессировала болезнь, тем яростнее он ей сопротивлялся и тем жизнерадостнее становились его сочинения и письма. Страдая от недуга, он,  тем не менее, пишет книгу – «Весёлая наука» (1882 г.), а вслед за ней – музыкальную композицию «Гимн жизни». Эти произведения стали прологом к его главному сочинению – «Так говорил Заратустра», отнесённому к Великим книгам.
Одиннадцать последних лет (из 56 прожитых) Ницше ничего не писал. Душевная болезнь привела его в сумасшедший дом в Веймаре, где он и умер.
Ницше был недоволен немецким происхождением и впоследствии принял швейцарское гражданство.
Его трактаты и близко не напоминают тяжеловесные философские опусы.  Это  скорее,  художественные произведения, любое из которых может быть включено  в разряд беллетристических.
Ницше сыскал славу человеконенавистника, в особенности в отношении прекрасной половины – «Ты идёшь к женщинам? Не забудь плётку!»
В многочисленных произведениях, таких как «О пользе и вреде истории для жизни» (1874 г.); «Человеческое, слишком человеческое» (1878 г.); «Так говорил Заратустра» (1883-1885 гг.); «По ту сторону добра и зла» (1886 г.); «Антихристианин» (1888 г.); автобиография «Ecce Homo» (1888 г.); «Сумерки кумиров (идолов)» (1889 г.) и др. Ницше проповедовал субъективный идеализм и в духе иррационализма объявлял объективный мир и его закономерности иллюзией. Следуя теории Шопенгауэра, считал, что ход истории зависит от воли одиночек, стремящихся к власти.
В его творчестве можно выделить три периода развития:

Годы/Характеристика

1872-1873/Последователь Шопенгауэра и Вагнера.

1874-1880/Серьёзные разногласия с Шопенгауэром и Вагнером. Интерес к естественным наукам и некоторое сближение с позитивизмом.

1881-1889/Полный разрыв дружбы с Вагнером. Разработка учения о воле к власти.

Главная книга Ницше «Так говорил Заратустра» имеет подзаголовок: «Книга для всех и ни для кого». Заратустра (Зороастр) – легендарный древнеиранский (древнеперсидский) пророк, основатель религии огнепоклонников – зороастризма. Ему приписывается авторство многих гимнов священной книги Авесты. Ницше осовременил и самого Заратустру, и  окружающую его среду, превратил их в некоторые живые и действующие символы. Заратустра в книге – бродячий философ, взявший себе имя в честь древнеперсидского пророка, – провозвестник грядущего сверхчеловека, «смысла земли». Вся книга, состоящая из небольших философских притч (так называемых речей Заратустры) – возвышенный и вдохновенный гимн Сверхчеловеку.
«Что такое обезьяна в отношении человека? Посмешище или мучительный позор. И тем же самым должен быть человек для сверхчеловека – посмешищем или мучительным позором. Сверхчеловек – смысл земли. Пусть же ваша воля говорит: да будет сверхчеловек смыслом земли!»
В новой эпохе родился новый человек – «Сверхчеловек», «человек-зверь», «белокурая бестия». Право на существование имеет только сильный: «Пусть гибнут слабые и уродливые!» (эти взгляды были использованы идеологами  фашизма).
В основании мира лежит «воля к жизни», которая из-за стремления к расширению собственного «Я» превращается в «волю к власти».
В основе декаданса лежит желание (часто бессознательное) физиологически слабых индивидов или социальных групп доминировать над сильными и здоровыми. Народ – это «рабы», «стадо», осуждённое на вечное послушание «классу господ».
Ницше призывал к переоценке всех ценностей христианства и европейской культуры. Он отбрасывает традиционное философское деление на «объект» и «субъект», возвращаясь к досократовской философии неделимости бытия и мышления.
Христианство портит человека из-за призывов к состраданию, послушанию, милосердию. Оно принимает сторону слабого, низкого, уродливого. «В наше время Бог умер. Религия себя исчерпала» («Антихристианин»).
Ницше уважительно относился к Гёте и Достоевскому. Из историков признавал Саллюстия и Фукидида, из поэтов – Горация, из мыслителей – Макиавелли. Считал, что общеевропейское значение имели немцы – Гёте, Гегель, Гейне и Шопенгауэр, после которых достойных немцев нет.
Ницше резко отрицательно относился к Сократу, Платону, Руссо, Ж. Санд.
О России сказал: «У злых людей нет песен. Почему же у русских столько песен?»
Ницше сформулировал учение «О возвращении»: если время бесконечно, а количество возможных комбинаций различных сил конечно, то наблюдаемое развитие должно повториться. Всё, что произошло в прошлом, может произойти в будущем.
Анализируя древнегреческую культуру, Ницше выделяет в ней два начала: «дионисийское» и «аполлоновское». Дионисийское – это начало тёмное, иррациональное, воплощающее чувственную страсть, буйство творческой энергии, силу здоровья, связанное со способностью радостно сказать «да» трагедии жизни. Тогда как аполлоновское начало – светлое, ясное, рациональное, с ним связаны попытки выразить смысл бытия через меру и гармонию. Именно аполлоновское начало воплотилось в философии, начиная с Сократа и Платона, что и определило начало падения человечества.
Поэтому Ницше считал, что у послеплатоновских греков в отличие от римлян учиться нечему: «их искусство слишком чуждо для нас».
Ницше утверждает, что греческие философы многое заимствовали для своей философии у восточных мудрецов, сопоставляя учителей и их учеников:

Учителя с Востока/Ученики из Греции

Зороастр/Гераклит

Индусы/Элеаты (Парменид, Зенон)

Египтяне/Эмпедокл

Евреи/Анаксагор

Китайцы/Пифагор

Таким образом, философия ввезена в Грецию, а не является её естественным продуктом. Но тот, кто изучает вместо греческой философии философию египтян или персов на том основании, что она древнее, поступает неразумно. На те вопросы, которые ставит философ, может дать ответ только греческая культура. «Я имею в виду доплатоновских философов, являющихся «чистым типом без всякой примеси». Платона и его последователей можно считать смешанными философскими натурами. Сам Платон – первый пример подобного смешанного характера, объединившего черты и царственно одинокого Гераклита, и меланхолически участливого законодателя Пифагора и диалектика-сердцеведа Сократа. В учении об идеях Платона соответствующим образом соединены сократические, пифагорейские и гераклические элементы.

Мнение Ницше о Пифагоре, Сократе, Демокрите и Платоне приведено в Разделе I .2, о Пармениде и  Эмпедокле  – в Разделе III.6.

Учение Ницше оказало существенное влияние на «философию жизни», экзистенциализм, постмодернизм, а также на взгляды художественной интеллигенции.

I.6.3.3. Бергсон

Бергсон (Франция, 1859-1941 гг.) – выдающийся мыслитель Новейшего времени, основатель Интуитивизма, наряду с Шопенгауэром и Ницше является одним из главных представителей «философии жизни».

Философское мышление XX столетия было значительно обогащено такими ключевыми понятиями бергсоновской философии, как «длительность», «творческая эволюция», «жизненный порыв», «поток сознания», «воспоминание о настоящем». Каждое из опубликованных произведений Бергсона представляет собой шедевр.               
В 1927 г. за блестящий стиль своих сочинений Бергсон, единственный среди философов, был удостоен Нобелевской премии (философам-экзистенциалистам Камю и Сартру, а также Б. Расселу эта премия была присуждена за художественные произведения – см. Введение).
На философские взгляды Бергсона существенное влияние оказали идеи неоплатонизма, христианского мистицизма, Спинозы и Гегеля. Бергсон увлекался математикой, философией и музыкой. Обладал несравненным ораторским даром.
В 1889 г. в Сорбонне с большим успехом защитил две докторские диссертации.               
В 1914 г. избран членом Французской Академии наук и Президентом Академии моральных и политических наук.

Основные философские взгляды

Бергсон является как одним из основателей Интуитивизма, так и представителем «философии жизни».   
Его учение о времени сложилось, с одной стороны, под влиянием Канта, с другой – в результате его внутренней полемики с Кантом. Ньютон рассматривал время как объективно существующее в природе, тогда как Кант и Бергсон обращаются к субъективному времени, т. е. переживаемому субъектом.  Но если у Канта время выступало в качестве априорной формы сознания (внутреннего созерцания), то у Бергсона время – это непосредственный факт сознания, постигаемый внутренним опытом, и само содержание внутреннего опыта. Бергсон различает научное время, измеряемое часами, и чистое время как динамический поток событий, т. е. жизни.       
Сознание, по его мнению, есть многослойный поток переживаний. Такая идея до Бергсона имела место у Киркегора, работы которого в то время не были известны Бергсону. Параллельно и независимо от Бергсона к аналогичной идее пришли Джемс (прагматизм) и Гуссерль (феноменология).               
Бергсон возродил традиции классической метафизики. Как и позитивисты, Бергсон ставил перед собой задачу создания «позитивной метафизики», опирающейся на конкретный опыт. Считал, что новая метафизика должна сохранить основные черты философии. Как и в махизме (в отличие от классического позитивизма), опыт понимается Бергсоном, как человеческое восприятие и переживание. Поэтому в его философии важнейшую роль играет психология (его даже называли «метафизиком философии»). В противовес кантианским и позитивистским теориям Бергсон утверждает, что разум не является основанием морали и религии, а выполняет функцию обоснования и рационализации уже существующих моральных и религиозных норм и стремлений.
Основным понятием философии Бергсона является Интуиция, которая означает особый род познания, дающий непосредственное познание истины вне процесса чувственного и рационального познания. Интуиция свободна от различных точек зрения, связанных с практикой. Сознание как «движущая непрерывность» не может быть понято посредством интеллекта. Оно доступно только опыту, Первичной интуиции. За критику интеллекта его называли Антиинтеллектуалистом.
Важнейшее место в философии Бергсона занимает разработанное им учение о творческой эволюции. Исходным пунктом в данном учении является понятие «Жизненного порыва», источник которого находится в Сверхсознании, или в Боге (понятие «жизненный порыв» является результатом развития понятия «воля к жизни», введённого Шопенгауэром и развиваемого Ницше). Эволюционный процесс представляет собой постоянную борьбу жизненного порыва и косной материи, препятствующей ему. Бергсон рассматривает три основных направления движения «жизненного порыва»: чувствительность, интеллект и инстинкт, сосредотачивая внимание на двух последних. Интеллект и инстинкт изначально оказываются двумя различными формами жизни, с противоположными функциями и целями. На базе инстинкта развивается интуиция, которая есть инстинкт, «сделавшийся бескорыстным, сознающим самого себя, способным размышлять о своём предмете и расширять его бесконечно».
Диморфизм не разделяет людей на две неизменные категории, когда одни рождаются руководителями, а другие – подчинёнными. Ошибка Ницше состояла в том, что он верил в разделение такого рода: с одной стороны, «рабы», с другой – «господа». Истина заключается в том, что диморфизм чаще всего делает из каждого одновременно вождя, обладающего инстинктом управления, и подданного, готового к подчинению, хотя вторая тенденция побеждает до такой степени, что только она и видна у большинства людей.

Взаимоотношения с религией

Бергсон имел неоднозначное отношение к религии. Он вырос в религиозной еврейской семье и в ранние годы воспитывался в духе иудаизма. Но постепенно становится приверженцем католицизма и остаётся им до конца жизни. Два обстоятельства удерживали его от вступления в лоно католической церкви: желание сохранить свою свободу как философа и стремление быть среди преследуемых евреев в период разгула антисемитизма в Европе.
Отношение католической церкви к Бергсону вначале было отрицательным, и в 1914 г. его главные сочинения, вышедшие к тому времени, были включены в список запрещённых книг. Однако после выхода «Двух источников морали и религии» отношение церкви к нему изменилось, и связано это было в основном с эволюцией самой церкви, её модернизацией и либерализацией, в чём идеи Бергсона сыграли важную роль. Вместе с тем, будучи властителем дум своего времени, он привлёк к католицизму многих сторонников. Как философ он рекомендовал своим слушателям, прежде всего терпимость и взаимное уважение в вопросах веры или неверия.
Бергсон считал, что Христос может рассматриваться как последователь пророков Израиля, и что христианство явилось глубоким преобразованием иудаизма. В этом случае религия, которая была национальной (иудаизм) сменилась религией, способной стать всеобщей (христианство). Христианство, которое явилось продолжением иудаизма во многом обязано еврейским пророкам.

Основные труды

«Материя и память» (1896 г.); «Творческая эволюция» (1907 г.); «Два источника морали и религии» (1932 г.), которая явилась его последней книгой. Она создавалась в период, когда автор находился на пике славы и, редкий случай для философа, был удостоен самых разнообразных титулов и наград. Вместе с тем, в жизни Бергсона это был период жестоких страданий, вызванных болезнью, которая сделала его почти неподвижным.
«Два источника морали и религии» – единственная книга Бергсона, посвящённая социальным, моральным и религиозным проблемам. В этой книге он стремится найти и объяснить истоки религии и морали, придя к выводу, что истоки у них различны. Он рассматривает два источника двух типов морали и религии. И те, и другие раскрываются у него в дихотомических парах: «закрытое – открытое» и «статистическое – динамическое». Эти дихотомии сформулированы в понятиях: «закрытое общество – открытое общество», «закрытая мораль – открытая мораль», «закрытая душа – открытая душа», «статистическая религия – динамическая религия». Причём термины «закрытое» и «открытое», с одной стороны, «статистическое» и «динамическое», с другой, симметричны и в значительной степени покрывают друг друга. Дихотомия «закрытое – открытое» имеет преимущественно пространственный смысл, а дихотомия «статическое – динамическое» – временной. Но по Бергсону, они взаимозаменяемы: «закрытое – открытое» – это пространственный аспект «статического – динамического», «статическое – динамическое» – это временной аспект «закрытого – открытого». Закрытая мораль основана на давлении, принуждении, привычке, а открытая – на стремлении, влечении, любви: первая – эта мораль муравья в муравейнике или пчелы в улье, которая носит характер автоматический, инстинктивный (она ниже интеллекта), вторая – эта мораль человеческого братства, которая устремлена к Богу и носит характер эмоциональный, свободный, творческий (она выше интеллекта).
Подобные черты присущи разным типам религии: статической и динамической. Статическая религия выражена в мифотворчестве и магии. В подобные вымыслы верят лишь мгновения, не принимая их за саму реальность. Динамическая религия развивается благодаря деятельности «великих мистиков». Эти люди одарены исключительными способностями, позволяющими им вступать в непосредственный контакт с Богом и своим примером увлекать других людей. Через Бога и посредством Бога великие мистики любят всё человечество божественной любовью. Именно сознание, воля, деятельность великих мистиков служат в известном смысле экспериментальным доказательством существования Бога. Основной вклад в становление христианского мистицизма внесли пророки Израиля, евангельский Христос – их прямой продолжатель, а христианство, при всём своём отличии от иудаизма, является его прямым продолжением.
Бергсон утверждал, что человек по природе существо общественное: природа спроектировала его как инстинктивного коллективиста, подобного муравью или пчеле. Но этот замысел природы был рассчитан на жизнь в маленьких, закрытых и неподвижных коллективах, каковыми являются муравейник или пчелиный улей, управляемые инстинктом. Поэтому Бергсон квалифицирует закрытые общества, закрытую мораль и статистическую религию как «естественные», «природные» явления. Характерные черты «естественного» общества – замкнутость, сплочённость, иерархия, абсолютная власть вождя, дисциплина.
Бергсон подобно Спинозе различает два вида природы: сотворённую и творящую. Если первая природа – источник закрытого общества, закрытой морали и статистической религии, то вторая – источник открытого общества, открытой морали и динамической религии. Именно эта природа выражена в таких основополагающих категориях бергсоновской философии, как «жизнь», «жизненный порыв», «творчество».
Человек по природе своей свободен, ему не дано отказаться от своей свободы, так же как и от ответственности, вытекающей из факта свободы. Индивид, общество выбирают быть им только закрытыми или также открытыми, только статическими или также динамическими и, в конечном счёте, кружиться на месте, подобно таким «естественным», «природным» существам, как муравьи и пчёлы, или включиться в поток жизни, жизненного порыва, творчества – иными словами, принадлежать только природе сотворённой или, помимо того, природе творящей.
Заслуги, достижения и вклад в философию
Бергсон был патриотом, любившим своё Отечество, которое ответило ему такой же любовью. Его активная деятельность по созданию первых международных организаций побудили его искать объяснения того, как любовь к своему Отечеству вырождается в ненависть к чужому, патриотизм – в спесивый и агрессивный национализм, социальная солидарность – в звериную стадность. В 1934 г. Бергсон отметил, что «именно Гитлер доказал истинность «Двух источников морали и религии». Ещё одним человеком, доказавшим то же самое, был Сталин. Близкие друг другу тоталитарные режимы Гитлера и Сталина трагическим образом продемонстрировали обоснованность теории закрытого общества, закрытой морали, закрытой души. Только открытая мораль делает человека человеком. Пока закрытое «оборонное» сознание не откроется, в обществе будет управлять тоталитаризм в разных его обличиях.
Всю жизнь Бергсон отстаивал «открытость» общества. Он был сторонником свободного предпринимательства, не отрицая в то же время значение организующей роли государства. Демократизм, терпимость, либерализм составляли неотъемлемые черты его мировоззрения. Он внёс огромный вклад в развитие принципов интернационализма.
Бергсон считал, что демократия является евангелической по своей сути, и её  движущая сила – любовь. «Эмоциональные истоки демократии можно найти в душе Руссо, философские принципы – в творчестве Канта, религиозную основу – и у Канта, и у Руссо».
Бергсон отрицал возможность научного социализма. Проповедовал теорию затухания классовой борьбы и признавал единственной целью рабочих борьбу за реформы в рамках капитализма.               
Его интуитивистская идеология и суждения относительно морали, религии,  общества, человечества, Вселенной, сущности Бога перекликаются с некоторыми ключевыми идеями русской философии XIX-XX вв. (Фёдорова, Соловьёва, Флоренского, Бердяева, Вернадского и др.).
Бергсон не создал самостоятельной школы и остался крупным представителем иррационализма в философии со своими оригинальными воззрениями.
Философские идеи Бергсона оказали существенное влияние на европейскую и особенно французскую философию первой половины XX в., в частности, на философию человека (прагматизм У. Джемса, персонализм, экзистенциализм), философию истории (А. Тойнби, К. Поппер), психологию,  литературу (М. Пруст и др.), искусство (импрессионизм и др. направления).
При оккупации фашистами Парижа (в 1941 г.) Бергсону была оказана «высокая честь» – его освободили от обязательной регистрации евреев. Он отказался, и, простояв многие часы в очереди на регистрацию в комендатуру, простудился и умер от пневмонии.

I.6.3.4. Киркегор

Киркегор (Киркегард, Кьеркегор) (Дания, 1813-1855 гг.) – предшественник экзистенциализма, писатель, протестантский теолог и философ.

От отца унаследовал склонность к меланхолии, которую скрывал под маской сарказма и иронии. Киркегор был очень начитанным и всесторонне образованным человеком. В его библиотеке было 2200 книг.
В университетские годы увлёкся философией Гегеля. Но в дальнейшем стал ярым критиком его взглядов. Считал Гегеля главой школы философов, которые рассуждают с точки зрения человечества, народа, государства и исключают значение личностного начала. Подлинная философия может быть только «экзистенциальной», т. е. носящий глубоко личный характер. Только освободившись от всего внешнего, человек может обрести ту индивидуальность, которая определяет его как личность. Свобода – это свобода решения (выбора) – «или-или».
В 28 лет Киркегор получил степень магистра философии за диссертацию «Что такое ирония?»
               
Два события в жизни Киркегора определили его духовное развитие:
1) вскоре после смерти первой жены его отец, строгий и набожный человек, поддался искушению со своей служанкой Анной Лунд, и чтобы покрыть грех, был вынужден поспешно жениться на ней. От этого брака и родился Сёрен Киркегор;
2) но ещё большее значение имел другой факт из жизни его отца. Когда тому было всего 11 лет, он был отдан родителями, очень бедными крестьянами, на работу к пастухам, тоже очень бедным людям, которые всячески эксплуатировали ребёнка. И вот, в один ненастный холодный дождливый день, когда ему пришлось голодному, полуодетому, замученному непосильной работой, с раннего утра пасти овец, несчастный мальчик пришёл в отчаяние и, взбежавши на холм, проклял Бога. Его отец до самой смерти (он умер в 82 года) не мог этого забыть: он видел в этом преступление против Святого Духа и считал себя осуждённым на вечную гибель. И не только себя, но и своё потомство. И юный Сёрен уже знал, что он обременён тяжёлым наследственным грехом.
Таким образом, два события, произошедшие задолго до его появления на свет, оказались решающими в его жизни. В этом кроется разгадка того, почему экзистенциальная философия Киркегора делает акцент на трактовке библейской темы первородного греха и падения человека.
В год окончания университета произошла его помолвка с               17-летней Региной Ольсен, с которой он был знаком с детства. Но через год он без всякого повода порвал с невестой – к великому негодованию как его и её близких, так и всего Копенгагена, который в то время был большой деревней, где все знали дела всех.
Вернув обручальное кольцо своей невесте, он объяснил этот поступок так: «Многие мужчины становились гениями, героями, поэтами благодаря женщине, но никогда – благодаря жене. Если бы я женился, то никогда не стал бы самим собой». Невеста оценила это так: «Он пожертвовал мной ради Бога».
Киркегор сам был подавлен, его разрыв приобрёл для него размеры великого исторического события. Он сделал всё, чтобы его тайна не ушла с ним в могилу. В своих книгах и дневниках он неоднократно повторяет: «если б у меня была вера, я бы никогда не покинул Регины Ольсен». Слова загадочные: какое отношение может иметь вера к тому, жениться или не жениться? Ответ на этот вопрос становится понятным после знакомства с философскими взглядами Киркегора (см. далее).
В октябре 1855 г., в возрасте 42 лет, он упал на улице от истощения сил и через два месяца скончался в госпитале. Он существовал только благодаря оставленному ему отцом небольшому состоянию. Но т. к. он не хотел держать свои деньги в процентных бумагах, считая это грехом, то к его смерти у него осталась небольшая сумма, которой едва хватило на скромные похороны.

Основные труды

Его литературная деятельность началась именно с разрыва с невестой,         т. е. в 1841 г., когда ему было 27 лет. Оставшиеся         15 лет его жизни в творческом плане были крайне плодотворными: 28 томов – 14 томов сочинений и 14 томов дневников, в т. ч.: «Или-или» (1843 г.); «Страх и трепет» (1843 г.); «Понятие страха»              (1844 г.); «Болезнь смерти» (1849 г.).
Главная книга «Или-Или» («Одно из двух», «Либо-Либо», «Всё или ничего»), состоит из двух частей, прямо противоположных по содержанию: первая часть чисто эстетического, вторая – строго этического характера. Сочинение вышло в 1843 г. под псевдонимом Виктор Эремит, но в предисловии было сказано, что он является только издателем, а все статьи найдены им в бумагах одного приятеля и принадлежат перу двух разных лиц, из которых одно – эстетик – дало материал для первой части, а другое – этик – для второй.               
Первая часть книги состоит из восьми статей и проникнута мировоззрением эстетика, признающего только культ красоты и наслаждения. Вторая часть состоит из трех статей и является выражением взглядов строгого этика, жреца культа нравственности и долга.

Философские взгляды

Киркегор является одним из самых сложных мыслителей. Свою философию он назвал экзистенциальной – это значит, что он мыслил, чтобы жить, а не жил, чтобы мыслить. Платон и Аристотель учили, что начало философии – Удивление. Киркегор критиковал безусловное доверие к разуму и разумному мышлению. Он считал, что начало философии – не удивление, а Отчаяние.
Человеческая жизнь – это «поток переживаний»; «поиск наслаждений без каких-либо этических обязательств делает жизнь пустой и бессмысленной».
Искать истину следует в том, что все привыкли считать парадоксом и абсурдом. «Только там, где мы упираемся в стену абсолютно невозможного, где выясняется, что нет никакого исхода, только там начинается истинная и подлинная борьба – и в этой борьбе задача философии. Пред непреодолимым разум бессилен. Поэтому надо отречься от разума».
Киркегор противопоставил библейского Иова (как «частного мыслителя») – Платону и Гегелю, т. е. всей древней и новой философии, что и определило необходимость появления экзистенциальной философии, которая должна придти на смену философии умозрительной или спекулятивной. Киркегор долго не решался критиковать Гегеля, своего прославленного учителя и властителя дум его юности. «Только дошедший до отчаяния ужас пробуждает в человеке его высшее существо». Иов тоже только тогда, когда открывшийся ему ужас человеческого существования превзошёл всякое воображение, отважился вступить в великую и последнюю борьбу с самоочевидностями. В результате Иову вернули всё, что у него было, и даже вдвойне.
Киркегор критиковал не только Гегеля, но и Платона, Аристотеля и даже так любимого им Сократа. Он поднял вопрос о том, правы ли были греки (греческий симпозион) и современные философы, усматривающие в разуме единственный источник истины? Прав ли был Гегель возвестивший, что «всё действительное разумно и всё разумное действительно»? В свою очередь, Гегель подверг критике такую позицию Киркегора, считая, что «тут сказалась слабость и вялость его духовного существа». Гегель не хотел и не мог услышать ни Иова, ни Киркегора. Людям, выброшенным из жизни нет места в «системе» Гегеля – умозрительная философия отворачивается от них.

Философия Киркегора ищет истину не у Разума с его ограниченными возможностями, а у не знающего границ Абсурда.
От Иова путь Киркегора идёт к тому, кто в Писании называется отцом веры – к Аврааму и его страшной жертве. Но от Авраама потребовалось много больше, чем от Иова. Иову беды были посланы внешней силой, Авраам же сам заносил нож над своим сыном Исааком. Авраам – величайший преступник, но вместе с тем и несчастнейший из людей: он теряет сына, надежду и опору в старости, а также свою честь и гордость. Но, веруя, человек ни от чего не отрекается. Наоборот, через веру человек всё приобретает. Необходимо в силу Абсурда владеть всем конечным. Вера не отняла Исаака у Авраама. Через веру он его получил. Таким образом, надо искать спасения не у Разума, а у Абсурда, т. е. у веры, которую Разум квалифицирует как Абсурд. Авраам отстранил этическое, но он верил даже в мгновение, когда нож блеснул в его руке, что Бог не потребует от него Исаака или что Бог даст ему другого Исаака, или в то, что Бог сможет вернуть к жизни сына. Авраам верил в силу Абсурда: человеческий расчёт для него давно не существовал.
Когда же открывается дорога к вере? Верят только тогда, когда человек не может открыть уже никакой возможности. Но для Бога возможно всё.  «Если я не вижу никакого выхода, то это не означает, что и для Бога выхода нет». Киргекор повторяет загадочные слова апостола: «всё, что не от веры – есть грех». Понятие противоположное греху есть не добродетель, а вера. А чтобы приобрести веру, нужно отказаться от разума. Вера – противоположна разуму, она живёт по ту сторону смерти. Вера значит именно это: потерять разум, чтобы обрести Бога. В отношении Авраама и его жертвы Киркегор пишет: «Какой невероятный парадокс – вера. Парадокс может превратить убийство в святое, угодное Богу дело. Парадокс возвращает Аврааму его Исаака. Парадокс, которым обычное мышление не может овладеть, ибо вера именно там и начинается, где обычное мышление кончается». Почему кончается? Потому что для обычного мышления тут начинается область невозможного: невозможно, чтобы сыноубийство было угодным Богу делом, невозможно, чтобы кто-либо (хотя бы и сам Бог) вернул к жизни убитого Исаака. Обыденность везде, где человек полагается на свои силы, на свой разум. Она заканчивается там, где начинается отчаяние, где разум показывает, что человек стоит перед невозможным, что для него всё кончено и навсегда, т. е там и тогда, когда человек испытывает своё полное бессилие. Отсутствие веры есть выражение бессилия человека, а бессилие человека выражается отсутствием веры.
Киркегору, как никому, пришлось до дна испить ту горечь, которую приносит человеку сознание своего бессилия. Как было отмечено выше, Киркегор писал, что «если бы у меня была вера, я не ушёл бы от Регины Ольсен». Когда он говорил, что какая-то страшная власть отняла у него честь и гордость, он имел в виду своё бессилие. Бессилие, которое привело к тому, что, когда он прикасался к любимой женщине, она превращалась для него в тень. Вот и ответ на те загадочные слова об отношении веры и его женитьбы, которые неоднократно повторял Киркегор. 

Отношения с церковью

Киркегор боролся с церковью и духовенством, со всем «христианским миром», который как он писал, «убил Христа». Он заявлял, что тот, кто хочет быть христианином, обязан выйти из церкви.
Своей задачей считал восстановление «подлинного», «истинного» христианства, которое он противопоставлял ныне существующему: «Правду несёт только тот, кто живет в бедности, унижении, на кого обрушиваются проклятия и злословие».
«Истинно человеческое существование возможно только в вере, которая не имеет рациональных доказательств. Поэтому жизнь в вере – это всегда нравственный подвиг. На пути к Богу человек проходит три стадии: Эстетическую, когда живёт переживаниями минуты; Этическую, когда живёт заботой о будущем; Религиозную, когда живёт ощущением вечности. Последняя является наивысшей».
Важным для религиозного учения является категория «Парадокс»: мир божественный и мир человеческий несоизмеримы, вера предполагает отказ от логического мышления и вводит в сферу парадоксов, абсурдных с точки зрения человеческой логики и этики. Всякую попытку «соединения» этих двух сфер Киркегор сурово осуждал, что и стало причиной конфликта с официальной церковью.
Многие идеи Киркегора перекликаются с идеями Ницше, но если последний обрёл мировую славу и известность ещё при жизни, то Киркегор при  жизни и в течение долгого времени после его смерти  не был известен. Только в XX в. к его творчеству обратились экзистенциалисты, а также протестантские и католические философы.

I.6.4. «Психоаналитическая философия» (Фрейдизм)

Фрейд (Австрия, 1856-1939 гг.) – основатель «Психоаналитической философии», врач-невропатолог и психиатр.

Родился в еврейской семье. Настоящее имя – Сигизмунд Шломо. В школе отличался блестящими успехами. Знал греческий и латинский языки.
Основные труды:
– ранний период (1895-1905 гг.): «Толкование сновидений»; «Остроумие и его отношение к бессознательному»; «Очерки по психологии (теории) сексуальности»;
– первый период (1905-1920 гг.): «Леонардо да Винчи. Этюд по теории психосексуальности»; «По ту сторону принципа удовольствия»; «Тотем и табу»;
– второй период (1920-1939 гг.): «Психология масс и анализ человеческого «Я»; «Я» и «Оно»; «Моисей и монотеизм».
Основной объект исследований Фрейда – психика человека, учитывающая не только физические и химические причины, но и физиологические (биологические) факторы. Психика состоит из сознания (сознательное «Я») и бессознательного «Оно». Основной акцент Фрейд делал  на исследовании бессознательного. Ведущую роль в бессознательном играют сексуальные влечения.
Неофрейдисты полагали более существенными культурные и социальные факторы (Фромм) или коллективное бессознательное – «единый дух» (Юнг).
Фрейд открыл, что за порогом сознания скрыт глубинный пласт не осознаваемых личностью стремлений, желаний, влечений. На протяжении многих десятилетий Фрейд ежедневно по 8-10 часов занимался врачебной практикой. Он столкнулся с тем, что эти неосознаваемые переживания могут стать причиной нервно-психических заболеваний. Это направило его на поиски средств избавления своих пациентов от конфликтов между тем, что говорит их сознание, и потаёнными слепыми, бессознательными побуждениями. Так родился метод Исцеления души, названный Психоанализом.
Фрейд изучил роль сексуальных переживаний и сопряжённых с ними душевных травм, что дало толчок развитию новых областей знания, в частности сексологии. Он выдвинул идею о роли сексуального влечения как главного двигателя поведения людей, их истории и культуры. Он объявил подавленную сексуальность главной причиной неврозов. Он показал, что сексуальность в человеческой культуре играет несравненно большую роль, чем это считалось ранее.
Фрейд стал первым, кто занялся научным анализом сновидений и дал им психологическое объяснение. В период сна, полагал Фрейд, вытесненные в сферу бессознательного влечения и желания могут проникать в сознание. Ни один сон не является полностью бессмысленным. Сон всего лишь говорит языком бессознательного. Именно поэтому человек не способен сразу постичь смысл сна и его предназначение. Язык сновидений трудно прочитать, ибо он является исключительно образным.
Фрейд приходит к выводу, что сновидения представляют собой исполнение желания, причём – это скрытое исполнение подавленного желания. Лишь во сне мужчина может обнять и войти в женщину, отвергшую его, урод может стать красавцем, бедняк – разбогатеть, старик – обрести молодость, слабый – стать сильным и могущественным. Фрейд впервые предположил, что сновидения необходимы для сохранения нашего душевного равновесия.
Расшифровка сновидений требует применения «психоанализа». Это связано с тем, что сознательное «Я» устанавливает цензуру на целый ряд желаний и влечений, поэтому, появляясь во сне, эти желания и влечения обретают причудливую, зашифрованную форму. Психоанализ тесно связан с философией языка, поэтому столько внимания уделяется оговоркам, которые не считаются случайностью, а неким «прорывом» бессознательного (так называемые «оговорки по Фрейду»).
Для лечения неврозов Фрейд использовал психоанализ, концепция которого состояла в том, что причина неврозов заключается в возникновении в раннем детстве и вытеснении в подсознание сильных влечений, прежде всего сексуальных («либидо»).
Бессознательное («Оно») является причиной множества действий индивида и, прежде всего, фантазий, снов, оговорок, забытых впечатлений (вытесненных из сферы сознательного). 
Психика хранит в себе следы всех желаний человека, которые он имел за свою жизнь, однако в сознании остаются далеко не все. Бо;льшая часть, не прошедшая «цензуру», вытесняется в область подсознания т. е. те желания, которые оказались несовместимыми с этическими требованиями и правилами поведения в обществе (социализация).   
Наиболее активно социализация протекает в детстве и юности и именно  в этот период происходит особенно сильное вытеснение в область подсознательного различных побуждений. Особое место среди них занимает сексуальное влечение (либидо), которое общество оценивает как постыдное и греховное (христианство унаследовало отношение к сексу как к греху от иудаизма). Единственное оправдание занятий сексом заключалось в стремлении продолжения рода. Сексуальное же наслаждение, даже в законном браке, считалось допустимым, но не желательным. Сексуальные связи вне брака осуждались. Для всего католического духовенства был обязателен обет безбрачия – Целибат. Это подкреплялось высокой оценкой целомудрия, идеей непорочного зачатия Девы Марии, девственности Христа и т. д.
В результате секс на столетия стал закрытой темой для обсуждения в приличном обществе. В новое время любовная тематика в искусстве стала занимать большее место, но первым, кто осмелился начать научные исследования в этой сфере, был Фрейд.
По Фрейду, либидо имеет место уже у ребёнка. Обнаружение детской сексуальности и эротизма стало ещё одним шокирующим общество открытием Фрейда. Он считал, что рождение ребёнка, т. е. переход от единства с материнским организмом к самостоятельному существованию, есть психическая травма. И мать, кормящая грудью, становится первым объектом эротического влечения. В возрасте 3-5 лет у мальчиков формируется «Эдипов комплекс»: желание овладеть своей матерью (как сексуальной партнёршей) и стремление убить своего отца – «конкурента» (у девочек – «комплекс Электры», которая отомстила матери за убийство отца).
Как было отмечено ранее, оговорки и ошибочные действия Фрейд рассматривает как бессознательное. Он анализирует сексуальную патологию и её проявление в неврозах, детскую сексуальность, утверждая, что дети имеют эротические ощущения с самого начала жизни, их сексуальные инстинкты проходят ряд стадий развития в период детства – оральную, анальную и фаллическую – и имеют психосексуальные последствия в зрелости.
Постижение с помощью психоанализа тайн «Оно» позволяет «Я» взять над ним вверх, усмирить его. Отсюда лозунг Фрейда: «Там, где было «Оно», должно стать «Я»!» Если же этого достигнуть не удаётся, то тогда и возникают различные неврозы – как у личности, так и у всего общества в целом. 
Фрейд предложил идею о влечении человека к смерти, его саморазрушительном желании умереть, которая следует из утверждения, что «мы живём для того, чтобы умереть». Эта идея могла быть вызвана у Фрейда сознанием собственной смертности: он всю жизнь предрекал собственную кончину.
Социальные катаклизмы (войны, революции и т. п.) трактуются Фрейдом как проявления общественных неврозов.
Все религии он считал коллективным заблуждением.
С большой долей вероятности, можно предположить, что причина того, что Фрейд столь углубленно стал заниматься психоанализом и сексологией, заключается в его проблемах, которые он испытывал в детстве (по отношению к своей матери) и в дальнейшем с женой и другими женщинами.               
Фрейд испытывал чувство глубокой привязанности к матери. Он остро нуждался в ней и более всего боялся лишиться её опеки. Подсознательный страх утратить материнскую любовь трансформировался в две фобии, которые преследовали его всю жизнь: боязнь голода – мать всегда воспринимается как кормилица, и страх предстоящих поездок на поезде – как символ утраты материнского дома.
В 1882 г. Фрейд знакомится с Мартой Берней, которая принадлежала к богатой еврейской семье. Поженились они только через четыре года. Фрейд пережил в эти годы все радости и муки пылкой страсти. Действительно, кем он был тогда?! Пылко влюблённый «коротышка» (его рост составлял 160 см).
Но в супружеской жизни страсть почти отсутствовала. После женитьбы для страсти места не было. Фрейд был пылким влюблённым до женитьбы, т. к. должен был доказать свои мужские качества, завоевать свою избранницу сердца. После этого наступила спокойная супружеская жизнь, семейное благополучие. Научно-интеллектуальные интересы оказались у него сильнее Эроса. Он мало интересовался женщинами. В одном письме он писал: «Сексуальное возбуждение для лиц, вроде меня, более не нужно». Он был убеждён, что «три, четыре или пять лет супружества перестают приносить обещанное удовлетворение сексуальных потребностей». Фромм считал, что это связано с тем, что Фрейд очень мало понимал женщин.
Таким образом, у Фрейда была скудная интимная жизнь, которую заменяли психоаналитические работы по сексуальности. Он считал, что только его «порядочность» позволяет писать и говорить о сексе так открыто и откровенно.
В 1923 г. он перенёс первую операцию в связи с раком ротовой полости. В конце жизни он испытывал страшные боли при приёме пищи, почти не спал и даже не мог читать. Последний год жизни Фрейд проводит в Лондоне, куда с большим трудом ему удалось выехать из оккупированной нацистами Австрии. В 1939 г. в Лондоне в возрасте 83 лет он скончался.
Утверждение Фрейда о том, что сексуальная функция начинается с момента рождения и существенно даёт о себе знать уже у детей, в результате чего устанавливается Эдипов комплекс (мальчик концентрирует свои сексуальные желания на личности матери и в нём развиваются враждебные реакции против отца как соперника*), встретило в обществе крайнее неприятие и возмущение.
Начиная с середины ХХ в., в мире наблюдается падение престижа психоанализа. Более того, очевидно, что некоторые из идей психоанализа не имеют биологического основания, т. к. были сформулированы Фрейдом до открытия законов Менделя, хромосомной теории наследственности, существования гормонов и механизма нервного импульса. Однако влияние фрейдизма на духовную жизнь остаётся по-прежнему существенным. Психоаналитические идеи имеют широкое распространение, особенно в США и ряде европейских стран.
В разделе II.3 приводятся результаты психоанализа, применённого Фрейдом относительно особенностей жизнедеятельности Леонардо в его книге «Леонардо да Винчи. Этюд теории психосексуальности».
В  разделе II.4 приводятся основные идеи, изложенные Фрейдом в его главных трудах.
 
I.6.5. Марксизм

Маркс (Германия, 1818-1883 гг.) – 10-й Гений, социальный философ и экономист.

В 1999 г. по итогам опроса, проведённого радиостанцией «ВВС» Маркс был назван человеком XX столетия. Трудно назвать мыслителя, сравнимого с ним по известности, популярности и тиражам книг. Его «Капитал», который относится к Великим книгам, есть симбиоз огромного труда, интеллектуального напряжения, острого ума и громадной эрудиции.
Многие умнейшие люди считали эту книгу чуть ли не современной Библией, находя в марксизме элемент религиозности. Маркс сотворил миф о пролетариате, способном освободить человечество, приписав ему мессианские качества. На пролетариат переносились свойства избранного народа Божьего. Миссия пролетариата есть предел веры.               
Таким образом, марксизм есть не только наука и политика, но также вера и религия. Суть мировоззрения Маркса – идея пролетарской революции, призыв к насильственному низвержению капитализма.
Маркс и Энгельс, будучи кабинетными учёными, не запятнали себя кровью безвинных людей. Но когда революции стали свершившимся фактом, на арену истории выдвинулись уголовники, палачи и беспринципные ничтожества.
С 1836 г., учась в Берлинском университете, Маркс углубляется в изучение юриспруденции, философии и истории. С 1839 г. основное время уделяет изучению античной философии. Для своей диссертации он выбирает тему о различиях между натурфилософией Демокрита и Эпикура.
В 1849 г. Маркс с семьёй переезжает из Парижа в Лондон. У них с женой Жени уже трое детей и они ожидают четвёртого. Живут практически нищенски. Когда умирает маленькая дочь Франциска, то не оказалось денег даже на её похороны.
Главным делом его жизни был «Капитал», в котором он выступает как:
– пророк, предсказывающий гибель буржуазного общества;
–  экономист, сделавший блестящий анализ механизмов функционирования капитализма;
– социолог, объясняющий существование капиталистической системы с точки зрения её социальной структуры;
– философ, исследовавший историю человечества в неразрывной связи с обременяющими её внутренними конфликтами.
 «Капитал» состоит из трёх томов. Первый том был издан в 1867 г., второй и третий были подготовлены к печати и изданы Энгельсом уже после смерти Маркса – в 1885 и 1894 гг. соответственно. Их содержание было извлечено Энгельсом из объёмных рукописей покойного Маркса, которые не были им завершены. Поэтому некоторые положения, содержащиеся во втором и третьем томах, являются спорными и противоречивыми.
Основы учения Маркса:
1) признание приоритета материи над сознанием (материализм);
2) диалектический метод, разработанный идеалистами (в основном Гегелем) и превращённый в диалектический материализм;
3) атеизм;
4) провозглашение способа производства базисом, определяющим жизнь общества;
5) теория классовой борьбы и исторического прогресса (исторический материализм);               
6) прогноз победы пролетариата и перехода к коммунизму.
Сущность капитализма, по Марксу, это, прежде всего, извлечение прибыли. Откуда она берётся? Маркс нашёл ответ на этот вопрос своей теорией прибавочной стоимости.
Марксистская философия состоит из диалектического (учение о природе и познании) и исторического материализма (учение об обществе).
Диалектический материализм, с одной стороны, это материалистическая переработка гегелевской идеалистической диалектики, а с другой, диалектическая переработка прежнего метафизического (фейербаховского) материализма.               
Основные идеи диалектического материализма: материя первична, сознание – вторично; материя вечна и неуничтожима. Её важнейшее свойство –движение и развитие, осуществляемое в соответствии с тремя законами материалистической диалектики, полностью принятыми Марксом в диалектике Гегеля (см. Раздел I.5.3.3).
Критерием истины является общественная практика человечества.

В истории человечества Маркс выделяет пять основных общественно-экономических формаций:
1) первобытную;               
2) рабовладельческую;
3) феодальную;
4) капиталистическую;               
5) коммунистическую, первой фазой которой является социалистическая.
В антагонистических формациях главной движущей силой социального развития является борьба классов.
Кроме «Капитала», к известным философским работам Маркса относятся «К критике готской программы» и «Тезисы о Фейербахе».
Предки Маркса были раввинами, но его родители приняли христианство. Это было вызвано тем, что его отцу было запрещено заниматься адвокатурой. Тогда он крестился и стал лютеранином. В 1824 г. новую веру приняли и все его дети. Маркс женился на аристократке нееврейского происхождения.
В отличие от Фрейда, который высоко ценил свои еврейские корни (например, никто из его детей не крестился и не женился на не евреях), Маркс был ярым антисемитом. Как всякий еврей-отступник, он, стремясь скрыть своё происхождение, постоянно нападал на своих оппонентов-евреев.
Практическая реализация принципов Маркса привела к глубокому кризису его теории, к признанию утопичности его идеологии.
Но при этом Маркс прав во многих частностях и велик в своих заблуждениях.
 
Энгельс (Германия, 1820-1895 гг.) – немецкий философ, социолог, один из основателей марксизма, соратник Маркса.

С 16 лет занимался делами фирмы своего отца – богатого фабриканта, но больше его привлекали литература, искусство, языки, спорт.
Основные работы: «Анти-Дюринг»; «Диалектика природы»; «Людвиг Фейербах и конец немецкой классической философии»; «Происхождение семьи, частной собственности и государства». Вместе с Марксом они создают «Манифест Коммунистической партии»; работы «Святое семейство» с сатирой на младогегельянцев, «Немецкая идеология» и др.
Оказывал постоянную материальную поддержку Марксу. Верил в возможность легитимизации учения Маркса в среде интеллектуалов и вёл эффективные полемики с идейными противниками.

Его роль в формировании марксизма велика.

1.7. Русская философия

I.7.1. Особенности русской философии

1. Русская философия, как особая сфера духовной жизни общества складывается сравнительно поздно.
2. Генетическая связь с Эллинизмом, истоки которого находятся в греческом (восточном) христианстве.
3. Глубокий интерес к народу.
4. Важная роль проблем нравственности, добра и правды (Соловьёв, Достоевский, Толстой, Тютчев).
5. Гносеологический реализм, т. е. человек не противопоставляется миру, но принадлежит ему и не сомневается в его познаваемости.
6. Огромная роль интуиции, чувственного опыта.
7. Развитие понятия Соборности – сочетание единства и свободы многих лиц на основе их общей любви к Богу и всем абсолютным ценностям (Хомяков и др.). Соборность противостоит западному индивидуализму, сводящему на нет личность, и позволяет сохранить общину, которая гармонично сочетает личные и общественные начала. Соборность означает, что абсолютным носителем истины является только церковь, а не патриарх или духовенство.
8. Религиозность. Религиозный опыт является основой для реализации главной задачи философии – разработки теории о мире как едином целом. Религиозные христианские философы: Бердяев, Булгаков, Карсавин, Киреевский, Несмелов, Розанов, Соловьёв, Фёдоров, Флоренский, Франк. Ряд русских мыслителей посвятили свою жизнь разработке всеобъемлющего христианского мировоззрения (Соловьёв, Булгаков, Флоренский и др.).
9. Русскую философию отличает и еще одна характерная черта – формирование в конце XVIII – начале XIX вв. такого феномена духовной жизни общества, как философско-художественный комплекс.
10. Недостатками русской философии являются её несистематичность, недоработанность и недооценка рационалистических конструкций.
 
I.7.2. Западники и Славянофилы

Западники и Славянофилы – два противоборствующих направления в идеологии и философии России.
Борьба «западничества», у истоков которого стоял П. Чаадаев, и славянофильства, связанного, прежде всего с именами А. Хомякова и И. Киреевского, стала постоянной детерминантой развития русской философии и культуры.
Западники считали, что существует единый общечеловеческий путь развития, определенный западной цивилизацией, поэтому Россия должна всему учиться у Запада.
Славянофилы полагали, что у России свой собственный путь развития, определенный, в частности, православием русского народа. Отличительной чертой славянофилов явилось соединение в их творчестве Православия и российского Патриотизма. Главное в их учении – стремление к целостности и единству. В этой связи ими развивалось учение о Соборности.
Западники основывались на учениях Шеллинга и Гегеля, славянофилы – на учениях восточной патристики (Отцов церкви). Западники положительно относились к реформам Петра, славянофилы – отрицательно. Западники относились равнодушно к религии и критически к православию в отличие от славянофилов, отношение которых к религии и православию было позитивным.
От крепостного права можно избавиться: идя по пути просвещения дворян (западники); благодаря освобождению крестьян царской властью (славянофилы). Для обеспечения свободы слова и свободы личности западники предусматривали необходимость радикальных методов борьбы, коренной ломки традиций русского общества. Славянофилы были противниками подобных методов.
Западники: Чаадаев, Станкевич, Белинский, Герцен, Огарев, Чернышевский, Добролюбов, Боткин.
Славянофилы: Хомяков, Киреевский, Самарин, братья Аксаковы, Достоевский.

I.7.3. Русский космизм
               
Ещё в Древней Греции было широко распространено представление о космосе как особой сфере бытия, наделённой разумом и содержащей  прообразы всего многообразия вещей (Аристотель). В христианской философии идеи космоса отходят на второй план. На первом плане – нравственный мир человека, рассматриваемый с позиции всемогущего Бога.
В эпоху Возрождения интерес к космосу усиливается. Как самостоятельное учение Космизм утвердился в России. Родоначальником Космизма был Фёдоров. Космизм делится на естественнонаучный (Циолковский, Чижевский, Вернадский) и религиозно-философский (Соловьёв, Булгаков, Флоренский, Бердяев).
Регуляция природы силами науки и техники является новой ступенью эволюции. Если условием бесконечного прогресса истории является Смерть, то, по словам Фёдорова, необходимо её победить, т. е. воскресить всё, когда-либо жившее. Преодоление смерти служит условием остановки истории, что является необходимым для обретения высшего смысла бытия. Выход в космос при этом оказывается необходимым в связи с тем, что без этого не может быть завершена история. Фёдоров считал, что, отказавшись от обладания небесным пространством, необходимо будет отказаться и от нравственного совершенствования человечества (подробнее о Фёдорове см. Раздел I.7.4.8).

I.7.4. Краткие данные о философах и их основных идеях

I.7.4.1. Ломоносов

Ломоносов (1711-1765 гг.) – основоположник материалистичес-кой философии  в России.
 
Основой, питающей деятельность разума, считал показания органов чувств, опыт. Однако познание невозможно без теоретического мышления. «Опыт без теории слеп». Бога рассматривал как создателя мира, давшего первый толчок к его развитию. Был религиозным человеком, но считал, что наука и религия должны мирно существовать. Его религия лежит вне церкви, в своих работах он ссылается только на Ветхий Завет.

I.7.4.2. Радищев

Радищев (1749-1802 гг.) – философ, писатель.

Большое влияние на его творчество оказали просветители: Вольтер, Гельвеций, Дидро, Руссо. Основное произведение «Путешествие из Петербурга в Москву»  вызвало гнев Екатерины II, которая заявила, что «Радищев – бунтовщик, хуже Пугачёва». Он был арестован, посажен в Петропавловскую крепость, приговорён к смертной казни, позднее помилован и сослан в Сибирь. После смерти Павла I ему в 1801 г. было разрешено вернуться в Петербург.
В 1802 г., понимая невозможность достижения своих идеалов, принял яд. Отрицал самодержавие. Считал, что в земной жизни человека нет ничего, что свидетельствовало бы о возможности существования души после смерти. Развивал тезис о познаваемости мира, отвергая учение о «Врожденных идеях» Декарта.

I.7.4.3. Чаадаев

Чаадаев (1794-1856 гг.) – первый философ современной русской философии.

Друг Пушкина. Был знаком с Грибоедовым, Тургеневым, декабристами. Был одним из самых блестящих людей Петербурга. Принимал участие в войне против Наполеона. Состоял членом тайного декабристского общества. После возвращения в Россию из путешествия по Европе в 1826 г. был арестован по делу декабристов, но позднее отпущен. Своими восемью  «Философическими письмами» заложил основы философии истории России (1836 г.) и положил начало спору между Славянофилами и Западниками.
В этой книге Чаадаев резко критикует российскую историю, в том числе крепостничество, и превозносит западноевропейскую модель общества. В католической церкви Запада видел защитницу свободы и просвещения. При этом большое значение придавал православию, которое способно оживить католическую церковь. Он был объявлен сумасшедшим и подвергнут домашнему аресту и медицинскому надзору. Его труды были запрещены для опубликования.
В своей более поздней книге «Апология сумасшедшего» Чаадаев,  отказавший России в истории, прогнозирует её достойное будущее, считая, что Россия станет центром интеллектуальной жизни Европы: в этом его взгляды совпадают с идеями славянофилов.
Чаадаев является одним из крупнейших идеологов западничества. Он – христианский, религиозный мыслитель, выдвинувший идеал Религиозного Универсализма – соединения народов на основе единого христианства.  «Законы установлены Богом, и человек может всего лишь познавать и выполнять их». Несмотря на религиозность своих взглядов, отстаивал атомистическую гипотезу, доказывая объективность пространства и бесконечность физического мира. Шеллинг отзывался о Чаадаеве как о «самом умном из известных мне умов» (о Чаадаеве см. также Раздел II.8).

I.7.4.4. Герцен

Герцен (1812-1870 гг.) – мыслитель, публицист, писатель, общественный деятель, основоположник «Русского социализма».

Утверждал мысль о единстве сознания и материи, рационального и эмпирического, анализа и синтеза. Критиковал Шеллинга и Гегеля, которые рассматривали материальный мир как результат деятельности сверхъестественного духа, и Фихте, который за своим «Я» не разглядел природы. Принадлежал к западникам и критиковал славянофилов за поддержку самодержавия и идеализацию православия.
В 1847 г. вынужден был уехать за границу. Критически оценил кровавый опыт французской революции 1847 г. и разочаровался в Западной Европе. Стал считать, что русская деревенская община с её коллективной собственностью на землю и самоуправлением содержит первичные признаки социализма, который осуществится в России раньше, чем на Западе.
На взгляды Герцена существенное влияние оказали идеи Сен-Симона, Гегеля, Фейербаха, Прудона. Особую важность он видел в практической реализации свободы личности и социальной справедливости.
Идеи Герцена развивали последующие поколения русских народников (о Герцене см. также Раздел II.8).

I.7.4.5. Достоевский
 
Достоевский (1821-1881 гг.) – писатель, мыслитель, публицист.

В 1839 г. его отец-помещик за невыносимые притеснения был убит крепостными крестьянам. После получения этого известия у него случился первый приступ эпилепсии.
Сблизился с социалистами. За распространение «преступного» письма Белинского в 1849 г. был арестован и осуждён на смертную казнь. Уже выведенный на эшафот для расстрела, получил помилование в виде четырёхлетней каторги. После этого у него в сознании наступил перелом – «перерождение убеждений» – и он отошёл от «западничества» и революционных идей на позиции «почвенничества».
Делает акцент на том, что западноевропейская цивилизация – вследствие имманентно присущих ей недостатков – не имеет как положительного значения для русского человека, так и достойного места в дальнейшем движении истории.
Через всё его творчество красной нитью проходит мучительный вопрос: «Есть ли Бог?» В своих романах он показывает, какое смятение вносит в душу человека отказ от веры в Бога и к каким преступлениям способны придти атеисты, живущие по принципу: «Если Бога нет, то всё дозволено». Спасение человечества он видит в христианских идеалах любви, добра и красоты: «Красота спасёт мир!» «Христианский гуманизм» Достоевского характеризуется идеей ценности каждой человеческой жизни. «Никакая мировая гармония, никакой рай не могут быть оправданы, если они стоят слезинки хотя бы одного замученного ребёнка».
Принципиальную особенность человеческого бытия Достоевский  видел в противоречивости желаний и страстей, раздирающих душу. Особое влияние на мировую культуру и философию оказало мастерски проведенное Достоевским исследование «глубин подсознания» мятущейся человеческой души. Путь к гармонии лежит через смирение и страдание, помогающие человеку пережить нравственный кризис и свободно выбрать идеал единения во Христе, идеал богочеловека. На исследование «глубин подсознания» Достоевского во многом опирался Фрейд.
Идеи Достоевского оказали значительное влияние на формулирование Соловьёвым В.С. его «Русской идеи».
При том, что Достоевский не создал систематических философских произведений, он оказал огромное влияние на всю русскую и мировую философию. В XX в. общественное мнение признало Достоевского, как и Ницше, писателем-пророком (о Достоевском см. также Разделы II.7 и II.8).

I.7.4.6. Чернышевский

Чернышевский (1828-1889 гг.) – мыслитель, писатель, литературный критик.

Оценил крестьянскую реформу 1861 г. как крепостническую. В 1862 г. был арестован и провёл в Петропавловской крепости два года, где написал произведение «Что делать?» Затем был сослан на каторгу и вечное поселение в Сибирь. Умер в Саратове от кровоизлияния в мозг.
Разоблачает русских либералов, стремившихся сохранить монархию. Критикует буржуазную республику, которая не может дать настоящего равенства. Свои надежды, как и Герцен, связывал с крестьянской общиной.
Существенное влияние на него оказали идеи Фейербаха. Выступал с материалистических позиций, не принимая агностицизм. Критиковал этику Гегеля. Считал, что основным источником знания является опыт, ощущения, а практика – это критерий истины (о Чернышевском см. также Раздел II.8).

I.7.4.7. Толстой Л.Н.

Толстой Л.Н. (1828-1910 гг.) – великий русский писатель и мыслитель.

Создал ряд трудов религиозно-философского, этического, педагогического и социально-политического направления, к основным из которых относятся: «Исповедь», «В чём моя вера?» и др. Был противником буржуазного прогресса. Выступал за упразднение государства, церкви, армии, частной собственности и отмену смертной казни. Любое государство – Зло, т.к. это организованное насилие над людьми. Церковь – тоже насилие, т. к. без ведома вмешивается в личную жизнь человека от рождения до смерти. Вместе с тем, Толстой был религиозным, христианским мыслителем. Принимая полностью нравственное учение Христа, он не принимал богословскую догматику: все Евангельские чудеса он принимал как иносказание или поверья.
В 1855 г. Толстой записал в своём дневнике великую мысль об основании новой религии: «Это будет христианство, но очищенное от таинственности. Это будет практическая религия». После 1880 г. его идея воплотилась в жизнь в результате его второго духовного рождения, которое он испытал после душевного перелома.
Толстой становится основателем новой религии «Толстовства», религии, отвергающей церковь, обряды, мистику. «Между человеком и Богом не должно быть посредников. Надо просто исполнять заповеди Христа. Вот главное в жизни человека!» В 1901 г. за свои взгляды он был отлучён от церкви.
На Толстого оказали влияние идеи Буддизма, Конфуция, Стоицизма, а также Руссо, Шопенгауэра и Славянофилов. Смысл жизни в свободном объединении людей на основе Любви, в слиянии с Богом путём создания в себе разумно-божественного начала. Высшую цель видел в реализации «царства божьего» на земле, поэтому главным в искусстве должна быть не эстетическая идея, а нравственно-религиозная. Его идеалом было возвращение к патриархально-крестьянскому укладу. Науку осуждал за то, что она есть удел богатых. Трагически переживал своё отчуждение от народа.
Творчество и философия Толстого оказали огромное влияние на русское общество и на всю мировую культуру (о Толстом см. также Разделы II.7 и II.8).

I.7.4.8. Фёдоров

Фёдоров (1829-1903 гг.) – выдающийся русский религиозный мыслитель и философ-футуролог, деятель библиотековедения, педагог-новатор, один из основоположников русского космизма.

Как внебрачный сын князя Павла Ивановича Гагарина он получил фамилию крёстного отца. В 1849 г. по окончании гимназии в Тамбове поступил на юридический факультет Ришельевского лицея в Одессе, проучился там три года, затем был вынужден оставить лицей ввиду смерти дяди Константина Ивановича Гагарина, платившего за обучение. Работал преподавателем истории и географии в уездных городах среднерусской полосы.               
Летом 1867 г. Фёдоров оставил Боровское уездное училище, где он преподавал, и пешком отправился в Москву. В 1869 г. устроился помощником библиотекаря в Чертковской библиотеке, а с 1874 г. в течение 25 лет работал библиотекарем Румянцевского музея, в последние годы жизни — в читальном зале Московского архива Министерства иностранных дел. В Румянцевском музее Фёдоров первым составил систематический каталог книг. Там же после трёх часов дня (время закрытия музея) работал дискуссионный клуб, который посещали многие выдающиеся современники.
Фёдоров обладал глубокими знаниями, знал в совершенстве ряд европейских и восточных языков. Его именовали «московским Сократом». Главная идея его произведения «Проект» заключается в том, что он мечтал воскресить людей, не желая примириться с гибелью даже одного человека. С помощью науки он намеревался собирать рассеянные молекулы и атомы, чтобы «сложить их в тела отцов». Науке Фёдоров отводил место рядом с искусством и религией в общем деле объединения человечества, включая и умерших, которые должны в будущем воссоединиться с ныне живущими.
Учение Фёдорова получило название «философия общего дела».
Достоевский писал о Фёдорове: «Он слишком заинтересовал меня. В сущности совершенно согласен с этими мыслями. Их я прочел как бы за свои».               
В 1880-1890-х гг. Фёдоров регулярно общался с Л.Н. Толстым и В.С. Соловьёвым.
Толстой говорил: «Я горжусь, что живу в одно время с подобным человеком».
Соловьёв писал Фёдорову: «Прочел я Вашу рукопись с жадностью и наслаждением духа, посвятив этому чтению всю ночь и часть утра, а следующие два дня, субботу и воскресенье, много думал о прочитанном. «Проект» Ваш я принимаю безусловно и без всяких разговоров. Со времени появления христианства Ваш «Проект» есть первое движение вперед человеческого духа по пути Христову. Я со своей стороны могу только признать Вас своим учителем и отцом духовным. Будьте здоровы, дорогой учитель и утешитель».
Фёдоров вёл аскетическую жизнь, старался не владеть никаким имуществом, значительную часть жалования раздавал своим «стипендиатам», от прибавок к жалованию отказывался, всегда ходил пешком. Фёдоров обладал хорошим здоровьем, но в 1903 г. в сильный декабрьский мороз заболел воспалением лёгких, что в дальнейшем привело к смерти (о Фёдорове см. также Раздел II.8).

I.7.4.9. Соловьёв В.С.

Соловьёв В.С. (1853-1900 гг.) – выдающийся русский философ, создавший

Всеобъемлющую философскую систему, богослов, поэт, литературный критик, публицист, Почётный академик Императорской Академии наук по Разряду изящной словесности, крупнейший представитель русской христианской мысли, стоявший у истоков русского «духовного возрождения» начала   XX в.
Соловьёв родился в семье известного русского историка, профессора Московского университета Сергея Михайловича Соловьёва. По материнской линии он – родственник Григория Сковороды (русского и украинского философа). Владимир был одним из девяти детей и, судя по собственным словам, очень впечатлительным ребенком: «Странным ребенком был я тогда, странные сны я видал». Можно сказать, что «странным ребенком» он оставался всю жизнь.
В 11 лет Соловьёв поступил в гимназию, в которой провел семь лет. В 14 лет, как и многие его сверстники, Владимир испытал влияние нигилизма и атеизма, в результате чего выбросил в окно иконы. Позднее раскаялся и обрел веру.
В 16 лет Соловьёв увлёкся философией Спинозы (по его словам, это была «первая философская любовь»), затем трудами   Э. Гартмана и Шопенгауэра, и, в конечном счете, идеями философии откровения Шеллинга. 
В 1869 г. по настоянию отца Соловьёв поступает в Московский университет на историко-филологический факультет, но вскоре переводится на физико-математический факультет. Затем, разочаровавшись в естествознании, Соловьёв возвращается на историко-филологический факультет. В 1874 г. он сдает экстерном государственный экзамен, а затем год проводит в Московской Духовной Академии.
В возрасте 21 года (в 1874 г.) в Петербургском университете Соловьёв защищает магистерскую диссертацию «Кризис западной философии. Против позитивистов». В следующем году он уже читает лекции в Московском университете и на Высших женских курсах.
Значительным событием в личной и творческой биографии Соловьёва была командировка в Англию в 1875 г. для изучения мистической и гностической литературы. В это время его очень интересуют Бёме, Парацельс, Сведенборг, каббала, оккультизм и спиритизм. Тогда же у него формируется общий замысел софиологии.
В Англии Соловьёву явилась София (образ Премудрости Божьей и Вечной женственности) и позвала его в Египет. Первое явление Софии  Соловьёву произошло в 10-летнем возрасте во время богослужения в период безответной любви. Можно предположить, что в дальнейшем по причине чрезвычайной впечатлительности и романтической натуры женский образ стал вдохновлять его больше, чем реальные женщины (подобно Киркегору).
В 1876 г. Соловьёв возвращается в Москву и продолжает читать лекции в Московском университете, но вскоре покидает его в результате существующих в профессорской среде противоречий. В 1877 г. его приглашают в Петербург на службу в Ученом Комитете Народного Просвещения.
В 1880 г. Соловьёв защищает докторскую диссертацию «Критика отвлеченных начал». Но кафедры после этого он так и не получил, оставшись приват-доцентом. Лекции его пользовались огромной популярностью, особенно «Чтения о богочеловечестве». На них, как и на защите докторской диссертации Соловьёва, присутствовал Достоевский.
В 1881 г. после убийства народовольцами Александра II Соловьёв осудил цареубийц, но призвал Александра III помиловать их – исходя из идеалов христианской нравственности. На это последовало соответствующее внушение, после чего Соловьёв подал в отставку и уже нигде не служил до самой смерти. 
Философские взгляды Соловьёва носили религиозный характер. Он критиковал Канта и Гегеля за то, что они много времени отводили Разуму и недостаточно внимания Вере. Высшей целью умственного развития считал синтез Науки, Философии и Религии, в котором наука и философия должны подчиняться Богословию. Пытался сблизить различные культуры – античную, средневековую, восточную и западноевропейскую. Он выдвинул ряд идей, определивших в дальнейшем развитие русского религиозного  Возрождения. Это идеи воссоединения церквей Запада и Востока. Особую роль видел в исторической миссии русского народа. Выступал за универсальную религию – Христианство, за союз православной и католической религий.
«Философия всеединства» Соловьёва явилась вершиной русской идеалистической философии XIX в. и оказала громадное влияние на всю русскую идеалистическую философию и культуру «серебряного века». Его учение можно охарактеризовать как объективный идеализм с элементами пантеизма. На его взгляды существенное влияние оказала склонность к мистике и личный мистический опыт. Несколько раз в жизни у него были видения Софии, образ которой играл ключевую роль в его философском учении. На его представление о Софии заметное влияние оказал мистицизм Бёме и каббалистическая литература.
Соловьёв утверждает, что исходное первоначало бытия – это Сущее, Бог или Абсолют, причём трактует это первоначало в духе неоплатонизма и каббалы как положительное Ничто.
Соловьёв следует Ницше, который видел в разделении субъекта и объекта (в пантеизме «должно иметь место их совпадение») главный порок всей послесократовской философии.               
Понятие «Русской идеи», введённое Соловьёвым в 1887 г., стало предметом широчайшего обсуждения в кругах русской интеллигенции.
В 1890-е годы разочарование в русском обществе и в российской государственности привело Соловьёва к сомнению в теократическом идеале, при создании которого судьба России и её мессианское назначение играли большую роль. Соловьёв находится перед выбором: теократия или конституция. В публицистических статьях он обращался к защите прав личности и свободе совести, поддерживал идеи о насильственной смене правительства. Отказ от теократической утопии много значил для мыслителя. Трубецкой Е.Н. заметил: «Не подлежит сомнению, что крушение теократии – есть крупный шаг вперед в духовном развитии Соловьёва».
В эти годы Соловьёв много работает как литературный критик, пишет трактаты по философии, этике и эстетике – «Смысл любви» (1892-1894 гг.), который относится к Великим книгам; «Жизненная драма Платона» (1898 г.); «Теоретическая философия» (1897-1899 гг.); создает свой основной труд в области нравственной философии – «Оправдание добра» (1894-1899 гг.).
В конце концов, Соловьёв становится глубоко верующим человеком. И приходит к выводу, что только благодаря Вере в Христа человечество способно возродиться. Человек – это вершина творения. Идеально совершенным человеком является Иисус Христос, Богочеловек, единение Логоса и Софии.
Соловьёв – один из основателей первых русских философских обществ – «Московского психологического общества» и «Петербургского психологического общества», а также первого русского философского журнала.               
Соловьёв обладал большой эрудицией, замечательной одарённостью, личной глубиной и отменным остроумием, вследствие чего имел много друзей. Он поддерживал дружеские отношения с самыми яркими представителями старших поколений – с Аксаковыми, Страховым, Стасюлевичем, Полонским, Случевским, Л. Толстым и многими другими, в отличие от представителей собственного и более молодого поколений. Соловьёв был безжалостным критиком толстовского непротивления и пацифизма, а с Достоевским и Фетом его связывала глубокая дружба.
Непонимание философских взглядов Соловьёва со стороны его современников определило отсутствие преемников его главной идеи – веры в «красоту как ощутительную форму добра и истины». Блок не принял в философии Соловьёва именно христианской веры. Даже Вяч. Иванов, наиболее близкий преемник и бережный наследник идей Соловьёва, не принимал их полностью.
Несмотря на это, Соловьёв сыграл определяющую роль в творческом становлении Мережковского и Гиппиус и оказал влияние на религиозную философию Бердяева, Булгакова, Флоренского, Франка, Трубецких С.Н. и Е.Н., а также на творчество поэтов-символистов – Вяч. Иванова, Белого, Блока и др.
В дальнейшем стало очевидным то, что вся религиозная философия «серебряного века» основана на идеях Соловьёва и Достоевского, также как русская литература – на гоголевской «Шинели».
Соловьёв писал: «В настоящее время существуют три модные идеи:
– экономический материализм К. Маркса – обращён на текущее и насущное;
– отвлечённый морализм Л. Толстого – захватывает отчасти и завтрашний день;
– демонизм сверхчеловека Ф. Ницше – выступит  послезавтра и далее.
Я считаю последнюю самою интересною из трёх. Несмотря на это, дурная сторона ницшеанства бросается в глаза. Презрение к слабому и больному человечеству, языческий взгляд на силу и красоту, присвоение себе заранее какого-то сверхчеловеческого значения. Избранному меньшинству «лучших» позволено всё, т. к. их воля есть верховный закон для прочих – вот очевидное заблуждение ницшеанства».
Соловьёв умер в 1900 г. в возрасте 47 лет в подмосковном имении князей Трубецких «Узкое» (ныне район Москвы) (о Соловьёве см. также Раздел II.8).               
В Разделах II.5 и II.6 приведены основные идеи, изложенные Соловьёвым в книге «Смысл любви» и статье «Еврейство и христианский вопрос». В Разделе II.7 приведены критические взгляды Соловьёва о жизни и творчестве знаменитых писателей и поэтов России, изложенные им в различных статьях.

I.7.4.10. Плеханов

Плеханов (1856-1918 гг.) – крупный философ-материалист, энциклопедически образованный учёный, публицист, первый теоретик и пропагандист Марксизма в России, теоретик народничества. Автор многочисленных работ по философии, социологии, эстетике, этике и истории общественной мысли России.

Учился в горном институте в Петербурге. Там он познакомился с бунтарями-народниками и начал пропаганду в кружках рабочих. Являлся одним из организаторов первой в России политической демонстрации 6 декабря 1876 г.
Входил в число основателей РСДРП и газеты «Искра». Окончил с золотой медалью военную гимназию в Воронеже. В 1876 г. вступил в народническую организацию «Земля и воля», став в дальнейшем одним из её руководителей. В 1880 г. эмигрировал в Швейцарию.
В 1882 г. перевёл на русский язык «Манифест Коммунистической партии» К. Маркса и Ф. Энгельса. В 1883 г. основал первую российскую марксистскую организацию – группу «Освобождение труда».
В дальнейшем организовал антибольшевистскую группу в России и выступил против Ленина по важнейшим политическим вопросам марксизма. К Октябрьской революции отнёсся крайне отрицательно, увидев в ней «нарушение всех исторических законов».
Важной особенностью философского творчества Плеханова, характеризующей его как оригинального мыслителя и продолжателя марксистского учения, является то, что он развивал марксизм в борьбе с теми, кто, по его мнению, фальсифицирует и ревизует это учение.
Определяя статус исторического материализма в системе общественных наук, он отождествляет его с общесоциологической теорией марксизма. Исторический материализм Плеханов рассматривал как общую методологию для всех общественных наук, подразумевая под этим использование тех принципов, на которые опирается учение Маркса.
Анализируя ход общественного развития, Плеханов отстаивал марксистский тезис о решающей роли производительных сил, являющихся основой общественных отношений и одновременно движущими силами исторического процесса.
Противоречивый характер исторического процесса, обусловленный характером развития способа производства, требовал более детального анализа сути этих противоречий и их разрешения. В решении этой проблемы на теоретическом уровне Плеханову принадлежит несомненная заслуга.
Плеханов подверг критике взгляды сторонников экономического материализма, утверждавших, что общественное развитие совершается в рамках одних производительных сил. В работах «Социализм и политическая борьба», «Наши разногласия», «К вопросу о развитии монистического взгляда на историю» Плеханов убедительно раскрывает огромную роль активной, творческой деятельности людей в деле ускорения исторического процесса. Не только базис, но, в свою очередь, производственные отношения и надстройка оказывают большое влияние на ход человеческой истории.
Анализ диалектики взаимодействия объективных условий и субъективного фактора, а также базиса и надстройки Плехановым содействовал развитию марксистской философии, т. к. в его трудах исследовались механизмы влияния экономического базиса на надстройку.
В своих сочинениях мыслителю удалось внести вклад в освещение проблем общественного сознания. Плеханов показывает зависимость форм общественного сознания от общественного бытия и в то же время обращает внимание на их относительную самостоятельность. Ему удалось продемонстрировать зависимость правового, морального и эстетического сознания от экономического положения его носителей. Он показывает, что политика, мораль, право и искусство выражают интересы классов.
В труде «К вопросу о роли личности в истории» Плехановым был дан образец материалистического решения проблемы роли выдающихся людей в истории общества. При этом он подчеркивал, что личности становятся великими тогда, когда они в своих действиях выражают объективную необходимость, имеющую место в ходе истории.
Вкладом Плеханова в философию является анализ классового характера общественной идеологии. Именно интересы класса определяют и формируют его идеологию.
Противоречивым является подход Плеханова к анализу социальной революции. В начале своей деятельности он придерживался марксистского положения о социальной революции как законе исторического развития. В дальнейшем его взгляды на движущие силы революции и условия её осуществления меняются. Теоретически допуская необходимость социальной революции, по существу Плеханов выступал за примирение классовых интересов. Применительно к России он абсолютизировал необходимость созревания объективных предпосылок, т. е. уровня экономического развития, недооценивал решимость рабочего класса и крестьянства к социальным изменениям, отводя им пассивную роль, и возводил на роль гегемона стихийного исторического процесса буржуазию.
Таким образом, несмотря на некоторые расхождения с классической марксистской теорией, Плеханов является одним из крупнейших продолжателей и пропагандистов марксизма в России.

I.7.4.11. Ленин

Ленин (1870-1924 гг.) – мыслитель, политический деятель революционного движения, теоретик марксизма, профессиональный революционер.

Его сочинения отличаются особым стилем сочетания аргументов с резкой критикой оппонента. Развивал идеи классовой борьбы, установления Диктатуры пролетариата и ликвидации частной собственности.
Ленин чрезмерно политизировал философию, следствием чего стали высылка из России в 1922 г. многих выдающихся философов, усиление догматизации марксистско-ленинской философии и её самоизоляция от мировой философской мысли. Бердяев писал, что «в конце концов, Ленин потерял различие между добром и злом, допуская обман, ложь, насилие, жестокость».
Ленин боролся против идеализма во всех его проявлениях. Утверждал, что существует тесная связь между Агностицизмом и Религией.
Ленинизм – идейно-политическое течение, которое теоретически ориентирует на преодоление бедности и безработицы, а практически использует непримиримую стратегию и тактику террора, экспорта революции и т. д.
Основные работы: «Материализм и эмпириокритицизм» (критика философии Маха); «Государство и революция»; «Философские тетради»; «О значении воинствующего материализма»; «К вопросу о диалектике» и др.

I.7.4.12. Булгаков С.Н.

Булгаков С.Н. (1871-1944 гг.) – крупный русский религиозный философ, экономист и публицист, член Второй Государственной думы.

Родился в Орловской губернии в семье священника. Окончил Московский университет. В 1911 г. в знак протеста против ущемления прав университетской автономии вместе с другими профессорами подал в отставку. В 1918 г. принял священство. В 1922 г. вместе со многими другими писателями и учёными был выслан из СССР. В 1925-1944 гг. – профессор Богословского института в Париже.
В 1890-е годы, будучи марксистом, Булгаков выступил с критикой учения Маркса по аграрному вопросу, считая наиболее приемлемым в сельском хозяйстве мелкое производство, а не его концентрацию.
Увлекшись философией Соловьёва, отказывается от идей марксизма и становится приверженцем «философии всеединства», идеализма, а позднее и религиозной философии. Противопоставляет марксизм и религию: «Христианство побуждает личность, заставляет человека ощущать в себе бессмертный дух, социализм же его обезличивает. Марксизм упраздняет индивидуальность и превращает человеческое общество в муравейник или пчелиный улей».
Интересны оригинальные идеи Булгакова о язычестве, иудаизме и христианстве: «Заслуживает особого внимания одна отличительная черта язычества, именно то, что в его пантеоне присутствуют божества не только мужские, но и женские, и вообще божество имеет пол. Почитание богинь и наличность половых элементов в божестве обычно воспринимается как религиозная мерзость. Таково было ещё отношение в Ветхом Завете: борьба с культами женских божеств занимала видное место в проповеди пророков. Не менее непримиримы оказались здесь и христианские апологеты, которым следуют и нынешние богословы.
Отношение Ветхого Завета к язычеству было чрезвычайно непримиримым. Даже область постижения язычества иудаизму была запрещена. Самим апостолам в начале их проповеди пришлось преодолевать в себе самих предубеждение против «необрезанных». Такое отношение к язычеству унаследовали от иудейства и христиане вплоть до сегодняшнего дня. Христиане смотрят на язычество глазами иудейства, хотя на христианстве уже не лежит того запрещения, какое содержалось в ветхозаветной религии».
Подобно Соловьёву Булгаков стремился соединить богословие, философию и науку. Под влиянием Флоренского он увлёкся проблемами софиологии. Центральное место в его философии заняли вопросы «космологии», в т. ч. разработка таких понятий, как «мировая душа» и «София».

I.7.4.13. Бердяев

Бердяев (1874-1948 гг.) – 11-й Гений.

Религиозный философ, крупнейший мыслитель XX в., наиболее известный русский философ в мире.
На его духовную жизнь сильное влияние оказали три русские революции: болезненно встретил революцию 1905 г., Февральскую революцию в целом одобрил, Октябрьскую революцию не принял, отказавшись к этому времени от увлечения марксизмом.
Большое влияние на Бердяева оказали Хомяков, Достоевский, Соловьёв. Дружил с Мережковским.
Бердяев дважды был арестован – в 1920 г., однако после допроса лично Дзержинским был отпущен, и в 1922 г., после чего вместе с группой других философов был выслан из России. В эмиграции Бердяев окончательно становится противником идей марксизма и приверженцем идеализма, а затем и теории «нового религиозного сознания».
 «Человек имеет бо;льшую ценность, чем общество. Государство, нация, Бог хочет помочь человеку своей любовью и стремится добиться единства любви и свободы, что должно преобразовать мир. Революция – это крайняя степень проявления хаоса».
Бердяев полностью разделяет идею, получившую своё философское выражение в этике Руссо и Канта и широко распространённую в современной западной философии: «к человеку нельзя относиться как к средству, он может быть только целью».
Многие философские высказывания Бердяева представляют значительный интерес:
– «Смерть есть самый важный факт человеческой жизни, и человек не может достойно жить, не определив своё отношение к смерти»;
– «Личность не может реализовывать полноту своей жизни при замкнутости в себе»;               
– «Задача философии – найти наиболее совершенную формулировку истины, увиденной в интуиции, и синтезировать формулы»;
– «Есть глубокое различие в первоначальном отношении к Богу и Христу в католицизме и в православии. Для католического Запада Христос объект. Он – вне человеческой души. Он объект влюблённости и подражания. Для православного Востока Христос – субъект, он внутри человеческой души. Душа принимает Христа внутрь себя, вглубь своего сердца. Здесь невозможна влюблённость в Христа и подражание Ему»;
– «Магию необходимо отличать от мистики. Мистика духовна. Она есть богообщение. Магия – почти материалистична и относится к астральному плану. Магия – это природообщение. Мистика – в сфере свободы. Магия – в сфере необходимости. Магия есть действие над природой и власть над природой через познание её тайн. Магия имеет глубокое родство с естествознанием и техникой».
Большое внимание Бердяев уделяет будущему России: «Самим Богом предназначено, чтобы Россия стала великим целостным единством Востока и Запада». Все беды России от неправильного соотношения мужского и женского начал. На Западе католицизм воспитал дисциплину духа, что определило преобладание мужского начала. «Русская же душа осталась не освобождённой, она не осознала каких-либо пределов и простиралась беспредельно. Она требует всего или ничего, и поэтому неспособна воздвигать половинчатое царство культуры».               
Бердяев первым провёл исследование практически всей истории русской философии – от Чаадаева до Ленина («Истоки и смысл русского коммунизма», «Русская идея»).
В эмиграции Бердяев занимал патриотическую позицию и непрестанно осуществлял связь русской и европейской философской мысли. 
У Бердяева не было непосредственных учеников, но его идеями интересовался широкий круг общественности. Уже при жизни он приобрёл мировую славу. Он был первым из русских мыслителей, к которому с почитанием относились и в Европе. В Кембриджском университете ему присвоили почётный титул доктора за теологические изыскания, который до этого присваивался только Фоме Аквинскому. Бердяев отказался от выдвижения на Нобелевскую премию.
Его сочинения переведены на многие языки. При том, что труды Соловьёва В. С. также переведены на многие языки, но его гораздо меньше знают, чем Бердяева. В западных философских кругах некоторые считают Бердяева гением, видя в нём самого яркого представителя религиозного экзистенциализма.
Как только в России перестали действовать идеологические запреты, идеи Бердяева вернулись в интеллектуальную жизнь России: его книги издаются огромными тиражами, его имя упоминается в тысячах статей, его философия является предметом университетских лекций. У идей Бердяева оказалась долгая жизнь, они стали неотъемлемой частью русской культуры.
В Разделе II.8 приведены взгляды Бердяева о становлении  философской мысли в России и о «русской идее».

I.7.4.14. Флоренский

Флоренский (1882-1943 гг.) – религиозный мыслитель и учёный-энциклопедист.

Развивал идеи «философии всеединства» Соловьёва. Учился на математическом и философском факультетах Московского университета, а также в Московской духовной академии. В 1911 г. принял священство. После революции как инженер занимал ответственную должность в комиссии по электрификации. Занимался живописью, был полиглотом, изобретателем. Написал несколько работ по математике и электротехнике. Флоренского называли «русским Леонардо да Винчи».
В 30-е годы был арестован и сослан на Соловки, где и погиб.
Свои мысли Флоренский излагает на основе религиозного опыта: «Истину нельзя найти с помощью слепой интуиции. Подлинная истина возможна только на небе, а на земле мы имеем лишь множество истин. Любовь возможна лишь при участии божественной силы, т. к. мы любим только в Боге и через Бога». Для Флоренского София – это вселенская реальность, которая представляет собой «четвёртую ипостась», понимаемую многогранно.
Философские взгляды Флоренского характеризуются стремлением совместить истины науки и религиозной веры. Свою философскую систему он назвал «конкретной метафизикой» и рассматривал как ступень к будущему целостному мировоззрению, которое синтезировало бы Интуицию и Рассудок, Разум и Веру, Философию и Богословие, Науку и Искусство.

I.7.4.15. Ильин

Ильин (1883-1954 гг.) – выдающийся мыслитель, теоретик и историк культуры и религии.

Окончил юридический факультет Московского университета. После учёбы в Германии и Франции преподавал в Московском университете. В 1922 г. был выслан из России. Жил в Берлине. С приходом к власти нацистов был лишён права преподавать и публиковаться. Последние годы жил в Цюрихе.
По политическим убеждениям Ильин является монархистом. Обосновывал идеи самодержавной монархии как идеальный тип правового государства и «либерального консерватизма». Русская идея – есть идея сердца. Сердца, созерцающего свободно и предметно, и передающего своё видение Воле для действия, и Мысли – для осознания слова. В работе «О сопротивлении злу силою» критикует учение Л. Толстого о непротивлении.
Значительный интерес представляют философские высказывания Ильина о социальном равенстве и справедливости:
– «Однажды все народы поймут, что социализм и коммунизм ведут не к справедливости, а к новому неравенству и что равенство и справедливость совсем не одно и то же. Люди от природы не равны: они отличаются друг от друга полом и возрастом; здоровьем, ростом и силою; зрением, вкусом, слухом и обонянием; красотой и привлекательностью; телесными умениями и душевными способностями – сердцем и умом, волею и фантазией, памятью и талантами, добротою и злобой, совестью и бессовестностью, образованностью и необразованностью, честностью, храбростью и опытом»;
– «Уравнять всех и во всём – несправедливо, глупо и вредно. Бывают верные, справедливые неравенства (т. е. преимущества – привилегии, послабления, ограждения), но бывают и неверные. И вот люди, возмущаясь чужими неверными привилегиями, начинают восставать против всяких привилегий вообще и требовать всеобщего равенства. Это требование несправедливо, т. к. приводит всех к единому знаменателю. От коммунистического равенства русские люди становились полубольными, оборванцами, нищими и невеждами – они всё теряли и не выигрывали ничего»;               
– «Справедливость не только не требует равнения, а наоборот: она требует жизненно верного неравенства. Надо обходиться с людьми не так, как если бы они были одинаковыми от природы, но так, как этого требуют их действительные свойства, качества и дела – и это будет справедливо»;
– «Надо предоставлять хорошим людям (честным, умным, талантливым, бескорыстным) больше прав и творческих возможностей, нежели плохим (бесчестным, глупым, бездарным, жадным) – и это будет справедливо»;
– «Надо возлагать на людей различные обязанности и бремена: на сильных, богатых и здоровых – бо;льшие, а на слабых, больных, бедных – меньшие – и это будет справедливо»;
– «Равенство – однообразно!»

I.7.4.16. Лосев

Лосев (1893-1988 гг.) – философ, историк философии, филолог.

Окончил Московский университет. Одновременно получил музыкальное образование. После революции преподавал философию в Москве и Нижнем Новгороде, а также был профессором в Московской консерватории и в Академии художеств.
В 1927 г. вышла его книга «Философия имени», в которой он всесторонне рассматривает проблемы, связанные с философией Имени. Лосев утверждал, что человек без имени «антисоциален», с именем же тёмный и глухой мир оживает.
В 1930 г. в связи с публикацией «Диалектики мифа» началось политическое преследование мыслителя. Лосев был объявлен классовым врагом, арестован и отправлен на строительство Беломорканала.
Труды Лосева начали публиковаться только после смерти Сталина. Всего опубликовано более 400 научных работ, включая восьмитомную «Историю античной эстетики».

I.7.4.17. Даты (годы) рождения русских философов
(сводная таблица)

Годы/Философы
1850-е Соловьёв, Розанов, Гиляров
1860-е Шестов, Вяч. Иванов, Мережковский, Трубецкие, Несмелов, Новгородцев
1870-е Бердяев, Булгаков С.Н., Лосский, Франк, Вышеславцев, Струве, Лапшин
1880-е Флоренский, Ильин, Карсавин, Фёдоров, Федотов, Эрн, Зеньковский, Сорокин
1890-е Лосев, Зандер

Отметим, что  после Октябрьской революции Россия лишилась многих крупнейших мыслителей: Бердяев, Булгаков, Вышеславцев, Ильин, Карсавин, Лапшин, Лосский, Сорокин, Франк были высланы; Флоренский (русский Леонардо) в 30-е годы сослан на Соловки, где и погиб; Лосев арестован и отправлен на строительство Беломорканала, стал печататься только после смерти Сталина.
               
II. МОЖНО СПОРИТЬ!?

II.1. Вольтер о христианстве

Итоги своего многолетнего исследования истории христианства, его возникновения и развития Вольтер изложил в нескольких статьях и памфлетах, в том числе: «Истории возникновения христианства»; «Вопросах о чудесах» и «Инструкции настоятеля монастыря капуцинов в Рагузе монаху Педикюлозо, отправляющемуся в обетованную землю». Некоторые из этих размышлений представляют особый интерес.
1. Господь заключил Завет с Авраамом, по которому Он отдавал ему всю землю от Нила до Евфрата. Почему этот договор не выполнен?
2. Откуда пришла кавалерия, которую Фараон послал на Красное море для преследования евреев – ведь все животные погибли на шестой и седьмой день от язв, которые наслал на скот Господь?
3. В Библии сказано: «Если заведется пророк, который скажет, что надо идти к другим богам, то убейте его немедленно. Если ваш брат, сын, дочь, жена или друг скажет Вам: пойдем, поклонимся чужестранным богам, то немедленно убейте этого человека». Но Отцы церкви не заметили, что это является прямым обвинением против Иисуса Христа: религия, установленная его приверженцами, разрушила иудейскую религию, следовательно, Иисус заслужил, чтобы его убили собственные отец и мать.
4. Маловеры утверждают, что недостойно Бога если бы он создал религию (иудейскую) для того, чтобы ввести новую (христианскую), а если она лучше первой, то опять-таки недостойно Бога укреплять свою вторую религию мелкими чудесами, после того как Он основал первую на величайших  знамениях. Исцеление бесноватых, превращение воды в вино (в христианской религии) – это совсем не то, что казни египетские или Чермное море (ныне Красное), которое расступилось и застыло на месте, или же остановившееся солнце (в иудейской религии).
5. Все Евангелия начинены абсурдными чудесами и были написаны в тайне, много лет спустя после событий, христианами, расселенными по греческим городам. Эти книги (Евангелия) были совершенно неизвестны в течение двух веков язычникам, не могли быть опровергнуты римскими историками, не имевшими ни малейшего представления об их существовании. Не было случая, чтобы языческий автор цитировал хоть одно слово из Евангелий.
В течение двух веков римляне ничего не знали о христианской религии и о Евангелиях. Они имели смутное представление о том, что существует какая-то иудейская секта, которую называют галилейской или христианской, или сектой бедных. Имена Иакова, Авраама, Ноя, Адама, Евы так же оставались неизвестны как римскому Сенату, так и греческим писателям вплоть до 300 г. н.э.               
6. На Никейском соборе (в 325 г.), на котором были выработаны символы христианской веры, председательствовал император Константин, который принял христианство перед самой смертью. На этом соборе были выбраны истинные Евангелия из 50 существующих к тому времени: «Положили все Евангелия на престол, затем призвали духа святого: апокрифы тут же попадали на пол, а истинные Евангелия остались».
7. В Евангелии от Матфея Мария и Иосиф увели свое дитя (Иисуса) в Египет, а в Евангелии от Луки святая семья осталась в Вифлееме.
8. В Евангелии от Матфея род Иисуса выводится от Давида и Авраама через 41 колено, а в Евангелии от Луки – через 56 колен.
9. В Евангелии от Матфея тысячи Вифлеемских младенцев были зарезаны по приказу царя Ирода, т. к. волхвы сказали ему, что родится Мессия. Вольтер считает это «смехотворным и ужасным». Ироду было 70 лет, он находился на смертном одре и будто бы испугался младенца, который родился в деревянном стойле. «Почему ни Марк, ни Лука, ни Иоанн, и вообще никто более не приводит этой басни».
10. В Евангелии от Матфея Иисус после воскрешения явился ученикам дважды, в Евангелии от Марка – трижды, в Евангелии от Иоанна – четырежды.
11. В Евангелии от Луки Иисус вознесся на небо в Вифании, в Евангелии от Иоанна – в Иерусалиме.
12. Когда Христос вошел в храм, Он изгнал торговцев («которые законным образом находились там, чтобы продавать животных, приносимых в жертву храму»), т. е. нарушил общественный  порядок. Кроме этого, Иисус опрокинул столы меновщиков, швырнул их деньги на землю. Невероятно, «чтобы столько людей позволили себя избивать и изгонять одному человеку». Однако, справедливо, что за это Иисус подвергся судебному преследованию, но всё же это не было основанием для казни.
13. Как могли иудеи распять Христа, которого сам Бог при крещении Иисуса торжественно объявил своим сыном в их присутствии?
14. Во время распятия Христа, согласно Евангелиям, мрак покрыл всю землю, камни раскалывались, гробы отверзлись, мертвецы выходили оттуда и прогуливались по Иерусалиму. Но, ни один свидетель, ни один писатель, в том числе и Флавий, об этом не пишут. Если бы это произошло, то об этом писали бы все историки от Китая до Греции и Рима.
Более того, в Евангелии от Матфея смерть Иисуса произошла во время полнолуния. Но невозможно, чтобы солнечное затмение (мрак) происходило во время полнолуния. Астрономы Кеплер и Галилей доказали, что солнечного затмения в эти ночи не было.
15. Как понимали христианские проповеди народы, не знавшие иудейского языка?
16. Первые христианские богословы не приводили ни одного текста из четырех канонических Евангелий (от Матфея, от Луки, от Марка и от Иоанна), они цитировали другие Евангелия, считающиеся ныне апокрифическими. Это доказывает, что апокрифические Евангелия были написаны раньше канонических.
17. Мать императора Константина отправилась в Иерусалим и нашла Гроб Господень и три креста, сохранившиеся в целости в течение 300 лет, на которых были распяты Христос, Благоразумный и Неблагоразумный разбойники. Как определить, на каком кресте распят Христос. Три креста отнесли к смертельно больной женщине. Сначала её положили на крест неблагоразумного разбойника – болезнь усилилась, затем на крест благоразумного разбойника – страдания немного облегчились, и, наконец, на крест Иисуса Христа – больная мгновенно исцелилась.
Таким образом, Вольтер считал церковное учение ложным. Он отвергал все существовавшие религии, с какими бы то ни было персонифицированными богами (Христом, Аллахом или Буддой). Главной мишенью сатиры Вольтера были христианство и Католическая церковь, которую он считал врагом прогресса. Несмотря на это, Вольтер не был атеистом и верил в идею «верховного разума», будучи сторонником «деизма» (см. Введение), которого придерживались многие просвещённые умы его времени.
 
II.2. Фейербах о бессмертии

По книге «Вопрос о бессмертии с точки зрения антропологии»

1. Люди верят в бессмертие. Это означает, что они не считают, что со смертью человека наступает конец его существования. Притом не считают этого по той простой причине, что прекращение восприятия нашими чувствами действительного существования человека ещё не означает, что он прекратил существование духовно, т. е. в памяти, в сердцах продолжающих жить людей.
2. Живой человек приписывает себе посмертное существование, ибо как же ему разлучиться со своими близкими? При жизни он был вместе с ними, был с ними соединён. Он должен будет соединиться с ними также после смерти.
3. Древние евреи верили в то, что они не бессмертны. «Обратись, господи, избавь душу мою, ибо в смерти нет воспоминания о тебе. В гробе (в аду) кто возблагодарит тебя?» Но одновременно у них существовало царство теней, «душ без силы и деятельности», которое было ясным доказательством того, что представление о существовании человека после смерти – а именно в форме тени, образа – представление, которое обычно путают с верой в бессмертие, ничего общего с бессмертием не имеет.
4. Древние германцы верили в то, что после смерти жених вновь найдёт и обнимет свою невесту, а муж – жену. С той же необходимостью, с коей германец полагал, что он будет жить и после смерти, он верил, что после смерти он будет также совершать военные и любовные подвиги. Отнимите у него утехи войны и любви – и вы отнимите у него желание жить как в этом, так и в потустороннем мире.
5. Христианство противоречит само себе! Отнимая, с одной стороны,  т. е. в действительности, у человека всё и отказывая ему во всём необходимом, безмерно унижая человека, лишая его достоинства, христианство с другой стороны, т. е. на воображаемом небе, обещает человеку счастье, бессмертие, божественность.
6. Христианские теологи и философы превратили бессмертие, которое у языческих философов было теоретическим, а потому делом свободным, подверженным сомнениям, в дело религии, т. е. человеческого себялюбия, в вопрос, касающийся спасения.
7. Уже древние называли смерть врачом. Человеческое сердце примиряется со смертью, если голова представляет ему смерть как отрицание всех бедствий и страданий, связанных с жизнью.
8. Силы духа способны на столь большое развитие, что человеческая жизнь любой длительности недостаточна, чтобы завершить их развитие. Поэтому каждый, в т. ч. и самый образованный человек, умирая даже стариком, должен признать, что находится лишь в начале своего духовного развития, и что он мог бы сделать в нём бесконечные успехи, если бы дух его имел более длительное существование и попал бы в более совершенные условия. Сила познания кажется столь же неограниченной, как и сам познаваемый материал, но жизнь слишком коротка. Мы, несомненно, располагали бы силами овладеть не одной наукой, а всеми науками, не будь наша жизнь столь короткой и если бы четверть жизни мы не приносили бы в жертву сну, а две другие четверти – добыванию средств существования.
9. Вера или учение, что иной жизни, кроме здешней, не существует, не лишает ли человека его благороднейшей силы – силы жертвовать своей жизнью? Кто станет отдавать данную жизнь, если она единственная? Разумеется, смертные люди больше не станут соглашаться на принесение роскошных жертв ради христианского бессмертия и не станут больше растрачивать свою ценную жизнь ради религиозных фантазий.
10. Из выражения «душа отлетает в Аид» нельзя сделать вывода о том, что она продолжает существовать в Аиде. В момент умирания, конечно, с последним издыханием душа выходит через «рот» или «рану», но попадает в Аид лишь как образ.
11. У христианина данный мир – есть тоска по потустороннему миру. У греков, по крайней мере, у гомеровских, наоборот: потусторонний мир – есть тоска по данному миру. Ахиллес желает лучше быть на земле подённым рабочим, чем царствовать на том свете над бездушными мёртвыми.
12. У Гомера кровь – есть то вещество, выпивая которое мёртвые вновь подают признаки жизни и рассудка. У римских поэтов (у Лукана) трупы оживляются насильно, вопреки законам природы, путём вливания в них горячей крови.
13. В Библии (в «Иове») смерть называется царством мёртвых, страной тишины или молчания. Это молчание означает отсутствие речи, невозможность быть деятельным, думать, чувствовать, короче говоря, жить вообще. У Овидия мёртвые именуются «молчащими», а царство мёртвых – местопребыванием молчащих.
14. Овидий, который был сослан императором Октавианом в западное Причерноморье, где и провёл последние годы жизни, в своих «Элегиях скорби» просит вернуть в отчизну его кости, дабы после смерти он не был сосланным. Он желал после смерти быть со своими земляками и покоиться там, где покоятся его близкие. Так ведь и Иаков в Библии требует, чтобы его «погребли со своими отцами». Это говорит о существовавшем в то время представлении могилы как «вечного жилища». Даже у христиан, для которых могила не представляет собою «вечное жилище», как это было у греков и римлян, говорится: «Тех, которых соединял единый брак, пусть соединит и могила».
15. Именно с тех пор, как Декарт установил разумную идею о духовности души в её существеннейших чертах и тем самым свершил завершающий акт в доказательстве бессмертия, бессмертие подвергается сомнению или, по крайней мере, обходится молчанием лучшими философскими умами.
16. Согласно древнему христианству после смерти существуют два состояния бессмертия или, вернее, Блаженства. Одно – есть состояние души без тела вплоть до всеобщего суда. Другое – есть состояние души, связанной с телом, и лишь это последнее состояние – есть состояние полного блаженства. Отделившиеся души, поэтому жаждут соединения со своим телами. Состояние души, находящейся вне тела, называется несовершенным и насильственным.
17. Воскресение именно и есть подлинное христианское бессмертие. Кто признаёт веру в Бога, тот должен ожидать воскрешения. Златоуст сказал: «Ежели воскресения не существует, то как может быть спасена справедливость Божия, ибо здесь так много злых людей имеют дни счастливые и так много добрых людей живут в подавленности и в ней умирают. Как же любой из них может получить от Божьей справедливости то, что ему положено, ежели воскресения не существует?»
18. В Ветхом завете сказано:
– «О смерть, как горька ты, когда думает о тебе человек, имеющий дни добрые и в достатке и живущий без забот, который успевает во всех своих делах и ещё вкусно ест»;
– «О смерть, как благостно ты поступаешь с жаждущим тебя, с тем, кто слаб и стар, кто имеет множество забот и кому надеяться на лучшее, либо ожидать лучшего не приходится». 
19. Греки говорят аналогично:
– «Лучше не жить, чем плохо (в нищете и страданиях) жить»;
– «Сладка смерть для того, кто жить не может, как он желает»;
– «Никакое горе не трогает мёртвых»;
– «Несправедливо человек ненавидит смерть, которая есть конец всех зол».
20. Смерть забирает со всеми видами зла в жизни также все ценности жизни, включая самую жизнь. Смерть, рассматриваемая с этой стороны, есть вообще «царь ужасов» для человека и, в частности, есть страх, суд страшный, наказание безбожников, неправедных, храбрых героев винных и глотателей  отбивных, женолюбов. Поэтому ад есть не что иное, как небытие всего доброго, жизненных наслаждений и радостей. Ад – это место или состояние осуждённых, которое прямо называется «гибелью», потерей души или жизни. Это темница, тюрьма.
21. Если смерть сравнивать с тюрьмой, то из неё нет возврата. Выход или возвращение из смерти закрыты. У греков бог смерти Пиларт закрывает ворота и никого больше не выпускает.
22. Вечность адских наказаний есть необходимое следствие. Ибо время принадлежит жизни, вечность же – смерти. У Сенеки царство мёртвых именуется «вечным жилищем или вечною тьмою, обитатели которой есть вечные тени». Кто однажды стал тенью, снова плотью и кровью не станет – он навечно тень.
23. В Новом завете ад именуется «темнотою мрака, где имеются истязатели и тюремщики, где огненная печь, где плач и скрежет зубовный, где место мучений, истязаний и пыток, где осуждённые испытывают муки вечного огня», т. е. местом где «осуждённых» заживо сжигают без того, чтобы когда-нибудь уничтожить, как бы они этого не хотели, потому что всемогущество карающей силы Божьей не даёт им умереть, заставляя их жить против собственной воли, но лишь для того, чтобы заставить их чувствовать, что они умирают, чтобы в духе святого Августина и других христианских святых «заставить их умирать без конца». Поэтому они и называют ад «вечной смертью», «концом без конца».
24. Христиане говорят: «После смерти никто уже не может исправиться, в аду нет больше надежды на прощение греха и освобождение от зла». Лишь живые надеются, мёртвые лишены надежд.
25. Смерть сама по себе не страшна! Естественная, здоровая смерть, наступающая в преклонном возрасте, наступающая тогда, когда человек насыщен жизнью, есть последняя воля и желание человека. Ужасна лишь неестественная, насильственная, чудовищная смерть. Поэтому только такая смерть кажется человеку страшным судом Божьим. У пророка Иезекиила смерть от меча (от насилия вообще), от голода, от диких зверей, от чумы именуется четырьмя страшными судами или наказаниями Господними.
26. Буряты, тунгусы считают смерть наказанием Божьим, они ничего не боятся после смерти и ничего не ожидают после смерти, ибо воображают, что Боги через смерть людей умиротворяются полностью. Точно также и христиане верят, что смерть – не есть следствие естественной необходимости, а возложена на человека гневом Божьим как наказание неба. Но в отличие от бурятов и тунгусов христиане не примиряют своего Бога с собой посредством смерти человека, а ещё и после смерти, т. е. после полученного наказания, обрекают человека, по крайней мере, грешника, неверующего, на вечные пытки и мучения.
27. Все животные умирают не вследствие гнева и немилости Божьей, а по природе, но смерть человека проистекает из гнева и немилости Божьей.
28. «Камчадалы верят в то, что те, кто были здесь бедны, в ином мире будут богаты, а богатые, наоборот, будут бедными, дабы между этими двумя состояниями в данном и ином мире создалось некоторое равновесие. Любое иное возмещение за добро и зло они считали ненужным. Кто на данной земле воровал, совершал супружескую измену и так далее, того уже в достаточной степени наказали: его избили или убили, он не нашёл никаких друзей и потому остался без помощи и без достояния». Не стыдно ли перед лицом этих камчадалов христианам, которые помимо наказаний, установленных человеком и природой для порока, нуждаются ещё в Божественном уголовном судье и открыто признают, что они занимались бы «развратом и свинством, грабежами и убийствами», если бы на небе им не возместили во сто крат те пфенниги, которые они жертвуют своим ближним не из-за любви, а с неохотой, лишь по команде Бога или долга.
29. Древние христиане говорили: «Возможность заслужить вечную жизнь Бог предоставил человеку лишь в данной жизни». Значит, данная жизнь определяет на веки вечные характер иной жизни: если эта жизнь была плохая, то плохой будет и будущая, если эта жизнь была добропорядочная, то такой будет и иная жизнь. Данная жизнь, поэтому в действительности имеет не преходящее, а извечное значение. Потусторонний мир есть лишь эхо этого мира. Так, мы и в древнем христианстве видим подтверждение того, что иная жизнь в конечном итоге есть данная жизнь, но представленная бесконечной.
30. «Вера в Бога и в бессмертие души» необходима потому, что тысячи и тысячи людей стали бы несчастными, если бы эти столпы были поколеблены. 

II.3. Фрейд о сексуальности Леонардо да Винчи

По книге «Леонардо да Винчи. Этюд теории психосексуальности»

1. Современники не могли оценить личность Леонардо. Такому непониманию способствовало возрастание интереса художника к науке. С годами он всё неохотнее брался за кисть, бросал начатое и мало заботился о дальнейшей судьбе своих произведений. Это и ставили ему в упрёк его современники, для которых его отношение к искусству оставалось загадкой. Медлительность, с которой он работал, вошла в пословицу. Над «Тайной вечерей» после основательной подготовки он работал целых три года. Портрет Моны Лизы он писал четыре года, и, не будучи в состоянии его закончить, не отдал его Заказчику, а взял с собой во Францию.
Он выделялся спокойным дружелюбием, избегал ссор, не ел мясной пищи. У него была ненасытная страсть к исследованию. За это его называли итальянским Фаустом. Исследовал вместо того, чтобы любить. Он распространил свои исследования почти на все области знания, будучи в каждой из них создателем нового или, по меньшей мере, предвестником или пионером. Возможно, поэтому его жизнь была настолько беднее любовью, чем жизнь других великих людей. Наблюдение ежедневной жизни людей показывает, что многим удаётся перевести значительную часть их полового влечения на их профессиональную деятельность.               
2. Для того, чтобы проникнуть в понимание душевной жизни Леонардо, необходимо исследовать его половую своеобразность. Он был примером строгого полового воздержания. Сомнительно, чтобы Леонардо когда-нибудь держал женщину в любовных объятиях. Когда, будучи ещё учеником, он жил в доме своего учителя Верроккьо, на него и других юношей поступил донос по поводу запрещённого гомосексуального сожития. Расследование закончилось оправданием. Он навлёк на себя подозрение тем, что в качестве модели использовал мальчика, имевшего дурную славу. Когда он стал мастером, он окружил себя красивыми мальчиками и юношами, которых он брал в ученики. Последний из этих учеников – Франческо Мелзи – последовал за ним во Францию, оставался с ним до его смерти и был назначен Леонардо своим наследником.
Обращает на себя внимание соединение у Леонардо сильного влечения к исследованию с бедностью его половой жизни, которая ограничивается  гомосексуальностью. Ему удалось бо;льшую долю своего либидо сублимировать в страсть к исследованию – это и есть ядро и тайна его существа.
3. Леонардо был незаконнорожденным ребёнком, что в то время считалось большим пороком. Его отец – нотариус Пьеро да Винчи, а мать – деревенская девушка Катерина, которая вышла замуж за другого жителя городка Винчи и практически не упоминается в биографии Леонардо. Брак Пьеро с некоей Альбиерой, на которой он женился ещё в год рождения Леонардо, остался бездетным. Поэтому маленький Леонардо воспитывался в доме отца.
4. Одно из немногих детских воспоминаний Леонардо: «Когда я лежал ещё в колыбели, прилетел ко мне коршун, открыл мне своим хвостом рот и много раз толкнулся хвостом мне в губы». С точки зрения психоаналитика фантазия Леонардо о коршуне не представляется странной, если её перевести на общепринятый язык. Перевод указывает на эротическую направленность этой фантазии. Хвост – это один из известнейших символов мужского полового органа, а то, что коршун открыл рот ребёнку и хвостом там усиленно работал, соответствует представлению о половом акте, при котором член вводится в рот другого лица. Эта фантазия носит пассивный характер и напоминает сны пассивных гомосексуалистов.
Слухи о гомосексуальности Леонардо основывались, в том числе, и на том, что он брал к себе в ученики только очень красивых мальчиков и юношей. Он был к ним добр и снисходителен, заботился о них, когда они были больны. Т. к. он выбирал их по красоте, а не по талантливости, ни один из них не сделался значительным художником. Ученики были его сексуальными объектами. Следовательно, надо признать, что сексуальная жизнь Леонардо действительно принадлежит к гомосексуальному типу, психологическое развитие которого удалось найти. Таким образом, становится понятна и гомосексуальная  ситуация в его фантазии о коршуне.
5. Общеизвестна удивительная, обольстительная и загадочная улыбка, которой Леонардо заворожил уста своих женских образов. На странно-прекрасном лице флорентийки Моны Лизы эта улыбка больше всего привлекала и приводила в замешательство зрителей. Эта обольстительная улыбка повторяется на всех его картинах и на картинах его учеников. Мимическая особенность Джоконды заметна даже в картине Леонардо «Иоанн Креститель».
Особенно же ясно видны эти черты в лицах обеих женщин (Марии и Анны – её матери) на картине «Святая Анна втроём». Предположительно образы улыбающихся женщин были не чем иным, как повторением образа Катерины, его матери. В этом случае возможно, что его мать обладала загадочной улыбкой, представление которой он утратил, и которая так очаровала его, когда он нашёл её вновь во флорентийской даме.
Картину «Святая Анна втроём» Леонардо писал одновременно с «Моной Лизой». Если улыбка Джоконды пробуждала в нём воспоминание о матери, то становится понятно, что она толкнула его создать прославление материнства,  и улыбку, найденную им у знатной дамы, возвратить матери. Улыбка, играющая на губах обеих женщин, в отличие от улыбки Моны Лизы, утратила свой неприветливый характер и выражает задушевность и тихое блаженство. При углубленном изучении этой картины зритель понимает, что написать её мог только Леонардо.
В этой картине заключается синтез истории его детства. Её детали могут быть объяснены личными жизненными переживаниями Леонардо. В доме своего отца он нашёл не только добрую мачеху – донну Альбиеру, но также и бабушку, мать отца, – Мону Лючию, которая также была с ним нежна. Это обстоятельство могло направить его мысль на представление о детстве, охраняемом матерью и бабушкой.
6. Другая удивительная черта картины «Святая Анна втроём» имеет ещё большее значение. Святая Анна – мать Марии и бабушка мальчика, которая должна была быть в солидном возрасте – изображена, может быть, немного старше и серьёзнее, чем Святая Мария, но ещё молодой женщиной с неувядающей красотой. Леонардо дал на самом деле мальчику двух матерей, и обеих изобразил с блаженной улыбкой материнского счастья.
Детство Леонардо было также удивительно, как эта картина. У него было две матери. Первая – его настоящая мать, Катерина, у которой он был отнят между тремя и пятью годами, и молодая нежная мачеха, жена его отца, донна Альбиера. Из сопоставления этих фактов у него сложилась композиция этой картины. Материнская фигура, изображающая бабушку и соответствующая настоящей матери Катерине, более удалена от мальчика. Блаженной улыбкой Святой Анны художник прикрыл зависть, которую чувствовала несчастная, когда она должна была уступить сына, как раньше уступила мужа, своей более знатной сопернице.
7. «Если по поводу этого изложения мне придётся даже от друзей и знатоков психоанализа услышать приговор, что я написал психологический роман, то я отвечу, что я, конечно, не переоцениваю достоверность моих выводов. Если попытка с Леонардо не приводит к правильным выводам, то вина здесь не в ошибочности или несовершенстве метода психоанализа, а в неточности и скудности материала, сведений, имеющихся об этой личности.
Я вместе с другими поддался обаянию, исходящему от этого великого и загадочного человека, в натуре которого чувствуются могучие страсти,  проявлявшиеся, однако, только так странно заглушенно».         

II.4. Фрейд - основные идеи

По книге «Очерки по психологии сексуальности»

1. Встречаются мужчины, сексуальным объектом которых является не женщина, а мужчина, и женщины, для которых таким объектом является не мужчина, а женщина. Таких лиц называют извращённо-сексуальными или  инвертированными, а сам факт – Инверсией.
2. Известная степень анатомического гермафродитизма принадлежит норме. У каждого нормально устроенного мужского или женского индивида имеются зачатки аппарата другого пола, сохранившиеся как рудиментарные органы без функций или преобразовавшиеся и взявшие на себя другие функции.
3. У греков немужественный характер мальчика и телесное приближение его к женскому типу, так же как и его женские душевные свойства, робость, потребность в посторонней помощи и наставлении, разжигали любовь в мужчине. Как только мальчик становился взрослым, он не был больше половым объектом для мужчины, а сам становился любителем мальчиков.
4. Выбор объекта происходит в два этапа. Первый – начинается в возрасте между двумя и пятью годами и во время латентного периода приостанавливается или даже регрессирует. Второй – начинается с наступлением половой зрелости и обуславливает окончательную форму сексуальной жизни.
5. Сосание ребёнком груди матери стало прообразом всяких любовных отношений. Мать, вероятно, испугалась бы, если бы ей разъяснили, что она будит своими нежностями сексуальное влечение ребёнка и подготавливает будущую интенсивность этого влечения.
6. Слишком много родительской нежности может стать вредным, т. к. ускоряет половую зрелость, а также и потому, что делает ребёнка «избалованным», неспособным в дальнейшей жизни даже временно отказаться от любви или удовлетвориться меньшим количеством её. Одним из несомненных признаков будущей нервозности является то, что ребёнок оказывается ненасытным в своём требовании родительской нежности. С другой стороны, именно невропатические родители, склонные по большей части к чрезмерной нежности, скорее всего, будят своими ласками предрасположение ребёнка к невротическому заболеванию.
7. Сексуальное удовлетворение представляет собой самое лучшее снотворное средство. Большинство случаев нервной бессонницы объясняется сексуальной неудовлетворённостью.
8. Чаще всего к практикующему врачу обращаются за помощью с проблемами психической импотенции. Этой странной болезнью заболевают мужчины с сильно выраженной чувственностью, и заболевание проявляется в том, что специальные органы отказываются выполнять функции полового акта, хотя до и после акта они могут быть вполне здоровыми и дееспособными, и хотя данный субъект имеет большую склонность к выполнению этого акта.
Первым поводом к пониманию своего состояния является факт, приводящий мужчину  к убеждению, что такие неудачи постигают его только при половых попытках с определёнными особами, между тем как с другими у него не случается ничего подобного. Тогда он приходит к выводу, что задержку его мужской потенции вызывают особенные свойства сексуального объекта. Также он склонен считать, что именно воспоминание о первой неудаче, рассматриваемой как «случайность», является таким отпугивающим переживанием и становится причиной последующих неудач.
9. Стимулом появления болезни служит задержка в развитии либидо до степени её нормальной завершённой формы. Это обусловлено отсутствием симбиоза «нежного и чувственного», только единство которых и обеспечивает нормальную любовную жизнь.
Любовная жизнь таких людей остаётся «расщеплённой» в двух направлениях, нашедших своё выражение в искусстве, как небесная и земная (животная) любовь. «Когда они любят, они не желают обладания, а когда желают, не могут любить. Они ищут объектов, которых им не нужно любить».
10. Главным средством против такого нарушения, которым пользуются люди с «расщеплённым» любовным чувством, является психическое унижение полового объекта. Чувственность может свободно проявляться только при выполнении условия унижения, при этом возможны значительные проявления половой активности и сильное чувство наслаждения.
11. Если половой акт, в этих случаях, и удаётся, то он не доставляет особенного наслаждения. Это встречается чаще, чем полагают. От  анестетичных (лишённых чувственности) мужчин аналогия ведёт к громадному числу фригидных женщин.
12. Нежное и чувственное течения только у очень немногих интеллигентных мужчин едины в достаточной степени. Мужчина почти всегда чувствует себя стеснённым в проявлениях своей половой жизни благодаря чувству уважения к женщине и проявляет свою полную потенцию только тогда, когда имеет дело с низким половым объектом. Это обуславливается ещё и тем, что к его половым стремлениям присоединяются компоненты извращённости, которые он не осмеливается удовлетворить с женщиной, заслуживающей уважение или со своей высоконравственной супругой. Таким образом, появляется его потребность в униженном половом объекте, т. е. в женщине, у которой нет эстетических требований, которой неизвестны его общественные отношения и которая не в силах о них судить.  Перед такой женщиной он всегда легче обнаруживает свою половую силу даже в том случае, если его нежность направлена к более высокостоящей. Поэтому часто наблюдается склонность мужчин высших общественных классов выбирать себе любовницу или даже законную жену из женщин низкого сословия.
13. «Пусть это звучит неприятно, но следует сказать, что тот, кто в любовной жизни хочет быть счастливым, должен преодолеть респект перед женщиной».
14. В современном культурном обществе женщины находятся под таким же влиянием воспитания, как и под влиянием поведения мужчин. Для них одинаково плохо и когда они не находят в мужчине его половой мужской силы, и когда вначале повышенная оценка их мужчиной в период влюблённости сменяется после обладания пренебрежением. У женщины существует очень слабая потребность в унижении полового объекта. Поэтому у них не проявляется ничего похожего на половую переоценку мужчины. Но длительное половое воздержание приводит её к фригидности. Поэтому они ищут тайных любовных связей на стороне. Для них очень важно условие запрета этих связей. Они играют такую же роль, как и унижение полового объекта у мужчины. Оба, таким образом, стремятся прекратить психическую импотенцию, которая является следствием отсутствия слияния нежного и чувственного течений. 
15. Психическая ценность любовной потребности понижается тотчас же, как только удовлетворение становится доступным. Чтобы увеличить возбуждение либидо, необходимо препятствие. Это даёт основание утверждать, что аскетические течения христианства дали любви психическую ценность, которой ей никогда не могла дать языческая древность.

По книге «Психология масс и анализ человеческого «Я»

1. Шопенгауэр говорил: «Ни один человек не переносит слишком интимного приближения другого человека». Психоанализ подтверждает, что почти каждая продолжительная интимная эмоциональная связь между двумя людьми – брачные отношения, дружба, отношения между родителями и детьми – содержит осадок отвергающих враждебных чувств:
– «когда две семьи роднятся через брак, каждая из них считает себя лучшей или более аристократической;
– каждый из двух соседних городов становится недоброжелательным соперником другого;
– близкие между собой народные ветви отталкиваются друг от друга: южный немец не выносит северянина, англичанин клевещет на шотландца, испанец презирает португальца».
2. «Генезис мужской гомосексуальности, в целом ряде случаев следующий: молодой человек в духе Эдипова комплекса долго сосредоточен на своей матери. Наконец, по завершению полового созревания наступает время заменить мать другим сексуальным объектом. И тут происходит внезапный поворот: юноша не покидает мать, но идентифицирует себя с ней, он в неё превращается и ищет теперь объекты, которые могут заменить ему его собственное «Я», которые он может любить и лелеять так, как его самого любила и лелеяла мать».
   
По книге «Толкования сновидений»

1. Либидо (совершенно аналогично голоду) называется сила, в которой выражается влечение, в данном случае сексуальное, как в голоде выражается влечение к пище.
2. Если бы младенец мог объясняться, он, несомненно, признал бы акт сосания материнской груди самым важным в жизни. Психоанализ показывает, какое большое психическое значение сохраняет этот акт на всю жизнь. Он становится исходным пунктом всей сексуальной жизни.
3. Легко заметить, что маленький мужчина один хочет обладать матерью, воспринимает присутствие отца как помеху, возмущается, когда тот позволяет себе нежности по отношению к матери, выражает своё удовольствие, если отец уезжает или отсутствует. Часто он выражает свои чувства словами, обещая матери жениться на ней. Это явление называется «Эдипов комплекс».
4. У маленькой девочки отношения с родителями складываются аналогично: нежная привязанность к отцу, потребность устранить мать как препятствие и занять её место. Это явление называется «Комплекс Электры».
5. «Психоанализ не видит причин, почему о проблемах половой жизни нужно говорить только намёками, а не вполне открыто. Он не считает нужным стыдиться обсуждения такой важной темы и полагает, что более всего прилично и корректно называть всё настоящим именем».
               
II.5. Соловьёв В.С. о любви-эросе

По книге «Смысл любви»

Проблема любви постоянно находилась в центре внимания крупнейших мыслителей всех времён и народов. В русской философии никто не сделал так много для её глубочайшего теоретического осмысления, как Соловьёв. Развивая идеи древних философов, он возвёл Любовь в ранг универсального вселенского Начала. «Без любви нет ни жизни, ни смысла существования, ни Бога, ни Человека».
1. Главный вопрос, который волнует философа: сводится ли половая любовь исключительно к продолжению рода или она нечто большее. Вывод однозначен: половая любовь ведёт, прежде всего, к человеческой целостности, где любящие существа – мужчина и женщина – в акте соития образуют некое новое сверхсущество в соответствии с предписанными высшими космическими законами. «Смысл любви есть оправдание и спасение индивидуальности через жертву эгоизма». 
«Преодоление эгоизма» – задача, провозглашенная ещё Шеллингом, – возможна только в сфере любви. Во имя неё – сознательно или бессознательно – и приносится в жертву эгоизм. Фейербах объяснил, почему это происходит: любовный акт и половое соитие по своей природе таковы, что удовлетворяя свои в общем-то всегда эгоистические половые потребности и достигая личного чувственного наслаждения, одна сторона (безразлично какая – мужчина или женщина) одновременно и неизбежно доставляют точно такое же удовлетворение и наслаждение другой стороне. Соловьёв также приходит к аналогичному выводу, но формулирует его в сугубо абстрактной форме.
2. Соловьёва больше волнуют другие проблемы. Например, насколько «пафос любви» связан с продолжением рода. Его ответ: очень незначительно и несущественно. Не редкость, когда продолжение рода происходит не только без какого-либо «пафоса», но даже без любви как таковой – просто как естественное отправление потребности. С другой стороны, существует множество примеров, когда любовь достигает нечеловеческого развития, не сопровождаясь при этом никакой половой близостью и, естественно, никаким продолжением рода. 
3. Принято считать, что смысл половой любви заключается в продолжении рода, которому она служит средством. «Я с этим категорически не согласен, прежде всего, на основании естественноисторических фактов». 
4. Разительное тому подтверждение мы находим в следующем великом факте. В пределах живых, размножающихся исключительно половым образом (отдел позвоночных), чем выше поднимаемся мы по лестнице организмов, тем сила размножения становится меньше, а сила полового влечения, напротив, больше.   
5. В низшем классе этого отдела – у рыб – размножение происходит в огромных размерах: зародыши, порождаемые ежегодно каждой самкой, исчисляются миллионами. Эти зародыши оплодотворяются самцом вне тела самки, и способ, каким это делается, не позволяет предполагать сильного полового влечения.
6. В следующем классе – у земноводных и пресмыкающихся – размножение гораздо менее значительно, чем у рыб. И при меньшем размножении у этих животных более тесные половые отношения.
7. У птиц сила размножения гораздо меньше не только по сравнению с рыбами, но и, например, с лягушками, а половое влечение и взаимная привязанность между самцом и самкою достигают небывалого уровня в двух низших классах развития степени.
8. У млекопитающих размножение значительно слабее, чем у птиц, а половое влечение гораздо интенсивнее, хотя у большинства менее постоянно.
9. Наконец, у человека сравнительно со всем животным миром, размножение совершается в наименьших размерах, а половая любовь достигает наибольшего значения и высочайшей силы, соединяя в превосходной степени постоянство отношения (как у птиц) и напряжённость страсти (как у млекопитающих).
10. Таким образом, половая любовь и размножение рода находятся между собою в обратном отношении: чем сильнее одна, тем слабее другое. Т. е. весь животный мир развивается в следующем порядке: на низших ступенях огромная сила размножения при полном отсутствии чего-нибудь похожего на половую любовь, а на самой верхней – у человека – является возможною сильнейшая половая любовь даже с полным исключением размножения. Это означает, что любовь и размножение не могут быть поставлены в неразрывную связь друг с другом, и смысл одного не может состоять в том, чтобы быть средством другого.
11. Рассмотрим теперь половую любовь исключительно в мире человеческом. Положим, дело идёт о рождении мирового гения. Управляющая этим процессом высшая сила, очевидно, более заинтересована этим рождением, чем рождением обыкновенного смертного. Следовательно, по популярной теории половое влечение должно быть сильнее обыкновенного. С точки зрения этой теории, если мировая воля чрезвычайно заинтересована в рождении какого-нибудь человека, она должна принять чрезвычайные меры для обеспечения желанного результата, т. е. по смыслу этой теории – должна возбудить в родителях чрезвычайно сильную страсть, способную сокрушить все препятствия к их соединению.
12.  В действительности, нет никакого соотношения между силой любовной страсти и значением потомства. Это подтверждается тем, что часто самая сильная любовь бывает неразделенною и не только великого, но и вовсе никакого потомства не производит (любовь Данте к Беатриче, Петрарки к Лауре). Особенно сильная любовь, по большей части, бывает несчастна и обыкновенно ведёт к самоубийству (любовь Вертера к Шарлотте).
13. Если «пафос любви» связан с продолжением рода, то Ромео и Джульетта должны были бы породить какого-нибудь очень великого человека, по крайней мере, Шекспира, но на самом деле – всё наоборот: не они создали Шекспира, а он их, притом без всякой страсти – путём бесполого творчества.
Ромео и Джульетта, как и большинство страстных любовников, умерли, не породив никого, а породивший их Шекспир, как и прочие Великие люди, родился не от безумно влюблённой пары, а от заурядного житейского брака (и хотя сам он испытывал сильную любовную страсть, как видно из его сонетов, никакого замечательного потомства отсюда не произошло).
14. Если весь Смысл Любви в потомстве, и высшая сила управляет любовными делами, то почему же вместо того, чтобы стараться о соединении любящих, она, напротив, как будто нарочно препятствует этому соединению?
15. Таким образом, невозможно признать прямого соответствия между силой индивидуальной любви и значением потомства, когда само существование потомства при такой любви есть лишь редкая случайность.
Итак:
– сильная любовь обыкновенно бывает неразделённою;
– при взаимности сильная страсть часто приводит к трагическому концу, не доходя до произведения потомства;
– счастливая любовь, если она очень сильна, также остаётся обыкновенно бесплодною;               
– если всё же необычайно сильная любовь производит потомство, оно оказывается самым заурядным;
– вывод: «Особая интенсивность половой любви или вовсе не допускает потомства, или допускает такое, значение которого нисколько не соответствует напряжённости любовного чувства».
16. Этот вывод  можно подтвердить тремя примерами из Библии:
1) Иаков любил Рахиль, но эта любовь оказывается ненужной для происхождения Мессии. Он должен был произойти от сына Иакова – Иуды, который рождается не Рахилью, а нелюбимой мужем Лией. И провидение не возбуждает в Иакове сильной любовной страсти к будущей матери «Богородителя» – Иуды. Наоборот, высшая сила оставляет его любить Рахиль;               
2) Не любовь сочетала Давидова прадеда, старика Вооза, с молодой моавитянкой Руфью;               
3) Не от настоящей глубокой любви, а только от случайной греховной прихоти стареющего Давида родился Соломон.
17. Исторический и ежедневный опыт показывает, что дети могут быть удачно рождаемы, горячо любимы и прекрасно воспитываемы своими родителями, хотя бы эти последние никогда не были влюблены друг в друга. Следовательно, общественные и всемирные интересы человечества, связанные со сменой поколений, вовсе не требуют высшего «Пафоса Любви».

               
II.6. Соловьёв В.С. об иудействе и христианстве

По статье «Еврейство и христианский вопрос»

1. Взаимные отношения иудейства и христианства в течение многих веков их совместной жизни представляют одно замечательное обстоятельство. Иудеи всегда смотрели на христианство согласно предписаниям своей религии. Мы же, христиане, доселе не научились относиться к иудейству по-христиански, нарушая относительно их, заповеди христианской религии. Если иудейский закон дурен, то их упорная верность этому дурному закону есть, конечно, явление печальное. Но если худо быть верным дурному закону, то ещё гораздо хуже быть неверным закону хорошему. Если евангельские заповеди не исполнимы, то зачем они даны? Если же исполнимы, если мы можем относиться по-христиански ко всем, не исключая и иудеев, то мы кругом виноваты, когда этого не делаем.
2. Преследования евреев в настоящее время не составляют общего явления в Европе, напротив, иудейство не только пользуется терпимостью, но и успело занять господствующее положение в наиболее передовых нациях. Англия неоднократно управлялась евреем Дизраэли, да и в других странах финансы и большая часть периодической печати находятся в руках евреев. Но это господство евреев не только не опровергает, но прямо подтверждает моё указание, что христианский мир никогда не относился к иудеям по-христиански. Ибо разве современная терпимость, уступчивость и даже подчинение евреям происходит из христианского убеждения и чувства? Напротив: это проистекает не из широты наших религиозных воззрений, а из-за полного индифферентизма в деле веры. Не христианская Европа терпит евреев, а Европа безверная, Европа, лишённая своих жизненных начал, Европа разлагающаяся. 
3. Главный вопрос в современной Европе – это деньги. Евреи – мастера денежного дела, естественно, что они господа в современной Европе. После многовекового антагонизма христианский мир и иудейство сошлись, наконец, в общем интересе – в общей страсти к деньгам. Но есть принципиальное отличие между нами – деньги освобождают и возвеличивают иудеев, а нас связывают и унижают. Дело в том, что кроме страсти к деньгам у евреев есть другая особенность: крепкое единство всех их во имя общей веры. Поэтому деньги идут им впрок: когда богатеет какой-либо иудей – богатеет и возвеличивается всё иудейство. Европа же возлюбила деньги не ради общей высокой цели, а единственно ради материальных благ.
4. В связи с теснейшим родством между ветхозаветной и новозаветной религиями необходимо объединение дома Израилева с православным и католическим христианством. Мы должны быть едино с иудеями, не отказываясь от христианства, и иудеи должны быть едино с  нами во имя истинного иудейства. Единение иудейства с христианством должно происходить не на почве каких-либо отвлечённых принципов, а на реальной почве духовного родства и положительных религиозных интересов. Полнота христианства обнимает собою и иудейство, и полнота иудейства есть христианство.
5. Судьбы еврейского народа связаны с тремя фактами его истории:
1) Христос по Матери своей был иудеем, и христианство вышло из иудейства (воплощением Христа в Иудее определилось Прошедшее Израиля – его первоначальное назначение как избранного народа Божьего);
2) большая часть иудейского народа отвергла Христа и заняла враждебное положение относительно христианства (отчуждение иудеев от христианства определяет их Настоящее положение в мире, его Временное отвержение);
3) религиозный центр иудейства в настоящее время и главная масса еврейского народа находится не в Западной Европе, а в двух славянских странах – России и Польше (вселение Израиля в земле славянской предсказывает Будущее судьбы иудейства, окончательное восстановление его религиозного значения).
6. Кровожадная толпа, собравшаяся у Голгофы, состояла из иудеев. Но было иудеев и пять тысяч человек, которые крестились и составили первоначальную христианскую церковь, и многие из них сами были распяты за Христа. Да, иудеи требовали казни Христа. Но крик человеческой злобы не довольно силён, чтобы заглушить слово Божественного прощения: «Отче, отпусти им, ибо они не ведают, что творят». Слово Ветхого Завета, решительно подтверждённое в Новом Завете, не может быть нарушено и оно гласит:  «Весь Израиль спасётся».
7. Если Христос не Бог, то иудеи не более виновны, чем эллины, убившие Сократа. Если же мы признаём Христа Богом, то в иудеях должно признать народ Богорождающий. В смерти Иисуса повинны и римляне, но Рождество Его принадлежит лишь Богу и Израилю.
8. Почему же Христос принадлежит именно этому народу? Значит, в национальном характере евреев должны заключаться условия для его избрания. Никто не станет отрицать, что национальный характер евреев обладает целостностью и внутренним единством:
– во-первых, они отличаются глубокой религиозностью и преданностью Богу своему до самопожертвования;
– во-вторых, евреи отличаются крайним развитием самочувствия, самосознания и самодеятельности; они упорно и неутомимо работают для себя, для своей семьи и для всего Израиля;
– в-третьих, они отличаются крайним материализмом (в широком смысле этого слова), т. е. преобладанием утилитарных и корыстных соображений.               
Таким образом, характер этого удивительного народа обнаруживает одинаково и силу Божественного начала, и силу человеческого самоутверждения в национальной, семейной и личной жизни, и, наконец, силу материального элемента, окрашивающего собою все их мысли и дела. В иудействе эти несовместимые стремления уживаются вместе, нисколько не нарушая цельности народного характера.
9. Можно теперь сделать вывод о том, что три главных качества еврейского народа в своём совокупном действии, прямо соответствовали высокому назначению этого народа и способствовали совершению в нём дела Божия. Вот почему еврейство есть избранный народ Божий, вот почему Христос родился в Иудее.
10. Сущий Бог сделал Израиль народом своим потому, что и Израиль сделал Сущего Бога своим. Вожди евреев стали достойны Божественного избрания. Бог избрал их, открылся им, заключил с ними Союз. Союзный договор или Завет Бога с Израилем составляет суть еврейской религии. Явление единственное во всемирной истории, ибо ни у какого другого народа религия не принимала этой формы Союза, или Завета, между Богом и человеком, как двумя существами, хотя и неравносильными, но нравственно однородными.
11. Наша религия начинается личным отношением между Богом и человеком в Ветхом Завете Авраама и Моисея и утверждается личным соединением Бога и человека в Новом Завете Иисуса Христа. Эти два Завета не суть две различные религии, а только ступени одной и той же Богочеловеческой религии.
12. Христианство и еврейство имеют общую теократическую* задачу – создание праведного государства. Так как источник правды в Боге, то праведное общество есть общество Богочеловеческое. По еврейским понятиям, такое общество должно воплотиться в народе израильском, по христианским понятиям, к нему одинаково призваны все народы. Между теократическими идеями христианства и еврейства нет непременного противоречия. Если евреи имеют притязания на особое положение и значение во всемирной теократии, то нам нет надобности заранее отвергать эти притязания. Особенно если вспомним, что говорил об этом предмете апостол Павел: «У них усыновление и слава, и заветы, и законоположение. Их же Отцы и от них же Христос по плоти, сущий над всеми Бог… Или отринул Бог людей Своих? Нет, не отринул Бог людей Своих, которых прежде знал… Весь Израиль спасётся». В виду этих разительных фактов, не странно ли нам во имя Христа осуждать всё иудейство, к которому неотъемлемо принадлежит и сам Христос?
13. Появление протестантства являлось до известной степени возвратом к еврейству. Но вместе с тем, между ними была огромная разница в пользу еврейства. Ибо, во-первых, еврейские пророки не восставали против законного священства, как это делали протестанты, а во-вторых, еврейские пророки проповедовали оправдание верой и делами, а не одной только верой. Исходная точка для еврейского и протестантского учительства была одна и та же – Библия. Но отношение к этой книге у них было совершенно разное.  Еврейские раввины видели в этой книге, прежде всего, закон, т. е. норму жизни. Для немецко-протестантского учительства Библия сделалась не столько нормой жизни, сколько предметом теоретического изучения. Библия для них стала не опорой веры, а только предметом отрицательной критики.
14. Падение христианской идеи не ограничилось одними германскими странами, в которых восторжествовало протестантство.
Можно было бы отчаяться в судьбах христианства, если бы в запасе всемирной истории не хранились ещё свежие силы – силы славянских народов. Обе нации, представляющие собою два противоположных полюса в славянстве – Россия и Польша – ещё не отреклись от начала христианской теократии. Все поляки остаются ревностными католиками и поддерживают теократическую идею Рима. Русский народ верен восточному православию и держится теократических преданий Византии. В среду этих двух религиозных наций история выдвинула третий религиозный народ – народ Израильский.
15. Если главный недостаток России состоит в слабой общественности, в отсутствии самостоятельного и деятельного класса, то в Польше, напротив, высший класс был и есть всё. Польша и шляхта – одно и то же. При отсутствии в Польше национального городского класса, при подавленности класса сельского (к тому же наполовину непольского происхождения) шляхта представляла собой всю нацию, а при ничтожестве королевской власти в шляхте заключалось и всё государство. Было бы большой ошибкой, основываясь на ничтожестве королевской власти и на бесправии народа, видеть в Польше аристократическую республику (например, такую же как Венеция). Известно, что польская шляхта представляет единственный в истории пример правящего класса, каждый член которого в отдельности обладал всею полнотой государственной власти. Эта-то абсолютная самостоятельность единичного лица сделала невозможным самостоятельное существование всего польского государства.
Но, потеряв свою политическую самостоятельность, Польша ещё не погибла: она живёт своей национальной идеей, которая носит особый теократический характер. Войдя большей частью в пределы русского царства, поляки не хотят и не могут слиться и исчезнуть в русском море, ибо они не только составляют особую национальную силу, но и представляют особую духовную идею – идею католичества. Мы не можем отрицать того факта, что только католичество представляет безусловную самостоятельность церковной власти перед государством и обществом. У нас на Востоке единая вселенская церковь всё более и более скрывается за многими национальными церквами, связь между которыми всё более и более ослабляется.
16. Воссоединение между православием и католичеством должно усилить церковь на Востоке, а на Западе восстановит христианскую государственность. И так как государственная власть Востока принадлежит России в её царе, а духовная власть Запада принадлежит римскому первосвященнику, то не являются ли естественными посредниками соединения наши поляки, подданные русского царя и духовные дети римского папы, поляки-славяне, являющиеся близкими русским по крови, а по духу и культуре, примыкающие к романо-германскому западу?
Наступит день, и исцелённая от долгого безумия Польша станет живым мостом между святыней Востока и Запада. Могущественный царь протянет руку гонимому первосвященнику. Тогда прославится вера Христова, тогда обратится народ Израилев. Обратится потому, что въявь увидит и познает царство Мессии в силе и деле. И не будет тогда Израиль лишним среди Египта и Асура, среди Польши и России.
17. Да правда ли, что и теперь еврейство составляет совершенно лишний и даже исключительно вредный паразитический элемент в месте своего наибольшего размножения – в русско-польском крае? Социальные элементы здесь резко распределены по различным народностям: русские составляют сельский земледельческий класс, высший класс представляется поляками, а городской промышленный – евреями. Если евреи не только при благоприятных, но большею частью и при весьма неблагоприятных для себя условиях сумели, однако, так прочно и безраздельно завладеть западнорусским городом, то это явно показывает, что они более, нежели русский народ и польская шляхта способны образовать городской промышленный класс. Если промышленный класс повсюду вместо того, чтобы помогать сельскому народу, живёт за его счёт, эксплуатирует его, то неудивительно, что евреи там, где они составляют весь промышленный класс, являются эксплуататорами народа. Но не они создали такое положение. Они были слишком долго в школе польских панов, которые одинаково давили и жида, и холопа. Но и помимо панов, разве своекорыстное угнетение одного класса другим не есть правило социальной жизни во всей Европе?
Если наши крестьяне нуждаются в евреях и терпят от них притеснения, то это возможно, единственно, лишь в силу беспомощного социально-экономического положения этих крестьян, а это положение зависит не от евреев. Нуждающийся крестьянин идёт к еврею потому, что свои ему не помогут. И если евреи, помогая крестьянину, эксплуатируют его, то они это делают не потому, что они евреи, а потому, что они – мастера денежного дела, которое всё основано на эксплуатации одних другими.
18. Беда не в евреях и не в деньгах, а в господстве, всевластии денег, а это всевластие денег создано не евреями. Не евреи поставили целью всей экономической деятельности – наживу и обогащение, не евреи отделили экономическую область от религиозно-нравственной. Просвещённая Европа установила в социальной экономике безбожные и бесчеловечные принципы, а потом пеняет на евреев за то, что они следуют этим принципам.
19. Дела евреев не хуже наших дел, и не нам обвинять их. Разве только в том они виноваты, что остаются евреями и сохраняют своё обособление. Но покажите же им видимое и осязательное христианство, чтобы им было к чему пристать. Они народ дела – покажите им христианское дело. Объедините церковь, создайте христианское государство и христианское общество. Конечно, евреи не примут христианство, когда оно отвергнуто самими христианами. Трудно допустить, что они соединятся с тем, что само разделилось. Не возражайте, что христианский мир пользовался некогда единством и, однако, евреи не пленились им. Ибо то было единство невольное, полусознательное, неиспытанное и неискушённое. И когда пришло испытание и искушение, это единство и не устояло, к стыду христианского мира, к оправданию и торжеству еврейства. И будет оно право в своём торжестве пока мы не восстановим христианского единства. Прежде всего, на нас русских и поляках лежит этот долг.
20. Объединение христианства будет великим разделением иудейства. Но если разделение христианства было для него бедствием, то разделение Израиля будет для него великим благом. Лучшая часть еврейства пойдёт в христианскую теократию, а худшая останется вне её. И когда евреи войдут в христианскую теократию, они принесут ей то, в чём их сила. Еврейская личность утверждала себя первоначально в сфере божественной, потом в сфере рационально-человеческой и, наконец, сосредотачивается в сфере материальной человеческой жизни. Здесь окончательное выражение еврейской силы и эта область останется за евреями и в христианской теократии.
21. В теократии – цель экономической деятельности – есть очеловечение материальной жизни и природы, устроение её человеческим разумом, одушевление её человеческим чувством. В теократии материальная природа будет служить человеку, и это служение будет основано на обоюдной любви. Природа с любовью подчинится человеку, и человек с любовью будет ухаживать за природой. И какой же народ более всех способен и призван к такому ухаживанию за материальной природой, как не евреи, которые изначала признавали за ней право на существование и, не покоряясь её слепой силе, видели в её просветлённой форме чистую и святую оболочку Божественной сущности? И как некогда цвет еврейства послужил восприимчивой средой для воплощения Божества, так и грядущий Израиль послужит деятельным посредником для очеловечения материальной жизни и природы, для создания новой земли, в которой правда живёт!

 
II.7. Соловьёв В.С. о Пушкине, Лермонтове и др. писателях России

По различным статьям

О классификации русских поэтов

Все русские поэты нашего времени делятся на три группы.
1 группа – обозначается одним именем Пушкина. Здесь отношение мысли к творчеству – непосредственное, органическое, нет никакого раздвоения в поэтической деятельности. Как чистый поэт, поэт-художник Пушкин даёт нам совершенные образцы красоты, не тревожась вопросом: что такое поэтическая красота, как она относится к жизни, какое её место во вселенной? Несмотря на свой байронизм, правда носящий поверхностный характер, Пушкин никогда не сомневался в правах красоты и поэтического мировоззрения, а потому и не давал себе ясного и полного отчёта об этих правах.
2 группа – во главе с Лермонтовым и Баратынским. Критическое, отрицательное отношение к собственной жизни и к окружающей среде обманчиво возводится здесь в степень безусловного принципа и становится господствующим настроением самой поэзии. От бессодержательности своей жизни эти поэты находят, что у неё нет смысла и цели. Но в таком случае и поэзия, как высший цвет жизни – есть бессмысленный обман. То, что у Пушкина было выражением мимолётного настроения, от которого он сам был готов сейчас же отказаться, у Лермонтова принимает вид окончательного убеждения. Баратынский и Лермонтов, при весьма значительном, хотя и подорванном рефлексией поэтическом таланте, были не столько мыслителями, сколько резонерами на почве субъективных впечатлений.  Из этих двух поэтов у Баратынского, как ума более развитого и зрелого, разочарование имеет хотя бы некоторую видимость объективных оснований. Лермонтов за свою короткую жизнь не успел додуматься ни до чего подобного, и всё его разочарование происходило исключительно из неприятных впечатлений от окружающей действительности, т. е. от светского общества в Петербурге, Москве и Пятигорске.               
3 группа. Жизненность русской поэзии доказана тем, что она не остановилась на разочарованности Лермонтова и Баратынского, что после них появились поэты положительной мысли, сознательно понимавшие значение красоты в мире и оправдывающие поэзию, как выражение истины. Глубокого представителя этой группы, которую можно назвать поэзией гармонической мысли, мы находим в Тютчеве. Сюда же можно отнести и  А.К. Толстого с его отличительной особенностью – элементом деятельной воли и борьбы, почти отсутствующим в поэтических произведениях  Тютчева. 

О Пушкине

1. Сущность поэзии Пушкина в том, что поэтичность нигде не проявлялась с такой чистотой, как именно у Пушкина, хотя были поэты сильнее его. Не тревожа колоссальных теней Гомера и Данте, Шекспира и Гёте, можно предпочитать Пушкину и Байрона, и Мицкевича. Байрон превосходил Пушкина напряжённой силой своего самочувствия и самоутверждения. Это был более сосредоточенный ум и более могучий характер, что выражалось в его поэзии, и делало из него «властителя дум». Мицкевич был больше Пушкина глубиною своего религиозного чувства, серьезностью своих нравственных требований от личной и народной жизни, высотою своих мистических помыслов, и всё это, конечно, звучало в его стихах. Но эти свойства Байрона и Мицкевича проявились бы и в том случае, если бы эти два могучих человека не написали бы ни одной поэтической строчки. Байрон и Мицкевич от себя привносили такое содержание, которое при всей своей значительности не было, однако, существенно для поэзии, как таковой: один внёс свой демонизм, другой – свою религиозную мистику.
Поэтому Пушкин остаётся поэтом более беспримесным, чем все прочие, – выразителем чистой поэзии. У него не было такого господствующего центрального содержания личности, как у Байрона и Мицкевича, а была просто живая, открытая, необыкновенно восприимчивая и отзывчивая ко всему душа – больше ничего. Единственно крупное и  важное, что он знал за собою, был его поэтический дар. Ясно, что он ничего общезначительного от себя не мог внести в поэзию, которая оставалась у него чистою поэзией, получившей своё содержание не извне, а из себя самой.
2. В радужной поэзии Пушкина все цвета. Действительная разноцветность его поэзии бросается всякому в глаза, и внешний, поверхностный взгляд видит здесь бессодержательность, бесхарактерность. На язык просится выражение «хамелеон», которое не звучит похвалой. Но надо сказать, что искать в поэзии непременно какого-то особенного, постороннего ей содержания – значит, не признавать за ней её собственного, а в таком случае стоит ли толковать о поэтах? В поэзии есть своё содержание и своя польза. Она должна служить делу истины и добра на земле, но только по-своему, только своею Красотой и ничем другим. 
3. Пушкин был, бесспорно, умнейший человек. Блестящие искры его ума рассеяны в его письмах, записках, статьях, эпиграммах и т. д. Всё это очень ценно, но не здесь бесценное достоинство и значение Пушкина. Он нам, безусловно, дорог не своими умными, а своими вдохновенными произведениями. Перед вдохновением ум молчит! Едва ли во всей всемирной литературе найдётся другой пример великого писателя, который так рано, как Пушкин, стал общепризнанным и популярным в своей стране. Острый и ясный ум Пушкина в соединении с тонким вкусом, с верным словесным тактом и с широким литературным образованием – в этом Гений Пушкина!
4. Но следует отметить, что ясный и прямой ум Пушкина соединялся с  необузданною чувственною натурой. Пушкин вовсе не был мыслителем и  практическим мудрецом. Но здравым пониманием насущных нравственных истин, смыслом правды он обладал в высокой степени. Ум его был уравновешенный, чуждый всяких болезненных уклонений.
5. Пушкин постоянно колеблется между высокомерным пренебрежением к окружающему его обществу и мелочным раздражением против него, выражающимся в язвительных личных выходках и эпиграммах. По мнению самого Пушкина, повторяемому большинством критиков и историков литературы, «свет» был к нему враждебен и преследовал его. В его отношении к неприязненным лицам не было ничего ни гениального, ни христианского, и здесь – настоящий ключ к пониманию катастрофы 1837 года.
6. Писарев отрицал Пушкина потому, что тот не был социальным и политическим реформатором. Требование было неосновательно, но факт был совершенно верен. Пушкин действительно не был таким реформатором. Пушкин решительно отклонял от себя всякую преобразовательную задачу и был более похож на Гёте, чем на Сократа. И отношение официальной и общественной русской среды было более похоже на отношение Германии к Гёте, чем отношение афинской демократии к Сократу.
7. Если несколько лет невольного, но привольного житья в Кишинёве, Одессе и собственном Михайловском – есть гонение и бедствие, то как же мы назовём бессрочное изгнание Данте из Родины, тюрьму Камоэнса, объявленное сумасшествие Тассо, нищету Шиллера, остракизм Байрона, каторгу Достоевского и т. д. Единственное бедствие, от которого Пушкин серьёзно страдал, была тогдашняя цензура.
8. Когда говорят о вражде светской и литературной среды к Пушкину, забывают о его многочисленных и верных друзьях в этой самой среде. Но почему же «свет» более представлялся тогда Уваровым или Бенкендорфом, чем Карамзиными, Вяземскими и т. д.? И кто были представители русской литературы: Жуковский, Гоголь, Баратынский, Плетнёв, или же Булгарин? Едва ли был когда-нибудь в России писатель, окружённый таким блестящим и плотным кругом людей понимающих и сочувствующих.
9. Пушкин негодовал и обижался на общество не за отношение к нему как к поэту, а за холодность и неприязненность к нему многих лиц из тех двух кругов, к которым он сам принадлежал – светского и литературного. Во многом он сам давал пищу для такого отношения к нему.
Главная беда Пушкина – эпиграммы. Между ними есть, правда, высшие образцы этого невысокого, хотя законного рода словесности, но многие другие – ниже поэтического достоинства Пушкина, а некоторые – ниже человеческого достоинства вообще и столько же постыдны для автора, сколько оскорбительны для его сюжетов. И таких недостойных личных выходок, вовсе чуждых поэтического вдохновения, у Пушкина, к несчастию, было слишком много, даже и в последние годы. Таким образом, Пушкин унижал свой гений. Враги Пушкина не имеют оправдания, но тем более его вина в том, что он опустился до их уровня. Глухая борьба тянулась два года, и было много моментов, когда он мог одним решением разорвать всю эту паутину, поднявшись на ту доступную высоту, где неуязвимость гения сливалась с незлобием христианина. Но он всё более и более отдавался страсти оскорблённого самолюбия с её ложным стыдом и злобной мстительностью.
10. Потерявши внутреннее самообладание, он мог быть ещё спасён посторонней помощью. После первой несостоявшейся дуэли с Геккерном император Николай Павлович взял с него слово, что в случае нового столкновения он предупредит государя. Пушкин дал слово, но не исполнил его. Ошибочно уверившись, что непристойное анонимное письмо писано тем же Геккерном, он послал ему свой второй вызов в таком изысканно-оскорбительном письме, которое делало кровавый исход неизбежным. Следует отметить, что если бы ошибочное предположение было верно, и автором письма был действительно Геккерн, то он тем самым лишал себя права быть вызванным на дуэль, как человек, поставивший себя своим поступком вне законов чести, а если письмо писал не он, то для вторичного вызова не было никакого основания. Следовательно, эта несчастная дуэль произошла не в силу какой-нибудь внешней для Пушкина необходимости, а единственно потому, что он решил покончить с ненавистным врагом. И здесь он был не «невольником чести», как назвал его Лермонтов, а только невольником той страсти гнева и мщения, которой он весь отдался.
11. Но и тут не всё было ещё потеряно. Во время самой дуэли раненный противником очень опасно, но не, безусловно, смертельно, Пушкин ещё был господином своей участи. Во всяком случае, мнимая честь была удовлетворена опасной раной. Продолжение дуэли могло быть делом только злой страсти. Когда секунданты подошли к раненому, он поднялся и с гневными словами: «Подождите, у меня ещё есть силы, чтобы сделать свой выстрел!» – недрожащую рукою выстрелил в своего противника и слегка ранил его. Это крайнее душевное напряжение, этот отчаянный порыв страсти окончательно сломил силы Пушкина и действительно решил его земную участь. Пушкин убит не пулею Геккерна, а своим собственным выстрелом в Геккерна. Несчастный поэт был менее всего близок к Христу тогда, когда стрелял в своего противника.
Перед смертью в нём произошло духовное возрождение. Когда его секундант и товарищ Данзас спросил Пушкина о том, в каких чувствах к Геккерну он умирает, Пушкин ответил: «Требую, чтобы ты не мстил за мою смерть. Прощаю ему и хочу умереть христианином».
12. Окончательное торжество духа в Пушкине и его примирение с Богом и с миром примиряют нас с его смертью: эта смерть не была безвременною. Никаких новых художественных созданий Пушкин нам дать уже не мог и никакими сокровищами не мог больше обогатить нашу словесность! Поясним. Два явных факта достаточно доказывают, что его личная воля определилась: «ему нужен был кровавый исход». Эти факты – нарушенное слово императору и последний выстрел в противника. Даже рана его самого или Геккерна не могла бы укротить его душевную бурю и переменить его решимость «довести дело до конца!» При этом дуэль могла иметь только два исхода: или смерть самого Пушкина, или смерть его противника. Но, если бы дуэль была бы «успешной» для Пушкина, т. е. убив Геккерна, неужели он смог бы спокойно творить новые художественные произведения, озарённые высшим светом христианского сознания. Каким образом мог бы он примириться с глубочайшим противоречием между служением высшей красоте и фактом убийства из-за личной злобы. Пушкин мог и хотел убить человека, но после этого свершения в душе у него осталось бы только сознание о бесповоротно совершившемся злом и безумном деле. Смерть противника была бы для Пушкина жизненною катастрофою. Не мог бы он с такою тяжестью на душе по-прежнему подниматься на вершины вдохновения, не мог бы с кровью человеческой жертвы на руках приносить священную жертву светлому божеству поэзии. При том исходе дуэли, которого бы желали иные поклонники Пушкина, поэзия бы ничего не выиграла, а поэт потерял бы очень много: вместо трехдневных физических страданий ему пришлось бы многолетнею нравственною агонией достигать той же окончательной цели: своего духовного возрождения.
Убийство личного врага, хотя бы на дуэли, было бы нравственной катастрофой. Есть только два пути, которыми люди приходят к духовному возрождению – это путь внутреннего перелома, лучшей воли, побеждающей низшие влечения, или путь жизненной катастрофы, освобождающей дух от непосильного ему бремени одолевших его страстей. Беззаветно отдавшись своему гневу, Пушкин избрал второй путь, и неужели мы будем печалиться о том, что этот путь не был отягощён для него виною чужой смерти, и что духовное очищение могло совершиться в три дня? Вот и вся судьба Пушкина. То, что с ним произошло – есть самое лучшее из того, что с ним могло вообще произойти. 

О Лермонтове

1. Лермонтов был поэт Божьей милостью. Всё переживаемое им превращалось в создание поэзии. Самым главным в этом жизненном материале была личная любовь. Но во всех любовных темах Лермонтова главный интерес принадлежит не любви и не любимому, а любящему «Я». Во всех его любовных произведениях остаётся осадок торжествующего, хотя бы и бессознательного эгоизма.
Любовь не могла быть для Лермонтова началом жизненного наполнения, т. к. он любил, главным образом, лишь своё любовное состояние.
2. Уже с детства, рядом с самыми симпатичными проявлениями души «чувствительной и нежной», обнаруживались у него резкие черты злобы, прямо демонической. Один из панегиристов Лермонтова сообщает: «Склонность к разрушению развивалась в нём необыкновенно. В саду он то и дело ломал кусты и срывал лучшие цветы, усыпая ими дорожки. Он с истинным удовольствием давил несчастную муху, и радовался, когда брошенный камень сбивал с ног бедную курицу». Из его собственного интимного письма стало известно, что взрослый Лермонтов совершенно так же вёл себя относительно человеческого существования, особенно женского пола, как Лермонтов-ребёнок – относительно цветов, мух и куриц. Он находил такое же истинное наслаждение и радость в том, что разрушал спокойствие и честь светских барынь, какое в детстве испытывал, когда давил мух и радовался зашибленной камнем курице. Думаю, что все согласятся с тем, что услаждаться деланием зла есть уже черта нечеловеческая. Это демоническое сладострастие не оставляло Лермонтова до горького конца.
3. Скоро это злое начало приняло в жизни Лермонтова ещё другое направление. С годами демон кровожадности слабеет, отдавая большую часть своей силы своему брату – демону нечистоты. Если Пушкина вдохновлял какой-то игривый бесёнок, какой-то шутник-гном, то пером Лермонтова водил настоящий демон нечистоты.
Высвободиться из-под власти двух первых демонов ему мешал третий и самый могучий – демон гордости, который нашёптывал: «Да, это дурно, да, это низко, но ты гений, ты выше простых смертных, тебе всё позволено, ты имеешь от рождения привилегию оставаться высоким в низости». Однако, именно гордость (гордыня) – есть коренное зло или главный из смертных грехов.
4. После нескольких бесплодных попыток переменить жизненный путь, Лермонтов перестаёт бороться против демонических сил и находит окончательное решение жизненного вопроса в Фатализме («Герой нашего времени», «Валерик»).
Герой поэмы «Демон» – есть тот же главный демон самого Лермонтова – демон гордости, которого мы видели в ранних стихотворениях. Демон поэмы не только прекрасен, но и до чрезвычайности благороден и, в сущности, вовсе не зол. Поэтому можно сделать вывод о том, что натянутое и ухищрённое оправдание демонизма в теории, а для практики принцип фатализма – вот к чему пришёл Лермонтов перед своим трагическим концом.
5. На дуэли Лермонтов вёл себя с благородством – он не стрелял в своего противника, но, по существу, это был самый безумный вызов высшим силам, который не мог иметь хорошего исхода. В страшную грозу, при блеске молнии и раскатах грома, перешла эта бурная душа в иную область бытия.
6. Мы знаем, что насколько высока была степень прирождённой гениальности Лермонтова, настолько же низка была его степень нравственного усовершенствования. От Лермонтова осталось всего лишь несколько истинных жемчужин его поэзии. Он ушёл с бременем неисполненного долга – развить тот задаток великолепный и божественный, который он получил даром.

О Тютчеве

Цельность творчества, гармония между мыслью и чувством составляет преимущество Тютчева даже перед Шиллером. Тютчев не рисовал таких грандиозных картин мировой жизни в целом ходе её развития, какую мы находим у Гёте. Но и сам Гёте не захватывал, может быть, так глубоко, как наш поэт, тёмный корень мирового бытия и не сознавал так ясно ту таинственную основу жизни, – природной и человеческой, на которой зиждется судьба человеческой души, и вся история человечества. Здесь Тютчев является вполне своеобразным и если не единственным, то, наверное, самым сильным во всей поэтической литературе. Для Тютчева Россия была не столько предметом любви, сколько веры – «В Россию можно только верить». Его чувства к Родине были очень сложны и многоцветны. Было в них даже некоторое отчуждение. Тютчев не любил Россию той любовью, которую Лермонтов называет почему-то «странною». К русской природе он чувствовал скорее антипатию. «Север роковой» был для него «сновидением безобразным», родные места он прямо называл «не милыми».
Тютчев глубже других поэтов чувствовал и ярче выражал и тёмную основу всякой жизни, и светлый покров, наброшенный на неё богами, примирял эту коренную противоположность чисто религиозным упованием на окончательную победу светлого начала в Христе и в будущем христианском царстве.

О Достоевском

1. Все признают в Достоевском первостепенный художественный талант, возвышающийся иногда до гениальности, хотя и не свободный от крупных недостатков.
2. Прежде всего, он любил человеческую душу и верил, что мы все род Божий, верил в бесконечную силу человеческой души. Достоевский пришёл к познанию Бога и Богочеловека. Действительность Бога и Христа открылась ему во внутренней силе любви и всепрощения.
3. Л. Толстой говорил о Достоевском: «Я никогда не видел этого человека, и вдруг, когда он умер, я понял, что он был самый близкий, дорогой, нужный мне человек. Я считал, что чем больше он сделает, тем лучше мне. Какая-то опора отскочила от меня. На днях я читал «Мёртвый дом», и я не знаю лучше книги изо всей новой литературы, включая Пушкина».
4. Принадлежа к художникам-романистам и уступая некоторым из них в том или ином отношении, Достоевский имеет перед ними всеми то главное преимущество, что видит не только вокруг себя, но и далеко впереди себя.
В отличие от других романистов, например, Л. Толстого и Гончарова, которые берут окружающую жизнь так, как они её застали, как она сложилась, художественный мир Достоевского имеет противоположный характер. Здесь всё в брожении, ничего не установилось, всё ещё только становится. Предмет романа здесь не быт общества, а общественное движение. Это главный предмет его творчества. Обыкновенно с ним сопоставляют в этом отношении Тургенева, но без достаточного основания. Лучшие произведения Тургенева «Записки охотника» и «Дворянское гнездо» представляют чудесные картины никак не общественного движения, а лишь общественного состояния, – такого же старого дворянского мира, который мы находим у Гончарова и Толстого. Достоевский же предугадывал повороты этого движения и заранее судил их. А судить он мог по праву, ибо имел у себя мерило суждения в своей вере, которая ставила его выше господствующих течений, позволяла ему видеть гораздо дальше этих течений и не увлекаться ими.
5. Социальный смысл его первой повести «Бедные люди» и позднейшего его романа «Униженные и оскорблённые» сводится к тому, что при существующем порядке вещей лучшие (нравственно) люди суть вместе с тем худшие для общества, и что им суждено быть бедными людьми, униженными и оскорблёнными. Эту тему развивал в «Отверженных» Гюго: контраст между внутренним нравственным достоинством человека и его социальным положением. Достоевский очень высоко ценил этот роман, и сам подвергся некоторому, хотя и довольно поверхностному, влиянию Гюго (склонность к антитезам). Более глубокое влияние, помимо Пушкина и Гоголя, оказали на него Диккенс и Ж. Санд.
6. Будучи религиозным человеком, он был вместе с тем вполне свободным мыслителем и могучим художником. Эти три высших дела не исключали друг друга, а входили нераздельно во всю его деятельность.
7. Его идеал требует не только единения всех людей и всех дел человеческих, но главное, человечного их единения. Дело не в единстве, а в свободном согласии на единство. Дело не в великости и в важности общей задачи, а в добровольном её признании.
8. Полнота христианства есть всечеловечество, и вся жизнь Достоевского была горячим порывом к всечеловечеству.
9. Он не оставил никакой теории, никакой системы, никакого плана или проекта. Но руководящее начало и цель, высшая общественная задача и идея были поставлены им на небывалую высоту. 

О Л. Толстом

Все его произведения отличаются не столько широтой типов (ни один из его героев не стал нарицательным именем), сколько мастерством в детальной живописи, ярким изображением всяческих подробностей в жизни человека и природы, главная же его сила в тончайшем воспроизведении механизма душевных волнений.

О Гончарове

Отличительная особенность Гончарова – это сила художественного обобщения, благодаря которой он  мог создать такой всероссийский тип, как Обломова, равного которому по широте мы не находим ни у одного из русских писателей. В сравнении с Обломовым и Фамусовы, и Молчалины, Онегины и Печорины, Маниловы и Собакевичи, не говоря уже о героях Островского, все имеют лишь специальное значение.

О Тургеневе

Хотя Тургеневу принадлежит слово «нигилизм» в общеупотребительном его значении, практический смысл нигилистического движения не был им угадан, и позднейшие его произведения, далеко ушедшие от разговоров Базарова, были для автора «Отцов и детей» тяжкой неожиданностью.
   
II.8. Бердяев о "русской идее" и о становлении философской мысли в России

О масонстве

В XVIII в. единственным духовно-общественным движением в России было масонство: главным деятелем русского просвещения в то время был масон Новиков, многие представители интеллигенции были масонами, русская литература имела связь с масонством. Первые масонские ложи возникли в 1731 г. Однако в 1783 г. Екатерина II, которая была вольтерианкой и враждебно относилась к мистицизму масонства, закрыла масонские ложи.
Влияние масонства подготовило у нас пробуждение философской мысли в 30-е годы, хотя в самом масонстве оригинальных философских мыслей не было. Огромным авторитетом пользовался Я. Бёме,  переведённый в масонских изданиях. В начале XIX в. Александровская эпоха была эпохой мистических течений, масонских лож, Библейского общества, Отечественной войны, декабристов, Пушкина и развития русской поэзии. Александр I был связан с масонством (молился с квакерами, сочувствовал мистицизму). Первыми культурными свободолюбивыми людьми в России были масоны и декабристы. Декабристы прошли через масонские ложи. Среди них были братья Муравьёвы-Апостолы,  Трубецкой, Волконский, Пестель и др.

Об увлечении немецкой классической философией

Русская интеллигенция обнаружила исключительную способность к идейным увлечениям. Русские были так увлечены Гегелем, Шеллингом, Фейербахом, Марксом, как никто никогда не был увлечён на их родине.  Увлечение Гегелем носило характер религиозного поклонения. Гегель был для русских вершиной человеческой мысли, и у него искали разрешения всех мировых вопросов. Он имел такое же значение, какое имел Платон для патристики и Аристотель для схоластики. Гегель решительно утверждал господство общего над частным, универсального над индивидуальным,  общества над личностью. Его философия была антиперсоналистической.  Кант, Фихте, Шеллинг, Гегель имели определяющие значение для русской мысли.
При этом исключительный интерес к немецкой философии в 30-е – 40-е годы XIX в. не привёл к созданию самостоятельной русской философии, которая не отличалась особенной оригинальностью. Важно то, что в России не было философов такого уровня, как  Достоевский и Толстой среди писателей.

О Чаадаеве

Русская самобытная мысль пробудилась на проблеме историософической. И наша историософическая мысль будет протекать в атмосфере глубокого пессимизма в отношении к прошлому и настоящему России и оптимистической веры и надежды в отношении к будущему. Такова была философия истории Чаадаева, изложенная в его знаменитом философском письме к Панковой. Это было пробуждением самостоятельной, оригинальной русской мысли. Результаты этого пробуждения известны – правительство Николая I объявило его сумасшедшим.
Герцен охарактеризовал письмо Чаадаева «как выстрел, раздавшийся в тёмную ночь». Вся наша философия истории будет ответом на вопросы, поставленные  в письме Чаадаева. Чаадаев проникается верой в мистическую миссию России: «Россия ещё может занять высшее положение в духовной жизни Европы».
Чаадаев – одна из самых замечательных фигур русского XIX в. Это был человек большого ума и больших дарований. Но он себя недостаточно актуализировал, остался в потенциальном состоянии и почти ничего не написал.

О Белинском

Центральное значение для русской судьбы имеют Белинский и Герцен. Они представляли левое западничество.
Белинский – одна из самых центральных фигур в истории русского сознания XIX в. Он отличался от других русских писателей 30-х и 40-х годов уже тем, что он не вышел из дворянской семьи. Он был человеком больших дарований, гениальной чуткости и восприимчивости. У него было мало знаний. Он почти не знал иностранных языков. Гегелевскую философию он узнал из рассказов Бакунина. Но его восприимчивость была таковой, что он многое угадал в Гегеле. В дальнейшем он перешёл на взгляды Фейербаха и к воинствующему атеизму. Он объявил «бунт» Гегелю и восстал против него «во имя личности, во имя живого человека». Он пишет: «Благодарю покорно, Егор Фёдорович (Гегель), кланяюсь вашему философскому колпаку, но судьба субъекта, индивидуума, личности важнее судеб всего мира».
Он был самым значительным русским критиком. Он первым по-настоящему оценил Пушкина и угадал многие нарождающиеся таланты.
В последний период им овладела социальная утопия, страстная вера, что не будет больше богатых и бедных, не будет царей и подданных, люди будут братьями, и наконец, поднимется человек во весь свой рост. Этот социализм был страстным, в нём звучали зловещие ноты: «Люди так глупы, что их насильно нужно вести к счастью». И для осуществления своего идеала Белинский не останавливается перед насилием и кровью.
Белинский не был экономистом, имел мало знаний, в этом он отличался от хорошо вооружённого Чернышевского. Но он был прямым предшественником Чернышевского и даже русского марксизма. Белинский является предшественником русского коммунизма, гораздо более Герцена и всех народников. Он менее типичный народник, чем Герцен. Ему принадлежат слова: «Не в парламент пошёл бы освобождённый русский народ, а в кабак побежал бы пить вино, бить стёкла и вешать дворян».

О Герцене

Герцен если и не самый глубокий, то самый блестящий из людей 40-х годов. Он первый представитель революционной эмиграции. Герцен стоит у истоков народнического, своеобразного русского социализма. От Гегеля он один из первых пришёл к Фейербаху, на котором и остановился. Философски он был близок к материализму и атеизму. Он не был по натуре верующим энтузиастом, как Белинский. Для него материализм и атеизм не были религией. Разочарованный в Западной Европе, Герцен верил в русскую крестьянскую общину. Из западных социальных мыслителей ему ближе всех был Прудон. С Марксом он не имеет ничего общего. Он не верил в прогресс человечества. Мысли его были направлены против философии Гегеля, против подавления человеческой личности прогрессом.
Он вышел из западнического лагеря, но защищал особые пути России. Он верил, что русский мужик спасёт мир от торжествующего мещанства, которое он видел на Западе. Герцен во многом сходится со славянофилами, но не имеет их религиозных основ. Типичный народник по своему социальному миросозерцанию, он остался индивидуальной и оригинальной фигурой в истории русской социальной мысли.
Он был очень начитанным человеком, читал Гегеля, Бёме, но настоящей философской культуры он не имел, и его философия носила поверхностный характер. Он был более художник, чем философ.

О Чернышевском

Центральной фигурой в русской социальной мысли 60-х годов был Чернышевский. Он был идейным вождём. По личным нравственным качествам это был не только один из лучших русских людей, но и человек, близкий к святости. По сфальсифицированному делу он был осуждён на 19 лет каторги (в Сибири), которую он перенёс с христианским смирением.
Случай Чернышевского поражает несоответствием между довольно жалкой материалистической и утилитарной его философией и его подвижнической жизнью, высотой его характера. Он был очень учёным человеком, знал богословие, философию Гегеля, естественные науки, историю и был специалистом по политической экономии. Маркс начал изучать русский язык, чтобы читать его экономические труды, так высоко они оценивались. Но тип культуры Чернышевского не был особенно высоким, он был ниже типа культуры идеалистов 40-х годов. Он не может сравниться с более блестящим Писаревым.
«Что делать?» принадлежит к числу утопических романов и художественных достоинств не имеет. Эта книга имеет, главным образом, нравственное значение – как проповедь новой морали.
Социализм Чернышевского был близок народническому социализму Герцена, он тоже хотел опираться на крестьянскую общину и на рабочую артель, также хотел избежать капиталистического развития для России. Но как было велико психологическое различие между ними, несмотря на сходство в социальных идеалах! Это – различие душевного склада разночинца и барина, демократа и человека аристократической культуры.   

О Достоевском

В молодости Достоевский принадлежал к кружку Петрашевского и за это претерпел каторгу. Он пережил духовное потрясение и из революционера стал реакционером и обличал неправду революционного миросозерцания и атеистического социализма.
Национальное сознание Достоевского наиболее противоречиво по отношению к Западу. С одной стороны, он решительный  универсалист, для него русский человек – всечеловек, призвание России – мировое.  Достоевский –  наиболее яркий выразитель мессианского сознания. Русский народ – народ-богоносец, русскому народу свойственна всемирная отзывчивость. С другой стороны, Достоевский обнаруживает настоящую ксенофобию, он терпеть не может евреев, поляков, французов и имеет уклон к национализму.
Достоевский критически относился к славянофилам и не производил себя от них. Он ценил западников за их новый опыт, за динамизм воли, за усложнённое сознание. Достоевский был самым страстным и крайним защитником свободы человека, какого только знала история человеческой мысли. Его читал Ницше, на которого он оказал влияние.
От Достоевского начинается новая эра во внутренней истории человека. После него человек уже не тот, что до него. Только Ницше и Киркегор могут разделить с Достоевским славу зачинателей этой новой эры. Достоевский высказывает гениальные мысли о том, что человек совсем не есть благоразумное существо, стремящееся к счастью, что он – есть существо иррациональное, имеющее потребность в страдании, и что страдание – есть единственная причина возникновения сознания. Страдание искупает зло.
Русский атеизм родился из сострадания, из-за невозможности перенести зло мира, зло истории и цивилизации. Достоевский защищал наказание только потому, что видел в самом преступнике потребность наказания для ослабления муки совести, а не по причинам социальной полезности.               

О Л. Толстом

Русский гений, богатый аристократ Л. Толстой всю жизнь мучился от своего привилегированного положения, каялся, хотел от всего отказаться, опроститься, стать мужиком. Такого отречения от своего аристократизма, от своего богатства, от своей славы Запад не знал. Наиболее радикально он отрицал земельную собственность и видел в ней источник всех зол. Этим он отрицал свою собственную помещичью природу. Он не был последователен, он не умел осуществить своей веры в жизни и сделал это лишь в конце жизни своим гениальным уходом. Он не был человеком вегетарианского темперамента. Он был человек гордый, склонный к гневу, любил охоту, был картёжником, проигравшим в карты миллион, его соблазняли женщины.
Религиозная драма Толстого была бесконечно глубже его религиозно-философских идей: его религиозная философия была слабой и его учение практически неосуществимым. Несмотря на то, что Толстовская мораль считалась неосуществимой, она была самой высокой, какую только можно себе представить.
Толстого нельзя назвать гуманистом в западном смысле. Его религиозная философия ближе к буддизму, чем к христианству. Но русская человечность ему очень свойственна. Она выразилась в его бунте против истории и против всякого насилия, в его любви к простому трудовому народу. Толстовское учение о непротивлении могло возникнуть лишь на русской духовной почве. Толстой – есть антипод Ницше. Наиболее чужд ему был марксизм. Определённое влияние на Толстого оказал Руссо, которого Толстой любил. Но Толстой глубже и радикальнее. У него было русское сознание своей вины, которой у Руссо не было.
В необыкновенно правдивой русской литературе XIX в. он был самым правдивым писателем. Толстой стремился не к совершенству формы, а к жизненной мудрости. Он почитал Конфуция, Лао Цзы, Будду, Соломона, Сократа, стоиков, Шопенгауэра. К мудрецам он причислял и Иисуса Христа, считая его величайшим из мудрых. Но мудрецы не были для него культурой, а были учителями жизни, и сам он хотел быть учителем жизни.
Религиозная метафизика Толстого менее глубокая и менее христианская, чем религиозная метафизика Достоевского. Но он имел огромное значение в русской религиозности второй половины XIX в. Он был пробудителем религиозной совести в обществе религиозно-индифферентном или враждебном христианству. Он вызвал искание смысла жизни. Достоевский, как религиозный мыслитель, имел влияние на сравнительно небольшой круг интеллигенции, на души более усложнённые. Толстой, как религиозный нравственный проповедник, имел влияние на более широкий круг, он захватывал и народные слои.
Толстой стал гениальным обличителем неправд исторической церковности. Но следует отметить, что в своей критике, в которой было много правды, он зашёл так далеко, что начал отрицать самые первоосновы христианства и пришёл к религии, более близкой буддизму.
Он был отлучён от церкви Святейшим Синодом, органом малоавторитетным. Между тем как православная церковь не любила отлучать. Это отлучение было возмутительно потому, что оно было применено к человеку, который так много сделал для пробуждения религиозных интересов в обществе безбожном, в котором люди, мёртвые для христианства, не отлучались.
По своим исканиям правды, смысла жизни, исканиям царства Божьего, своим покаяниям, своему религиозно-анархическому бунту против неправды истории и цивилизации он принадлежит русской идее. Он есть русское противопоставление Гегелю и Ницше. В русскую идею Толстой входит, как очень важный элемент, без которого нельзя мыслить русского призвания.

О Соловьёве

Из русских мыслителей XIX в. наиболее универсальным был Соловьёв. Мысль его имела славянофильские истоки. Но он постепенно отходил от славянофилов, и когда в 80-е годы у нас была оргия национализма, он стал острым критиком славянофильства. Он говорил, что нельзя подражать народной вере. Нужно верить не в народную веру, а в самые божественные предметы. Его большой заслугой было обличение неправды национализма, когда  он  принял зоологические формы. Соловьёв был представителем русского универсализма и более очищенной формы, чем близкий ему Достоевский.
Он увидел миссию России в соединении церквей, т. е. в утверждении христианского универсализма.
Соловьёв пытался религиозно осмыслить опыт гуманизма. Это одна из главных его заслуг. Его мысль входит в русскую диалектику о человеке и человечности и неотделима от неё. Его религиозная философия проникнута духом человечности, но она внешне выражена слишком холодно, рационализирована, в ней – присущая ему личная мистика.
В отличие от славянофилов он написал ряд философских книг и создал целую систему. Образ его, если взять его в целом, более интересен и оригинален, чем его философия в собственном смысле. С ним себя связывали и ему поклонялись, как родоначальнику, русские символисты – Блок и Белый. Вяч. Иванов готов был признать его своим учителем. Правые и левые, православные и католики одинаково ссылались на него и искали в нём опоры. И, вместе с тем, Соловьёв был очень одинок, мало понят и очень поздно оценён. Лишь в начале XX в. образовался миф о нём. Он был из тех, которые не раскрывают себя в своём творчестве (в отличие, например, от Достоевского).  Гоголь и  Соловьёв – самые загадочные фигуры в русской литературе XIX  в.
Он был не только рациональным философом, признававшим права разума, но также теософом. Ему близки были не только Платон, Кант, Гегель, Шопенгауэр, но также христианские теософы – Я. Бёме, Баадер, Шеллинг последнего периода.
У Соловьёва была своя первичная интуиция, как у всякого значительного философа. Эта была интуиция всеединства, которая делает его универсалистом по своей основной направленности.
Историософическая тема была для Соловьёва центральной – вся его философия, в известном смысле, есть философия истории, учение о путях человечества к богочеловечеству, к всеединству, к Царству Божьему.  Философия истории связана для него с учением о Богочеловечестве, что и есть главная его заслуга перед русской религиозно-философской мыслью. Своё учение о Богочеловечестве Соловьёв связывает с темой  о Софии. Это учение стало популярным в религиозно-философских и поэтических течениях XX в. Оно связано с платоновским учением об идеях. «София – есть выраженная, осуществлённая идея», – говорит Соловьёв. «София – есть тело Божье, материя Божества, проникнутая началом Божественного единства». Учение о Софии утверждает начало божественной премудрости в тварном мире, в космосе и человечестве, оно не допускает абсолютного разрыва между Творцом и творением. Для Соловьёва София – есть также идеальное человечество. Для придания Софии православного характера он указывает на иконы Святой Софии Премудрости Божьей в Новгороде и в Киевском Софийском соборе. Наибольшее нападение в православных кругах вызвало понимание Софии как вечной женственности, внесение женственного начала в Божество.
Учение о Софии оказало огромное влияние на Блока и Белого, которые верили в Софию и мало верили в Христа, в отличие от Соловьёва.
На Западе гениальное учение о Софии было у Бёме, но оно носило несколько иной характер, чем у Соловьёва. Учение Бёме о Софии – есть учение о вечной девственности, а не о вечной женственности. Бёмовское учение чище Соловьёвского, которое допускает муть в софийных настроениях.
Статья Соловьёва «Смысл любви» – самое замечательное из всего им написанного, это даже единственное оригинальное слово, сказанное о любви-эросе в истории христианской мысли. Соловьёв – первый христианский мыслитель, по-настоящему признававший личный, а не родовой смысл между мужчиной и женщиной. Традиционное христианское сознание не признавало смысла любви – для него существовало только оправдание соединения мужчины и женщины для деторождения, т. е. оправдание родовое. То, что писал об этом Августин, напоминает трактат по скотоводству. Соловьёв устанавливает противоположность между совершенством личности и деторождением. Это – биологическая истина.
Соловьёв, как и Достоевский, выходил за пределы исторического христианства, и в этом его религиозное значение. Также его огромная заслуга в том, что он последовательно вёл борьбу с национализмом, торжествовавшим в 80-е годы. Кроме этого он вёл борьбу за свободу совести, мысли, слова. Уже в XX в. от богатой, разнообразной, часто противоречивой мысли Соловьёва, пошли разные течения:
– религиозная философия С. Булгакова и князя Е. Трубецкого;
– философия всеединства С. Франка;
– символизм А. Блока, А. Белого, Вяч. Иванова.
Соловьёв входит в русскую идею как самый замечательный представитель русской религиозной философии XIX в. Он признаётся самым выдающимся русским философом XIX в.               

О Фёдорове

Одной из центральных и характерных фигур для русской идеи начала XX в. является Н. Фёдоров. При жизни он был мало известен и оценён. Им особенно заинтересовалось лишь наше поколение начала XX в. Он был скромный библиотекарь Румянцевского музея, живший на 17 рублей в месяц, аскет, спавший на ящике, и вместе с тем противник аскетического понимания христианства. Фёдоров характерно русский человек, гениальный самородок, оригинал. При жизни он почти ничего не напечатал. После смерти его друзья напечатали в двух томах его «Философию общего дела», которую раздали даром небольшому кругу людей, т. к. Фёдоров считал недопустимым продажу книг.
Это был русский искатель всеобщего спасения. В нём достигло предельной остроты чувство ответственности всех за всех, – «каждый ответственен за весь мир и за всех людей, и каждый должен стремиться к спасению всех и всего». Фёдоров не был писателем по своему складу. Всё, что он писал, есть лишь «Проект» всеобщего спасения. Временами он напоминает таких людей, как Фурье. В нём сочетаются фантазёрство с практическим реализмом, мистика – с рационализмом, мечтательность – с трезвостью.
В чём же заключался «Проект» Фёдорова?
В основании всего миросозерцания Фёдорова лежало «печалование» о горе людей. И не было на земле человека, у которого была бы такая скорбь о смерти людей, такая жажда возвращения их к жизни. Он считал сынов виновными в смерти отцов. Он называл сынов блудными сынами, потому что они забыли могилы отцов, увлеклись жёнами, капитализмом и цивилизацией. Цивилизация строилась на костях отцов.
Главная его идея связана с регуляцией стихийных сил природы, с подчинением природы человеку. Он верил, что возвращение жизни всем умершим, активное воскрешение, а не пассивное лишь ожидание воскресения, должно быть не только христианским делом, но и делом позитивно-научным, техническим. В его «проекте» воскрешения мёртвых – есть, конечно, элемент фантастический. Но самое нравственное сознание его – есть самое высокое сознание в истории христианства.
У Фёдорова были обширные знания, но культура его была скорее естественнонаучная, чем философская. Он был моноидеистом – он был целиком захвачен одной идеей – идеей победы над смертью, возвращения жизни умершим. Его оптимистическая вера в возможность окончательной победы над смертью, возможность не только воскресения, но и воскрешения основана верой  в возможность активного участия человека в деле всеобщего восстановления жизни. Он предлагает толковать апокалиптические пророчества как условные, чего ещё никогда не делалось. «Нельзя понимать конец мира, о котором пророчествует Апокалипсис, как фатум. Фатальный конец, описанный в Апокалипсисе, наступит как результат путей зла. Но если христианское человечество соединится для общего братского дела победы над смертью и всеобщего воскресения, то оно может избежать фатального конца мира, явления антихриста, страшного суда и ада. Тогда человечество может непосредственно перейти в вечную жизнь. Пассивное ожидание Апокалипсиса недостойно человека».
Фёдоров – решительный враг традиционного понимания бессмертия и воскресения. Фёдоров считал, что общее христианское дело должно начаться в России – стране наименее испорченной безбожной цивилизацией. Он исповедывал русский мессианизм.               
Таким образом, его «Проект», который так поражал, вызывал восторги одних и насмешки других, заключался в проекте избежания страшного суда. Победа над смертью, всеобщее воскрешение не есть только дело Бога при пассивности человека, это – есть дело богочеловеческое, т. е. и дело коллективной человеческой  активности.
Следует признать, что в «Проекте» Фёдорова гениальное прозрение в толковании апокалиптических пророчеств, необыкновенная высота нравственного сознания, всеобщей ответственности всех за всех соединяются с утопическим фантазёрством. Автор «Проекта» говорит, что наука и техника могут способствовать воскрешению умерших, что человек может окончательно овладеть силами природы, регулировать природу и подчинить её себе. Конечно, у него все время это соединяется с верой в Христово Воскресение. Но он всё-таки рационализирует тайну смерти. Он недостаточно чувствовал значение креста, для него христианство было исключительно религией Воскресения.
В учении Фёдорова очень многое должно быть удержано, как входящее в русскую идею. Я не знаю более характерно русского мыслителя, который должен казаться чуждым Западу. Он хочет братства людей не только в пространстве, но и во времени, и верит в возможность изменения прошлого. Но предложенные им материалистические методы воскрешения не могут быть удержаны. Вопрос об отношении духа к природному миру не был им до конца продуман.

О «Русской идее»

Тема «русской идеи» – одна из основных в работах Бердяева, но практически везде он давал лишь исторический срез проблемы, нигде не определяя прямо содержания «русской идеи».
«Русская идея», несмотря на столетия своего существования в той или иной форме, ни разу не воплотилась в реальность с точки зрения современников. Она похожа на ускользающую от человека линию горизонта. Несмотря на большое количество литературы, написанной о «русской идее», она остаётся тайной и для иностранцев, и для самих русских. Вместе с тем признание того, что «русская идея» – это устойчивый миф в национальном сознании, отнюдь не отрицает её значения в определённые моменты истории.
У Бердяева «русская идея» – «замысленное Творцом о России» – является продолжением схожего понимания «русской идеи» Соловьёвым и,  в конечном счёте, сводится к противопоставлению России и Европы, к констатации того, что Россия – это не-Европа, а возможно – и сверх-Европа.
Единственное конкретное содержание «русской идеи» – это её антибуржуазность. Хомяков, Достоевский, Толстой, Соловьёв и Фёдоров низвергали буржуазный строй и буржуазный дух не менее, чем русские революционеры, социалисты и коммунисты. Но все определения «русской идеи», которые даёт Бердяев, даются «от противного»: «русская идея» – не буржуазная, не националистическая, не является западной или восточной, не похожа на германскую идею и т. д. Положительное содержание нигде не указывается прямо.
Идея «особого» пути России в сочинениях Бердяева основана на традиционной теме Востока и Запада. Бердяев вслед за Хомяковым, Достоевским, Соловьёвым и многими другими считал невозможным для России принять либо западную, либо восточную модель развития: Россия должна ощутить себя Востоко-Западом.
Россия имеет своё призвание (но следует отметить, что свои «миссии» имеют также Германия, Франция, Англия и другие страны – у всех есть своё историческое «задание»). Бердяев не отрицал национальный мессианизм как понимание народом своей избранности для осуществления божественного замысла, того, что он является народом-мессией. Для Бердяева таким народом, через который миру будет дано новое откровение, был русский народ.
«Русская идея» в чистом виде есть идея искания правды, братства людей и народов. Соловьёв, например, считал, что национальная идея состоит не в том, что народ сам думает о себе во времени, а в том, что думает о нём Бог в вечности.
Многие критиковали Бердяева и считали, что «вряд ли лишь русские взыскуют религиозной правды». Ведь апостол Павел сказал, что «человечество – как дерево, у которого корнем является христианство, а отдельные народности – лишь ветвями: если корень свят, то и ветви питаются его соком, и ни одна из них не может превозноситься, ибо не она – корень дерева». В Евангелии также признаётся тот факт, что у каждого народа своё служение, своя миссия, своё признание. «Идите и научите все народы, крестя их во имя Отца, Сына и Святого Духа» – таков дух Нового Завета.

III. Ещё раз о философах Античности

III.1. «Семь мудрецов»

К «семи мудрецам» обычно относили греческих мыслителей и политических деятелей конца VII – начала VI века до н. э., прославившихся своей жизненной и государственной мудростью. В соответствии с разными источниками появилось несколько списков и общее количество мудрецов варьируется в зависимости от источника: всего 17 имен в разных комбинациях. Кроме них иногда упоминаются ещё пять мудрецов (см. таблицу).

№
Мудрец/Примечание
1 Фалес Милетский Во всех списках
2 Биант Приенский
3 Питтак Митиленский (тиран)
4 Солон Афинский
5 Периандр Коринфский (тиран) Не во всех  списках
6 Клеобул Линдский
7 Хилон Лакедемонский из Спарты
8 Анахарсис Скифский

Часто упоминаются


9 Аристодем
10 Мисон Хенейский
11 Ферекид Сиросский
12 Эпименид Критский*
13 Леофант Эфесский
14 Пифагор
15 Акусилай Аргосский
16 Лас Гермионский
17 Анаксагор
- Памфил Иногда упоминаются
- Орфей
- Лин
- Эпихарм
- Писистрат (тиран)
   * Проспал в роще 57 лет, прожил 157 лет)

Первый список «семи мудрецов» приведен в диалоге Платона «Протагор» (IV в. до н. э.): Фалес Милетский, Биант Приенский, Питтак  Митиленский, Солон Афинский, Клеобул Линдийский, Мисон Хенейский и Хилон из Спарты.
В число «семи мудрецов» различные источники неизменно включали четыре имени: Фалеса, Бианта, Питтака и Солона. Разнообразие списков было обусловлено местом и временем их появления.
Диоген Лаэртский относит к «семи мудрецам» следующих мыслителей и  политических деятелей: Солона – знаменитого афинского законодателя и архонта, Периандра – тирана Коринфа и Питтака – тирана в Митиленах на Лесбосе, бывших центральными политическими фигурами своего времени, Фалеса Милетского – первого греческого философа в истории греческой философии, Хилона – эфора в Спарте, а также Клеобула и Бианта, которые остались менее заметными в истории.
В своей книге «Пир семи мудрецов» Плутарх не вводит Периандра в число мудрецов (т. к. считает его почти нарицательным образцом тирана и одиозной личностью), а изображает его хозяином пира. Его же место среди мудрецов занимает Анахарсис Скифский.
 
III.2. Древнегреческие города – центры зарождения философской мысли

Название города/Философ, родившийся и/или живший в этом городе/Год рождения
(до н. э.)

Коринф Периандр 660

Мителены Питтак 650

Фесте/Кносс (Крит) Эпименид VII в. до н. э.

Милет Фалес 640
Анаксимандр 610
Анаксимен 585

Афины Солон 640
Сократ 469
Платон (Академия) 429
Аристотель (Ликей) 384
Эпикур (Сад) 341
Зенон Китийский  (Стоя) 336

Кротон Пифагор 570

Эфес Гераклит 530

Абдера Протагор 484
Демокрит 460

Фивы Эпаминонд 418

Синоп Диоген 412

 
III.3. Мнения античных философов о красоте

Философ/Высказывание
Сократ Это недолговечное царство
Платон Это природное преимущество
Аристотель Это дар божий
Феофраст Это молчаливый обман
Диоген Это лучшее из верительных писем
Феокрит Это пагуба под слоновой костью
Карнеад Это владычество без охраны


III.4. Краткие данные об основных идеях некоторых философов Античности

III.4.1. Анаксимандр

Анаксимандр из Милета (Др. Греция, 610-546 гг. до н. э.) – мыслитель,  разносторонний учёный, преемник (по некоторым данным родственник) Фалеса.

Утверждал, что единое первовещество, из которого возникает всё существующее, есть не какое-либо отдельно взятое вещество, но бесконечная неопределённая материя – Апейрон. Считал, что в мире нет ничего постоянного – всё подвергается изменениям. Имел как мифологические, так и рационалистические воззрения.
Анаксимандр одним из первых попытался объяснить научное образование мира, первым в Элладе начертил географическую карту и изобрёл солнечные часы (см. Введение – Милетская школа).

III.4.2. Парменид

Парменид Элейский (Др. Греция, 540-470 гг. до н. э.) – философ,  виднейший представитель Элейской школы. Друг и ученик Ксенофана из Колофона.

Ницше: «Период досократовского мышления можно разделить на две половины: Анаксимандровскую и Парменидовскую. Парменид заметил, сравнивая качества, что не все они однородны и что их следует распределять по двум рубрикам, например, свет и его отрицание – тень. Он стал различать положительные и отрицательные качества. Вместо «положительный» и «отрицательный» Парменид употреблял термины «сущий» и «не сущий».
Парменид оперировал следующими парными качествами:
– свет – тень;
– лёгкое – тяжёлое;
– огонь – земля;
– тёплое – холодное;
– тонкое – плотное;
– мужское – женское;
– активное – пассивное.
Следует отметить, что метафизика Аристотеля также содержит противопоставление парных качеств:
– граница – безграничность;
– нечётное – чётное;
– единое – многое;
– правое – левое;
– покоящееся – подвижное;
– прямолинейное – кривое;
– доброе – злое;
– квадрат – прямоугольный четырёхугольник.
Парменид наложил печать своего господства на все основные представления (см. Введение – Элейская школа).

III.4.3. Гераклит

Гераклит (Др. Греция, 530-470 гг. до н. э.) – философ-материалист.               

Происходил из царско-жреческого рода. Отошедшую к нему царскую власть уступил брату. В дальнейшем власть его рода была свергнута демократией, поэтому Гераклит враждебно относился к демократии и к толпе.
Был умен и надменен. Возненавидев людей, он удалился и жил в горах. Не был ничьим слушателем (по другим данным был слушателем Ксенофана), был «выпадающим» философом.
Всеобщую основу всех явлений природы видел в огне. Утверждал, что «мир не создан никем из богов и никем из людей, а был, есть и будет вечно живым огнём».
Своё учение сформулировал в виде Диалектики. Его труды были сложны для понимания, поэтому его и прозвали «Тёмным» (см. Введение – Эфесская школа).

III.4.4. Эмпедокл

Эмпедокл (Др. Греция, 484-421 гг. до н. э.)  – философ, поэт, оратор, политический деятель.

Был жрецом. Отклонив знаки царского достоинства, остался верен идеалам народовластия. Существовали легенды о нем, как о необычайном чудотворце. Основал школу ораторского искусства в Сицилии. Был изобретателем Риторики. Подобно Платону был уличён в присвоении учения Пифагора, слава которого вызывала крайнюю зависть у Эмпедокла, и отстранён от занятий.
Первоосновой материального мира считал четыре стихии: землю, воздух, воду и огонь.
По поводу смерти Эмпедокла также существует ряд легенд, по одной из которых он бросился в жерло вулкана Этна, чтобы его чтили как Бога.
Ницше: «Эмпедокл происходил из агональной семьи: в Олимпии он возбуждал величайшее внимание. Он ходил, облачённый в пурпуровое одеяние, с золотым поясом, в металлической обуви, с дельфийским венком на голове. Он носил длинные волосы: черты его лица были одинаково мрачны. Всюду, где он появлялся, за ним следовали слуги. Весь пафос Эмпедокла покоится на положении, что «всё живое – одно и то же: боги, люди и животные – это всё единое». Поэтому он не ел мяса, т. к. «это убийство самых близких родных». Его влияние принадлежит к сфере влияния пифагорейцев, которые процветали в этом столетии. Он просветитель, поэтому его недолюбливают верующие. Он сам чувствует себя как бы богом, находящимся в изгнании. Соприкасается с Гераклитовским прославлением борьбы, как матери вещей. Он подготовил строгий атомизм и пошёл гораздо дальше Анаксагора. Но не дошёл до заключений, сделанных позднее Демокритом. Он остаётся пограничной фигурой. Он парит между врачом и кудесником, между поэтом и ритором, между Богом и человеком, между мужем науки и художником, между государственным человеком и жрецом, между Пифагором и Демокритом: это наиболее многоцветный образ среди древнейших философов. В нём борются между собой оба века: он насквозь пограничный, двойственный человек».

III.4.5. Диоген Синопский

Диоген Синопский (Др. Греция, 412-323 гг. до н. э.) – ученик  Антисфена, один из основателей Кинической школы, самый знаменитый киник.

К окружающим относился с язвительным презрением. Говорил, что Платон отличается не красноречием, а пусторечием, смеялся над его многоречивостью. Осмеял платоновское определение человека: «Животное двуногое, лишённое перьев». Диоген ощипал петуха и выпустил его перед слушателями со словами: «Вот платоновский человек». После этого Платоном к определению было добавлено: «И с широкими ногтями». В свою очередь, Платон обзывал Диогена собакой и «Безумствующим Сократом».
Человеку, спросившему, в какое время следует завтракать, Диоген  ответил: «Если ты богат, то когда захочешь, если беден, то когда можешь». На вопрос, что есть в жизни горестного, он ответил: «Старость в нищете». На вопрос, какие звери опаснее всего кусаются, он ответил: «Из диких – сикофанты (ябедники), из домашних –  льстецы».
Диоген говорил, что жёны должны быть общими и отрицал законный брак. Музыкой, геометрией, астрономией он пренебрегал, считая их бесполезными. Он обладал поразительной силой убеждения, и никто не мог противостоять его доводам.
Днём Диоген ходил с фонарём в руках, объясняя: «Ищу человека». Однажды он закричал: «Эй, люди!» – но когда на его зов сбежались люди, Диоген  набросился на них с палкой, приговаривая: «Я звал людей, а не мерзавцев».
Однако афиняне его любили: когда мальчишки разбили его бочку, они их высекли, а Диогену дали новую бочку.
Однажды, когда он грелся на солнце, к нему подошёл Александр Македонский и сказал: «Проси у меня, чего хочешь». Диоген ответил: «Не заслоняй мне солнце». Александр сказал: «Если бы я не был Александром, я хотел бы быть Диогеном».
Диоген скончался в возрасте 90 лет в  Коринфе. В этот же день в Вавилоне скончался Александр. На вопрос как его похоронить, Диоген ответил: «Лицом вниз». По другой версии он приказал оставить своё тело без погребения, чтобы оно стало добычей зверей (см. Введение  – Киническая школа).

III.4.6. Зенон Китийский

Зенон Китийский (Др. Греция, 336-264 гг. до н. э.) – основатель  Стоицизма.

Учился у киника Кратета, но был слишком скромен для кинического бесстыдства. Поэтому, в конце концов, покинул Кратета и учился у Стильпона (Мегарская школа) и Ксенократа (Академия Платона).
Свои рассуждения излагал, прогуливаясь по Расписной Стое. Поэтому приходящих туда людей для того, чтобы послушать Зенона, стали называть «Стоиками», до этого они назывались «зеноновцами».
Афиняне оказывали Зенону великий почёт, они даже вручили ему ключ от городских стен и удостоили его золотого венка и медной статуи.
Зенон утверждал: «Все блага делятся на четыре добродетели: благоразумие, умеренность, справедливость, мужество. Зло же – это пороки: неразумие, необузданность, несправедливость, трусость. Промежуточного состояния нет. Люди либо добродушны, либо порочны. Страсти делятся на положительные (радость, осторожность, воля) и отрицательные (печаль, страх, вожделение, наслаждение). Человек должен мужественно подчиняться судьбе, потому что противостоять ей невозможно. Счастье мудреца-стоика в том, что он не желает никакого счастья».
Стоики не пренебрегали благами, но рассматривали их как животные чувства. Главное – понимание того, что есть Добро и Зло.
Зенон говорил: «Не в силе добро, а в добре сила!»; «У нас для того два уха и один рот, чтобы мы больше слушали и меньше говорили» (см. Введение – Стоическая школа).

III.4.7. Тит Лукреций Кар

Тит Лукреций Кар (Др. Рим, 99-55 гг. до н. э.) – философ, великий просветитель древности, один из виднейших представителей античного атомизма, последователь Демокрита и Эпикура.

В философской поэме Лукреция «О природе вещей», которая отнесена к Великим книгам, содержится наиболее полное изложение античного атомизма. Все вещи, согласно Лукрецию, возникают из «первичных телец» (атомов) и на них после гибели распадаются. Возникновение миров происходит без всякого вмешательства богов. Начало развитию человеческой цивилизации положило открытие огня, которое произошло случайно после лесного пожара, вызванного грозой. Земля, как и все миры, имеет начало и конец, но жизнь во вселенной вечна.
Поэма Лукреция «О природе вещей» является также основным источником сведений об эпикуреизме.
Лукреций отрицал учение о переселении душ и утверждал неразрывную связь тела и души. Учил, что страха перед смертью быть не должно, т. к. смерть – это Избавление от страданий. Чувственные ощущения считал единственным источником Познания. Как и Эпикур, Лукреций считал, что общество – это продукт взаимного соглашения людей. По его мнению, появление человеческого общества обусловлено тремя важными открытиями: огонь, постройка жилищ и применение шкур в качестве одежды. Счастье, как и Эпикур, Лукреций видел в ограничении желаний, в невозмутимости и спокойствии (Атараксии), а также в познавательной деятельности (см. Введение – Эпикурейская школа).

III.4.8. Сенека

Сенека Луций Анней (Др. Рим,  4 г. до н. э. – 65 г. н. э.) – философ-стоик, оратор, политический деятель, писатель, оказавший большое влияние на формирование христианства.

Воспитатель Нерона. В течение 14 лет он оставался при императорском дворе и почти 8 лет направлял императорскую политику. Его отец – Сенека-старший был известным ритором. У него была феноменальная память: он мог повторить после одного прослушивания две тысячи имён в том же порядке или двести стихов в обратном порядке. Именно он, согласно «Деяниям апостолов», будучи проконсулом, отказался судить апостола Павла.
Сенека был последователем стоической школы философии, его интересовали проблемы добродетели и нравственного усовершенствования, обуздания страстей, презрения к смерти и богатству. Им написано множество трактатов, в том числе: «Утешение к Полибию»; «О счастливой жизни»; «О спокойствии души»; «О краткости жизни»; «О гневе»; «О милосердии»; «О стойкости мудреца»;  «Изыскания о природе»; «О благодеяниях» и др.
Работой, подводящей итог его философским занятиям, были  «Нравственные письма к Луцилию» (124 письма), в которых Сенека почти полностью ограничивается областью этики, разработанной им со скрупулёзной полнотой. Из мозаики писем слагается система стоической этики. В этих письмах содержится программа нравственного самосовершенствования, равно предназначенная как для адресата, так и для отправителя. Цель этой программы – «блаженная жизнь» («Эвдемонизм»), т. е. состояние полной независимости от внешних обстоятельств. Только мудрец достигает «блаженной жизни». Для достижения добродетели необходимо не ограничивать страсти, как учат перепатетики, а совершенно искоренять их.
Основная идея писем Сенеки – обращение Луцилия, под именем которого понимается каждый читатель, в стоическую веру. Среди благодеяний, которые человек может оказать человеку, Сенека мыслит величайшим одно: если мудрый или дальше ушедший по пути к мудрости обратит неразумного к философии и поведёт его вслед за собой к «блаженной жизни».
Сенека ввел в учение стоицизма понятие совести как осознанной разумом и в то же время пережитой чувством нравственной нормы.
Сенека придерживался пантеистических взглядов: «Не может быть природы без Бога и Бога без природы». Он уверен, что в жизни ничего нельзя изменить, кроме самого отношения к ней. Цель жизни – воспитание абсолютной невозмутимости. Счастье состоит в отношении к событиям и обстоятельствам: «Каждый несчастен настолько, насколько полагает себя несчастным».
Сенека сформулировал золотое правило: «Обходись со стоящими ниже так, как ты хотел бы, чтобы с тобой обходились стоящие выше». Разделяет мудрость, т. е. философию и знание. Знание – это то, что делает человека учёнее, но не лучше.
Сенека утверждал, что самое важное, что есть у человека – это Время, которое нужно беречь. Считая, что жизнь философа должна быть примером и выражением его философских взглядов, сам Сенека различными путями нажил огромное состояние (за что заслужил всеобщие нарекания), хотя и  учил, что счастье – не в богатстве.
Сенеке принадлежат также десять трагедий, написанных на сюжеты древнегреческой мифологии, в которых он остаётся философом-моралистом.
В 62 г. Сенека ушёл в отставку. По обвинению в заговоре (по приказанию Нерона) был вынужден совершить самоубийство (см. Введение  – Стоическая школа).

III.4.9. Плутарх

Плутарх (Др. Греция, 45-127 гг.) – философ, писатель-моралист.

Родился в богатой и знатной семье. Для завершения обучения отправился в Афины, где под руководством философа академической школы Аммония, он совершенствовался в риторике, философии, естественных науках и математике. Несколько раз был в Риме, где пользовался расположением императора Траяна.
До нашего времени дошло около 150 работ Плутарха. Его главный труд – «Сравнительные жизнеописания» – биографии 23 пар выдающихся греческих и римских деятелей. Плутарх идеализировал видных политических деятелей, что не всегда соответствовало исторической правде. При том, что его больше интересовали вопросы морали, он предоставил последующим поколениям ряд ценных исторических сведений.
В книге «Пир семи мудрецов» Плутарх относит к последним: Фалеса, Бианта, Питтака, Солона, Клеобула, Хилона, Анахарсиса (см. Раздел III.2).
Плутарх, не будучи оригинальным философом или основателем новой философской школы (придерживался идей эклектизма (см. Введение – Эклектизм), и уступая в стройности слога таким великим греческим писателям, как Фукидид, Ксенофонт, был эрудированным историком, глубоким философом, тонким психологом, блестящим писателем, а также достойным гражданином.
Его высоко ценили Петрарка, Монтень, Руссо, Гёте, Шиллер, Пушкин, Герцен, Белинский. На основе «Сравнительных жизнеописаний» Плутарха Шекспир создал свои римские трагедии «Кориолан», «Юлий Цезарь», «Антоний и Клеопатра». Корнель и Расин также заимствовали у Плутарха сюжеты своих драм.

III.4.10. Эпиктет

Эпиктет (Др. Рим, 50-138 гг.) – философ, представитель Римского стоицизма.

Наиболее значительный вклад в это философское направление до него внес Сенека, после него – Марк Аврелий.
Эпиктет родился во Фригии, в Малой Азии. В Рим был привезён как раб. Впоследствии был отпущен на свободу. Был учителем философии в Риме до изгнания философов Домицианом в 90-х гг. Удалился в Никополис на Балканах, где открыл философскую школу.
Этика Эпиктета заключалась в проповеди свободы. Он доказывал, что господин может быть рабом своих страстей, а раб свободным своей внутренней независимостью. Добро и зло – не в вещах, а в нашем отношении к ним. Отсюда его знаменитые правила: «Терпи и воздерживайся» и «Владей своими страстями, или они овладеют тобой». Это значит жить в себе самом, не вмешиваясь в дела мира. Мир Эпиктет считал разумным космическим государством, наделённым божественностью. Человек должен покоряться судьбе, воле богов, чему должна учить философия.
Образ жизни Эпиктета соответствовал его проповедям: он вёл нищенскую жизнь, спал на деревянной скамье. Для него личный пример был важнее теории, которую проповедует философ (см. Введение – Стоическая школа).

III.4.11. Марк Аврелий Антонин

Марк Аврелий Антонин (Др. Рим, 121-180 гг.) – один из наиболее видных представителей Римского стоицизма, Римский император (161 – 180 гг.).

Был усыновлён императором Антонином Пием, после смерти которого управлял империей (до 169 г. вместе с Луцием Вером). Время правления Марка Аврелия принято считать Золотым веком, а его самого – идеальным правителем. Основанием для этого послужила главным образом гуманность Марка.
Аврелий был одним из образованнейших людей своего времени. Его наставником был племянник Плутарха – философ Секст. Своим учителем Аврелий считал Эпиктета. 
Аврелий является последним крупным философом стоического направления в связи с тем, что впоследствии стоическая философия теряет свою популярность, чтобы оставив заметный след в неоплатонизме и в христианской философии, некоторым образом возродиться только в XVI-XVIII вв.
Его единственное философское произведение «Размышления. Наедине с собой» посвящено этическим проблемам стоицизма. Это – размышления, которыми он делится с собой, пытаясь осознать окружающий мир. Аврелий оценивает жизнь с философско-нравственной стороны и советует, как к ней относиться. Он проповедует безразличие к внешним благам и смирение перед лицом неизбежного. Аврелий считает, что, несмотря на тщетность жизни, перед человеком стоят высокие нравственные задачи, которые он должен выполнять, повинуясь долгу. В этом должна помогать философия.
Его называли философом на троне. Но, следует отметить, что Аврелий не был самостоятельным мыслителем, разрабатывавшим собственную философскую систему или хотя бы достраивавшим чужую теорию. Как адепт стоицизма он лишь усвоил чужое учение, которому стремился следовать в своём поведении. Стоическое учение привлекало римлян своей этикой, и он искал в учении стоиков указания на нормы поведения: твёрдость, терпение, душевное равновесие, прямота, доброта, благожелательность, исполнение долга, чрезвычайная осмотрительность в оценке чужих поступков и др.
Формулу Эпиктета Аврелий применяет в отношении людей: наибольшими пороками являются невыдержанность в отношении обид и невоздержанность в отношении наслаждений, поэтому следует всегда руководствоваться двумя словами – «выдерживай» и «воздерживайся».
Аврелия можно назвать «последним стоиком» ещё и потому, что о последующих стоиках в истории философии имеются лишь отдельные упоминания (см. Введение – Стоическая школа).

III.4.12. Диоген Лаэртский

Диоген Лаэртский (Др. Греция, III в. н. э.) – писатель, историк.

Написал биографическую историю древнегреческой философии «Жизнь и учения людей, прославившихся в философии» в 10 книгах. Структура сочинения Диогена определяется разделением всех философских школ на две цепочки «Преемств» – «Ионическую» (от Анаксимандра до Клитомаха, Хрисиппа и Феофраста) и «Италийскую» (от Пифагора до Эпикура и Тимона). «Выпадающие» из этой схемы Гераклит и Ксенофан трактуются как «спорадические» философы (см. Разделы III.1 – III.3).
Диогена Лаэртского условно можно отнести к эпикурейской школе.
 
IV. От Боэция до Сартра


IV.1. Боэций

Боэций (Аниций Манлий Торкват Северин Боэций) (Рим,480-524 гг.) – римский философ, последний античный философ и первый схоласт,  представитель Неоплатонизма, автор трудов по математике, теории музыки,  государственный деятель.

Написал трактат «О музыке» (в 5 книгах), посвященный музыкально-теоретическим учениям древних греков – от пифагорейцев и Аристотеля до Птолемея. Переводил и толковал труды Аристотеля, Порфирия, Евклида.
Выдающееся место в средневековой философии занял благодаря трактату «Утешение философией», который пользуется мировой известностью. Этот трактат повествует о терзаниях души в связи с трагическими обстоятельствами жизни самого автора.
Боэций пытался решить проблему совмещения свободы воли с промыслом Бога.
Прожил всего 45 лет. Вместе с другими сенаторами был казнён по обвинению в тайных связях с Византией.

IV.2. Аверроэс

Аверроэс (Абу-ль-Валид Мухаммад ибн-Ахмад Ибн-Рушд (Рошд) (1126-1198 гг.) – крупный арабский мыслитель и учёный.

Родился и жил в Испании. Умер в Марокко.
Комментатор трудов Аристотеля. О нём говорили: «Аристотель объяснил природу, а Аверроэс – Аристотеля». «Учение Аристотеля – есть высшая истина, поскольку его Разум – венец разума человеческого. Поэтому правильно будет сказано, что он был сотворён и дан нам божественным Проведением, чтобы мы знали Всё, что мы можем знать».
Значительный интерес представляет книга Аверроэса «Опровержение опровержения», в которой анализируется сходство Философии и Религии. И в философии, и в религии предметом изыскания является Бог, но философия в отличие от религии пользуется доказательным способом.
Аверроэс выдвигает теорию так называемой «Двойственной истины» (независимость истин философии и богословия), оправдывая расхождение философских и религиозных выводов. Первоматерия не сотворима и не может исчезнуть. Признавая существование Бога, считал, что оно не предшествует Бытию, Материи. Соглашается с Аристотелем в понимании Бога, как перводвигателя, но признаёт и платоновскую Эманацию, считая Бога конечной причиной бытия.
Аверроэс отрицал бессмертие души. Душа умирает вместе с телом. Бессмертен Разум как воплощение преемственной связи духовной жизни всех человеческих поколений. Движение тела для Аверроэса так же вечно и неуничтожимо, как первоматерия. Материальный мир бесконечен во времени, но ограничен в пространстве. Время существует и доступно измерению только благодаря движению.

IV.3. Маймонид

Маймонид Моисей (Рабби Моше бен Маймон) (1135-1204 гг.) – крупнейший еврейский мыслитель, врач – лейб-медик египетского султана Саладина, один из наиболее авторитетных раввинов Средневековья.

Родился в г. Кордове. Последние годы жизни провёл в Каире, занимаясь торговлей драгоценными камнями. Считал, что законы еврейской религии содержат высшие принципы истины. Опирался на учение Аристотеля. Повлиял на Ф. Аквинского и Спинозу.
Разум и вера не являются взаимоисключающими друг друга. Разумное доказательство существования Бога считал осуществимым. Вселенная создана Богом за шесть дней. С седьмого дня вмешательство Бога закончилось, и Вселенная стала развиваться по естественным законам (Деизм). С другой стороны, Маймонид признаёт существование Божественного проведения, которое вмешивается даже в самые малые события, происходящие на Земле. Считал, что только Пророки смогли открыть все философские истины. Старался примирить философию и религию. Доказывал, что основные положения Торы полностью согласуются с философией Аристотеля, если к ним подходить аллегорически.

IV.4. Экхарт

Экхарт (Германия, 1260-1328 гг.) – немецкий философ и теолог.

Родом из рыцарского рода. В 15 лет вступил в орден доминиканцев. Последователь Ф. Аквинского.
В учении Экхарта центральной является идея единства человека и Бога, естественного и сверхъестественного миров. Мир существует потому, что Богу присуща идея творения и воля творить.
Экхарт считал, что праведник с Богом в душе не заботится ни о чём земном и ни к чему не привязывается, его не интересует имущество, карьера и   т. д. Даже посылаемые Богом страдания, тягости и позор праведник принимает с радостью. Праведник хочет только того же, что и Бог.
Мистицизм Экхарта получил развитие у его учеников. К нему же обращались и многие более поздние философы, в т. числе Кузанский, Соловьёв, Бердяев, Булгаков, Франк и др. 

IV.5. Оккам

Оккам Уильям (Англия, 1285-1349 гг.) – философ, логик, богослов, монах-францисканец, крупнейший представитель Номинализма.

Имел почётное имя «непобедимый учитель». Был обвинён в ереси, приговорён к тюремному заключению. В дальнейшем бежал к императору Людовику.
Оккам выступал против церковной иерархии и притязаний Папы на светскую власть. Рассматривал догматы религии как объект веры и довёл до конца идею отделения Знания от Веры. Считал, что с помощью мышления невозможно познать Бога или неопровержимо доказать его бытиё. Философия и наука должны быть освобождены от влияния религии, а вера тем сильнее, чем сильнее недоказуемость её догматов. Теология – это не наука, а комплекс положений, связанных только верой. Сферы человеческого разума не пересекаются, они разделены и навсегда останутся таковыми. «Верю и понимаю!» – лозунг Оккама в решении данной проблемы.
В борьбе против реализма выдвинул принцип «бритвы Оккама», смысл которого в том, что «сущности не следует размножать без необходимости», либо «не следует привлекать новые сущности без самой крайней на то необходимости». Этот принцип формирует базис методологического редукционизма, также называемый принципом бережливости, или законом экономии.
В период поздней схоластики учение Оккама имело большое количество последователей, которых называли «оккамистами», а само движение – «новый путь», в противоположность «старому пути», т. е. схоластике. Это движение повлияло на становление эмпиризма в XVII в.

IV.6. Кузанский

Кузанский Николай (Германия, 1401 – 1464 гг.) – выдающийся философ и учёный Эпохи Возрождения, автор большого количества трудов по философии, математике, астрономии, механики, богословию, был кардиналом.

Его основные труды: «Учёное незнание»; четыре диалога «Простец»; «О предположениях»; «Охота за мудростью».
Близок к пантеистам (Бог равен Природе). С одной стороны, Бог повсюду, поэтому Он есть Всё. С другой, Он нигде не находится определённо,  т. е. Он – Ничто.
Через «учёное незнание человек может выйти за свои ограниченные пределы и слиться с Богом». Человека Кузанский рассматривает как подобие микрокосмоса. Человек соединяет в себе как земное, так и божественное. Он и конечен, как телесное существо, и бесконечен в своих духовных проявлениях.
Процесс познания бесконечен – он никогда не может завершиться. Познание природы имеет четыре ступени: чувственную, рассудочную, разумную и интуитивную.
Познание истины связано с проблемой противоположностей, для её достижения требуется заблуждение, как тень для света.
Кузанский был предшественником Коперника, утверждая, что «Земля не центр Вселенной и она вращается».
Труды Кузанского оказали влияние на других мыслителей Эпохи Возрождения (например, на Дж. Бруно).

IV.7. Парацельс
 
Парацельс (Швейцария,  1493 – 1541 гг.)  – врач, химик, философ, служил одним из прототипов гётевского Фауста.

Его учение пронизано магическими идеями. Медицина в то время опиралась на авторитет Гиппократа и Авиценны. Но Парацельс говорил своим студентам-медикам, что «чтение никогда ещё не создало ни одного врача». Своё преподавание в Базельском университете он начал с публичного сожжения всех книг по медицине и химии. Он был первым, кто привёл студентов к постелям больных, заставляя их изучать течение болезни на практике, а не по книгам.
Парацельс считал, что в человеке ртуть соответствует духу, соль – телу, а сера – душе, которая связывает душу с телом. Процессы, которые происходят в человеческом организме, представляют собой химические реакции этих трёх алхимических начал.
Его учение оказало влияние на мистицизм Бёме и на философию Шеллинга.

IV. 8. Бёме

Бёме Якоб (Германия, 1575-1624 гг.) – немецкий христианский мистик, визионер, теософ.

В процессе своего самообразования, изучая помимо Лютеровской Библии и немецких мистиков также труды одного из величайших ученых Средневековья, швейцарского алхимика Парацельса, Бёме  исключительно самостоятельно  приобрел большой объём натурфилософских и религиозно-мистических знаний. Будучи по своему социальному положению владельцем сапожной мастерской, Бёме обладал настолько глубоким оригинальным умом, что, не имея «специального» образования, явился, тем не менее, вдохновителем и основателем философии Нового времени, которого, по замечанию Гегеля, «нам не следует стыдиться». Пример Бёме явно показывает, что стыдиться следует не сапожника, который был Философом, но, скорее философов, которые оказались сапожниками.
Известное «видение», случившееся с ним на 25-м году жизни (1600 г.), благодаря которому он смог «проникнуть в сокровенные глубины природы», явилось для него как указание свыше, определив, по его собственному признанию, все последующие направления его мысли. Но только через 12 лет, в 1612 г., он впервые отважился открыть свое божественное знание людям, написав «Утреннюю зарю в восхождении», свое первое произведение, изданное уже после его смерти и названное также «Aurora»  – «корень, или мать Философии, астрологии и теологии на верном основании». 
Как только один из списков «Авроры», первого сочинения этого нового немецкого пророка и реформатора, попался на глаза гёрлицкого обер-пастора,  г-на Грегора Рихтера, Бёме по решению городского совета был почти сразу же заключен под стражу, а потом даже изгнан на какое-то время из своего города.  И хотя впоследствии ему было разрешено вернуться, он, однако, должен был дать обещание более ничего не писать.
Спустя шесть лет, несмотря на непрекращающуюся опасность со стороны ортодоксального протестантского духовенства, Бёме печатает одно за другим свои главные произведения: «Описание трех принципов Божественной сущности» (1619 г.); «О тройственной жизни человека» (1620 г.); «Об очеловечивании Иисуса Христа» (1620 г.); «De Signature Rerum, или О рождении и обозначении всех существ» (1622 г.); «Mysterium Magnum, или Великое Таинство» (1623 г.); «О выборе милости» (1623 г.).
Таким образом, Бёме не оставил своего внутреннего призвания быть новым немецким пророком Великой Реформации, начатой когда-то Лютером, и оставался верен своему призванию до самой
В мае 1624 г. после очередных нападок со стороны влиятельного обер-пастора Бёме откликнулся на дружеское приглашение саксонского курфюста посетить Дрезденский двор, при котором, наконец, обретает высоких покровителей своего дела. «Достаточно лишь зайти в книжные лавки Дрездена, – радостно сообщает он своим друзьям, – чтобы увидеть свидетельства новой Реформации, которая в богословском аспекте соответствует сделанным мной описаниям». Но радость его продолжается недолго. Уже в августе того же года он заболел и 17 ноября, в возрасте 49 лет, скончался.
Идеи Бёме оказали значительное влияние на взгляды таких философов, как Гегель, Шеллинг, Бердяев, Соловьев, Франк и др.
   
IV.9. Гоббс

Гоббс (Англия, 1588-1679 гг.) – философ, мыслитель-номиналист.

Для Гоббса всё «общее» есть только условный «знак», «метка».
Основанием религии считал страх перед будущим, порождённый Невежеством.
Создал значительный труд «Левиафан», который относится к Великим книгам, посвящённый проблемам общественных отношений. Утверждал, что в обществе царят отношения «человек человеку – волк». Каждый стремится к удовлетворению своих интересов. Неизбежно возникает борьба «всех против всех». Единственный выход – переход к государственному строю: государство поглощает отдельных людей и возвышается над ними.
Спиноза тоже считал, что неизменную эгоистическую человеческую природу обуздать может только Государство. Но в отличие от Гоббса, он не признавал монархию, а был сторонником демократии.
В понимании предмета философии Гоббс близок к Бэкону, но тем не менее их взгляды существенно отличаются. Согласно Бэкону, предмет философии составляют Бог, Природа и Человек. В соответствии с этим она подразделяется на естественную теологию, естественную философию и учение о человеке. У Гоббса же философия есть учение о теле. Всё, что не есть тело или свойство тел, полностью исключается им из предмета философии. Гоббс делает категорический вывод: «Философия исключает теологию».               
Говоря о пользе философии, Гоббс ссылается на физику и геометрию, отмечая огромное практическое значение техники. В развитии научных и философских знаний, в их практическом применении Гоббс видит причину и источник тех благ, которыми пользуются цивилизованные народы. Пользу же философии  морали и философии государства, по мнению Гоббса, можно оценить не столько по тем выгодам, которые обеспечивает их знание, сколько по тому ущербу, который приносит их незнание. Именно этим и объясняются, согласно Гоббсу, все бедствия, которые выпадают на долю людей в обществе. Учение Гоббса о человеке включает чрезвычайно важное положение о том, что «люди равны от природы».
К заслугам Гоббса следует отнести выдвижение им идей, положивших начало ассоциативной психологии. 
 
IV.10. Гассенди

Гассенди (Франция, 1592-1655 гг.) – философ, священник, один из передовых людей Франции XVII в., выразитель антисхоластического Сенсуализма и атомистических воззрений Эпикура, известный исследователь в области астрономии, математики, механики и истории науки.

Главный труд – «Система философии».
В философии Гассенди различают три части:
1) логика, в которой даётся анализ проблемы достоверности познания и критикуется скептицизм и догматизм;
2) физика, в которой, исходя из атомистической теории, доказывается объективность, несотворимость и неуничтожимость пространства и времени;
3) этика, в которой, следуя идеям Эпикура, утверждается удовольствие и счастье как благо.
Возрождая философию Эпикура, Гассенди стремился реабилитировать эпикуреизм перед христианством. Он считал, что учение о гедонизме истолковывается неверно. Удовольствие нужно принимать не как чувственное удовольствие, а как стремление к счастью; а главная добродетель для человека – Благоразумие.
Гассенди защищал позиции сенсуализма: нет ничего в уме, чего раньше не было в ощущениях. Лишь чувства – критерий истинности наших знаний, а рассудок – это опосредствующее звено между ощущениями.
Выступил против «Размышлений о первой философии» Декарта, а когда Декарт ответил ему, Гассенди написал новые «Возражения». Кроме этого  решительно выступал против теории «врождённых идей» Декарта.
Гассенди сыграл прогрессивную для своего времени роль   (XVII в.) как философ и учёный, но материализм Гассенди был непоследовательным, что сказывалось на его отношениях с Церковью и религией. 

IV.11. Локк

Локк (Англия, 1632-1704 гг.) – философ, политический деятель.

Большое влияние на его судьбу оказало знакомство с графом Шефтсбери (лордом Эшли). Локк стал его секретарём, когда тот в 1672 г. был назначен лорд-канцлером.
Локк полагал, что в обществе господствуют отношения «человек человеку – друг». Считал, что всё наше знание не является врождённым. При рождении человека его ум представляет «Чистую доску». Добро и зло тоже не врождённы.
Локк выступал за конституционную монархию и разделение власти на законодательную и исполнительную. Возражая против учения Гоббса об абсолютной власти, доказывал, что обязанностью государства является защита личной свободы и частной собственности граждан на основе Договора. Аналогичную позицию занимал Руссо.
Философия Локка повлияла на формирование взглядов французских материалистов.

IV.12. Ньютон

Ньютон (Англия, 1643-1727 гг.) – выдающийся физик, астроном, математик и философ.

В 1687 г. была опубликована его работа «Математические начала натуральной философии», благодаря которой завершилась научная революция, начавшаяся в Эпоху Возрождения: возникла классическая физика и на её основе – новая картина мира (ньютоно-картезианская).
Также к его основным трудам относятся: «Новая теория света и цветов»; «Наблюдения над пророчествами Даниила и Апокалипсисом Святого Иоанна».
Ньютон (параллельно с Лейбницем) создал интегральное и дифференциальное исчисление; совершил ряд открытий в оптике; созданная им теория по «Классической механике» стала образцом для научных теорий Нового времени.
Ньютон ввёл понятия «абсолютного» и «относительного» пространства и времени.
Ньютон дважды избирался в Парламент, но активного участия в его работе никогда не принимал. Сохранился исторический анекдот о его единственном выступлении в Парламенте: однажды во время бурных дебатов он попросил слова и, поднявшись, произнёс: «Господа! Давайте закроем окна, очень дует!»
 
IV.13. Лейбниц

Лейбниц (Германия, 1646-1716 гг.) – мыслитель, математик, родоначальник математической логики, последний представитель европейского Рационализма.

Отличался энциклопедической учёностью. Независимо от Ньютона открыл дифференциальное и интегральное исчисления. Своей задачей считал соединение теории с практикой. Несколько раз встречался с Петром I.
Лейбниц синтезировал рациональное содержание учений Платона, Августина, Декарта, Гоббса, Спинозы и др. В теории познания был продолжателем идей Декарта, противником материализма и эмпиризма Локка. Как сенсуалист, считал, что в разуме нет ничего, чего не было бы в чувствах.
Считая чувственное познание низшей ступенью, Лейбниц признаёт рациональное познание – только оно может дать картину всеобщности и необходимости, существующих в мире.
В трактате «Теодицея» Лейбниц развил знаменитую теорию Оптимизма: хотя мир содержит много зла, всё же он – наилучший и совершеннейший из всех возможных миров. В результате появилась поговорка: «Всё к лучшему!»
Лейбниц оказал значительное влияние на мыслителей эпохи Немецкого просвещения.

IV.14. Мандевиль

Мандевиль (Англия, 1670-1733 гг.) – философ, писатель-моралист, врач.

В историю общественной мысли вошла его стихотворная философская сатира «Ропщущий улей или мошенники, ставшие честными» (во втором издании – «Басня о пчёлах»). В этой книге в аллегорической форме Мандевиль подверг критике пороки общества. Он изобразил обитателей улья заботящимися лишь о своей выгоде. Отношения в улье представляли картину мошенничества, подкупа, других пороков. Чтобы покарать пчёл, Юпитер сделал их всех честными, в результате чего улей обеднел и зачах. Мораль: пороки – есть необходимое состояние общества.
Мандевиль пришёл к выводу о неизбежности и даже полезности присутствия Зла в самых процветающих обществах. Присущие человеку эгоистические черты сделали его общественным существом. Самые необходимые качества, которые позволяют человеку приспособиться к жизни, являют его наиболее низменные и отвратительные свойства. Мандевиль считал, что «моральное чувство» является продуктом общественной жизни, а не врождённым. Идею о роли Зла в истории впоследствии разрабатывал Гегель.

IV.15. Беркли

Беркли (Англия, 1685-1753 гг.) – философ, представитель Субъективного идеализма, епископ англиканской церкви.

Основные сочинения: «Опыт новой теории зрения»; «Трактат о принципах человеческого знания»; «Три диалога между Гиласом и Филонусом».
В своих работах Беркли основывается на идеях Сенсуализма Локка, но его философские воззрения начинаются с критики Локка. Их системы сходны, но выводы делаются разные.
Главная идея Беркли: «Существовать – значит быть воспринимаемым». С целью опровержения атеизма и материализма подвергает критике понятие Материи, предлагая навсегда исключить его из употребления. Отвергает теорию первичных и вторичных качеств Локка, объявляя все качества субъективными.
В 1729-1731 гг., находясь в Америке, Беркли сыграл заметную роль в формировании там философской идеалистической школы. Там же он написал полемическую работу «Алцифон», подвергнув критике идеи Мандевиля в защиту религиозной морали.
В истории философии Беркли остаётся примером идеалистического подхода к философским проблемам. Его идеи оказали значительное влияние на дальнейшее развитие европейской философии, особенно на «философию жизни», эмпириокритицизм (махизм), феноменологию и экзистенциализм.

IV.16. Сведенборг

Сведенборг (Швеция, 1688-1772 гг.) – учёный-естествоиспытатель и философ-мистик.

В 1743 г. у Сведенборга произошёл духовный кризис: его стали посещать «видения» и «голоса», он стал общаться с духами и ангелами. Многие «видения» оказались истинными. Так, обедая в гостях у знакомых в Готтенбурге, он «увидел» пожар в Стокгольме, который имел место на самом деле, и подробно описал его, указав, что пожар удалось остановить около его дома. Всё подтвердилось.
Сведенборг считал, что бытие представляет собой ряд сфер, в центре которых находится Бог, ближайшие к нему сферы – это небеса, затем следует мир природы, а самые отдалённые – ад.
Он говорил, что на небе есть четыре стороны света, и Востоком называется та сторона, где находится Бог. В какую бы сторону ни повернулся ангел, он всегда находится лицом к Богу (к Востоку). Аналогичная ситуация и в аду, но только там, куда бы ни повернулись «адские духи», они всегда находятся лицом к Западу.
Учение Сведенборга оказало значительное влияние на последующее развитие мистицизма как в философии (Шеллинг, Соловьёв), так и в литературе (Борхес, Лермонтов, Белый).

IV.17. Монтескьё

Монтескьё (Франция, 1689-1755 гг.) – просветитель.

Монтескьё и Вольтер являются первыми представителями Французского Просвещения.
Основные философские труды: «Персидские письма» и «Размышления о причинах величия и падения Римской империи».
Основная идея «Персидских писем» заключается в том, что народ («троглодиты») может счастливо жить, если руководствуется принципом: «выгода отдельных лиц всегда заключается в выгоде общественной». Но как только троглодиты забыли об этом и избрали себе царя, всё изменилось: честолюбие, страсть к приобретению богатства, пороки обуяли их, и славный народ погиб в злобе и взаимной вражде. В этом романе Монтескьё рассматривает два типа государства: восточную деспотию (Персию) и европейскую монархию (Францию). Он критикует оба эти типа государства, сравнивая их с республикой. В монархии господствующим стимулом, сдерживающим или побуждающим людей к действию, становится честь, тогда как в деспотии таким стимулом является страх. Несмотря на то, что монархия имеет ряд преимуществ перед деспотией (больше свобод, положение женщин и др.), Монтескьё считает, что, в конечном итоге, монархия всегда вырождается в деспотизм, а деспотизм нивелирует людей и подавляет индивидуальность. Эта мысль высказана впервые в романе Монтескьё.
Монтескьё саркастически относится к католической церкви. «Функции епископов сводятся к разрешению верующим нарушать законы за соответствующие денежные взносы. Такова же функция и Папы римского». Религию Монтескьё рассматривает с позиции материализма, считая, что боги не что иное, как порождение фантазии самого человека. Более смелого отрицания религии в то время во Франции не было. Поэтому духовенство ополчилось на его книгу, заявив, что «Персидские письма» – кощунственная книга». Церковники увидели в книге величайшую опасность для существующих устоев. Когда кандидатура Монтескьё была выдвинута во Французскую академию, его книга послужила серьёзным препятствием для избрания его академиком и была запрещена церковью.
Как идеолог буржуазии Монтескьё защищает принцип частной собственности, заявляя, что там, где неприкосновенность частной собственности не обеспечена законом, там не может быть общественного благосостояния и прогресса.
Монтескьё считал, что характер внутренних законов различных государств тесно связан с ментальностью людей, проживающих в данном государстве. А дух нации определяется Географической средой: климатом, географическими условиями, качеством почвы, религией, нравами и т. д. Поэтому законы одного народа не пригодны для другого. В южных странах жаркий климат оказывает на людей расслабляющее воздействие, поэтому там они изнежены, организмы у них слабые и чувствительные, люди там робкие. В северных странах вследствие холодного климата организм у человека здоровый, крепко сложенный. Северяне обладают большей силой, а значит, мужеством, отвагой, в них меньше подозрительности, политиканства. Соответственно в жарких странах царит дух рабства, и для них наиболее подходящими являются Деспотические формы правления. В странах умеренного климата более подходящей является Монархическая или Республиканская форма правления. Он также считал, что «бесплодие земли делает людей изобретательными, воздержанными, закалёнными в труде, мужественными, способными к войне,              т. к. они сами должны добывать себе то, в чём им отказывает почва». Вольтер был не согласен с такой позицией, считая, «что все искусства идут из тёплых стран». Дидро и Гельвеций также критически отнеслись к взглядам Монтескьё.
Указанные идеи Монтескьё изложил в своём главном труде «Дух законов», над которым он работал более 20 лет.               
«Географический детерминизм и материализм» Монтескьё повлиял на развитие концепции Геополитики XX в.

IV.18. Ламетри

Ламетри (Франция, 1709-1751 гг.) – философ, врач, один из первых представителей французского материализма XVII в.

В Германии Ламетри состоял врачом при дворе Фридриха II. Первым из философов высказал мысль о возможности происхождения человека от животных, видя между ними только количественную разницу: человек обладает большей степенью чувствительности и большим количеством ума.
Ламетри был убежден, что от рождения человек – существо хитрое и вероломное, которое рождается злым: добродетель же – это результат воспитания в обществе. Считал, что необходимо подчиняться ощущениям и стремиться сделать их приятными, сладострастными. Следует больше думать о теле, чем о душе. Для счастья не требуются ум и знания. Это вульгарный Гедонизм. Образ человека «по-свински счастливого» создал ему скандальную репутацию.               
Ламетри заявлял, что для того, чтобы успешно управлять государством, государственные деятели должны быть философами, поддерживая в этом идеи Просвещённого абсолютизма. Вёл борьбу с агностицизмом, считая мир познаваемым. Будучи атеистом, считал, что религию целесообразно сохранить для народа.               
Был отравлен в 42 года.

IV.19. Юм

Юм (Англия, 1711-1776 гг.) – философ, историк, психолог, экономист, публицист, последний из трёх английских эмпириков, после Локка и Беркли.

Родился в Эдинбурге. Некоторое время занимался коммерцией, но без особого успеха.
Его первым сочинением был «Трактат о человеческой природе». Это была его основная работа, но славу ему принесли «Эссе» и восьмитомная «История Англии».
Скептицизм Юма распространяется в основном на анализ познания. Вопрос о человеческой природе он рассматривает под углом теории познания. Согласно Юму, опытное познание состоит из восприятий, которые сходны с идеями Локка и Беркли. Все восприятия Юм разделял на впечатления (внешнего и внутреннего опыта) и идеи, к которым относятся образы памяти и воображения. Считает, что действительность – это поток «идей», источник которых недоступен познанию. Невозможно доказать ни то, что мир объективно существует, ни то, что он не существует.
Основа морали состоит не в религии и не в суевериях, а в природных склонностях человека. Юм отвергает философское учение о Боге.
Его экономические идеи, посвящённые вопросам торговли, денег и прибыли оказали большое влияние на развитие политэкономии. Юм был выдающимся представителем так называемой качественной теории денег. Он пришёл к выводу, что цены товаров зависят от массы обращающихся денег.

IV.20. Гельвеций
 
Гельвеций (Франция, 1715-1771 гг.) – выдающийся философ-материалист, виднейший представитель Французского Просвещения.

Родился в семье придворного врача.
Увлекшись занятиями философией и литературой, Гельвеций сблизился с крупнейшими представителями старшего поколения просветителей – Монтескьё и Вольтером.
Гельвеций доказывал познаваемость мира. Отвергал концепцию сотворения мира и бессмертия души. Ощущения – единственный источник человеческих знаний. Всё, что недоступно чувствам, недостижимо и для ума. Другим орудием познания считал Память. Материальный мир бесконечен и находится в постоянном движении. Критиковал учение о Врождённых нравственных чувствах. Люди от рождения равны в интеллектуальном отношении. Возникающее впоследствии умственное неравенство объясняется различием в Воспитании. Каждый человек стремится к личному благу, действуя в интересах своей пользы, своего счастья. «Любовь к себе» – это первичный импульс всех действий человека, а страсти, интересы, стремление к счастью – это те главные силы, которые возникают на основе «любви к себе». Люди будут добродетельными, если они смогут объединить личную выгоду с общественной.
Гельвеций выделяет два типа человеческих заблуждений: природные (выражаются в невежестве) и приобретённые (возникают в силу ложных идей).
Наиболее распространённые религиозные взгляды устанавливаются не разумом и истиной, а Насилием.
Признание Гельвецием решающей роли окружающей среды в формировании человека, его идеи гармонического сочетания личных и общественных интересов и равенства умственных способностей сыграли значительную роль в философском обосновании Утопического социализма.


IV.21. Лессинг

Лессинг Готхольд Эфраим (Германия, 1729—1781 гг.) – писатель, публицист, критик, теоретик искусства.

Один из лидеров Немецкого Просвещения, родоначальник немецкой классической литературы, автор драм, множества стихотворений, басен и эпиграмм.
Лессинг сыграл выдающуюся роль в истории прогрессивной немецкой философской и антицерковной мысли. В начале своей деятельности находился под влиянием идеалистической философии Лейбница и Вольфа, однако позднее в его взглядах обнаружились материалистические идеи.
Философские аспекты творчества Лессинга заключаются в его критике вольфианства. Он противопоставлял теизму школы Вольфа и деизму французских просветителей монистическую метафизику Спинозы.
В трактате «Воспитание человеческого рода» (1775— 1780 гг.) Лессинг выступил как убежденный сторонник исторического подхода к осмыслению религии: язычество, иудаизм и христианство истолкованы им как три сменяющие друг друга фазы в историческом становлении естественной религии. Идеал просвещенной веротерпимости Лессинг воплотил в образе Натана в философской драме «Натан Мудрый» (1779 г.): вложенная в его уста «притча о кольцах» представляет монотеистические религии (иудаизм, христианство, ислам) как равноправные версии естественной религии. Пьеса, основанная на заимствованной у Боккаччо притче о трех кольцах, аллегорически изображает иудаизм, христианство и ислам как трех сыновей мудрого отца, который, желая им блага, подарил каждому по кольцу. Все три кольца равноценны, однако каждый из сыновей претендует на то, что лишь его кольцо подлинное. Еврей Натан представлен выразителем идеалов Просвещения: терпимости, общечеловеческого равенства и любви ко всему человечеству.               
Язычество, иудаизм и христианство Лессинг рассматривал как три ступени нравственной эволюции человечества, конечной целью которой является торжество разума и справедливости. На высшей ступени истории христианская религия должна уступить место идеалу гуманности.
Наряду с Дидро Лессинг является самым крупным представителем буржуазно-демократической эстетики XVIII в., сложившейся под знаком борьбы с аристократическим и раннебуржуазным классицизмом и утверждения теории реализма.
Идеи Лессинга оказали значительное влияние на движение «Буря и натиск», на духовное развитие Канта, Гёте, Шиллера, Гердера.

IV.22. Гердер

Гердер (Германия, 1744-1803 гг.) – выдающийся немецкий историк культуры.

Гердер рано увлёкся сочинениями и идеями Руссо, а после окончания Кёнигсбергского университета (в 1764 г.) стал проповедником и заведующим церковной школой в Риге, где его проповеди имели большой успех. В конце 1770 г. он знакомится с молодым Гёте, оказав на последнего такое же влияние, какое на него самого в своё время оказал Кант. В 1776 г. при содействии Гёте Гердер получает место придворного проповедника при Веймарском дворе.
Гердер вместе с Гёте являлся теоретиком движения «Буря и натиск», к которому принадлежали немецкие романтики Гёте и Шиллер.   
Гердер был слушателем лекций Канта, оказавшего на него значительное влияние. О личности своего преподавателя Гердер всегда вспоминал с глубокой признательностью. В дальнейшем увлёкся идеями Монтескьё, Спинозы, Дидро, Руссо. Наибольшее идейное влияние на него оказал Лессинг. Взгляды Гердера оказались близки к пантеизму и материализму. Религия представлялась ему порождением человеческого страха. В свою очередь, Гердер оказал значительное влияние на Гёте.
Гердер был человек, которому нелегко понять Спинозу и Канта. Но он обладал великим даром понимать чувством чужую душевную жизнь. Поэтому внимание Гердера главным образом было обращено на историческое развитие религии и поэзии. Он проповедовал самобытность искусства, утверждал историческое своеобразие и равноценность различных эпох культуры и поэзии.
Гердер был автором многих трудов, но итог его деятельности – «Идеи к философии истории человечества» (1784-1791 гг.). В этой книге Гердер – не только теоретик культуры, но также один из её первых историков. Вторая половина этой книги содержит грандиозную для своего времени попытку проследить в общих чертах путь, пройденный человечеством в его культурном развитии. В течение длительного времени книга Гердера владела умами современников, являясь непревзойдённым образцом подобного исследования, пока Гегель в своей «Философии всемирной истории» не сделал следующий шаг вперёд. В книге, по сравнению с гегелевской «философией истории», мало специфически философского. «Философия» у Гердера по своему объёму у;же  «истории» (у Гегеля наоборот!). Не случайно Кант не нашёл в книге Гердера философского метода и  раскритиковал её.
В конце жизни Гердер был одинок. Нападки на Канта оттолкнули от него Шиллера, а в дальнейшем произошёл разрыв и с Гёте.
Гердер оказал влияние на немецкий романтизм.

IV.23. Фихте

Фихте (Германия, 1762-1814 гг.) – философ, педагог, общественный деятель.               

Детство и юношество Фихте прошли в нужде. В последующем, отказавшись от карьеры пастыря, он зарабатывал частными уроками. В 1790 г. начал интенсивно изучать труды Канта, что определило направление его философского творчества. При содействии Канта Фихте опубликовал свою первую работу, после чего завоевал репутацию философа и в 1793 г. был приглашён на должность профессора философии Йенского университета, которую занял в 1794 г. В 1799 г. после обвинения в атеизме вынужден был уйти в отставку и переехал в Берлин. С 1810 г. – ректор Берлинского университета. 
Главный труд Фихте – «Основы общего наукоучения» (1794 г.).
Фихте высказывал националистические идеи, возвеличивающие немецкий народ как избранный, который должен спасти европейские народы от разложения.
Критиковал «вещи в себе» Канта. Всё многообразие форм действительности стремился вывести из деятельности некоего абсолютного «Я».
Понятие «свобода» трактовал, как добровольное следование нравственным законам. В отличие от Спинозы ставит степень свободы, доступную людям, в зависимость не от индивидуальной мудрости, а от исторической эпохи, к которой принадлежит индивид.
Умер в госпитале после заражения тифом от своей жены.
Идеи Фихте оказали влияние в первую очередь на его ученика Шеллинга, а через него – и на Гегеля. Значительно было влияние Фихте и на немецких романтиков XIX в. В XX в. можно отметить сходство ряда идей Фихте с идеями феноменологии, психоаналитической философии и некоторых других философских течений.

IV.24. Гуссерль

Гуссерль (Германия, 1859-1938 гг.) – философ, основоположник Феноменологии.

Изучал математику в Берлине, психологию в Вене. В 1900 г. стал профессором философии.
Значительное влияние на его взгляды оказали идеи Платона, Лейбница, Канта.
Гуссерль проповедовал существование особого мира, так называемых Эйдосов или идеальных понятий, противопоставляя его миру реальных вещей. Он развивал «чистую феноменологию» – процедуру, основывающуюся на исследовании содержания собственного сознания субъекта. Сознание как совокупность сущностей – есть поток переживаний, элементы которого – Феномены. В результате появилось название нового философского направления – Феноменология.
Истину Гуссерль определяет как нечто абсолютное, истинное «само по себе». Для выяснения истины требуется феноменологический анализ, который состоит в осмыслении того, чем является мышление и познание и каковы формы, с которыми оно связано. Таким образом, Гуссерль стремится создать учение о чистом сознании. Он говорил, что наука не может ответить на самые главные жизненные запросы. Это может сделать только философия.
Гуссерль оказал значительное влияние на развитие экзистенциализма (Сартр), неотомизма, социологии и психологии.

IV.25. Рассел

Рассел Бертран (Англия, 1872-1970 гг.) – философ, логик, социолог, математик, общественный деятель, основатель Логического атомизма.

Является автором парадокса о множестве всех нормальных множеств.
В 1950 г. получил Нобелевскую премию.
В 1964 г. создал Фонд мира Бертрана Рассела.
Согласно Расселу, человек может воспринимать непосредственно только чувственные данные, своё «Я» и результаты умственной деятельности. Физические объекты (например, деревья, животные, люди) воспринимаются опосредованно через чувственные данные о них.
Рассел утверждал, что «философия является чем-то средним между теологией и наукой». «Между теологией и наукой есть нейтральная территория, открытая для атак с обеих сторон. Эта нейтральная территория и есть философия». Свою позицию он называл Логическим атомизмом, сформированным на основе идей гегельянства. «Убеждение истинно тогда, когда оно соответствует факту».
В социологии Рассел отдаёт приоритет не массам, а отдельной «выдающейся» личности. Движущими мотивами поведения людей в обществе считает страсти и инстинкты, такие как стяжательство, тщеславие, властолюбие и т. п.               
За свои нетрадиционные взгляды в сфере воспитания, особенно в области сексуальной морали, Рассел в 1940 г. привлекался к судебной ответственности.
Пацифистские взгляды Рассела не были приняты многими его друзьями, а после посещения России и публикации книги «Практика и теория большевизма» (1920 г.) он был полностью отвергнут обществом. Однако Рассел считал коммунизм одной из форм безумия наряду с нацизмом и японским империализмом.
Рассел оказал влияние на развитие философии XX в., поставив новые цели и проблемы философского исследования и показав новые пути их решения.

IV.26. Хайдеггер

Хайдеггер (Германия, 1889-1976 гг.) – крупнейший мыслитель XX в., один из основоположников Экзистенциализма.

Был ассистентом Гуссерля, который считал Хайдеггера своим учеником. Однако в дальнейшем Хайдеггер отдаляется от Гуссерля и в своей монографии «Бытие и время» впервые делает попытку систематизировать основные принципы экзистенциалистского подхода в философии.
Также к его основным сочинениям относятся: «Кант и проблема метафизики»; «Учение Платона об истине»; «Ницше».
В 1933 г. стал ректором Фрейбургского университета благодаря своей связи с нацистами. После краха Третьего Рейха оправдывал себя тем, что надеялся сохранить таким образом университет, хотя считал при этом, что в социал-национализме «есть нечто новое, есть новые проблески». Принципы, которые привели его к принятию нацизма, не изменились в его последующих работах.
Хайдеггер определяет свою философию как исследование Бытия. Он отрицает связь с экзистенциалистами, утверждая, что именно Бытие, а не личностное существование представляет для него наибольший интерес. Методом анализа человеческого существования у Хайдеггера является Феноменология, с точки зрения которой, мир – это состояние, где живёт человек. Лишь чувствуя себя постоянно «перед лицом смерти», человек, согласно Хайдеггеру, в состоянии увидеть значимость и наполненность каждого момента жизни и освободиться от «идолов общественного бытия» – целей, идеалов, «научных абстракций».
Его философские идеи с их своеобразной терминологией оказали сильнейшее влияние на современную философскую мысль.

IV.27. Фромм

Фромм (Германия, США, 1900-1980 гг.) – философ, психолог, один из основателей Неофрейдизма и Фрейдомарксизма.

В 1933 г. эмигрировал в США. Основал и возглавил институт психоанализа в Мехико.               
С 1974 г. жил в Швейцарии. Основным источником творчества являлись для него идеи Фрейда, раннего Маркса, Спинозы, Ницше, буддизма.
Основные сочинения: «Бегство от свободы»; «Искусство любить»; «Дзен-буддизм и психоанализ»; «Концепция человека у Маркса»; «Иметь или быть?»
В отличие от биологизма Фрейда для Фромма более характерны анализ социальных факторов и исследование «социопсихологизма».
Фромм считал, что изначально гуманистические взгляды Маркса были искажены современным социализмом, и что и капитализм, и коммунизм превращает человека в робота.
С позиций гуманизма Фромм выдвинул проект создания гармонического «здорового общества» на основе психоаналитической и «социальной и индивидуальной терапии». Разрыв человека с природой порождает неразрешимые противоречия человеческого существования (экзистенциальные дихотомии).
В своих работах Фромм доказывает, что психологические и психоаналитические идеи могут эффективно применяться как для исследования общества, так и для исследования семейных отношений.


IV.28. Гадамер
 
Гадамер (Германия, 1900-2002 гг.) – один из основателей Герменевтики (герменевтика – искусство толкования различных текстов).

Профессор философии. Был ректором Лейпцигского университета.
Основные сочинения: «Диалектическая этика Платона»; «Гёте и философия»; «Диалектика Гегеля»; «Хайдеггеровский путь».
Гадамер сделал попытку обосновать идею о том, что «язык» является онтологической базой герменевтики, а сама герменевтика – универсальной теорией, выявляющей природу человеческого знания.
Пытался соотнести значение философии и науки, считая, что границы деятельности науки может определить именно Философия.
Герменевтическое правило состоит в том, что целое следует понимать исходя из частного, а частное исходя из целого. Среда герменевтического опыта – язык, который Гадамер рассматривает как особую реальность, внутри которой происходит понимание человека человеком, а также понимание человеческого мира. В проблеме применения герменевтики Гадамер выделяет применение, понимание и истолкование, как части единого процесса.
Философское значение герменевтического опыта заключается в возможности достижения истины, непостижимой для научного познания. 
Прожил 102 года.

IV.29. Сартр

Сартр (Франция, 1905-1980 гг.) – крупнейший представитель атеистического Экзистенциализма.

В 1964 г. ему была присуждена Нобелевская премия по литературе, от которой он отказался.
Основные сочинения: «Воображение»; «Бытие и ничто»; «Экзистенциализм – это гуманизм»; «Критика диалектического разума».
Для философии и культуры XX в. не менее важны и художественные произведения Сартра: роман «Тошнота», трилогия «Дороги свободы», ряд пьес, а также автобиографическое произведение «Слова».
Основная идея экзистенциализма заключается в том, как индивидуальное сознание постигает существование. Сартр считает, что человек, однажды пришедший в этот мир, отвечает за всё, что происходит в нём при его содействии или невмешательстве.
Используя идеи Декарта, Гуссерля, Хайдеггера, Фрейда, Гегеля, Маркса и Киркегора, Сартр создал собственное учение о человеке и его свободе. «Человек осуждён быть свободным. Свобода не есть наше свойство, но мы – сами».
Личность для Сартра – это своего рода тип понимания человека, которое нельзя определить как знание. Это скорее признание того, что некто существует именно данным способом, а не другим.
Защищая свои идеи от обвинения в пессимизме, Сартр говорил, что его философию нельзя рассматривать так, «ибо ни одна доктрина не является более оптимистичной, т. к. у неё судьба человека помещается в него самого».
Вследствие своих убеждений о свободе личности Сартр являлся вдохновителем многих политических волнений во Франции. Когда министр полиции обратился к президенту де Голлю за разрешением арестовать Сартра, тот ответил: «Франция Вольтеров не арестовывает» (хотя сам Вольтер в своё время был подвергнут полицейскому преследованию и заключен в Бастилию – см. Раздел I.5.2.1).
 
V. Для эрудитов

V.1. Об ораторском искусстве

При подготовке речи следует заботиться о том:
1) что сказать;
2) в каком порядке сказать;
3) как сказать;
4) как запомнить;
5) как произнести.

Четыре раздела речи:
1) вступление;
2) изложение;
3) доказательства;
4) заключение.

Три достоинства стиля:
1) ясность;
2) красота;
3) уместность.

V.2. Древнегреческий пир - темы застольных бесед

По книге Плутарха «Исида и Осирис» («Пир семи мудрецов»)

1. Уместно ли на пиру рассуждать о философии?
2. Должен ли хозяин задавать тему для разговора или пусть её выбирают гости?
3. Почему старикам вкуснее неразбавленное вино?
4. Почему под осень люди обжорливее?
5. Что появилось раньше: курица или яйцо?
6. Почему у овцы, покусанной волком, мясо вкуснее, а шерсть хуже?
7. Что лучше за столом: давать ли каждому его часть или брать с общего блюда?
8. Почему полупьяные хуже держатся на ногах, чем вовсе пьяные?
9. Почему пьют три чаши или пять чаш, но никогда не четыре?
10. Какая пища легче для желудка: смешанная или одинаковая?
11. Почему иудеи не едят свинины: почитают они свинью или презирают?
12. Почему Гомер называет соль «божественной»?
13. Почему вино в сосуде лучше брать из середины, мёд снизу, а масло сверху?
14. Почему буква А в азбуке первая?
15. Если человека позовут с пира на пир, то принимать приглашение или нет?

V.3. Интересно знать, что...

1. Христианство возникло на базе Иудаизма, а Ислам – на базе Иудаизма и Христианства. Этим объясняется значительная близость теологических и философских учений, связанных с этими религиями.               
В Христианстве принято различать «Священное писание», т. е. саму Библию, и «Священное предание», т. е. постановления Вселенских соборов, папские буллы, писания отцов церкви и т. д. Католическая и православная церкви едины в признании семи соборов IV-IX вв. в качестве Вселенских, но католическая церковь считает Вселенскими ещё ряд других соборов.
Католический мир проповедует западно-европейскую философию, а православный – византийскую. В католической церкви укоренилось представление о трёх священных языках: древнееврейском и древнегреческом, на которых написана Библия, а также латыни, на котором проповедовали апостолы. Поэтому переводы Библии на другие языки не разрешались вплоть до Второго Ватиканского  собора (1962-1965 гг.).
В эпоху Реформации (XVI-XVII вв.) зародилось новое направление христианства, отделившееся от католической церкви – Протестантизм, вдохновителями которого были Мартин Лютер (Германия) и Жан Кальвин (Франция). Протестантизм в противоположность католицизму концентрируется не на том, что такое Бог сам по себе, а на том, каков Бог для человека.
В XVI в. представители протестантизма начали переводить Библию на национальные языки. В православии переводы Библии поощрялись во все времена.
До XII в. в Христианстве были  распространены идеи Неоплатонизма; в XIII-XIV вв. – Аристотелизма; в XV-XVIII вв. – снова Неоплатонизма.
2. Суфизм – мистическое течение в Исламе. Отношение суфизма к другим учениям иллюстрирует притча о слепых, захотевших узнать, что такое слон. Каждый из слепых ощупал какую-то часть слона и начался бесконечный спор. Один, ухватившийся за ногу, уверял, что слон похож на колонну; другой, проведя рукой по боку слона, настаивал на том, что слон похож на стену; третий, схвативший хвост, говорил, что – на верёвку и т. д. По мнению суфиев,  представители различных учений, как эти слепцы, «ухватили» различные части истины, но не способны понять, что это лишь фрагменты целого.
3. Буддизм (зародился в Индии): в центре внимания – человек, основная задача – освобождение от страданий, что возможно только при уходе из обычной жизни (Сансары) в Нирвану, для чего следует усвоить основные благородные истины:   
1) жизнь – есть страдание: рождение, болезни, смерть, разлука с милым, соединение с немилым и т. п. –  всё это – страдание;
2) причина человеческих страданий – это его желания: человеку постоянно чего-то хочется, но он не получает желаемого;
3) чтобы избавиться от страданий, необходимо избавиться от желаний: если человек сумеет уговорить себя, что ему не хочется получить какую-либо вещь, то одним страданием в его жизни станет меньше;
4) истинной реальностью является Нирвана, в которой затухают страсти, а вместе с ними и страдания, это выход из Сансары.
Многие философы разных эпох проповедовали аналогичные взгляды (Эпикур, Стоики и др.).
Страны Конфуция и Будды – не слишком крупные по своим размерам – имеют максимальное число жителей (более трети всего населения Земли). Не означает ли это, что именно они живут в наибольшем согласии с высшими законами?
4. Эллинизм – охватывает период от времени завоеваний                А. Македонского (330 г. до н. э.) до 30-х гг. до н. э., когда последнее крупное государство Восточного Средиземноморья – Египет – было подчинено Римом.
5. Сократа афиняне казнили, Аристотеля изгнали, Платона терпели, а Зенона Китийского (основателя Стоицизма) почтили «золотым венком» и похоронили за государственный счет.
6. В 325 г. по указу императора Константина столица Римской империи была перенесена из Рима в г. Визант, переименованный в 330 г. в Константинополь (в честь императора Константина). 
Византия – Восточная Римская империя существовала более 1000 лет – с 395 г., когда умер император Феодосий Великий, поделивший Римскую империю между двумя своими сыновьями, и до 1453 г., когда турки захватили и разграбили Константинополь, и переименовали его в Стамбул.
7. В Древнем Риме был обычай подавать присутствующим на званом обеде разные кушанья в зависимости от их ранга.
По Ювеналу: «Хозяину подают прекрасный свежий пшеничный хлеб, огромного омара, обложенного спаржей, дорогие сорта рыб, гусиную печень, пулярку, величиной с гуся, прекрасные фрукты; гости же получают заплесневелые глыбы муки, маленьких раков, капусту, политую маслом для светильников, длинных угрей, которые приходятся сродни ужу, и яблоки в пятнах, которыми угощают обезьян».
«Хозяин ест лукринских устриц, шампиньоны, камбалу, крупную, прекрасно зажаренную горлицу, а гости – съедобные ракушки, «свиные грибы», маленького леща и сороку, издохшую в клетке» – Марциал.
8. В Древнем Риме существовало, так называемое «Право троих детей». Наличие нескольких детей (для жителей Рима троих, для жителей Италии четверых, для провинциалов пятерых) обеспечивало отцу ряд привилегий при получении лучших должностей и прочих льгот. Люди бездетные могли получить «Право троих детей»  в качестве особой милости.
9. По древнеримским понятиям адвокат был другом своего клиента, и его помощь была дружеской услугой, оплачивать которую запрещалось законом.
10. Семь римских царей, правивших до установления в Риме республиканского строя: Ромул – основатель города (754 г. до н. э..), Нума  Помпилий, Тулл  Гостилий, Анк Марций, Тарквиний Древний, Сервий Туллий и Тарквиний Гордый.
11. Со времени Октавиана, внучатого племянника и приёмного сына Юлия Цезаря, римские императоры называли себя и своих сыновей (преимущественно наследников) Цезарями. Таким образом, наименование одной из ветвей рода Юлиев превратилось, в конце концов, в титул.
12. Средневековье в христианском мире закончилось в XIV в. Далее следовала Эпоха Возрождения, а в XVII в. началось Новое время.
 Средневековье в буддийском и мусульманском мире закончилось в XIX в. и без периода Возрождения сразу же началось Новое время.
В Средневековье в буддийском мире развивались индийская, китайская и японская философии; в мусульманском мире – мусульманская и еврейская философии; в христианском мире – католическая и православная философии.
В Средневековье философии отводилась роль «служанки богословия».
13. Мыслители времён «Семи мудрецов» называли себя не «мудрецы», а «любомудры», что, по-гречески, означает – «Философы».
14. Философы огромное значение уделяли математике. Платон, многое перенявший у Пифагорейцев, написал на дверях своей школы: «Не знающим геометрии вход воспрещён!» Это связано с тем, что знание математики более всего приближает человека к Богам. Даже Бог не может сделать, например, чтобы дважды два не равнялось четырём, а сумма квадратов катетов не была равна квадрату гипотенузы. Если есть в мире законы, которым повинуются все на свете – и люди, и Боги, то это, прежде всего, законы Математики. Кто знает математику, тот знает то, что выше Бога.
15. Существование Божественной предопределенности (Августин) поддерживали Спиноза, Маймонид, Стоики.
16. Ряд философов – Гоббс, Макиавелли, Вольтер, Ламетри – считали, что «религия вредна, но для народа нужна (полезна)».
17. О роли воспитания. Ребёнок рождается: как «чистый лист» – Локк; «злым» – Ламетри.
При рождении: «все равны» – Гельвеций; не имеют «дурных черт» – Руссо. «Кем становится ребенок в дальнейшем – дело Воспитания» – Гельвеций, Руссо.
«Изначальное различие индивидуумов в интеллектуальном и моральном отношении несоизмеримо» – Шопенгауэр. 
18. О способах воспитания юношества. Основатель Спарты Ликург (X в. до н. э.) решил наглядно доказать как нужно воспитывать молодёжь. Он по-разному вырастил двух щенков: один был прожорливым и ленивым, а второй проворным. Когда щенков спустили с цепи, первый бросился к миске с похлёбкой, а второй погнался за живым зайцем.
19. О настоящей дружбе. Пифагорейцы Дамон и Финтий относились друг к другу так, что когда тиран Дионисий назначил день казни одного из них и приговорённый попросил его об её отсрочке на несколько дней, чтобы обеспечить своих близких, то другой поручился за него с тем, чтобы умереть, если тот не возвратится. Когда он вернулся к назначенному сроку, то тиран, изумлённый их взаимной верностью, попросил их принять его третьим в их дружеский союз.
20. Разница между стариком и ребёнком. Если не считать того, что первый изборождён морщинами и насчитывает больше дней от рождения, они во всём подобны друг другу: те же белые волосы, беззубый рот, малый рост, пристрастие к молоку, косноязычие, болтливость, бестолковость, забывчивость, опрометчивость.
21. Ум (хитрость) или сила. Командир велел молодому и сильному солдату вырвать хвост у старого коня, а дряхлому старику – у молодого коня. Первый справился со своей задачей с большим трудом, потому что старался вырвать весь хвост сразу, а второй легко, выщипывая волос за волосом.
22. Басня о лисе (О смысле смены должностных лиц). Лиса увязла в болоте и попросила ежа не отгонять облепивших её комаров, т. к. они уже напились её крови, а на их место могут слететься новые, голодные и потому ещё более жадные и жестокие.
23. Различаются правильно построенные предложения, которые могут быть истинными или ложными, и неправильно построенные предложения.  Например, предложение «2+2=4» является правильно построенным и истинным, предложение «2+2=5» является правильно построенным, но ложным, а предложение «2+2=стеариновая свеча» является неправильно построенным.
24. Философский диспут. В любом философском диспуте считается, что Авторитет ставится на последнее место, или совсем не принимается во внимание. Те, кто доверяет своим собственным силам, презирают прибежище чужой помощи (Абеляр).
25. «Буриданов осёл» (по имени французского философа Буридана (1290-1358 гг.), который, защищая тезис о свободе воли, приводил следующий пример: «Представим себе осла, стоящего между двумя совершенно одинаковыми вязанками сена, находящимися от него на совершенно равном расстоянии (справа и слева). Если бы поведение живых существ было бы причинно обусловлено, то в такой ситуации осёл умер бы от голода, поскольку у него не было бы никаких оснований для выбора вязанки, с которой он может начать есть сено. Но поскольку в реальной жизни ни один осёл не умер в такой ситуации, следовательно, даже у ослов есть свобода воли».
26. В Ветхом Завете сказано: «…а если будет вред, то отдай душу за душу, глаз за глаз, зуб за зуб, руку за руку, ногу за ногу, обожжение за  обожжение, рану за рану, ушиб за ушиб» (по аналогии с древним правом: «Если человек повредит глаз какого-либо из людей, то должно повредить его глаз»).
27. «Просите, и дано будет Вам, ищите и найдёте, стучитесь, и отворят Вам. Ибо всякий просящий получает, и ищущий находит, и стучащему отворят» (Евангелие от Матфея). Августин говорит: «Просите, молясь, ищите,  рассуждая, стучитесь, действуя».
28. «Никогда ничего не просите, в особенности, у тех, кто сильнее Вас.  Сами придут, и сами всё дадут» (Булгаков «Мастер и Маргарита»).
 
VI. Антиномии – неразрешимые противоречия

Антиномия (противоречие в законе или противоречие закона самому себе (греч.) или Парадокс (неожиданный, странный (греч.) – ситуация, при которой  в теории два взаимно исключающие друг друга суждения доказаны убедительными с точки зрения данной теории средствами. Это – неразрешимое противоречие (см. Раздел I.5.3.1).

1. Парадокс «Куча (Лужа)»
Одна песчинка (капля) – не есть куча песка (лужа). Если n песчинок (капель) – не есть куча песка (лужа), то и n+1 песчинок (капель) – тоже не куча (лужа). Следовательно, никакое число песчинок (капель) не образует кучу песка (лужу).
К этому парадоксу можно сделать следующий комментарий: метод полной математической индукции нельзя применять, как показывает парадокс, к объёмно неопределённым понятиям, каковым является понятие «куча песка» или «лужа».

2. Антиномия «Деревенский парикмахер»
1 вариант. Рассмотрим деревенского парикмахера, который бреет всех тех и только тех жителей своей деревни, которые не бреются сами. Бреет ли он сам себя?
Рассуждая, становится очевидным, что парикмахер и бреет себя, и не бреет себя одновременно. Можно легко преодолеть это затруднение, заметив, что парадокс свидетельствует только о том, что такого парикмахера не может существовать. Рассматриваемая антиномия показывает, что условие, которому должен удовлетворять деревенский парикмахер, является внутренне противоречивым и, следовательно, невыполнимым.
2 вариант. В некотором селении живёт брадобрей (парикмахер). И он должен брить только тех жителей селения, которые не бреют себя сами. Должен ли он брить себя?
Если брадобрей не бреет себя сам, то он должен себя брить, т. к. должен брить всех, кто сам себя не бреет. А если он себя бреет, то он не должен этого делать, т. к. он должен брить только тех, кто сам себя не бреет.

3. Антиномия Евбулида из Милета
Допустим, что некоторый субъект произносит следующую фразу: «Высказывание, которое я сейчас произношу, – ложно». Ложно ли само это высказывание или нет?
Из предположения, что высказывание истинно, из его смысла следует, что оно должно быть ложно. С другой стороны, из его ложности немедленно следует, что оно не может быть ложно.
Аналогично: Антиномия «Лжец»
Если лжец говорит «Я лгу», то он лжёт, следовательно, он не лжёт, а говорит правду, но если он говорит правду, следовательно, он действительно лжёт.
Аналогично: Антиномия «Критянин»
«Все критяне лжецы» – сказал критянин. Лжец ли сам критянин?
Т. к. все критяне лжецы, то значит, этот критянин солгал, следовательно, все критяне правдивы. А если все критяне правдивы, то значит, он сказал правду. Следовательно, критянин и лжец и не лжец одновременно, что невозможно.

4. Сидящий встал. Кто встал, тот стоит. Следовательно, сидящий стоит.
Человек может считаться сидящим тогда и только тогда, когда сидит. Когда он стоит, он уже не сидящий.

5. То, что ты не терял – ты имеешь. Рога ты не терял, следовательно, ты их имеешь.
Рассмотрим этот пример с другой стороны. Человек имеет то, что не терял. В то же время, он не сможет потерять ту вещь, которую не приобрел. Следовательно, он имеет то, что приобрел и не потерял. Однако, тот, кто рога не приобретал, их не имеет.

6. Вот голова, она не твоя. Следовательно, есть голова, которой ты не имеешь.
Следовательно, у тебя нет головы.

7. Чего нет в городе, того нет и в доме?
В городе нет колодца, значит, и в доме нет колодца.         

8. То, что ты говоришь, проходит через твой рот. Ты говоришь: телега.
Стало быть, телега проходит через твой рот.

9. Лекарство, принимаемое больным, – есть добро. Чем больше делать добра, тем лучше.
Следовательно, лекарств нужно принимать как можно больше.

10. Может ли всемогущий маг создать камень, который не сможет поднять?
Если не может – значит, он не всемогущий. Если может – значит, всё равно не всемогущий, т. к. он не может поднять это камень.       

11. Равен ли полный стакан пустому?
Да. Проведем рассуждение. Имеется стакан, наполненный водой до половины. Следовательно, можно сказать, что стакан, наполовину полный равен стакану, наполовину пустому. Увеличивая обе части равенства вдвое, получим, что стакан полный равен стакану пустому. Кто докажет, что это неверно?

12. Дилемма крокодила:
1 вариант. Крокодил украл ребенка и обещал отцу вернуть его, если отец угадает – вернет ему крокодил ребенка или нет.
Что должен сделать крокодил, если отец скажет, что крокодил не вернет ему ребенка?
2 вариант. Крокодил украл у матери ребёнка. «Не ешь моего ребёнка», – взмолилась мать. «Я не съем твоего ребёнка, если ты отгадаешь, съем я его или нет». «О, кровожадный крокодил, конечно же, ты съешь моего ребёнка».
Если мать отгадала, то крокодил должен съесть ребёнка, а если не отгадала, то он должен съесть ребенка, т. к. она не отгадала.

13. «Парадокс близнецов»
На земле живут два брата-близнеца, родившиеся с интервалом в несколько минут. Один из них выбрал профессию садовника, а другой стал космонавтом. Когда им обоим было по 30 лет, космонавт отправился в полёт к звёздам, протекавший со скоростью, близкой к скорости света. На земле прошло 40 лет, брату-садовнику исполнилось уже 70 лет, возвращается космический корабль, и оттуда выходит брат-космонавт, которому всего 35 лет.
Это замедление рассчитывается по специальной формуле «лоренцевского сокращения».

14. «Ахилл и Черепаха» (Из апорий Зенона Элейского)
Ахилл и Черепаха стоят на дороге на расстоянии L друг от друга. Они одновременно начинают двигаться в одном и том же направлении. Ахилл бежит изо всех сил, догоняя Черепаху, а Черепаха ползёт с черепашьей скоростью.
Тезис: Ахилл не догонит Черепаху.
Доказательство: Чтобы догнать Черепаху, Ахилл должен сначала пробежать расстояние L, которое отделяло его от Черепахи до начала движения. Но за это время Черепаха успеет пройти какое-то  расстояние  L1. Следовательно, чтобы теперь догнать Черепаху, Ахилл должен сначала пробежать расстояние L1 и т. д. Но так как пространство делимо до бесконечности, то между Ахиллом и Черепахой всегда найдётся, пусть бесконечно малое, но всё-таки расстояние, которое ещё надо пробежать Ахиллу.
Корректным опровержением может считаться только обнаружение ошибок в этих рассуждениях.

15. «Софизмы Фрейда»:

«Гражданин приходит в кондитерскую и приказывает дать ему торт, но вскоре отдаёт его обратно и требует вместо него стаканчик ликёра. Он выпивает его и хочет уйти не заплатив. Владелец лавки задерживает его. «Что вам угодно от меня?» – «Вы должны заплатить за ликёр». – «Ведь я отдал вам за него торт». – «Но ведь вы за него тоже не заплатили». – «Но ведь я его и не ел».

«А взял у В медный котёл. После того как котёл был возвращён, В предъявил к А иск, т. к. в котле была большая дыра, из-за которой он стал негоден для употребления. А защищается: «Во-первых, я вообще не брал котла у В, во-вторых, в котле уже была дыра, когда я взял его у В, в третьих, я вернул котёл в целости».
Каждое возражение в отдельности само по себе возможно, но взятые вместе, они исключают друг друга.               
 
VII. Слово мудрецам!!

Абеляр (1079-1142 гг.)
Понимаю, чтобы верить!
Первым ключом мудрости является постоянное и частое вопрошание, ибо, сомневаясь, мы приходим к исследованию, исследуя, достигаем истины.

Августин Аврелий (354-430 гг.)
Есть две вещи – совесть и доброе имя. Совесть – тебе, доброе имя – ближнему.
Отцовская одежда и кольцо тем дороже детям, чем сильнее они любили своего отца.
Верь, чтобы понимать.
Время врачует раны.
Тот, кто добр – свободен, даже если он раб. Тот, кто зол – раб, даже если он король. 

Анаксимен (585-525 гг. до н. э.)
(На вопрос своего ученика, почему того одолевают сомнения Анаксимен начертил на земле 2 круга – маленький и большой) Твои  знания – это маленький круг, мои – большой. Всё, что осталось вне этих кругов – неизвестность. Маленький круг мало соприкасается с неизвестностью. Чем шире круг твоих знаний, тем больше его граница с неизвестностью. Чем больше ты станешь узнавать нового, тем больше у тебя будет возникать вопросов.

Антисфен (444-365 гг. до н. э.)
(В ответ на негативный отзыв Платона) Это удел царей: делать хорошее и слышать дурное.

Аристипп (430-355 гг. до н. э.)
Учёный – это не тот, кто много читает, а тот, кто читает с пользой.
(На вопрос, чему надо учить детей) Тому, что пригодится им, когда они вырастут.

Аристотель (384-322 гг. до н. э.)
Платон мне друг, но истина дороже! (Платон на это ответил: «Аристотель меня брыкает, как сосунок-жеребёнок свою мать»).
Обретение знаний начинается с удивления.
Больше всего любви в отношении отца к сыну. Отец любит сына больше, чем сын отца. Это связано с тем, что отец – благодетель сына, тогда как сын обязан ему благодарностью за благодеяние.
Воспитание в счастье является украшением, а в несчастье – прибежищем.
Учителя, которым дети обязаны воспитанием, почтеннее, чем родители, которым дети обязаны лишь рождением: одни дарят нам только жизнь, а другие – добрую жизнь.
Кто двигается вперёд в науках, но отстаёт в нравственности, тот более идёт назад, чем вперёд.
Сомневаться небесполезно. Сомневаясь, мы приходим к исследованию; исследуя, достигаем истины.
Лучше в совершенстве выполнить небольшую часть дела, чем сделать плохо в десять раз более.
На седьмом небе.
(Об учении) Корни его горьки, но плоды сладки.
(На вопрос своих учеников о том, как преуспеть) Догонять тех, кто впереди и не ждать тех, кто позади.
(На вопрос, какая разница между человеком образованным и необразованным) Как между живым и мёртвым.

Бердяев (1874-1948 гг.)
Античная трагедия – есть трагедия рока, христианская же трагедия есть трагедия свободы.
Основная мысль человека – есть мысль о Боге. Основная мысль Бога – есть мысль о человеке.

Биант (642-577 гг. до н. э.)
Лучше разбирать спор между своими врагами, чем между своими друзьями, ибо заведомо после этого один из друзей станет твоим врагом, а один из врагов – твоим другом.
Всё своё ношу с собой.

Бэкон Роджер (1214-1294 гг.)
Кто не хочет уменьшения своего состояния, должен тратить не больше половины своего дохода, а кто желает приумножить его – не более трети.
Несомненно, что самые лучшие начинания, принёсшие наибольшую пользу обществу, исходили от неженатых и бездетных людей.
Чтение делает человека знающим, беседа – находчивым, а привычка записывать – точным.

Бэкон Френсис (1561-1626 гг.)
Знания – сила!
Мы думаем по внушениям природы, говорим по внушениям наших учителей, но действуем по привычке.

Вольтер (1694-1778 гг.)
Я могу быть несогласным с Вашими суждениями, но я готов отдать жизнь за Ваше право их высказывать.
Нет такого зла, которое не порождало бы добро.
Первое обвинение не достигает цели, второе задевает, третье ранит, четвертое убивает.
Традиции и привычки всегда берут верх над истиной.
(О христианской церкви) Раздавите гадину!
Если бы Бога не было, его следовало бы выдумать.
Несомненно, в интересах общества, чтобы существовало некое божество, которое карает то, что не может быть пресечено человеческим правосудием.
Надо возделывать свой сад!
Если люди долго спорят, то это доказывает, что то, о чём они спорят, неясно для них самих.
Иной бесполезен в первом ряду, зато во втором блистает.
Никогда не бывает больших дел без больших трудностей.

Гегель (1770-1831 гг.)
Зло правит миром.
Всё действительное разумно, и всё разумное – действительно.
Если факты противоречат моей теории, тем хуже для фактов.
Из всех вообще безнравственных отношений – отношение к детям, как к рабам, есть самое безнравственное.
Помощь должна совершаться не против воли того, кому помогают.

Гельвеций (1715-1771 гг.)
Если хочешь быть богатым, не помышляй увеличить своё имущество, а только уменьши свою жадность.
Счастье заключается не столько в обладании, сколько в процессе овладения предметом наших желаний.
Когда закончится моё воспитание? – После моей смерти.

Гераклит (530-470 гг. до н. э.)
Всё течёт, всё меняется.
Когда все желания сбываются, они не становятся лучше.

Гоббс (1588-1679 гг.)
Война всех против всех.
Мы находим в природе человека три основные причины войны: во-первых, соперничество; во-вторых, недоверие;                в-третьих, жажду славы.
Богатство может оказаться мнимым благом, если оно вызывает у других людей лишь ненависть и зависть к богачу.
Наука – это пища духа, имеющая такое же значение, как и предметы питания для тела. Разница заключается, однако, в том, что тело может насытиться пищей, между тем как дух никогда не может удовлетвориться знанием.
По объёму способностей люди делятся на тех, кто склонен к фантазии (благоприятствует поэтическому творчеству) или же к рассудку (способствует занятиям философией и наукой).
Люди от природы подвержены жадности, страху, гневу и остальным животным страстям. Они действуют ради любви к себе, а не к другим. Таким образом, главным стимулом человеческой деятельности является эгоизм.
Человек является более хищным и жестоким зверем, чем волки, медведи и змеи.
Если два человека желают одной и той же вещи, которой, однако, они не могут обладать вдвоём, они становятся врагами.
Как кровь, концентрируясь при плеврите в грудной оболочке, производит воспаление, подобно этому концентрация средств в руках частных лиц вызывает лихорадку в государственном организме.
Чтобы люди жили в мире необходима абсолютная власть государства – того великого Левиафана, которому мы обязаны своим миром и своей защитой.

Гольбах (1723-1789 гг.)
Истина являет себя лишь здоровому духу в здоровом теле.
Невежество – первая предпосылка церкви, и поэтому церковь так высоко его ценит.
Полагать, что мы обязаны верить в вещи, не доступные нашему разуму, так же нелепо, как утверждать, что Бог требует, чтобы мы летали, не имея крыльев.

Декарт (1596-1650 гг.)
Чтение хороших книг – есть как бы беседа с почтеннейшими людьми прошлых веков, их авторами, и, причём учёная беседа, в которой они открывают нам только лучшие из своих мыслей.
Знания (мудрость) можно приобрести следующими способами:               
– первая ступень содержит только те понятия, которые настолько ясны, что могут быть приобретены без размышления;
– вторая ступень охватывает всё то, что даёт нам чувственный опыт;
– третья ступень – это то, чему учит общение с другими людьми;
– четвёртая ступень – чтение книг, написанных людьми, способными наделить нас хорошими наставлениями: это как бы вид общения с творцами.
Я мыслю, следовательно, я существую.
Путь на небеса одинаково открыт невеждам и образованным людям.
Дайте мне материю и движение, и я построю мир!
Религиозные истины выше нашего понимания и в них надо просто верить.
(Краткие указания, как следует читать его итоговый труд «Начала философии»)
– Сначала эту книгу надо просмотреть в один приём, как роман, чтобы не утомлять своего внимания и не задерживать себя трудностями и чтобы представить в общих чертах вопросы, изложенные в книге.
– После этого, в случае заинтересованности, следует вторично прочитать книгу с целью проследить связь доводов. Если же  доводы будут не достаточно понятны, то следует подчеркнуть эти места и продолжать чтение без всякой задержки.               
– Если читатель не затруднится взять книгу в третий  раз, он найдёт в ней разрешение многих из прежде отмеченных трудностей.
– Если же некоторые из последних останутся и на сей раз, то при дальнейшем чтении, они будут устранены.               
Мы никогда не станем философами, прочтя все сочинения Платона и Аристотеля, не будучи в состоянии вынести твёрдого суждения о данных вещах, ибо в этом случае мы увеличим только свои исторические сведения, но не знания.
Демокрит (460-370 гг. до н. э.)
Полезно уметь не только говорить, но и молчать.
Надо стремиться к многомыслию, а не к многознанию.
Благоразумен тот, кто не печалится о том, что не имеет, но радуется тому, что имеет.
Прекрасна во всём середина: мне не по душе ни избыток, ни недостаток.
Не место создаёт человека, а человек создаёт славу месту.
Философия освобождает душу от страстей.
Не телесные силы и не деньги делают людей счастливыми, но правота и мудрость.
Приобретать деньги не бесполезно, но добывать их неправедными путями – худшее из дел.
Слово часто бывает убедительнее золота.
Слово – тень дела.
Лучше думать перед тем, как действовать, чем после.
Жизнь без праздников – есть длинный путь без остановки для отдыха в гостиницах.
Из удовольствий наиболее приятны те, которые случаются наиболее редко.
Кто верит, что боги наблюдают за всем, тот ни тайно, ни явно не станет грешить.
Воспитание детей – рискованное дело, ибо в случае удачи, последняя приобретена ценою большого труда и заботы, в случае же неудачи горе несравнимо ни с каким другим.
Воспитание – есть украшение в счастье и прибежище в несчастье.
Ни искусство, ни мудрость не могут быть достигнуты, если им не учиться.
Слава и богатство без рассудка – непрочное достояние.
Постоянно размышлять о чём-нибудь прекрасном – есть свойство божественного ума.
Сила и красота – суть блага юности, блага же старости – расцвет рассудительности.
Могут быть юноши умные и старики глупые. Ибо научает мыслить не время, но раннее воспитание и природа.
Великие удовольствия получаются от созерцания прекрасных произведений.
Благоразумие отца – есть самое действительное наставление для детей.
Не стремись знать всё, чтобы не стать во всём невеждой.
Кому попался хороший зять, тот приобрёл сына, а кому дурной, тот потерял и дочь.
Вражда с родными гораздо тягостнее, чем с чужими.
Благодеяния должно принимать только для того, чтобы потом ответить ещё большими услугами.
Дружба одного разумного человека дороже дружбы всех неразумных.
Единомыслие создаёт дружбу.
Не родственные связи создают друзей, но общность интересов.
Кто сам не любит никого, того, кажется мне, тоже никто не любит.
Находиться в повиновении у женщины было бы для мужчины величайшим бесчестием.
Постоянное общение с дурными развивает дурные задатки.

Дидро (1713-1780 гг.)
Люди перестают мыслить, когда перестают читать.
Глубокие мысли – это железные гвозди, вогнанные в ум так, что ничем не вырвать их.
Таланты – не дворянство, чтобы передаваться от поколения к поколению.
Только злые живут одиноко.

Диоген (412-323 гг. до н. э.)
Отцы и дети не должны дожидаться просьбы друг от друга, а должны предупредительно давать потребное друг другу, причём первенство принадлежит отцу.
(Попирая ногами ковёр) Вот так же попираю я гордость Платона! («С ещё большей гордостью» –  возразил Платон).
(Однажды Диоген грелся на солнце и проходивший мимо Александр Великий остановился над ним и сказал: «Проси у меня что хочешь») Не заслоняй мне солнца.

Достоевский (1821-1881 гг.)
Спасение человечества – в христианских идеалах любви, добра и красоты (Красота спасёт мир!)
Никакая мировая гармония, никакой рай не могут быть оправданы, если они сто;ят слезинки  хотя бы одного замученного ребёнка.
У человека есть две причины бояться смерти – маленькая и большая. Большая – философская, страх небытия и т.д. Маленькая причина – что будет больно умирать.
Человеку для счастья нужно столько же счастья, сколько и несчастья.
Мы не должны превозноситься над детьми, мы их хуже. И если мы их учим чему-нибудь, чтоб сделать их лучше, то и они нас делают лучше нашим соприкосновением с ними.
Ничему не удивляться – есть, разумеется, признак глупости, а не ума.
Учитесь и читайте. Читайте книги серьёзные. Жизнь сделает остальное.

Кант (1724-1804 гг.)
Имей мужество жить собственным умом!
Смерти меньше всего боятся те люди, чья жизнь имеет наибольшую ценность.
Гений – это талант изобретения того, чему нельзя учить или научиться.
Отречение от своего внутреннего убеждения – есть поступок низменный.

Киркегор (1813-1855 гг.)
Многие мужчины становились гениями, героями, поэтами благодаря женщине, но никогда – благодаря жене. 

Конфуций (551-479 гг. до н. э.)
Бывают три полезных друга и три друга, приносящих вред. Полезны – справедливый друг, чистосердечный друг и друг, который много знает. А вредны – льстивый друг, двуличный друг и друг красноречивый.
Не можешь изменить мир – измени себя.
Чего не желаешь себе, не делай другим.
Если хочешь что-то получить, то надо что-то отдать.
Если пути разные, то совместных планов быть не может.
Единственная настоящая ошибка – не исправлять своих прошлых ошибок.
Если тебе плюют в спину, значит, ты идёшь впереди (т.е. ты – лидер).

Лао Цзы (579-499 гг. до н. э.)
Кто знает, тот не говорит.
Для мудреца почесть и позор от сильных мира одинаково странны.
Есть четыре великих сферы: Путь, Небо, Земля, Человек, – и Человек занимает среди сфер первое место.
Когда множатся законы и приказы, растёт число воров и разбойников.
Коль много накопишь, то много исчезнет.

Лукреций (99-55 гг. до н. э.)
Новое мнение губит предшествующее.
После истинной смерти не будет второго тебя.

Макиавелли (1469-1527 гг.)
Цель оправдывает средства.
Идеальный правитель – это «лисица и лев». Он является обожаемым народом и внушающим страх. В связи с тем, что сочетать и то, и другое сложно, проще всего держать подданных в страхе.

Маркс (1818-1883 гг.)
Временная разлука полезна, ибо постоянное общение порождает видимость однообразия.
Воспитатель сам должен быть воспитан.

Монтень (1533-1592 гг.)
Существует три вида общения: с другом, женщиной и книгой. Последнее уступает двум первым видам общения в ряде преимуществ, но за него говорит его постоянство и лёгкость, с которой можно его поддерживать. Я общаюсь с ними всегда и везде. Они утешают меня в мои старые годы и в моём уединённом существовании, дают возможность избавляться от неприятного общества, смягчают приступы физической боли. Я наслаждаюсь книгами, как скупцы своими сокровищами. Я никогда не пускаюсь в путь, не захватив с собою книг. Нет слов, чтобы высказать, насколько я отдыхаю и успокаиваюсь при мысли о том, что книги всегда со мной, чтобы доставить мне удовольствие и сознавать насколько, они помогают мне жить. У книг есть свои недостатки: читая, мы упражняем душу, но не тело, которое во время чтения пребывает в бездействии, расслабляется и поникает.               
Воспитание должно способствовать развитию всех сторон личности. Цель воспитания не в том, чтобы сделать из ребёнка специалиста – юриста, доктора и прочее, а прежде всего, человека вообще, с развитым умом, твёрдой волей и благородным характером.
Если при чтении я натыкаюсь на какие-нибудь трудности, я не бьюсь над разрешением их, а, попытавшись разок-другой с ними справиться, прохожу мимо. Если какая-нибудь книга меня раздражает, я выбираю другую.
Нет стремления более естественного, чем стремление к знанию. Когда нам недостаёт способности мыслить, мы используем жизненный опыт. Пытливости нашей нет конца: конец на том свете. Удовлетворённость ума – признак его ограниченности или усталости. Пища его – изумление перед миром, погоня за неизвестным.               
Учитель должен спрашивать с ученика смысл, самую суть урока. Знать наизусть ещё вовсе не значит знать.  Это – только держать в памяти то, что ей дали на хранение. А тем, что знаешь по-настоящему, ты вправе распорядиться, не оглядываясь на хозяина, не заглядывая в книгу. Учёность чисто книжного происхождения – жалкая ученость! Она украшение, но не фундамент.               
Надо стараться выяснить – не кто знает больше (вширь), а кто знает  лучше (вглубь). Наша учёность состоит только в том, что мы знаем в это мгновение; наши прошлые знания, а тем более будущие, тут не причём. Мы берём на  хранение чужие мысли и знания, и наша задача состоит в том, чтобы сделать их собственными.               
Если можно быть учёным чужою учёностью, то мудрыми мы можем быть лишь собственной мудростью.
К двадцати годам душа человека созревает и раскрывает все свои возможности. Если до этого возраста душа человеческая не выказала своих сил, то она никогда этого не сделает. Гораздо больше прекрасных деяний человечества совершалось до тридцатилетнего возраста, чем позднее.               
Нищете материальной нетрудно помочь, нищете духовной – невозможно.
В начале всяческой философии лежит удивление, её развитием является исследование, её концом – незнание.
Сила сильна, но доброта сильнее.
Жалок отец, если любовь детей к нему зависит, лишь от того, что они нуждаются в его помощи.
Любовь к детям должна появляться, и расти по мере того, как мы узнаём их и тогда, если они этого заслуживают, развивается настоящая родительская любовь. Если же они не заслуживают этого, то мы должны судить о них, всегда обращаясь к разуму и подавлять естественное влечение.
Я предоставил бы детям пользоваться моим домом и поместьями, но с правом отказать им в этом, если они дадут повод.
Я бы попытался в сердечных беседах внушить моим детям искреннюю дружбу и неподдельную любовь к себе, чего не трудно добиться, когда имеешь дело с добрым существом. Если же они подобны диким зверям, их надо ненавидеть и бежать от них. Я скорее предпочёл бы, чтобы меня любили, чем боялись.               
Ни одна женщина, которой брак пришёлся по вкусу, не пожелала бы поменяться с любовницей или подругою своего мужа. Если он привязан к ней как к жене, то чувство это гораздо почётнее и гораздо прочнее.               
Я ценю дружбу, не боящуюся резких и решительных слов, так же как и любовь, которая может кусаться и царапаться до крови.

Монтескьё (1689-1755 гг.)
Жестокость законов препятствует их соблюдению.
Надо много учиться, чтобы знать хоть немного.
Несправедливость, допущенная по отношению к одному, – угроза для всех.

Мор (1478-1535 гг.)
Астролог всё может отгадать по звёздам, кроме тех случаев, когда жена наставляет ему рога.
Все мы ценим добро, лишь теряя его невозвратно.

Ницше (1844-1900 гг.)
Женщина – это пена на мелководье.
Если идешь к женщине, то не забудь плётку.
Народ – это «рабы», «стадо», осуждённое на вечное послушание «классу господ».
В новой эпохе родился новый человек – «Сверхчеловек», «человек-зверь», «белокурая бестия». Право на существование имеет только сильный: «Пусть гибнут слабые и уродливые!»

Паскаль (1623-1662 гг.)
Пренебрежение философствованием и есть истинная философия.
Только кончая задуманное сочинение, мы уясняем себе, с чего нам следовало его начать.
Легче умереть, не думая о смерти, чем думать о ней, даже когда она не грозит.
Вся людская нравственность зависит от решения вопроса, бессмертна душа или нет.
И самая блестящая речь надоедает, если её затянуть.
Люди делятся на праведников, которые считают себя грешниками, и грешников, которые считают себя праведниками.

Пифагор (570-497 гг. до н. э.)
Природа дала людям один язык и два уха, чтобы мы вдвое больше слушали других, чем говорили сами.
Берегите слезы ваших детей, дабы они могли проливать их на вашей могиле.
Гражданин без собственности не имеет отечества.
Лучше завещать детям незапятнанное имя, чем богатство.
Не избирай себе другом живущего в несогласии со своей женой.
Не исполняющий должности отца семейства, не может быть ни законодателем, ни градоуправителем.
Кто погружён занятиями философией, занимается познанием бытия Бога.
Если хочешь пережить самого себя и быть в почтении у потомства, то оставь после себя добродетельное семейство и хорошую книгу.
Жизнь подобна театру: в ней часто весьма дурные люди занимают наилучшие места.
Человек! Не делай другим животным того, чего не хочешь, чтоб они делали тебе.
Просыпаясь утром, спроси себя: «Что я должен сделать?» Вечером, прежде чем заснуть: «Что я сделал?»
Сам сказал!

Платон (429-347 гг. до н. э.)
Звать на пиры певцов и музыкантов – обычай простого народа, не способного вести занимательной беседы.
Подлинный пир предполагает общество людей привлекательной внешности, умеющих приятно беседовать, не молчаливых, но и не болтливых, отменно приготовленную вкусную пищу, красивое убранство помещения, погожее время.               
Пища без соли – это все равно, что женщина без косметики.
Когда люди вынуждены выбирать из двух зол, никто не выбирает большего, если есть возможность выбирать меньшее.
Не быть в людях добру, пока философы не станут царями или цари – философами.

Плутарх (45-127 гг.)
У нас, эллинов, говорят умные, а дела решают дураки.
Сила речи состоит в умении выразить многое в немногих словах.
Ничего не писали знаменитейшие философы Пифагор, Сократ, Аркесилай, Карнеад. На каком же основании их считают философами, ведь даже имея досуг, они представили писания софистам? На основании того, что они жили в соответствии с тем, чему учили.

Посидоний (135-50 гг. до н. э.)
Один день человека образованного дольше самого долгого века невежды.
Править значит не властвовать, а исполнять обязанность.

Протагор (484-411 гг. до н. э.)
Человек – это мера всех вещей.
О богах я не могу знать ни того, что они есть, ни того, что их нет.

Рассел Бертран (1872-1970 гг.)
В войне побеждает не тот, кто прав, а кто остался в живых.
Во все времена, начиная с правления Константина и вплоть до конца XVII столетия, христиане подвергались куда более лютым преследованиям со стороны других христиан, чем некогда со стороны римских императоров.
Вот здесь, на этой полке, у меня стоит Библия. Но я держу её рядом с Вольтером – как яд и противоядие.
Если Бог и существовал, вряд ли он был бы столь тщеславен, чтобы обижаться на тех, кто сомневается в его существовании.
Главный недостаток отцов: они хотят, чтобы дети ими гордились.
Мы любим тех, кто ненавидит наших врагов, поэтому, если бы у нас не было врагов, нам некого было бы любить.
Наука – то, что мы знаем, философия – то, чего мы не знаем.
Плохие философы могут иметь определённое влияние в обществе, хорошие – никогда.
Нищие не завидуют миллионерам – они завидуют другим нищим, которым подают больше.
При демократии дураки имеют право голосовать, при диктатуре – править.
Увы, так уж устроен свет: тупоголовые твердо уверены в себе, а умные полны сомнений.
Я так занят, что был вынужден перенести дату своей смерти.

Роттердамский (1469-1536 гг.)
То, чем мы грешим в молодости, приходится искупать в старости.
Баснями желудка не наполнишь.

Руссо (1712-1778 гг.)
Чем меньше люди знают, тем более сведущими они себя считают.
Ни один гражданин не должен быть настолько богат, чтобы быть в состоянии купить другого, и ни один – настолько беден, чтобы быть вынужденным продавать себя.
Свобода. Равенство. Братство.
Вам никогда не удастся создать мудрецов, если будете убивать в детях шалунов.
Иной сходит в могилу ста лет, а умер, едва родившись.
Молодость – вот время для усвоения мудрости, старость – время для её применения.
Вообще говоря, женщины не питают пристрастия ни к какому искусству, не понимают в искусстве и не имеют никакого дарования.
Обычно протестанты образованны лучше, чем католики. Это и понятно: учение первых требует размышления. Учение вторых – послушания.
Нельзя безнаказанно носить в себе юное сердце, когда тело уже утратило свою молодость.
Я редко делал то, чего делать не следовало, но, к несчастью, ещё реже делал то, что следовало.
Общение между неравными всегда невыгодно для слабейшей стороны.
               
Сенека-мл. (4 г. до н.э. – 65 г. н. э.)
Век живи – век учись тому, как следует жить.
Знание – это то, что делает человека учёнее, но не лучше.
Лучше изучить лишнее, чем ничего не изучить.
Мы учимся, увы, для школы, а не для жизни.
Обучая – учусь.
Учиться надо смолоду, чтобы на старости лет наслаждаться знаниями.
Человек ничего не должен принимать на веру, но до всего доискиваться разумом.
Мудрость есть совершенное благо человеческого духа, философия же – любовь и стремление к мудрости. Философия – в пути, мудрость – в его конце.
Не бывало великого ума без примеси безумия.
Большая библиотека скорее рассеивает, чем поучает читателя. Гораздо лучше ограничиться несколькими авторами, чем необдуманно читать всех подряд.
Как басня, так и жизнь ценится не за длину, но за содержание.
Только малая печаль говорит, большая безмолвна.               
Верность друга нужна и в счастье, в беде же она совершенно необходима.
Для чего я приобретаю друга? Чтобы было за кого умереть, за кем пойти в изгнание, за чью жизнь бороться и отдать жизнь.
Дружба кончается там, где начинается недоверие.
Вы сами, покрытые множеством язв, высматриваете чужие волдыри.
До старости я заботился о том, чтобы хорошо жить, в старости забочусь о том, чтобы хорошо умереть.
Никто не ощущает, как уходит молодость, но всякий чувствует, когда она уже ушла.
Если нет дальнейшего роста, значит, близок закат.
Золото пробуют огнём, женщину – золотом, мужчину – женщиной.
Избыток пищи мешает тонкости ума.
Каждому делу – своё время.
Не тот беден, кто мало имеет, а тот, кто хочет многого.
Обходись со стоящими ниже так, как ты хотел бы, чтобы с тобою обходились стоящие выше.
Порицание со стороны дурных людей – та же похвала.
С кем поведёшься, от того и наберёшься.
Тому, кем овладевает гнев, лучше повременить с принятием решения.
Что естественно, то не постыдно.
Три вещи, которых надо избегать: ненависти, зависти и презрения.
Только тот достоин бога, кто презрел богатства.
Пусть вошедший в наш дом дивится нам, а не нашей посуде.
Любителям выпить милее всего последняя чаша, от которой они идут ко дну и которая довершает опьянение.
С пристрастием к вину неразлучна свирепость, потому что хмель вредит здравому уму и ожесточает его.
Надо ждать удачи, но готовиться к бедам.


Сократ (469-399 гг. до н. э.)
Удачно женишься – будешь счастливым, не повезет – станешь философом.
Я знаю, что я ничего не знаю, но многие не знают и этого.
В мире есть только одно добро – знание и только одно зло – невежество.
Юношам подобает учиться, взрослым упражняться в добрых делах, старикам отстраниться от всяких дел и жить по своему усмотрению.
Нельзя лечить тело, не излечив душу.
Я ем, чтобы жить, а другие люди живут, чтобы есть.
Познай самого себя.
Природа наделила нас двумя глазами, двумя ушами, но лишь одним языком, дабы мы смотрели и слушали больше, чем говорили (Развитие аналогичного афоризма Пифагора).
(Сократ пригласил богатых гостей, но его жене Ксантиппе было стыдно за свой обед) Не бойся, если они люди порядочные, то останутся довольны, а если пустые, то нам до них дела нет.

Соловьёв (1853-1900 гг.)
Перед вдохновеньем ум молчит!
Идея нации – есть не то, что она сама думает о себе во времени, но то, что Бог думает о ней в вечности.
Человек должен быть нравственно свободен, а это значит, что ему должна быть предоставлена и некоторая свобода быть безнравственным.

Солон (640-559 гг. до н. э.)
Кто не может указать, на какие средства он живет, тот лишается гражданских прав.
Если отец не научил сына никакому делу, то такого отца сын не обязан содержать в старости.
Я стараюсь каждый день узнавать что-нибудь новое. Большего наслаждения, чем это наслаждение для ума, конечно, быть не может.

Спиноза (1632-1677 гг.)
Свобода одного заканчивается там, где начинается свобода другого.
Свобода – есть осознанная необходимость.
Вещь не перестаёт быть истинной, оттого, что она не признана многими.
Не плакать, не смеяться, а понимать.
Никто не бывает так склонен к зависти, как люди самоуниженные.
Понимание – начало согласия.
Ссылка на авторитет – не довод.

Тацит (56-117 гг.)
В наиболее испорченном государстве – наибольшее количество законов.
Арабы были особенно опасны для иудеев, ибо эти два народа питали один к другому ненависть, обычную между соседями.
Медленно, но зато верно.
Великая общая ненависть создаёт крепкую дружбу.
Вражда между близкими бывает особенно непримирима.

Теофраст (370-286 гг. до н. э.)
(Обращаясь к гостю, не проронившему за вечер ни слова) Коли ты неуч, то ведешь себя умно, а если учен, то глупо.

Толстой Л.Н. (1828-1910 гг.)
Делай, что должно, и пусть будет так, как будет.
Все счастливые семьи похожи друг на друга, каждая несчастливая семья несчастлива по-своему.
Добро, которое ты делаешь от сердца, ты делаешь всегда себе.
Любить – значит жить жизнью того, кого любишь.
Мы не любим людей не потому, что они злы, но мы считаем их злыми потому, что не любим их.
Наши добрые качества больше вредят нам в жизни, чем дурные.
Счастье не в том, чтобы делать всегда, что хочешь, а в том, чтобы всегда хотеть того, что делаешь.
Церковь. Всё это слово есть название обмана, посредством которого одни люди хотят властвовать над другими.
Человек подобен дроби: числитель есть то, что он есть, а знаменатель – то, что он о себе думает. Чем больше знаменатель, тем меньше дробь.

Фейербах (1804-1872 гг.)
Я – человек и ничто человеческое мне не чуждо.
Человек лишь там чего-то добивается, где он сам верит в свои силы.

Фихте (1762-1814 гг.)
Каков человек, такова и его философия.
Пусть ученый забудет, что он сделал, как только это уже сделано, и пусть думает постоянно о том, что он еще должен сделать.

Фрейд (1856-1939 гг.)
Там, где было «ОНО» (бессознательное), должно стать «Я»! (сознательное). 
Чем более странным нам кажется сон, тем более глубокий смысл он несёт.

Хилон (596-528 гг. до н. э.)
К друзьям спеши проворнее в несчастье, чем в счастье.
Лучше потеря, чем дурная прибыль: от одной горе на раз, от другой – навсегда.
О мёртвых следует говорить или хорошо, или ничего.

Цицерон (106-43 гг. до н. э.)
Дом, в котором нет книг, подобен телу, лишённому души.
Каждый человек может заблуждаться, но упорствует в заблуждении только глупец.
О времена, о нравы!
Бумага всё стерпит.
Всякому – своё.
Друзья познаются в беде.
Когда говорит оружие, законы умолкают.
Невелика заслуга, если человек честен, лишь потому, что никто и не пытается его подкупить.
Приятно вспоминать невзгоды, если они миновали.
Размеры состояния определяются не величиной доходов, а привычками и образом жизни.
Четыре причины, почему старость может показаться жалкой:
– она будто бы препятствует деятельности;
– она будто бы ослабляет тело;
– она будто бы лишает нас чуть ли не всех наслаждений;
– она будто бы приближает нас к смерти.
На самом деле, каждая из этих причин либо не столь важна, либо не столь оправданна.
Старость не только не пребывает в бездеятельности и праздности, но даже трудоспособна и всегда чем-то занята, разумеется, тем, к чему каждый стремился в течение всей своей жизни, например, я уже стариком изучил греческую литературу, а Сократ стал играть на лире.
В старости надо поддерживать не только тело, но в гораздо большей степени ум и дух; ведь и они, если в них, как в светильник, не подливать масла, гаснут от старости.
Я также одобряю молодого человека, в котором есть что-то стариковское, как и старика, в котором есть что-то молодое. В этом случае человек может состариться телом, но духом не состарится никогда.
Человек, всегда живущий своими занятиями и трудами, не чувствует, как к нему подкрадывается старость; так он стареет постепенно и неощутимо, и его век не переламывается вдруг, а гаснет в течение долгого времени.
Венец старости – авторитет.

Шеллинг (1775-1854 гг.)
Государство есть гарант свободы и необходимости в Реальном,  Церковь – в Идеальном.
Простой языковед лишь по неверному словоупотреблению называется Филологом. Настоящий Филолог стоит вместе с Художником и Философом на высших ступенях или, скорее, оба последних в нём соединяются.
Блажен, кто выбрал цель и путь и видит в этом жизни суть.

Шопенгауэр (1788-1860 гг.)
Чем больше в книге разных тире, тем меньше мыслей.
Никакие деньги не бывают помещены выгоднее, чем те, которые мы позволили отнять у себя обманным путём, ибо за них мы непосредственно приобретаем благоразумие.
Талантливый человек – это человек, который попадает в цель, которую видит. А гений – в цель,  которую не видит никто.
Ум – это фонарь, который он несёт перед собой, а гений – это солнце, освещающее мир.
Не говори своему другу того, что не должен знать твой враг.
Коренным недостатком женского характера является несправедливость. Она обусловлена недостатком разумности и справедливости, хитростью и склонностью ко лжи. Женщины существуют единственно для распространения человеческого рода, и этим их назначение исчерпывается.               
Между мужчинами существует от природы простое равнодушие.  Между женщинами – природная враждебность.
Мальчики проявляют в основном любознательность (стремление к знанию, направленному на всеобщее), девочки – только любопытство (стремление к знанию, направленное на частное).
Жениться – значит наполовину уменьшить свои права и удвоить свои обязанности. 
Глупец гонится за наслаждениями жизни и приходит к разочарованию, мудрый старается избежать бед. 
Я хотел бы видеть того, кто мог бы похвалиться, что у него были более ничтожные современники, чем у меня. Во что превратилась философия Канта, после того, как все современные профессоры вставили в неё по словечку! Все философы до Канта,  т. е. все догматики, – это люди, которые ищут квадратуру круга.             
В философии Гегеля всё неясно, кроме её цели. Ясность цели контрастирует с неясностью изложения. Как средство поглупеть, гегелевская философия несравненна: эта абракадабра, эта болтовня, набор слов, вопиющие противоречия, совершенно калечащие интеллект.
Из всех недостатков, присущих национальному характеру евреев, наиболее заметным является отсутствие у них скромности и почтительности.
Я презираю немецкую нацию за её чрезмерную глупость и стыжусь своей принадлежности к ней.
В некоторых частях света водятся обезьяны, а в Европе – французы. Одно стоит другого.
Главная черта в национальном характере итальянцев – это совершеннейшее бесстыдство. У итальянцев нет ни стыда, ни гордости. Они или трусливы, или высокомерны. 
Истинный характер североамериканской нации – пошлость. Янки – истинные плебеи мира.
В национальном характере мало хороших черт: ведь субъектом его является толпа.
В протестантских церквах бросается в глаза кафедра, в католических – алтарь. Это символизирует тот факт, что протестантизм обращается, прежде всего, к пониманию, а католицизм – к вере. 
Основное различие между молодостью и старостью в том, что у первой впереди жизнь, у второй – смерть. Значит, первая обладает коротким прошлым и долгим будущим, а вторая – наоборот.               
С точки зрения молодости, жизнь – бесконечно долгое будущее; с точки зрения старости, это – очень краткое прошлое.
Детский возраст охватывает примерно 15 лет и оказывается самым длинным периодом в жизни, а потому наиболее богатым воспоминаниями. Для стариков время постоянно кажется слишком коротким, и дни проносятся с быстротой стрелы. В юности преобладает интуиция, в старости – мышление.  Вот почему первая – время для поэзии, вторая – скорее, для философии.               
Большое несчастье в старости – это бедность. Если она предотвращена и сохранилось здоровье, то старость может быть очень сносной частью жизни. Спокойствие и обеспеченность – вот главные её потребности, поэтому в старости ещё больше прежнего любят деньги, которые заменяют собой недостающие силы. Счастье, если у старика осталась ещё любовь к его умственным занятиям, а также к музыке, театру и другим внешним воздействиям.
В старости нет лучшего утешения, чем сознание того, что все силы в молодости отданы делу, которое не стареет.

Энгельс (1820-1895 гг.)
Фальшивому другу мы предпочитаем открытого врага.
Человек перестал быть рабом человека и стал рабом вещи.
(О Фейербахе, который вместе с идеализмом Гегеля не принял и его диалектику) Вместе с водой он выплеснул и ребёнка.

Эпиктет (50-138 гг.)
В несчастье познаётся друг и изобличается враг.
Строгость отца – прекрасное лекарство: в нём больше сладкого, нежели горького.
Когда ты кем-то обижен, загляни в себя и посмотри на свои ошибки. Тогда ты забудешь свой гнев.

Эпикур (341-271 гг. до н. э.)
Пришли мне горшочек риса, чтобы можно было пороскошествовать, когда захочется.               
Проживи незаметно.
Бедность, живущая по закону природы – это богатство.
Знать свой изъян – первый шаг к здоровью.
Счастье состоит в здоровье тела и спокойствии души.
Важно не столько то, какую пищу ты вкушаешь, сколько то, с кем ты её вкушаешь.
Имей всегда больше ума, чем самолюбия.
Лучше с разумом быть несчастным, чем без разума счастливым.
Один мудрец другого не мудрее.
Имей всегда в своей библиотеке новую книгу, в погребе – полную бутылку, в саду – свежий цветок.
Делай всё так, будто на тебя смотрит Эпикур.

Ювенал (60-127 гг.)
Нет ничего несносней богатой женщины.
В здоровом теле – здоровый дух.
 
VIII. Философско-религиозный словарик

Абсанс – кратковременное  затемнение (отсутствие) сознания.
Аверроизм – направление философии эпохи Средневековья и Возрождения, основанное на идеях арабского философа Аверроэса.
Агапизм – любовь к ближнему. В отличие от эроса, агапе имело значение деятельной любви (Платон).
Агностицизм – учение, отрицающее познаваемость объективного мира (Кант, Монтень).
Агон – борьба или состязание у греков, но главным образом, агонами назывались игры, происходившие по поводу религиозных или политических празднеств.
Азазель – у древних евреев козлообразный бог пустыни, злой дух.
Акафист – хвалебное церковное песнопение.
Акциденция – случайное состояние, несущественное свойство предмета (антоним – субстанция).
Алая и Белая роза – Ланкастерская и Йоркская линии английской династии Плантагенетов, на гербе которых были алая и белая роза соответственно. Война за престол между этими домами происходила в 1455-1485 гг. и закончилась взаимным истреблением и приходом к власти представителя младшей линии Ланкастеров – Генриха VII Тюдора, положившего начало династии Тюдоров (1485-1603 гг.) и объединившего в своём гербе Алую и Белую Розы.
Аллюзия – шутка, намёк. В художественной литературе, ораторской и разговорной речи одна из стилистических фигур: намёк на реальный политический, исторический или литературный факт, который предполагается общеизвестным.
Альтруизм – бескорыстная забота.
Амбивалентный – двойственный, характеризующийся одновременным проявлением противоположных качеств.
Андеграунд – направление в искусстве, идущее в разрез с общепринятым.
Анестетичный (фригидный) – лишённый чувственности мужчина (женщина).
Анимизм – верования в душу и духов и их влияние на жизнь людей, животных и явления окружающего мира.
Антиклерикализм – общественное движение, направленное против церкви и её господствующей роли в обществе.
Антиномия (апория) – неразрешимое противоречие.
Антропология – наука о происхождении и эволюции человека.
Апатия – 1) способность мудреца управлять собой, не радоваться наслаждениям и не страшиться страданий обыкновенных людей; 2) душевная невозмутимость, состояние покоя, когда чувства и страсти не мешают деятельности разума (понятие стоиков).
Апокалипсис – последняя книга Нового завета (Откровение от Иоанна), в которой говорится о «зверях», управляющих Римом, о грядущем Страшном суде и о приходе «Спасителя-помазанника» Иисуса Христа.
Апостериорный – опирающийся на опыт, основанный на знании фактов.
Апория – см. антиномия.
Апперцепция – воздействие предыдущего опыта на психику человека, на его восприятие предметов, явлений. Прошлый опыт может заставить с опасением отнестись к впервые увиденному объекту, но сходному с тем, который ранее доставил неприятности («Обжегшись на молоке, дуешь на воду»).
Априорность – предшествование опыту, независимость от него (понятие философии Эпикура).
Арабеск – оттенок причудливости.
Архонт – высшее должностное лицо в древнегреческих городах-государствах.
Атараксия – состояние душевного покоя, к которому должен стремиться мудрец.
Аутентичность – достоверность, подлинность.
Ахейцы – жители римской провинции Ахайя, в широком смысле слова – греки вообще.
Бель эпок – прекрасная эпоха.
Бурлеск – преувеличенно комическое изображение.
Варфоломеевская ночь – массовая резня гугенотов, произведённая католиками в Париже в ночь перед праздником Святого Варфоломея в 1572 г. и продолжившаяся затем в провинции. Организаторы – королева-мать Екатерина Медичи, фактически правившая страной при Карле IX и католическая партия, возглавляемая Гизами. Было уничтожено около 30 тыс. гугенотов.
Верификация – проверка истинности теоретических положений  опытным путём.
Версификация – стихосложение.
Визионер – 1) человек, испытывающий галлюцинации, видения, ясновидящий; 2) человек с богатым творческим воображением.
Гвельфы и гиббелины – враждующие партии, возникшие в Италии в XII в. К гвельфам относились торгово-ремесленные слои общества. Опорой гиббелинов являлась феодальная власть.  Гвельфы выступали за ограничение власти императора Священной Римской империи в Италии и усиление влияния папы римского, а гиббелины – наоборот.
Гедонизм – учение, признающее наслаждение целью жизни и высшим благом (синоним – эвдемонизм).
Гелертер – человек, обладающий книжной учёностью, оторванный от практики.
Гелиоцентризм – учение о центральном положении Солнца в планетной системе (Коперник).
Генезис – происхождение, возникновение.
Геоцентризм – древнее представление о том, что Земля является неподвижным центром Вселенной, вокруг которого расположены все небесные светила, включая Солнце.
Герменевтика – искусство толкования не поддающихся уточнению текстов (чаще всего древних).
Гилозоизм – учение о всеобщей одушевлённости материи, отвергающее границу между живым и неживым.
Гипертрофия – преувеличение.
Гносеология – теория познания, изучающая способности человека познавать действительность.
Горний мир – духовный, заоблачный, неземной, небесный (см. тварный мир).
Григорианский календарь (новый стиль) – система летоисчисления, введённая в 1582 г. вместо юлианского календаря (старого стиля) при Папе Григории XIII. В СССР григорианский календарь введён 14 февраля 1918 г. (вместо 1 февраля по старому стилю) (см. летоисчисление).
Гу;ру (ментор) – наставник, учитель.
Дадаизм – бессвязный детский лепет (в переносном смысле).
Даосизм – направление древнекитайской философии, в основе которого поиск вечного счастья.
Двойственная истина – учение о взаимной независимости истин философии и богословия (Аверроэс).
Дежавю – предвидение, ранее виденное.
Деизм – учение, признающее Бога творцом мира, но отвергающее Его дальнейшее участие в жизни природы и общества.
Дезавуировать – заявить о несогласии с чем-л., об отказе от чего-л.
Демагог – вождь народа (букв.), политический деятель, выступающий от имени народа.
Демиург – 1) свободный ремесленник, художник в Древней Греции; 2) созидательная сила, творец; 3) в философии Платона – божество, как творец мира.
Детерминизм – учение об объективной закономерной взаимосвязи и взаимообусловленности явлений материального и духовного мира.
Дефиниция – краткое научное определение.
Диадохи – полководцы А. Македонского, разделившие после его смерти (323 г. до н. э.) созданную им империю.
Диалектика – наука о наиболее общих законах развития природы и общества.
Диатриба – устная философская беседа-проповедь.
Диверсификация – комплексное развитие.
Диморфизм – две качественно различные формы одного и того же явления.
Диффамация – опубликование или распространение порочащих  сведений.
Дихотомия – последовательное деление целого на две части.
Догматики – 1) те, кто утверждает что-либо без достаточного основания и придерживается своего мнения, несмотря на веские встречные доводы; 2) первоначально в философии догматиками назывались те, кто выдвигал позитивные положения и учения, в противоположность всё подвергавшим сомнению скептикам (по мнению Секста Эмпирика); 3), те, кто выдвигает позитивные метафизические положения в обход опыта и наблюдения, не спрашивая, имеет ли право человеческий разум на такие утверждения (по мнению Канта) (антоним – скептики).
Доктрина – руководящий принцип, концепция.
Доминанта – главенствующая идея.
Досографы – древнегреческие авторы, «пишущие» обозрения чужих «мнений».
Досократики – древнегреческие философы раннего периода (VI—V вв. до н. э.), а также их преемники IV в. до н. э., творившие вне аттической сократической и софистической традиций.
Дуализм – учение, признающее дух и материю независимыми началами; раздвоенность.
Елисейские поля – в греческой мифологии блаженная страна, загробная обитель праведников.
Ессеи – религиозная аскетическая секта, существовавшая в Иудее во II-I вв. до н. э. Считали себя последователями страдающего «праведного учителя». Их идеология оказала влияние на формирование христианства. Промежуточное звено между иудаизмом и христианством.
Ибн (араб.) – сын (то же «бен» (евр.).
Игнорамус – невежда, неуч, глупец.
Идеализм – направление философии, признающее первичность духовного, психического начала (Бог, сознание, душа, идея) по отношению к материальному, физическому.
Императив – настоятельное требование, закон.
Индифферентизм – безразличие, равнодушие.
Индульгенция – грамота об отпущении грехов.
Инкарнация – воплощение души в новом человеческом теле.
Инкриминировать – предъявить обвинение.
Инок – православный монах.
Интеллигибельный – постигаемый только разумом или интеллектуальной интуицией.
Интенциональность – направленность сознания на предмет.
Интроекция – включение индивидуумом в свой внутренний мир взглядов и установок других людей.
Интуитивизм – концепция, противопоставляющая непосредственное постижение мира посредством интуиции рациональному сознанию.
Инфернальный – адский.
Имманентный – внутренне присущий какому-либо явлению.
Иммунитет – особые права и привилегии.
Ипохондрия – угнетённое состояние.
Иррационализм – направление философии, отрицающее возможность разумного, логического познания действительности, признающее основным видом познания инстинкт, веру и др.
Историософия – понимание истории, выраженное в символах, смыслах, экзистенциалах и смыслообразах, что отличает историософию от философии истории. В отличие от исторической науки, путь мышления ведёт не от частного к общему, а от общего к частному: историософия дедуктивна, история индуктивна.
Кальвинизм – одно из протестантских вероучений, названо по имени основателя – Кальвина, получило распространение во Франции и Швейцарии в XVI в.
Карма – в обычном понимании – судьба, рок, в теософии – путь, который проходит каждый человек.
Картезианство – учение Декарта.
Катехизис – краткое изложение христианского учения в виде вопросов и ответов.
Киники – последователи школы, основанной в IV в. до н. э. Антисфеном. Отвергали нравственные общественные нормы и призывали к аскетизму (Диоген).
Киренаики – последователи Киренской школы, основанной Аристиппом из Кирены, признавали высшим благом чувственные удовольствия (см. гедонизм).
Клерикализм – течение, стремящееся к усилению позиций церкви и религии в обществе.
«Козёл отпущения» – в судный день (Йом-кипур) в иудейский храм приводили двух одинаковых козлов. Одного приносили в жертву, а на другого «нагружали» грехи и отправляли в пустыню, т. е. перекладывали на козла грехи людей.
Конгениальный – близкий по образу мысли, по дарованию.
Конклав – Совет кардиналов, избирающих Папу Римского.
Коннотация – устойчивая ассоциация, которую вызывает в языковом сознании говорящих употребление того или иного слова в данном значении.
Континуум – 1) непрерывность явлений, процессов;                2) нечто единое.
Контроверсии – в риторике – особый вид декламаций в споре, прениях (см. суазории).
Конфирмация (миропомазание) – 1) в католицизме и православии – Христианское таинство; 2) в протестантизме – торжественный, публичный акт  приобщения юношей и девочек 14-16 лет к церковной общине (не рассматривается как таинство).
Конформизм – приспособленчество.
Концептуализм – направление философии Средневековья, отрицающее реальное существование общих понятий независимо от единичных вещей, но признававшее существование их в уме как особых форм познания (Абеляр).
Концепция – 1) система взглядов; 2) единый замысел, ведущая мысль.
Королларии – выводы.
Космология – учение о Вселенной как едином целом.
Космополит – человек, лишённый чувства патриотизма, считающий Родиной весь мир.
Креационизм – учение, утверждающее, что возникновение жизни, мира человека есть результат божественного творения из ничего.
Латентный – скрытый, внешне не проявляющийся.
Левитация – предполагаемая способность человеческого организма к преодолению силы притяжения и перемещению в пространстве по воздуху.
Летоисчисление – 1) еврейское – начинается с мифической даты сотворения мира, от которой до начала христианской эры считается 3760 лет. Например, 4950 г. по еврейскому исчислению равен 4950 – 3760 = 1190 г. по христианскому календарю;                2) мусульманское – начинается от 622 г. – переезда Мухаммеда из Мекки в Медину. Этот год, а от него и вся мусульманская эра, называется хиджрой. Например, 591 г. хиджры равен                622 + 591= 1213 г. по христианскому календарю; 3) 2011 г. по христианскому календарю соответствует 5771 г. по еврейскому исчислению и 1389 г. по мусульманскому календарю.
Ликантропия – вид душевной болезни, вследствие которой больной полагает, что превратился в зверя.
Логика – 1) наука о законах и формах рационального мышления; 2) ход рассуждений, внутренняя закономерность.
Лупанар – в Древнем Риме – публичный дом.
Любознательность – стремление к знанию, направленному на общее.
Любопытство – стремление к знанию, направленное на частное.
Лютеранство – крупнейшее направление протестантизма, названо по имени основателя – Лютера, получило распространение в Германия в XVI в.
Мавры – арабы, завоевавшие Испанию. Пришли из Северной Африки, покорив Мавританию, страну мавров                (см. реконкиста).
Мантика – искусство гадания, прорицания.
Мараны – еврейские аристократы в Испании, принявшие католичество. Среди их потомков Монтень, Сервантес и др.
Мартиролог – перечень страданий или страдальцев.
Масонство – сокращённое от «франкмасонство», «франкмасон» – «вольный каменщик» (франц.). Религиозное течение, возникшее в конце XVIII в. в Англии и распространившееся в Европе и Северной Америке. Опиралось на каббалу, герметизм и другие мистические учения. Основная идея – необходимость подняться над национальными, сословными и религиозными различиями.
Материализм – одно из главных направлений философии, признающее первичность материи, которая существует независимо от сознания.
Мейнстрим – основное течение, тенденция.
Momento mori – помни о смерти.
Метафизика (то, что после физики (греч.) – 1) в начале метафизикой называли труды Аристотеля, поставленные его учениками в списке его трудов после «Физики»; 2) в дальнейшем слово «метафизика» стало синонимом фундаментальных проблем философии. Была, главным образом, умозрительной сферой познания идеальных сущностей, и объединяла «высшие» проблемы онтологии и гносеологии, рассматривая их оторвано от более «приземлённых» философских проблем; 3) в средние века метафизика была канонизирована и превращена в систему бесплодных догм и схем; 4) учение о духовных первоначалах бытия, о предметах, недоступных чувственному опыту; 5) что-либо отвлечённое, умозрительное, туманное.
Метемпсихоз – Пифагорейское учение о переселении душ (см. реинкарнация).
Мимезис – исследование.
Мистика – вера в сверхъестественное, таинственное.
Миф – 1) сказание, передающее представления древних народов о происхождении мира, о богах, героях; 2) вымысел.
Моизм – древнекитайская философская школа, основанная Мо-цзы в V в. до н. э.
Монады – неделимые первичные элементы, составляющие основу мироздания (Пифагор, Лейбниц).
Монотеизм – единобожие.
Мойры – три богини судьбы. Одна из них прядёт нить человеческой жизни, другая тянет её, а третья обрезает.
Монизм – учение, признающее основой всего существующего одно начало: либо материю, либо дух.
Монофелиты – сторонники религиозно-философского учения, сложившегося в VII в. в Византии. Утверждали, что Иисус Христос обладал двумя природами (человеческой и божественной), но одной волей и одной «энергией» (богочеловеческой). Как официальный компромисс между ортодоксальной догмой и монофизитами.
Монофизиты – те, кто признавали в Иисусе Христе только божественную природу (V в.).
Мориски – арабы, принявшие христианство.
Мракобесие – враждебное отношение к прогрессу (обскурантизм, ретроградство).
Назареи – иудео-христианская секта, близкая к эбионитам. Пытались найти компромисс между иудаизмом и христианством. Признавали только евангелие от Матфея.
Натурфилософия – философия природы; учение, суть которого в умозрительном толковании природы.
Неоплатонизм – направление философии, возникшее в Римской империи в III в. на основе учений Платона, Аристотеля и Пифагора.
Неопозитивизм – один из этапов развития идей позитивизма. Возник в первой половине XX в.
Неотомизм – официальная философия католической церкви с 1879 г. Основан на идеях Ф. Аквинского.
Никейский собор – церковный собор 325 г. в Никее, прошедший  под председательством императора Константина, на котором был определен символ веры христиан.
Нирвана – покой, блаженство.
Номинализм – направление философии Средневековья, согласно которому общие понятия являются лишь именами единичных предметов; признавая первичность вещей и вторичность понятий, противостоит схоластическому реализму.
Онтология – учение о бытии вообще.
Органон – средство или орудие правильного мышления и исследования. Под общим названием «Органон» изданы логические труды Аристотеля. Ф. Бэкон назвал свой основной труд «Новый органон», имея в виду  новый метод, орудие или инструмент исследования.
Ортодоксия – неуклонное следование основам какого-либо учения, мировоззрения.
Паллиатив – полумера, половинчатое решение.
Панегирик – ораторская речь хвалебного содержания.
Панентеизм – учение, совмещающее в себе элементы теизма и пантеизма (мир находится в Боге, но Бог не растворяется в мире, а является неким Абсолютом).
Панлогизм – идеалистическое воззрение, полагающее основой всего разум (логос) и утверждающее его осуществление в мире. Характерный представитель панлогизма – Гегель.
Панпсихизм – учение, согласно которому в мире всё одушевлено, вся природа обладает психикой. Разновидности – анимизм, гилозоизм и др.
Пантеизм – учение, отождествляющее Бога с природой и рассматривающее природу как воплощение божества. Бог не является Личностью или Существом, а представляет собой  активное духовное Начало – энергию, пронизывающую весь мир.
Парадигма – пример, образец, система, взятая за основу для доказательства.
Парадокс – 1) логическое противоречие; 2) неожиданное явление, расходящееся с обычным представлением.
Пароксизм – острая форма переживания какого-либо чувства – гнева, отчаяния.
Патристика – произведения богословов II-VIII вв., в которых изложены основы христианского учения и философии.
Пенаты – В Древнем Риме – домашние боги, покровители дома и семьи.
Перверсия – половое извращение.
Перипатетики – ученики и последователи школы Аристотеля, основанной в 333 г. до н. э.
Перфекционист – человек, стремящийся к совершенству.
Перфоманс – синтез всевозможных направлений театра, музыки и т. п.
Перцепция – восприятие, непосредственное отражение объективной действительности органами чувств.
Пиетизм – 1) в широком смысле – религиозно-мистическое настроение, поведение; 2) мистическое течение в протестантизме, распространившееся в Европе (особенно в Германии) в среде ремесленников и низшего духовенства в XVII-XVIII вв.
Пилигрим – странствующий богомолец, путник.
Позитивизм – философское течение, возникшее в Европе в начале  XIX в. Роль наук должна ограничиваться описанием и систематизацией фактов, а не их объяснением.
Политеизм – многобожие.
Прагматизм – субъективно-идеалистическое течение в современной философии (преимущественно американской), которое отрицает объективность истины, истинным считается не то, что соответствует объективной действительности, а то, что дает практически полезные результаты
Превентивный – предупреждающий, предохранительный.
Предикат – то, что в суждении высказывается о предмете суждения, о субъекте.
Прерогатива – исключительное право.
Преференция – преимущества, льготы.
Природа Христа – православная  церковь  признавала в Иисусе Христе  богочеловека, соединившего в себе две природы – божественную и человеческую. Только человеческую природу Христа признавали – несториане, эбиониты, ариане. Только божественную – монофизиты. Монофелиты объединили эти две позиции, утверждая, что Иисус имеет две природы и одну волю – божественную. На Антиохейских соборах 341 и 344 гг. учение ариан одержало верх. На Никейском соборе 325 г. и Константинопольском соборе 381 г. арианство было осуждено. На IV Вселенском соборе 451 г. были осуждены монофизиты и реабилитированы несториане. Таким образом, Иисус в 325 и 381 гг. признавался богочеловеком, а в 341, 344 и 451 гг. – просто человеком. На Эфесском соборе в 431 г. учение монофизитов, признававших только божественную сущность Иисуса, одержало верх, и Папа Римский – Лев Великий – назвал этот собор «разбойничьим».
Провиденциальность – предопределённость.
Пролегомены – предварительные рассуждения; введение  в изучение.
Прометей – «Мыслящий прежде», «предвидящий»                (см. Эпиметей).
Пропедевтика – предварительное изучение философии, её понятий и категорий, вводный курс.
Проскрипции – в Древнем Риме – список лиц, объявленных вне закона.
Протестантизм – совокупность различных вероучений, возникших в ходе Реформации XVI в. как протест против Римско-католической церкви.
Психоанализ – 1) метод лечения неврозов; 2) учение, в центре внимания которого бессознательные психические процессы и мотивации (основатель – Фрейд).
Рапсод – древнегреческий странствующий певец, исполнявший под аккомпанемент лиры эпические песни.
Расстрига – бывший священнослужитель, отказавшийся или лишённый церковного сана.
Рационализм – 1) направление в теории познания, признающее разум единственным источником истинного знания;  2) рассудительное отношение к жизни.
Реализм – 1) направление философии Средневековья, признающее реальное существование общих понятий (универсалий), существующих независимо от отдельных вещей;   2) ясное понимание условий действительности при осуществлении чего-либо.
Редукционизм – концепция, утверждающая возможность полного сведения высших явлений к низшим, основополагающим. Поэтому высшие формы движения материи могут быть объяснены на основе законов, присущих низшим формам.
Резигнация – отречение, покорность неотвратимому.
Реинкарнация – возрождение или переселение души из одного тела человека в другое.
Реконкиста – длительный процесс изгнания военным путём христианами мавританских властителей с Пиренейского п-ова. В VIII в. в Аравии образовался могущественный Арабский Халифат, захвативший Персию, Вавилон, Византию, Северную Африку и Пиренейский п-ов. Реконкиста завершилась только в XV в.           (см. мавры).
Релятивизм – учение об относительности и субъективности человеческого познания.
Реминисценция – смутное воспоминание, явление, наводящее на сопоставление с чем-либо, отзвук.
Реституция – восстановление в прежнем положении, правах и т. п.
Рефлексия – самосознание, осмысление своего состояния.
Сакральный – обрядовый, ритуальный, священный.
Секуляризация – конфискация церковной собственности.
Секулярный – светский, освобождённый от церковного и религиозного влияния.
Сервильность – раболепство, угодничество.
Сибарит – изнеженный, избалованный роскошью человек (по названию древнегреческой колонии Сибарис в Южной Италии, жители которой славились богатством и любовью к роскоши).
Сивиллы – прорицательницы у древних греков, римлян, евреев и других народов.
Сикофанты – ябедники, шантажисты.
Симпозий – В Древней Греции – пир (даже «попойка»), в настоящее время – научная конференция.
Синкретизм – некритическое смешение старых и новых идей.
Скептики – те, кто воздерживаются от суждений, считая предметы непостижимыми (антоним – догматики).
Скептицизм – 1) направление философии, подвергающее сомнению возможность познания объективной действительности; 2) недоверчивое отношение к чему-либо, сомнение в истинности чего-либо.
Соборность – понятие, введённое русским философом                А.С. Хомяковым и развитое в дальнейшем славянофилами. Охватывает весь уклад жизни, комплекс морально-этических норм внутри сообщества. Эти нормы безоговорочно осуждают индивидуализм, стремление отдельного человека противопоставить себя общности «единоверцев». Соборность отвергает такое понятие, как «личное счастье», утверждая, что быть счастливым в одиночестве невозможно.
Солипсизм – признание единственной реальностью своего «Я», индивидуального сознания, отрицание существования внешнего мира.
Софизм – 1) логически ложное умозаключение, выдаваемое за истинное; 2) сознательное нарушение логики, двусмысленность, уловка.
София – в греческой ортодоксальной (православной) религиозной философии творческая Премудрость Божия, в которой заключены все мировые идеи и которая носит в своём сердце всю природу, одновременно являясь вечной идеей самого человечества.
Софиология – совокупность идей, учений о Софии, Премудрости Божией.
Стоицизм – направление философии античного общества; стойкость, мужество.
Суазории – речи, убеждающие и доказывающие               (см. контроверсии).
Сублимация – переключение природной энергии человека на социальные цели и задачи.
Субстанция – первооснова, сущность всех вещей и явлений (антоним – акциденция).
Субъективизм – метод в социологии, утверждающий, что развитие общества определяется не объективными закономерностями, а субъективными факторами – волей,  устремлениями отдельных личностей и т. п.
Суфражистка – сторонница борьбы за равенство избирательных прав с мужчинами.
Схоластика – 1) средневековая религиозная философия, основанная на церковных догматах; 2) бесплодное, формальное знание, оторванное от жизни и практики.
Схолии – небольшие комментарии на полях или между строк античной или средневековой рукописи, примечания, пояснения к тексту.
Сциентизм – абсолютизация роли науки в системе культуры, в духовной жизни общества. Направление мысли, основанное на некритической уверенности в том, что наука способна решить абсолютно все проблемы человечества, в том числе и социальные. Например, расовые проблемы потеряют всякий смысл после изобретения средств депигментации: проснувшись утром, человек сам будет выбирать цвет своей кожи.
Талмуд – толкование Библии и сборник предписаний иудаизма, составленный в III в. до н. э. – V в. н. э.
Тварный мир – в христианской терминологии – мир, сотворенный Богом (то же, что материальный мир). Всё, кроме Духа, тварное (см. горний мир).
Теизм – учение, считающее Бога (в отличие от пантеизма) Абсолютной Личностью, стоящей над миром и человеком. Отличается от обыкновенной религии тем, что, признавая существование Бога, теизм в то же время отбрасывает явные нелепости, мифы и т. п. 
Теллурический – земной, имеющий отношение к нашей планете.
Теодицея – 1) богооправдание, учение, предназначенное освободить Бога от ответственности за наличие зла на Земле;          2) оправдание неизбежности страданий. Практически перед каждым верующим человеком встают вопросы: «Почему в мире умирают невинные дети?» «Как могут существовать на свете пытки?» «Почему страдают добрые люди и процветают злые?» «Как могут продолжаться войны?» Эти и бесконечное множество подобных вопросов сводятся к одному: «Почему Бог допустил в мир зло?» Разные мыслители, по-разному отвечая на этот вопрос, строили свои собственные теодицеи.
Теократия – форма государства, в котором как политическая, так и духовная власть сосредоточена в руках духовенства (церкви).
Теология – вероучение о Боге.
Теософия – религиозное учение о единении человеческой души с Богом.
Терра инкогнита – неизвестная земля, незнакомая область.
Томизм – ведущее направление католической философии, основанное Ф. Аквинским.
Точка бифуркации – точка, после преодоления которой обратного пути (возврата) нет.
Транспорентность – прозрачность.
Трансцендентальный – изначально присущий рассудку, не приобретённый из опыта, выходящий за пределы эмпирического опыта, относящийся к априорным формам познания. На уровне чувственного познания – это пространство и время, на уровне рассудка – это 12 категорий рассудка.
Трансцендентный – недоступный познанию, находящийся за пределами опыта, запредельный.
Трифелиты – те, кто полагал три отдельных божества вместо триединого Бога.
Узурпация – противозаконный захват власти, присвоение себе чужих прав.
Универсалии – в средневековой философии – общие понятия.
Урбанизация – повышение роли городов в обществе.
Утилитаризм – 1) направление в этике, признающее пользу или выгоду критерием нравственности; 2) практицизм, стремление извлечь из всего выгоду, пользу.
Утопия – 1) изображение идеального, лишённого научного обоснования; 2) нереальное, несбыточная мечта.
Факсимиле – точное воспроизведение картины и др.
Фатализм – концепция, согласно которой все процессы, происходящие в мире, подчинены необходимости, изначально предопределены.
Фата Моргана – мираж.
Феномен – явление, данное человеку в опыте, постигаемое при помощи чувств.
Феноменология – учение, основанное Гуссерлем и его учениками.
Фетишизм – слепое поклонение.
Филиппики – 1) обличительные политические речи древнегреческого  оратора Демосфена против македонского царя Филиппа II; 2) гневные обличительные речи против кого-либо, чего-либо.
Филистер – самодовольный и ограниченный человек, ханжа, обыватель.
Флуктуация – случайное отклонение величины от его среднего значения.
Фрустрация – состояние аффекта, срыв надежд.
Христианство – одна из трёх мировых религий (наряду с  буддизмом и исламом). Возникло в I-II вв. в восточных провинциях Римской империи. В основе – вера в искупительную миссию сына Божьего – Иисуса Христа.
Целибат – обет безбрачия для католического духовенства.
Эбиониты – иудео-христианская секта (II в.), отрицавшая божественное происхождение Христа, которого они считали обыкновенным бедным человеком. Имели своё евангелие, восходящее к евангелию от Матфея.
Эвдемонизм – направление в этике, признающее критерием нравственности и основой поведения человека стремление к счастью (синоним – гедонизм).
Эгалитаризм – концепция, предлагающая создание общества с равными возможностями по управлению и доступу к материальным благам для всех его членов (Руссо, якобинцы).
Эзотерический (внутренний) – тайный, скрытый, предназначенный исключительно для посвящённых                (о религиозных обрядах, мистических учений) (антоним – экзотерический).
Экзальтация – возбуждённое, восторженное состояние.
Экзистенциализм – философское течение XX в., утверждающее, что человек является предметом философии и рассматривающее его в качестве духовного  начала.
Экзистенция – одно из понятий экзистенциализма, означающее  способ бытия человеческой  жизни. 
Экзотерический (внешний) – не представляющий тайны, предназначенный и для непосвящённых (о религиозных обрядах, мистических учениях) (антоним – эзотерический).
Экивок – двусмысленность.
Эклектика – объединение различных, иногда противоположных взглядов, суждений и т. п.
Эксклюзивный – исключительный.
Элеаты – представители древнегреческой школы, возникшей в VI-IV вв. до н. э. в г. Элее.
Элиминация – исключение, удаление, устранение.
Эльдорадо – страна богатств, страна чудес.
Эманация – объяснение происхождения мира путём истечения творческой энергии божества.
Эмпатия – способность сопереживать.
Эмпиризм – учение, признающее чувственный опыт единственным источником  знания.
Эмпириокритицизм (махизм) – философское течение конца XIX в., основанное Махом и Авенариусом, разновидность  позитивизма.
Эпикуреизм – учение Эпикура, объяснявшего мир на основе атомизма.
Эпиметей – «Мыслящий после», «крепкий задним умом»                (см. Прометей).
Эристика – искусство спора, использующее любые приёмы для победы.
Эротематика – искусство вопрошать, логика вопросов в споре.
Эсхатология – учение о конце мира, особенно распространено в христианстве и иудаизме.
Этатизм – усиление роли государства во всех сферах общественной жизни.
Этика – 1) учение о морали как одной из форм общественного сознания; 2) система норм нравственного поведения человека.
Этиология – учение о причинах и условиях возникновения болезней.
Эфоры – в Древней Спарте, а позже в Афинах – выборные должностные лица, обладавшие широким кругом полномочий.
Янсенизм – течение в католицизме, основанное голландским богословом Янсением. Янсенизм разделяет некоторые идеи кальвинизма, характеризуется резким неприятием иезуитов. 
Ящик (ларчик) Пандоры – источник всяких бедствий. Пандора создана Гефестом по воле Зевса в наказание людям за похищение Прометеем огня у богов. Стала женой брата Прометея Эпиметея. Увидев в доме мужа ящик с бедствиями, любопытная Пандора, несмотря на запрет, открыла его, и все бедствия, от которых страдает человечество, распространились по Земле.


IX. Список использованных первоисточников

1. Абеляр Петр. «Теологические трактаты» - М.: «Канон+» РООН «Реабилитация», 2010.
2. Августин Аврелий. «Исповедь» - СПб.: «Азбука-классика», 2008.
3. Аврелий Марк. «Размышления» - СПб.: «Наука», сер. «Литературные памятники», 1993.
4. Аквинский Фома. «Сочинения» - М.: «Едиториал УРСС», 2010.
5. Аристотель. «Политика. Метафизика. Аналитика» - М.: «ЭКСМО»/ СПб.: «Мидгарт», 2007.
6. Аристотель. «Этика» - М.: «АСТ», 2004.
7. Бергсон Анри. «Два источника морали и религии» - М.: «КДУ» («Университет - Книжный дом»), 2010.
8. Бердяев Николай. «Русская идея» - М.: «АСТ»/«Астрель»/ «Полиграфиздат», 2010.
9. Бэкон Фрэнсис. «Новый органон» - М.: Соцэкгиз, 1938.
10. Вольтер. «Избранные сочинения» в двух томах - М.: «Литература, Мир книги», «Золотая серия, Зарубежная литература», 2004. 
11. Гегель Георг Вильгельм Фридрих. «Феноменология духа» -  СПб.: «Наука», 2006.
12. Гегель Георг Вильгельм Фридрих. «Философия права» - М.: «Мир книги, Литература», 2007.
13. Гердер Иоганн Готфрид. «Идеи к философии истории человечества» - М.: «Наука», 1977.
14. Декарт Рене. «Сочинения» - СПб.: «Наука», 2006.
15. Демокрит. «Во фрагментах и свидетельствах древности» - М.: ОГИЗ, 1935.   
16. Дидро Дени. «Избранные философские произведения» - М.: ОГИЗ, 1941.
17. Диоген Лаэртский. «О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов» - М: «ТЕРРА», 2009.
18. Кант Иммануил. «Критика чистого разума» - М.: «ЭКСМО», сер. «Антология мысли», 2009.
19. Кант Иммануил. «Метафизика нравов» в двух частях - М.: «Мир книги, Литература», 2007.
20. Киркегор Сёрен. «Наслаждение и долг» - Киев: «Air land & Новый круг», 1994.
21. Конфуций. «У истоков мудрости» - М.: «ЭКСМО», сер. «Зарубежная классика», 2008. 
22. Лао Цзы. «Обрести себя в Дао» - М.: «ЭКСМО», сер. «Зарубежная классика», 2008. 
23. Макиавелли Никколо. «Государь. Рассуждения о первой декаде Тита Ливия. О военном искусстве» - Минск: «Попурри», 2009.
24. Маркс Карл. «Капитал», том 1- М.: Партиздат ЦК ВКП (б), 1937.
25. Монтень Мишель. «Опыты» - М.: «Правда», 1991.
26. Монтескьё Шарль. «Персидские письма» - М.: ГИХЛ, 1956.
27. Мор Томас. «Утопия» - М-Л: «ACADEMIA», 1935.
28. Ницше Фридрих. «О пользе и вреде истории для жизни. Сумерки кумиров, или как философствовать молотом. О философах. Об истине и лжи во вненравственном смысле» - М.: «АСТ»/Минск: «Харвест», 2005.
29. Ницше Фридрих. «Так говорил Заратустра (Книга для всех и ни для кого)» - М.: «АСТ»/«Астрель», 2010.
30. Паскаль Блез «Мысли» - М.: «Мир энциклопедий Аванта+, Астрель», 2009.
31. «Пифагоровы законы и нравственные правила. Афоризмы Эпиктета» - М.: «Олма-пресс»/СПб.: «Нева», 2000.
32. Платон. «Диалоги» - СПб.: «Азбука-классика», 2009.
33. Платон. «Избранные диалоги» - М.: «АСТ», 2004.
34. Плутарх. «Исида и Осирис» («Пир семи мудрецов») - М.: «ЭКСМО», сер. «Антология мудрости», 2007.
35. Роттердамский Эразм. «Похвала глупости» - М.: ГИХЛ, 1960.
36. Руссо Жан Жак. «Об общественном договоре: Трактаты» - М.: «Терра – Книжный клуб; Канон-пресс-Ц», 2000.
37. Руссо Жан Жак. «Исповедь» - Спб.: «Азбука, Азбука-Аттикус», 2011.
38. Сенека Луций Анней. «Нравственные письма к Луцилию» - М.: «Наука», сер. «Литературные памятники»,  1977.
39. Соловьёв В. С. «Смысл любви» - М.: «Директ-Медиа», 2008.
40. Соловьёв В. С. «Стихотворения. Эстетика. Литературная критика» - М.: «Книга», 1990.
41. Спиноза Бенедикт. «Краткий трактат о Боге, человеке и его счастье. Трактат об усовершенствовании разума. Этика» - М.: «Мир книги, Литература», 2007.
42. Тит Лукреций Кар. «О природе вещей» - М.: АН СССР, 1958.
43. Фейербах Людвиг. «Избранные философские произведения» в двух томах - М.: Политиздат, 1955.
44. Фрейд Зигмунд. «Сновидения. Сексуальная жизнь человека» - Алма-Ата: «Наука», 1990.
45. Фрейд Зигмунд. «Я и Оно» - М.: «ЭКСМО»/Харьков: «Фолио», сер. «Антология мысли», 2009. 
46. Цицерон Марк Туллий. «Моральные размышления о старости, о дружбе, об обязанностях» - М.: «Рипол классик», сер. «Книга мудрости», 2010.
47. Шеллинг Фридрих Вильгельм Йозеф. «Лекции о методе университетского образования» - СПб.: «МIРЪ», 2009. 
48. Шопенгауэр Артур. «Афоризмы и максимы» - М.: «ЭКСМО», сер. «Антология мудрости», 2008. 
49. Энгельс Фридрих. «Происхождение семьи, частной собственности и государства» - М.: «Книжный дом «Либюком», 2009.

Кроме первоисточников, использованы следующие книги:

1. Гриненко Г. В. «История философии» - М.: «Юрайт», 2007. 
2. Анишкин В. Г., Шманева Л. В. «Великие мыслители» - Ростов-на-Дону: «Феникс», 2007.               
3. «Энциклопедия мудрости» - Тверь: «РООСА», 2007.
4. Баландин Р. К. «Сто великих гениев» - М.: «Вече», 2006.
5. Абрамов Ю. А., Демин В.Н. «Сто великих книг» - М: «Вече», 2009.
6. Гаспаров М. Л. «Занимательная Греция» - М.: «Мир энциклопедий Аванта+, Астрель», 2008.
7. Мееровский Б. В. «Гоббс Т.» - М.: «Мысль», 1975.
8. «Философия серебряного века» - СПб.: «Паритет», 2009.
9. Волкогонова О. Д. «Н. А. Бердяев: Интеллектуальная биография» - М.: МГУ, 2001.
10. Титаренко С. А. «Н. Бердяев» - М.: «МарТ», 2005.               

Научно-популярное издание


Говсиевич Евгений Романович

ФИЛОСОФОВЕДЕНИЕ               
(краткий курс)

Научный редактор – Алёшинский Р. Е.
Литературный редактор – Ульянов А. И.
Корректор – Громова Т. И.

Подписано в печать  17.12. 2011               
Формат  90х60. Печать офсетная. Гарнитура Times New Roman.    
Объём 25 печ. л.               
Тираж 300 экз. Заказ № 754

Отпечатано в ООО «ИПЦ «Маска»               
Москва, Научный проезд, 20.
Тел. (495) 510-32-98
www.maska.su, info@maska.su