КОНСПЕКТ ЛЕКЦИИ, ПРОЧИТАННОЙ ОБУЧАЮЩИМСЯ 11-Х КЛАССОВ МБОУ ЦЕНТР ОБРАЗОВАНИЯ Г. ШАХТЫ РОСТОВСКОЙ ОБЛ. В РАМКАХ НЕДЕЛИ ОБЩЕСТВОЗНАНИЯ (13 ДЕКАБРЯ 2011 ГОДА)
ПЛАН ЛЕКЦИИ
I. Философия Древней Индии.
II. Философия Древнего Китая.
I. В индийской философии можно выделить три периода:
- ведический – XV – V вв. до н. э.;
- классический – V в. до н. э. – X в. н. э.;
- индуистский – с X в. н. э.
Индийская философия с древних времен развивалась непрерывно, без резкого изменения точек зрения и идей. Ее древнейшие тексты содержатся в Ведах (veda – буквально “знание”), написанных до XV в. до н. э. Почти вся последовавшая за Ведами философская литература связана с толкованием и комментарием авторитетных ведических текстов. Согласно традиции вся ведическая литература делится на четыре группы: 1. Самхиты, 2. Брахманы, 3. Араньяки, 4. Упанишады. Такое членение отражает историческую последовательность развития данной литературы: древнейшими являются Самхиты, а произведения последних трех групп – комментарии и дополнения к Ведам. Самхиты – это четыре сборника гимнов: Ригведа – самая древняя и авторитетная из Вед, а остальные сборники: Самаведа (Веда напевов), Яджурведа (Веда жертвоприношений) и Атхарваведа (Веда заклинаний) заимствуют стихи из Ригведы.
Веды относят к традиции шрути – откровению, которым наделяло человека божество. Согласно ведическим представлениям, боги обладали всеведением. Считалось, что у знания визуальная природа и “узнать” значит “увидеть”.
Продолжением Вед являются Брахманы. Каждая Брахмана относится к определенной Самхите. Ригведа имеет свои Брахманы, Яджурведа – свои, и т. д. Араньяки и Упанишады непосредственно примыкают или к Самхитам или к Брахманам. Таким образом, вся структура Вед в конечном счете определяется структурой Самхит.
Для понимания индийской философии важное значение имеет эпоха возникновения и развития Вед. Во время формирования Вед – с середины второго до середины первого тысячелетия до н. э. – в долине реки Ганг и в областях, примыкающих к ней с юга и юго-запада, складывалось классовое общество. Хотя рабы и существовали в Индии, тем не менее характеризовать индийское общество как рабовладельческое невозможно. Усиление общественного неравенства привело к тому, что в обществе начали формироваться четыре группы, или касты (варны): брахманы, кшатрии, вайшьи и шудры, различавшиеся по своему общественному положению, правам и обязанностям. Брахманы – жрецы и кшатрии – воины составляли высший социальный слой, к вайшьям относились ремесленники, земледельцы, торговцы, низший общественный слой составляли шудры. К этому времени относится и возникновение государства в Индии. Особенности социальной организации нашли свое отражение в Ведах.
Самой ранней Ведой по времени и самой главной по значению является Ригведа. Она делится на десять книг или мандал. Гимны Ригведы – это и хвалебные стихи, посвященные богам, олицетворяющим силы природы, и ритуальные стихи, в которых высказывались просьбы и мольбы к богам, это и описание приносимых им жертв, и абстрактная религиозная поэзия. Гимны Ригведы являют собой попытку древних индийцев постичь тайны бытия. Основным способом постижения мира был миф. Модель мира в Ригведе ориентирована на Космос: с ним все соотносится, к нему все причастно. Пространство и время понимаются как единство синхронии и диахронии. Рита – закон круговращения Вселенной – предполагает синхроническое ее развитие, а в диахронии предполагаются циклические смены хаоса и космоса, что отражено в годовых циклах ритуала. Вообще концепция Риты – это организующее начало философских представлений древних индийцев. Рита означает “ход вещей”. Рита – это порядок мира и незыблемость справедливости. В соответствии с законом Риты восходит и заходит солнце, чередуются дни и ночи, времена года. Космология* Ригведы динамична. Солнце в разных аспектах представляет ряд богов: Сурья - основной бог солнца, Савитр – солнечный бог-побудитель, Митра – бог дружбы, договора и одновременно бог солнца, света, Пушан – бог солнечной энергии, дающий процветание людям, скоту, пастбищам, Ушас – богиня утренней зари, Агни – бог огня (во всех его проявлениях). Кругооборот солнца воспринимается как солнце дневное и ночное, Ушас сменяет свою сестру Ночь и они движутся правильной чередой. В определенные промежутки времени проливается дождь – Парджанья, грохочет гроза, сверкают молнии, которые олицетворяют грозный бог Индра и Маруты – страшные боги бури. Сома – бог вдохновения, дающий бессмертие, поднимается с земли в виде жертвоприношения и возвращается на землю в виде дождя. Роль богов ведийского пантеона подвижна: нет раз навсегда главенствующего бога; в зависимости от деятельности человека, ее условий и особенностей на первое место выдвигался тот или иной бог.
Одним из самых интересных космогонических** гимнов является 129-й гимн десятой книги Ригведы (гимн Насадии). Авторы этого гимна задают вопрос о том, “как мир сотворен”, “из чего”, и утверждают, что первичное состояние всего сущего есть нечто аморфное, нерасчлененное, лишенное конкретного содержания, и в этом смысле нельзя сказать о нем ни то, что оно существует, ни то, что оно не существует. Но всегда существовало нечто, Единое, что лежит в основе всех предметов и явлений вселенной. Это вечно сущее, от которого родится все. Оно вне времени, вне пространства, вне смерти, вне бессмертия. Мы не можем выразить, что это такое, кроме того, что оно есть. Гимн Насадии – выдающаяся попытка осмыслить мир в разрыве со старыми мифологическими представлениями. Это не проявленное до конца философское мировоззрение, которое возможно трактовать с тех позиций, которые близки интерпретаторам Вед. Одна из космогонических моделей Ригведы основывается на уподоблении процесса “оформления” мира изготовлению изделий в процессе труда ремесленника. Эта модель носит социоморфный характер. Демиург мира – высший бог сравнивается либо с кузнецом, выковавшим мир из металла, либо с плотником, изготовившим его из дерева. В гимне Пуруше возникновение мира уподобляется жертвоприношению. Пуруша – вселенский человек, олицетворение космического начала, не ограниченный ни во времени, ни в пространстве, “сам порождает себя”, несет в себе источник своих дифференциаций. В ходе космического жертвоприношения Пуруши, где он выступает и как объект почитания, и как жертва, и как результат жертвоприношения, происходит разделение и оформление трех миров: космического, мира животных и людей.
Собственно философской частью Вед являются Упанишады. Это не книги и не философские трактаты в современном смысле слова***. В текстах Упанишад подчеркивается, что они представляют собой тайное учение и это знание недопустимо сообщать широкому кругу людей. Упанишады – это своеобразные тексты, сочиненные различными, часто известными авторами, в различное время и на разные темы. Каждый текст – это изложение философских размышлений того или иного автора, выступающего под именем легендарного или полулегендарного мудреца. Эти тексты неоднородны по содержанию. В них происходит демифологизация понимания космоса и акцентируется выяснение скрытой, глубинной основы микрокосма, обозначаемой термином “атман”, и макрокосма, обозначаемой термином “брахман”****.
Понятие Брахмана обычно выражается существительным среднего рода, но его можно встретить и в мужском роде, обозначающем идею бога – творца, служащего проявлением высшего начала, абсолюта. Вне Брахмана ничего нет, но все, что есть в бытии, заключено в Брахмане как в зародыше. Брахман – это зародыш всего сущего, это творческое начало, манифестацией которого является наш мир. Представление о Брахмане в Упанишадах также связано с понятием скамбхи*****. Конкретизируя проблему скамбхи применительно к человеку, авторы Упанишад пытаются выяснить, что является опорой человека. Иными словами, что представляет собой то свойство человека, лишаясь которого человек перестает существовать. Если человека последовательно лишать зрения, слуха, обоняния, то он будет жить. А если его лишить дыхания, то он умирает. Следовательно, дыхание (прана) и есть опора человека. Тело человека есть лишь оболочка, скрывающая жизненную силу – прану.
Таким образом, в большинстве текстов Брахман – это абсолютная первооснова, субстанция, первопричина всего существующего, начало и конец всех вещей, всех существ. Нет ничего вне его, нет ничего отличного от него. В Брахмане помещается вся множественность мира.
Понятие Брахмана мудрецы Упанишад связывают с понятием атмана******. Учение об атмане восходит к Ригведе, где атман не только дыхание как таковое, но и жизненный дух. Атман в Упанишадах – это обозначение субъективного психического начала – души. Он может пониматься как в личном плане, так и в универсальном. В этом последнем значении атман - основа всего, он пронизывает все сущее, он одновременно меньше ядра просяного зернышка и больше всех миров. Атман – это вечная и неизменная, деятельная сущность мира.
Несомненный интерес в Упанишадах представляет понимание человека; причем эта проблема рассматривается через совпадение сути Атмана человека – микрокосма с сутью мира – атманом-Брахманом. В Упанишадах излагается учение об оболочках – “кощах” атмана*******. Первые две оболочки обеспечивают телесные функции, а в третьей оболочке, состоящей из ума, уже начинает выделяться психическая сторона человеческой жизнедеятельности. Манас – это деятельность ума, непосредственно связанная с деятельностью чувств. Без этой оболочки, в частности, невозможен психологический феномен внимания, без которого не существует знания. Еще глубже находится оболочка развернутого сознания, которая может функционировать без непосредственного контакта с объектами, например, во сне со сновидениями. Оболочка блаженства дает возможность слиться с универсальным атманом. Перечисленные состояния сознания связаны со ступенями познания атмана. В Упанишадах процесс познания, переход от незнания к знанию есть переход от низшего состояния атмана к высшему. Всего выделяют четыре состояния атмана: бодрствования, сна со сновидениями, сна без сновидений и турия. Первое состояние – вайшванара (“охватывающая всех людей”) – действие атмана в человеке во время бодрствования, когда он занимается повседневными делами, - низший вид познания. В состоянии бодрствования атман человека в наибольшей степени удален от истины – всеобщего атмана, так как он поглощен грубой, неистинной материей. Второе состояние – тайджаса (“светящаяся”). Ему соответствует сон со сновидениями. Это более высокий уровень познания, “свет сознания” направлен внутрь, индивидуальный атман человека как бы “отходит” от тела, освобождается от повседневных забот и таким образом приближается ко всеобщему атману. Третье состояние – праджня (“самополагающее сознание”) – сон без сновидений. В этом состоянии нет дифференциации на внутреннее и внешнее, индивидуальный атман “растворяется” во всеобщем и испытывает радость, наслаждение. В четвертом состоянии – турия (“четвертая”) – атман ничего не испытывает, человек отключается от всех связей с материальным миром и полностью сливается с универсальным атманом, становится тождественным ему. Турия – состояние принципиально неописуемое.
В Упанишадах рассматривается процесс перевоплощения и закон кармы, регулирующий его. Закон кармы учитывает количество совершенных человеком добрых и злых дел. Согласно закону кармы каждый человек получает воздаяние соответственно своим поступкам. У каждого человека есть своя дхарма, закон образа жизни, установленный свыше. Уклонение человека от выполнения своей дхармы может привести к тому, что его душа возродится в телесной оболочке какого-либо другого существа. При неуклонном выполнении дхармы душа может возродиться в человеке более высокого общественного положения. В данной системе представлений все люди как бы поставлены в равные условия, различие их судеб зависит не от каких-то случайностей, а от них самих, от их поступков. Все “награды” и “наказания” временны и в точности соответствуют содеянному. Действует своего рода закон “зеркальности”, в силу которого каждый человек оказывается в таких же ситуациях, что и те, кому он делал добро или зло, и вынужден пережить все то, что в свое время пережили они. Расплата неотвратима и “запрограммирована” в самом устройстве мира.
Еще одно важное понятие Вед – понятие мокши (освобождение от цепи перевоплощений). Такое освобождение провозглашается высшей жизненной целью. Состояние мокши – это состояние анады – радости********.
II. Китай – страна древней цивилизации и богатого философского наследия. История философской мысли Древнего Китая восходит к началу I тысячелетия до н. э. Философские воззрения древних китайцев зарождались и оформлялись в недрах религиозно-мифологического осмысления мира. Одной из особенностей китайской мифологии является зооморфный характер богов и духов, многие древнекитайские божества были похожи на животных, птиц, рыб, часто мыслились как полулюди, полуживотные. Верховным божеством являлся Шан-ди – первопредок и покровитель китайского государства. Ему подчинялись и боги, и духи. Часто в образе Шан-ди выступала персонифицированная сила Неба. По представлениям древних китайцев, безличное, но всевидящее Небо управляло всем ходом событий во Вселенной, а его первосвященником и единственным представителем на земле был император, носивший титул Сына Неба. Другой особенностью китайской мифологии был культ предков, который строился на признании влияния духов умерших на жизнь и судьбу потомков. В обязанность предков, ставших духами, входила постоянная забота о потомках, живущих на земле. Следующей отличительной особенностью китайских мифов является представление о мире как взаимодействии противоположных начал: женского инь и мужского ян*********. Мифологическая форма мышления просуществовала до I тысячелетия до н. э. Формирующиеся философские представления во многом использовали понятия мифов.
Китайская философия имеет свою специфику, обусловленную экономическими, политическими, культурными условиями, в которых она развивалась. Для понимания китайской философии необходимо учитывать, что Китай – мир правополушарной культуры. В правом полушарии хранится мир зрительных образов, музыкальных мелодий, локализованы центры гипноза, религиозных переживаний. В левополушарных культурах мощно развит речевой центр и центр логического мышления. В правополушарных культурах слышат и воспринимают звуки иначе, выразить звуки буквенно представителям этих культур очень трудно, они воспринимают мир в конкретных, единичных образах.
Отсюда и особенности философского мышления в Китае, к которым можно отнести следующие:
1. Холизм. Мир и каждый индивид рассматриваются как “единая целостность”, более важная, чем составляющие ее части**********.
2. Интуитивность. В китайском традиционном философском мышлении имеют большое значение методы познания, сходные с интуицией. В основе этого – холизм***********.
3. Символизм. Традиционное китайское философское мышление использовало образы в качестве орудия мышления.
4. Познание принципов макрокосма осуществлялось посредством “тиянь” – сложного когнитивного акта, включающего познание, эмоциональное переживание и волевые импульсы. Познание соединялось с эстетическим ощущением и волей к реализации на практике моральных норм. Ведущую роль в этом комплексе выполняло нравственное сознание.
5. Традиционное китайское философское мышление было ориентировано на то, чтобы включить человека в систему этических норм, имеющих в своей основе глобальные принципы макрокосма.
6. Традиционное китайское философское мышление обладало особой логикой, которая функционировала не по принципу “исходное понятие – вывод”, а путем выделения центральных понятий и построения по отношению к ним ряда сопоставлений, объяснений.
7. Движение, изменение представлялись часто в виде циклов. Противоречия в объекте выступали не как противоположности, не как единство, а как взаимодополняющие начала при одновременно подчиненном положении одного из них относительно другого.
Важное место в философии Древнего Китая занимает даосизм, основателем которого был мудрец Лао-цзы. Дао – одна из главных категорий даосизма и всей китайской философии. Переводится это слово как “Путь”. Дао – это всеобщий Закон Природы, Начало и Конец Творения. Дао – это все и ничто. Никто не создал Дао, но все возвращается к нему и происходит от него. Дао никому не ведомо, оно не доступно для органов чувств. Оно постоянно и неисчерпаемо. Дао – это принцип движения, вечный источник движения. Главное выражение Дао – “перемены” – изменение, движение по кругу.
Примечания.
*Космология – учение об устройстве (структуре) космоса, вселенной.
**Космогония – учение о происхождении космоса, вселенной.
***Характерно само название этих произведений (upa-ni-shad – обозначает дословно “сидение у ног учителя”).
****Слово “brahma” многозначно: брахман – это член касты жрецов (брахманов), Брахманы – это книги (часть Вед), Брахма – это имя одного из ведических богов. Также под Брахманом понимается высшая объективная реальность, безличное, абсолютное духовное начало, из которого возникает мир со всем, что в нем находится.
*****Скамбхи – это опора. Авторы текстов пытаются найти конечную опору всех вещей и явлений, понять, куда “уходят” вещи, теряя опору, и откуда возвращаются, снова приобретая ее.
******Атман – “душа” происходит от корня “as” – дышать, который в санскрите дал одну из форм глагола “быть”. Дыхание – это та тонкая нить, которая не позволяет совсем отрешиться от материальных условий бытия, но с другой стороны, из всего существующего – это самое нематериальное явление. Дыхание – это то, чего не видно, но оно есть бытие наше и прекратись оно, прекратится и жизнь.
*******Согласно этому учению в структуре человека выделяются пять слоев, причем каждый последующий находится внутри предшествующего, глубже его. Это телесный (аннамайя), жизненный (пранамайя), слой, состоящий из ума (маномайя), слой развернутого сознания (виджнянамайя) и слой блаженства (анандамайя).
********Для достижения этого состояния необходимо соблюдать моральные принципы, необходимые для самосовершенствования: милосердие, воздержание от причинения зла, принесение пользы, самообуздание (полное искоренение эгоистических побуждений).
*********В глубокой древности не было ни неба, ни земли, а вся Вселенная представляла собой бесформенный хаос. В этом бесформенном мраке родились два духа – инь и ян, деятельность которых привела к упорядочиванию мира: дух ян стал управлять небом, а дух инь – землей.
**********Идея о гармоническом единстве человека и мира является центральной в этом мышлении. Человек и природа рассматриваются не как противостоящие друг другу субъект и объект, а как “целостная структура”, в которой тело и дух, соматическое и психическое находятся в гармоническом единстве.
***********“Единое” не может быть проанализировано с помощью понятий и отражено с помощью языка. Чтобы понять “единую целостность”, необходимо полагаться лишь на интуитивное прозрение.