Дорога к Богу Рох, ба суи Аллох

 

... друзья мои, всех кто начинает читать эту неоконченную книгу прошу учесть что чтение долгое, с продолжениями, каждое новое продолжение будет после опубликования предыдущего и соответственно надо помнить что предварительно надо пропустить ранее прочитанное и продолжить, уверен что чтение порциями более комфортабельно чем всё и сразу, тем более что до "всего" ещё очень и очень долго (учитывая мои планы)! Ну как говорится с Богом!


дорога к Богу!
 

я давно уже начал писать книгу Дорога к Богу, но различные обстоятельства не давали и не дают мне завершить её и опубликовать так как мне не хватает основной части книги моих записок с пути в Мекку - Иерусалим (пешего пути)! Так как я еще не пошел и не прошел этот путь!

 Пока буду частями печатать начатую книгу, предлагаю Вам читатель прочесть (заодно и подредактирую)... итак:


  г. Рязань, Россия, квартира моих родителей,  пятый  день  со дня  смерти моего отца,(08.Х.2012г.) первое утро, после его похорон и поминок,… (13. Х.2012г.) 6ч.32 мин…
   Упокой, Всевышний,  ЕГО душу  и сотвори ЕМУ… вечный покой! А я постараюсь сотворить… вечную память!


                РЕКВИЕМ!!!


Я сегодня стал сиротой! Хотя им не готов был  стать…
Я остался  за старшего пусть и старше меня… мать!
Мне теперь решать как жить, как детей воспитывать…
Жизнь продолжать одному на себя только лишь… рассчитывать!
Самому за всё отвечать! Пришло время,  мужчиной стать!
Я теперь не скажу никому, что ему не успел сказать,
И меня не поправит он, будет с фото смотреть и молчать!!!
Изменилась теперь жизнь моя, лишь  в одном,…  не  поменялась,
Был я сыном отца своего,  сыном я отца  и останусь!


не уходи, отец


ушёл отец, а вроде ничего не изменилось,
как будто вышел он за дверь, не на годА!
но в сердце боль уже навеки поселилась,
от осознанья что ушел он... навсегда!
не вышел он за дверь, ушел навеки!
какой был человек все говорят!
а у меня всё не прольются слезы,
как натекли в глаза так и стоят!

 
 
                ВСТУПЛЕНИЕ!

               
     Я хотел пойти в Иерусалим ещё весной 2012года, останавливало меня лишь одно старость моего любимого отца и моей драгоценной матушки.
   Теперь, после смерти отца… я решил окончательно: иду в Иерусалим, Мекку и Медину, пешком, с заходом во все знаковые места, на этом пути.  Меня в первую очередь привлекают места захоронений великих людей, таких как Омар Хайям, Камоли Хучанди, Руми, ибн Сино… В Иране хочу посетить город Хамадони, где родился Хамадони, похороненный в мавзолее Куляба. На моем пути будут несколько святых городов, указанных в Коране, их всего семь, а я с помощью Всевышнего, да будет ЕГО имя святиться в веках и упоминаться с должным почтением, постараюсь посетить такие как Мазари Шариф, Шом, Мекка, шахри Байтул Мукаддас (мусульманское название святого Иерусалима)… Надеюсь посетить места знаменитых сражений, исторические и религиозные памятники и, конечно же, постараюсь все доходчиво описать, подкрепить фотографиями, картами и свидетельствами документально.Это надо мне не только с познавательными целями, но и с целью написать книгу не о моем странствии, а о том как и где жили наши великие предки и как живут и трудятся люди, сейчас, на этих землях и в этих государствах… Особенное внимание как всегда я, как сын своего отца… собираюсь уделить таджикам и русским живущим в этих странах, городах и селениях.
 Надеюсь, матушка моя меня отпустит,  дождется и поймет, потому что у меня почти нет времени еще раз отложить осуществление моей мечты, прости Всевышний мою гордыню, прости  мама мое тщеславие… 
 Начинаю, прямо сейчас, с этой минуты,… писать большую, красочно иллюстрированную, фотографиями, картами и прочими художественными атрибутами книгу, которую попытаюсь, с Божьей помощью завершить и если Господь сподобит издать… по итогам моего будущего паломничества в святые места… по замыслу исторически… художественно… прозаико… религиозно… романтически… лирически…  стихотворную.
  Всевышний! Прошу, просвети раба  Твоего  Алексия! Помоги ему охватить и понять то чего же не достает нам, всем… и черным, и красным, и желтым, и белым,… не хватает для благостной, любвеобильной, взаимовыгодной, счастливой  жизни на нашей всеобщей матушке Земле и еще… Всевышний, самое главное, сподобь раба Твоего  Алексия… изложить всё это так необходимое для нашей жизни нормальным, интересным, увлекательным… легко читаемым, воспринимаемым  и хорошо усвояемым слогом,… подходящим, во всех смыслах,… всем, всем, всем… Аминь!ОМИН! Аллилуйя! ИншаАллах!
   Отцу моему Амиршо Авганову - таджику, воину, полковнику, деду и прадеду,… навечно оставшемуся живым в моем сердце!  Прости отец, прости меня… ты знаешь за что, прости!!!
  Всё, что могу, отач,он! То вохури! До встречи!

               
                ДОРОГА к БОГУ…

           (или исповедь Хоч,и Гардиша)

Пишу  недавно  и   недолго,   в начале я…  сего пути,
Во снах же, вижу я…  дорогу,
Пытаюсь днем, по ней  идти!!!
Трудна порою та дорога, я чувствую – дорога  … к Богу!
Но как же быть мне… наяву?!  Пока ещё  я – не пойму?!
Как мне дорогу   ту,… найти, как мне дорогой той… пройти?
Уверен, кто по ней пройдет,
К согласью, сам с собой, придет! И счастье… в  жизни… обретет!
Тогда во снах моих, в покое,… моею   двигая рукою,
Господь шедевры сотворит, такое,… что всех убедит…
И все поверят -  я…  пиит! Да… дервиш я  и   я – пиит!!!
Пиит не просто, а от Бога,…  передо мной  одна дорога,
Народ, любимый – прославлять  и  жизнь   ЕГО…  живописать!!!
Для прошлого и,  для - земного, для  смертного,  и для - святого,
Всевышнего… и,  всех людей, для стареньких,  и…  для детей!
Во снах  я  понял,  та  дорога,   ведет меня к бессмертью, к Богу!
Но чтобы мне по ней пройти, сначала надо  по  пути,
Себя… найти и… заслужить, чтоб долго и счастливо жить!
И чтобы право заиметь, про всех - писать,  о всех  - судить!
Я понял,  я  ищу  дорогу…, что  приведет  меня, не к славе – к Богу!

(продолжение)               


ОБРАЩЕНИЕ
 

 Вокруг живут прекраснейшие люди: честные, мужественные, сильные телом и духом, благородные, готовые к самопожертвованию, истинно верующие, патриоты,… в общем, сродни… бриллиантам чистейшей воды, но как?!
 Как определить… кто is hy  и что же такое человек -  бриллиант чистой воды?!
 В голову пришла мысль  вокруг множество людей со своими думами, мечтами, тайнами, мыслями и как сейчас говорят… «заморочками»!  Как же в этой куче характеров, лиц и впечатлений…  отличить  -  хорошее  от  плохого, честного от вруна, гордого от гордеца, труса от скромника, верного от предателя, влюбчивого  от…  истинно любящего?
 Вот в камнях драгоценных, это очень и очень  сложно… нужен специалист, лупа, навыки…
 Лежит куча красиво ограненных стекляшек и среди них … только одна… бриллиант чистой воды и выглядит она не всегда лучше всех, зачастую, подделка выглядит эффектнее уникального камня и понять это могут не  все, разобраться же… что есть, что… лишь единицы.
 Я убедился, по жизни, что наиболее совестливые, чистые, честные люди… не всегда, как говорится,  «на коне»… в современном мире. Это показывает, с ювелирной точностью… мы идем не так и не туда (имею  ввиду, под «мы», пардон муа,  всё современное человечество)…
 Для того чтобы определить чистоту и качество бриллианта нужен специалист высокого класса, для того же чтобы определить хорошего человека – нужен не просто человек, но человек уникальный одновременно… мудрый, умный, честный, храбрый, мужественный, обязательно – патриот,  отец, дед, желательно прадед! И конечно же иногда - целая жизнь! Вот к какому выводу я пришел.
 Поговорка «съесть вместе пуд соли» очень мудрая поговорка, но ведь  не хватит и 10ти  жизней на это. Поговорка была актуальна во времена, когда люди годами, десятилетиями жили на одном месте и общались между собой - семьями, кланами, народами… веками!
 Дружественные, общинные и родственные отношения восходили к дедам и прадедам, я имею ввиду дружба между соседями длилась… вечно! Чтобы меня не занесло в палеолит, останавливаюсь!
 Копание в собственной, прожитой жизни, написание мемуаров, считаю хорошим делом, так как,… только сам, только  проживший эту жизнь… и может описать ее… без прикрас и вранья, осознанно, только сам,… а, никак, не специалисты называемые  библиографами?
 Но к себе это не отношу потому, что считаю… совершенно без купюр и жеманства… прожитая мною жизнь ничем особым не примечательна. Я жил, учился, женился, переехал, начал писать.
 Всевышний, Спаситель, Бог не только верование в высшие небесные силы и разум! Понятие БОЖЬИХ милостей для меня теперь более обширно и выходит за рамки церкви, мечети, синагоги, капища древних зороастрийцев моих таджикских предков, друидские поселения и жертвенные места моих православных прародителей, скиты староверов предков моей жены Людмилы и, соответственно, нашего сына Амиршо!...
 Я не собираюсь повторять мысли суфиев, а также православных, исламских, буддистских и иудейских священнослужителей они (изречения) на слуху и общеизвестны. Это не только неблагодарное и не совсем благородное дело, это абсолютно бесперспективное дело, ибо разговаривая  об одном и том же проповедуем одно и тоже так как все догматические места Библии, Корана, Торы, заветы староверов и зороастрийцев, древние притчи и сказания, народные эпосы по своей, священной,  наследной, человеческой   сути идентичны.
 Они просто не могут быть… не идентичны! Ведь ни одна нормальная человеческая религия не может проповедовать насилия, братоубийства, воровства, прелюбодейства и прочая. И в то же время все существующие на Земле религии, безусловно, проповедуют смирение, братскую любовь, воздержание, любовь к Отчизне, чистоту дел и помыслов. И не могут проповедовать ничего другого, ибо в таком случае – лишатся последователей! Аминь!
 Возлюби ближнего своего и возрадуйся - вот какой смысл  увидел я  во всех  разноцветьях религий! 
  Всевышний! Если бы этот принцип этот призыв нашел последователей во всех религиях возобладал бы в мировом сообществе! Ах! Мы бы жили в земном РАЮ! Алилуйя! ИншаАллах!
 Истинный бриллиант  чистой, чистейшей воды и истинное счастье, данное нам свыше – это братская любовь и взаимное уважение!
 Чтобы это осознать и понять я прожил целую жизнь и только тогда осознал, что нужно предпринять для осуществления, для обретения истинного счастья   и  пойду к Богу!
 В очень зрелом возрасте, наконец-то, понял и начал пытаться делать то что, в моем теперешнем понятии,  достойно мужчины, патриота, гражданина, сына своего отца только сейчас, уже в глубоко пенсионном возрасте! В моем возрасте великие мира сего достигли всего, некоторые уйдя в очень молодом и даже юном возрасте оставили после себя наследие достойное 100 легнего старца, я конечно не сравниваю себя с ними но напомню что они свершили.
 Омар Хайям в восемь лет знал Коран наизусть, в шестнадцать стал наставником в медресе  Самарканда. Устод  сначала был принят туда учеником и после одного, только одного, семинара поразив всех своей ученостью был переведен на должность наставника! Дед Гайдара в шестнадцать командовал дивизией.
 Пушкин Александр Сергеевич был убит в тридцать семь (восемь) лет на дуэли оставив наследие которого хватило бы на сто моих жизней, на  тысячу!
 Спаситель был распят в тридцать три года и  восстав из праха смертью смерть поправ ведет христианский народ по жизни уже 2 тысячи лет. Пророк Мухаммад (Мир Ему и благословение Аллаха) став Пророком в 40 лет за 23 года оставшиеся до кончины создал первое в мире мусульманское государствво, основал Ислам и прославил своё имя навеки!
 Всевышний, по моему разумению, это не только верование в высшие, небесные силы и вселенский разум! Недавно был в Москве буквально позавчера и в одном из кабинетов миграционной службы Таджикистана в России встретил удивительного таджика, надо сказать что мой друг Саид Боев уже не первый раз преподносит мне сюрпризы сначала он подвозил меня, как то, в аэропорт Домодедово и по дороге я убедился не только в его искреннем патриотизме, но и в его исключительной начитанности и глубоком знании истории таджиков, отличном знании всех классических произведений таджикско-персидской литературы… древней и древнейшей…
 Кроме того говорят - скажи мне кто твой друг и… Я приезжая к Саиду по делам стал знакомиться с его друзьями и родственниками и убедился в их отличной образованности, что меня очень порадовало. Вот и в этот раз я встретился с Хокимом Мухаббатовым выпускником Московского института нефтехимической и газовой промышлености имени И.М. Губкина.
 В беседе с ним он открыл мне глаза на одну вроде бы очевидную, но очень по философски глубокую и в то же время тонкую и нужную для этой книги мысль. Мысль достойную великого человека! Мысль, объяснившую мне многое, что я давно уже понимал, но сам сформулировать не мог. Спасибо Хокиму он за секунду, одной фразой снял вопросы, мучившие меня по данному поводу.
 Он сказал  следующее, Всевышний не нуждается ни в какой партии, все партии так называемого исламского и другого конфессионального возрождения не больше, чем обыкновенный маразм и подлежат немедленному и безусловному забвению.
 Как просто и как понятно, а главное как логично жаль, что я сам до этого не  додумался.

(продолжим)


   Я уже  читал о суфиях и суфизме,  считающих многие догмы классических религий (христианства, ислама, иудаизма, буддизма), мягко выражаясь… спорными и не совсем верными по своей Божественной сути. Не то, чтобы я являюсь фанатом, приверженцем или последователем данного учения, но ознакомившись с догмами и прочими атрибутами суфизма я, к своему удивлению и удовольствию, нашел в нем очень много решений вопросов, которые ставит передо мной жизнь.
   Являясь по рождению сыном христианки и мусульманина, русской женщины и таджика,… православным крещеным с детства и не имеющим морального права а также желания предпринимать попыток по изменению своей конфессиональной принадлежности и находясь, особенно, после изуверского, предательского убиения СССР, когда все вопросы религии, веры, национальной принадлежности, неожиданно  вышли на более высокий уровень, стали страшно актуальными и затрагивающими не только мою личную жизнь, но и общечеловеческие отношения…. Именно тогда  я отчетливо понял, надо выбирать… кто же я, по жизни - христианин или мусульманин, коммунист или демократ, таджик или русский!?
   А то получалось как в известном кинофильме про Октябрьскую Революцию… пулемет английский стреляет русский солдат английские погоны одевает,… матросы в атаку пошли тот же мужик-солдат крестится  погоны закапывает и кричит… мы – пскопские, березованные.
   Поучительный фильм… для «бывших» ленинцев!
  А тут еще один из руководителей рязанской таджикской диаспоры говорит мне ака Алексей, для Вашего имиджа!… или не говорите, что ВЫ не мусульманин, или примите ислам. Логично!  Не знаю, был бы я депутатом, делегатом тогда, конечно! А так?! Правда, позиционируя себя устно и письменно как таджика, любящего все таджикское и не быть правоверным! Кроме того познания мои в родном таджикском языке тоже, честно… не очень!
  По языку я решил,… учу и выучу, обязательно. Тем более господин Путин официально обязал таджиков учить русский, пусть они учат русский, а я буду учить – таджикский!
  В отношении правоверности и православности … тут все намного сложнее и тут мне попалось на глаза суфийское учение. Я, честно, его не искал думаю это веление Божеское…
   Правда не все суфии за то, что религия и Всевышний не зависят от национальности, методов прославления имени Божьего и прочих  атрибутов веры! Привожу ВАМ, дорогие читатели то, в чем я нашел крупицы истины, созвучные моим межконфессиональным симпатиям и приверженности душевной, одновременно и правоверным и… православным. Которым я, с помощью Всевышнего собираюсь следовать в оставшейся мне жизни… Итак – суфизм:
    Суфизм — древняя традиция духовного совершенствования, ныне распространенная повсюду.
  Суфизм возник в лоне ислама,  однако некоторые суфийские учителя-шейхи  считают, что суфизм нельзя ограничить ни определенной религией, ни определенным историческим периодом, ни определенным обществом, ни определенным языком.
  Они называют суфизм "чистой сущностью всех религий" и полагают, что суфизм существовал всегда и лишь его внешний облик менялся в соответствии с той или иной культурно-исторической средой.
Суфии, которые часто называют себя "людьми подлинного бытия" из века в век несут в мир вместе со своим учением и своё искусство, в котором отражается их восприятие прекрасного.
Суфийская символика, образы и мотивы пронизывают значительную часть восточного фольклора, литературы, особенно поэзии. Такова почти вся персидско-иранская классическая поэзия, получившая мировое признание. Хрестоматийными стали имена поэтов-суфиев Санаи, Руми, Хафиза, Джами, Низами. То же, но в меньшей степени, можно сказать и об арабской и тюркской литературе, поэзии, фольклоре.


продолжение следует


Что же такое… суфизм?


 Корень "суфи" имеет значение "чистый". Оно соответствует сути суфийского учения и духовному облику лучших его представителей. Подлинные мастера суфизма, подлинные суфии, действительно чисты от догматизма и фанатизма, свободны от кастовых, вероисповедных, национальных предрассудков. Присущее суфиям сильное стремление к этической чистоте и безупречности способствовало закреплению за ними в арабском мире ещё одного названия — Рыцари Чистоты (Сахаба-и-Сафа).
В силу большой гибкости и открытости внешним воздействиям, суфизм ныне представляет собой неоднородное образование. Его различные течения, направления, школы, группы отличаются акцентуализацией тех или иных аспектов методологии, предпочтением тех или иных практических методик. Среди их числа обычно выделяют ряд известных своими древними традициями орденов, а также 12 основных ("материнских") братств,…таких как:
алкадирийа, накшбандийа, маулавий и т.д. Помимо этого, существует много иных структурных образований суфизма: более мелких братств, общин, центров, обителей,…кружков.
 
Суфизм исходит из представления о том, что мироздание состоит из семи "областей существования". Речь идёт о многомерности пространства.
— тончайшая пространственная мерность, которую суфии называют  «зат», является Обителью Бога в аспекте Творца. Творец и всё многообразие Его Творения (в суфийской терминологии — «сифат») образуют Абсолют. Творец пронизывает всё Творение своей Любовью.
— многомерный организм человека, будучи сходен по своему строению с многомерным строением  Абсолюта, может раскрыть в себе более тонкие "виды бытия". Это осуществляется через процесс самопознания и самосовершенствования.
Таким образом, только через постижение своей истинной сущности человек может достичь непосредственного восприятия Бога и обретения единства с Ним. Это очень лаконично выражает один из хадисов  Сунны, гласящий: "Кто познАет себя — тот познАет Бога".
На заключительных этапах такого постижения индивидуальное человеческое сознание сливается с Божественным Сознанием. Эта конечная цель описывается в суфийской традиции как высшее состояние сознания Баки-би-Аллах (Вечность в Боге). В индуистской и буддистской традициях этому термину соответствуют —Кайвалья, Маханирвана, Мокша.
В основе суфизма лежит любовь (махабба, хубб). Суфии даже иногда говорят о своём учении как о "гимне Божественной Любви" и называют еготасса-вури — "любовь-видение". Любовь рассматривается в суфизме как та сила, которая ведёт к постоянному усилению ощущения включённости в Бога. Этот процесс приводит к пониманию того, что в мире нет ничего, кроме Бога, Который является одновременно и Любящим, и Любимым.
Один из основных принципов суфизма — "Ишк Аллах, Мабут Аллах" ("Бог есть Любящий и Возлюбленный").
Истинно любящий суфий постепенно погружается, тонет  и  растворяется в Творце — в своём Возлюбленном.
Восприятие Бога как Возлюбленного исходит из прямого, непосредственного опыта. Суфии описывают это следующим образом. Когда человек проходит определённое расстояние по Пути Любви, Бог начинает гораздо более активно помогать ищущему, привлекая  его к Своей Обители. И тогда человек начинает всё ярче ощущать ответную Божественную Любовь.
Проследим, как развивается такая любовь, ведущая к Богу, исходя из представлений Джалал-ад-Дина Руми.
Это происходит:
1) через развитие эмоциональной, сердечной любви ко всему самому прекрасному и гармоничному в мире;
2) через активную, жертвенную, любовь -служение людям;
3) затем, через расширение круга этой любви на все проявления мира без различий, об этом суфии говорят: "Если ты делаешь различия между вещами, приходящими от Бога, — ты не человек духовного Пути. Если ты думаешь, что алмаз возвеличит тебя, а простой камень унизит, — то Бог не с тобой";
4) эта развитая любовь ко всем элементам Творения перенаправляется на Творца — и тогда человек начинает видеть, по словам Руми, что "Возлюбленный есть во всём".
Очевидно, что эта концепция Любви идентична тем, что представлены в Бхагавад-Гите и Новом Завете: те же основные вехи, те же акценты. Истинная любовь рассматривается в суфизме, так же, как и в лучших духовных школах индуизма, буддизма, христианства, — как единственная сила, способная привести к Богу.
Суфийские шейхи зачастую живут в миру, занимаясь самой обычной мирской деятельностью. Они могут содержать лавку, мастерскую, кузницу, писать музыку, книги и т.д. Это происходит потому, что суфии убеждены в отсутствии какой-либо необходимости в полном уединении, отшельничестве — для того, чтобы идти к Богу.
Они утверждают, что в мирской деятельности нет ничего, отъединяющего от Бога, если не привязываешься к её плодам и не забываешь о Нём. Поэтому на всех ступенях духовного восхождения человек может оставаться включённым в социальную жизнь. Более того, именно она, по их мнению, предоставляет огромные возможности для совершенствования. Если рассматривать каждую жизненную ситуацию как учебную, то можно общаться и даже жить бок о бок с самыми "страшными" и развращёнными людьми, подвергаться самым грубым влияниям — и не страдать от этого, напротив, поддерживать постоянную жизнерадостность и безмятежность, совершенствуясь через эти предложенные Богом социальные контакты.
 Что касается учеников-мюридов, то суфийские шейхи подчеркивают, что не каждый, кто хотел бы стать суфием, может им стать, не каждый готов воспринять суфийское учение.
 Суфии говорят, что научить никого ничему нельзя: можно лишь указать Путь, но пройти его каждый должен сам...
Потому что,… если кандидат в ученики пока не обладает способностью использовать учение для своего духовного развития, смысла в обучении нет, учение воспринимается и исчезает, уходит невоспринятым,… как вода в песок.
Готовность человека к восприятию учения определяется шейхом. Причем для этого зачастую используются провокационные методы. Стремящихся стать учениками ставят в различные ситуации, навязывают им порой безобидные разговоры для того, чтобы определить их уровень развития. Если кандидат в ученики подаёт надежды шейх, наблюдая его некоторое время, определяет его индивидуальные особенности и то, до какой ступени учение может быть воспринято начинающим адептом. В соответствии с этим, перед мюридом ставятся определенные задачи на весь период обучения и даются необходимые ему разделы учения.
Определив специфику духовного развития ученика, шейх может послать его в другие ордена, братства, учебные центры. Неофит начинает переходить от шейха к шейху — и так постепенно постигает и усваивает программу. После длительного и разностороннего обучения мюрид опять предстает перед своим первым шейхом. Тот даёт ему завершающую "внутреннюю огранку", "внутреннюю шлифовку" и затем — так называемое иджаза  (разрешение) на продолжение традиций шейха и проповедь учения.
В сферу суфийского обучения включены, как эзотерическая сторона, так и экзотерическая, т.е. мюриды совершенствуются не только этически, интеллектуально, психоэнергетически, но и осваивают приёмы, постигают тайны того мирского ремесла, искусства, которым владеет шейх. Это впоследствии помогает им в жизни.
В суфийском обучении выделяется несколько этапов.
Начальный этап духовной практики —шариат (закон) — связан с неукоснительным соблюдением всех религиозных предписаний. Предварительное прохождение шариата является обязательным условием для вступления на путь духовного совершенствования.
Собственно эзотерическое обучение начинается на следующем этапе — тарикате  (путь, дорога). Прохождение тариката связывается с освоением ряда ступеней - макам.
В этическом плане макамы тариката предполагают фундаментальную переоценку ценностей. Они связаны с:  выявлением собственных пороков и покаянием (тауба), воздержанностью от запретного (зухд), строжайшей осмотрительностью в различении дозволенного и недозволенного (вара),   отказом от недуховных привязанностей и желаний (факр). Мюрид также учится терпению (сабр), "проглатыванию горечи без выражения неудовольствия".
Постоянная память о смерти, осознание её неизбежности ведёт мюрида к ряду переосмыслений. В том числе — к появлению у него бережного отношения к оставшемуся  времени, отпущенному Всевышним для мирской жизни. Размышления о смерти являются сильным средством борьбы с нежелательными привычками и привязанностями.
Аль-Газали говорил: "Когда что-то в мирском нравится вам и в вас рождается привязанность — вспомните о смерти".
На этапе тариката проводится и интенсивная интеллектуальная работа. Шейхи постоянно предлагают ученикам новые темы для осмысления, беседуя с ними об основах учения. Мюриды знакомятся с разнообразными литературными источниками, богатым притчевым материалом, учебными историями и т.д.
По мере прохождения всех ступеней этого этапа мюрид обретает беспредельное желание достичь единения с Творцом и входит в состояние рида, определяемое суфиями как "спокойствие в отношении предопределения", т.е. в состояние безмятежности, полного спокойствия относительно происходящего.
Тем, кто успешно прошли макамы тариката, предоставляется возможность идти дальше по пути марефата — медитативного постижения Бога. На этом этапе происходит дальнейшая этическая "шлифовка" подвижника, идёт постоянное совершенствование его любви (в самых разных аспектах), мудрости и силы. Прошедший этот этап суфий реально постигает многомерность пространства, "иллюзорность" ценностей материального бытия, получает живой опыт общения с Богом. В качестве арифа  (познавшего), он может получить посвящение в шейхи.
Некоторым арифам удается дойти до четвертого этапа — хакиката (хакк— истина), на котором окончательно осваивается "подлинное бытие".
Хакикат приводит арифа к полному слиянию его индивидуального сознания с Объектом его устремлённости, с Творцом.
                                                

Суфизм - это школа внутреннего прозрения, а не обсуждений.
Суфизм - преображение, а не заучивание информации, полученной из вторых рук. То, что имеет отношение к просветлению, не может быть выражено словами. И потому суфии утверждают: "То, что может быть высказано, суфизмом не является". Или, как сказал Джалал ад-дин Руми: "Что бы я ни произнес, описывая и объясняя Любовь, когда дело доходит до самой Любви, я стыжусь этих объяснений".
Таким образом, все, что говорили о суфизме выдающиеся суфии - лишь попытки выразить в словах их собственные внутренние состояния. Они могут продемонстрировать отдельные характеристики суфизма, но не могут быть его всеобъемлющим определением. Тем не менее, если бы мы все же попытались дать подобное определение, то могли бы сказать следующее: "Суфизм - это путь к Абсолютной Реальности. Побуждающей силой для движения по нему является Любовь, а средством продвижения - целеустремленное сосредоточение и внутренняя уравновешенность в любой ситуации. Цель этого пути - Бог". Иными словами, в конце суфийского Пути не остается ничего, кроме Бога.
         Мистические учителя IX-Х веков
              Абу Бакр аш-Шибли
Абу Хамид ал-Газали
Абул Маджд Мадждуд ибн Адам Санайи
Фарид ад-Дин Аттар
Джалал ад-Дин Мохаммад Руми
Нур ад-Дин Абд ар-Рахман ибн Низам ад-Дин Ахмад ибн Шамс ад-Дин Джами
Низам ад-Дин Мир Али Шир Навои-Фани
Шейх Баха ад-Дин Мохаммад ибн Бурхан ад-Дин Мохаммад ад-Бухари Накшбанд
Сухраварди Мактул
Ибн 'Араби
Ибн ал-Фарид
  Цель суфизма - постижение Абсолютной Реальности; но не так, как нам ее разъясняют люди ученые - при помощи логических доказательств и наглядных примеров, а какова она есть в себе самой. Такое знание может быть обретено только "оком сердца" - посредством озарения и духовного созерцания.
Суфием является тот, кто отправляется в странствие по тропе любви и преданности к Абсолютной Реальности. Он верит, что знание Реальности доступно только  Совершенному Человеку, несовершенный же слеп по отношению к этому знанию именно в силу своего несовершенства. Суфий считает, что обычный "нормальный" человек страдает болезнью несовершенства, которая влияет на его способность к восприятию и различению, заставляя его постоянно заблуждаться. Таким образом, обычные люди самим своим несовершенством искажают свое понимание Реальности и, сами того не осознавая, впадают в заблуждение.
Современная психология доказала, что человеческое поведение в значительной степени обусловлено подсознанием. Суфии, со своей стороны, полагают, что плотская или побуждающая душа (нафс-и аммара) устанавливает тиранический контроль над поведением и мыслью, скрывая Реальность. Как следствие, у человека, пребывающего под такого рода контролем, отсутствует способность к различению истины.
"Если бы после Мохаммада
мог быть Пророк, то это был бы,
конечно, Газали".
Субки, биограф Газали,
VII век Ислама…
   Великий мыслитель и богослов Абу Хамид ал-Газали родился в 1058 г. Учился в Тусе, Джурджане и Нишапуре.
   В 1085 г. как выдающийся знаток и толкователь Корана был в числе прочих молодых интеллектуалов приглашен вазиром Низам ал-Мулком в Исфаган ко двору захватившего Иран сельджукского султана Малик-шаха.
  В числе ученых, призванных Низам ал-Мулком ко двору Малик-шаха, был, как известно, гениальный математик и астроном Омар Хайям, чьи четверостишья, написанные в суфийской поэтической традиции, к тому времени уже получили большую известность. Рассказывают, что однажды Газали (он был на десять лет моложе Хайяма) посетил Исфаганскую обсерваторию. Хайяму, обладавшему феноменальной памятью и знавшему Коран наизусть, были не страшны богословские споры даже с таким авторитетным знатоком, как Газали, но Газали стал расспрашивать его о звездах, об обсерватории и ее работе. Хайям насторожился и стал рассказывать так подробно, намеренно запутывая свою речь, что Газали вскоре совершенно потерял нить разговора и не знал, как его закончить. В это время до них донесся призыв муэдзина к молитве. Услышав его, Газали сказал: "Вот пришла Истина и ушла нелепость!" И с этими словами покинул обсерваторию.
Непоколебимо веривший в силу Знания Низам ал-Мулк доказал Малик-шаху необходимость открытия в стране  не скольких университетов, получивших по имени всесильного вазира название "Низамийе". В один из таких университетов - в багдадское Низамийе - Низам ал-Мулк в 1091 г. посылает Газали преподавать исламское право (фикх) и другие науки.
Однако преподавательская деятельность Газали продлилась лишь до 1095 г. К этому времени Низам ал-Мулк и сам Малик-шах были убиты, сельджукскую империю начинают сотрясать беспрерывные наследственные раздоры. То ли под впечатлением этих событий, то ли по иным причинам Газали заболевает и покидает Багдад, отправившись в паломничество, в Мекку.
Совершив паломничество, Газали почти десять лет ведет странническую жизнь суфия – отшельника… в Сирия, в Иерусалиме и Александрии. Именно в эти годы (1095-1105) им был создан главный труд его жизни - четырехтомное сочинение "Воскрешение наук о вере", примирившее суфизм и ортодоксальный ислам и обеспечившее ему пожизненную и посмертную славу обновителя ислама.
Тем временем наследственные споры престолопреемников Малик-шаха улеглись, а исполнительная власть при его сыне - новом правителе Ирана султане Баркьяруке - оказалась в руках Фахр ал-Мулка, сына Низам ал-Мулка, и молодой вазир настоял на том, чтобы Газали возобновил преподавание, которое продолжалось еще почти шесть лет. Затем Газали возвращается в Хорасан и становится суфийским шейхом в Тусе, но своей школы он там создать не успевает, поскольку в том же 1111 году умирает, а его мысли и вера продолжают жить в его книгах, известных уже в средневековой Европе и получивших высокую оценку Гегеля.
Главный труд Газали имеет множество разделов и глав. Самый первый раздел носит название "Книга о знании" и начинается словами:
"Пророк Господа, да пребудут на нем Его благословение и благодать, сказал:
- Стремление к знанию - обязанность каждого мусульманина!
Также сказал Он:
- Ищите знание даже в Китае".
Надо полагать, что эти слова Пророка Мохаммада относятся не только к мусульманину, но и к любому человеку, вообще, поскольку Знание есть один из главнейших путей к Богу.
   Одним из носителей высокого Знания был и иранец Газали, читавший древнееврейские и древнегреческие тексты и написавший свою книгу на арабском языке.
По суфийской традиции, часть открытых им истин, Газали изложил в виде притч, приобщив таким образом своих читателей к поискам смысла и сущности исследуемых им явлений и ситуаций. Приводимые в этой книге высказывания Газали заимствованы из "Книги о любви, радости и довольстве", а притчи - из "Книги слушания и экстаза", книг "О порицании гнева, ненависти и зависти", "О порицании скупости и порицании любви к имуществу ближнего", входящих в его многотомное сочинение "Воскрешение наук о вере".
С точки зрения суфия лень и праздность - уродливые качества. Поэтому он старается, насколько возможно, служить обществу, в котором живет. Как бы то ни было, у него нет иного выбора, кроме как избрать для себя какую-либо профессию, внешне принимая участие в делах общества; внутренне, однако, он занят Богом. Саади говорит:
Слышал ли ты когда-либо о создании,
одновременно присутствующем и отсутствующем?
Я нахожусь среди людей,
но сердце моё - в ином месте.
С точки зрения суфиев жизнь в гармонии с обществом - это самая мучительная форма аскезы и умерщвления плоти. Более того, такая гармония считается в суфизме олицетворением человеческого совершенства. Тот, кто не способен жить в добрососедских отношениях со своими ближними, в действительности болен. Вследствие этого те, кто отрешается от общества и в своем стремлении к продвинутой духовной жизни избирает уединение, рассматриваются в суфизме как люди несовершенные и ущербные.
  Отсюда следует, что для странника недостаточно одного лишь духовного Пути. Чтобы быть Совершенным человеком, он должен уметь также приспосабливаться к обществу и жить в согласии с ним. Ему надлежит не только служить другим, но и никогда не испытывать ощущения, что ему причиняют беспокойство, и не раздражаться в общении с людьми. Жизнь среди людей для него, на самом деле… проверка его стремления продвигаться к совершенству, ибо именно в обществе он должен доказать, что свободен от страстей и влияния самости. На этой продвинутой ступени суфию не досаждает зло, причиняемое ему другими. Ученик, которого это беспокоит и раздражает, считается всё ещё не верящим. Так, Хафиз сказал:
  Станем просты: принимайте упрёки и радуйтесь им,
Ибо на вашем Пути испытывать досаду означает…  неверие.
  Ученик, испытывающий обиду, видит в мире двойственность: он все еще полагает, что он реален, и, следовательно, не прекратил еще попыток "придавать Богу сотоварищей".

Суфии полагают, что человека нельзя считать Духовным Наставником, пока он не пройдет все стадии Пути под руководством  Совершенного человека. Он должен быть признан в качестве мастера предыдущим мастером. Короче говоря, мастер должен увидеть весь Путь и пройти его до самого конца, в совершенстве познав его. Эта цепь посвящений, существующая в подлинных суфийских орденах, восходит к Пророку и через него - к Богу. Таким образом, человек, не включённый в подлинную цепь духовной преемственности, с точки зрения суфиев не имеет права наставлять других. Если такой человек не прошел Путь и не усвоил его принципы под руководством предыдущего мастера, он не сможет ни помогать другим, ни наставлять их. Существует также опасность, что такой мнимый "мастер" примет феномен трансфера за преданность  (ирадат) и, сам того не ведая, передаст свои собственные дефекты другому человеку.
  Таким образом, тот, кто не получил разрешения от предыдущего мастера, включенного в цепь, не только не в состоянии вести ученика к какой-либо из стадий совершенства, но и может легко превратить его в больного и духовно ущербного человека.
  Образованные люди, обладающие социологическими данными о суфиях или знанием теоретических положений суфизма и претендующие на понимание суфизма, разумеется, не обладают качествами суфиев. Или, лучше сказать, нет никакой связи между их познаниями и качествами последователей суфизма. Нет оснований утверждать, что они в какой бы то ни было мере, действительно, узнали и поняли то, что суфии видят… оком сердца. Поэтому для самих суфиев высказывания подобных людей не имеют ценности, хотя, конечно, они могут быть полезными для не-суфиев, то есть для людей, интересующихся суфизмом извне.
  Как с теоретической точки зрения, так и с позиции духовной, Совершенный Человек - это тот, кто вырвался из-под владычества плотской или побуждающей души (нафс-и аммара). Реальность вокруг него, равно как и его внутренняя реальность, определяются качествами высшей природы, благодаря чему он освобождается от самости и достигает единения с Богом. Такой человек стал зеркалом, отражающим Абсолютную Реальность. Взглянувший на него не видит ничего, кроме Истины.
В суфизме единственное доступное средство добиться совершенства - это очистить себя, став последователем совершенного Духовного Наставника (кутба). Период обучения под руководством мастера известен под названием тарикат  - Путь. Что же касается шариата - свода обязанностей, объединенных в мусульманский религиозный закон, то суфии рассматривают его как "начальную школу" духовности. Следующий за шариатом тарикат - это более высокая ступень обучения. Заключительная стадия подводит человека к достижению хакиката - Истины или Абсолютной Реальности.
    Обосновывая такое деление духовного Пути на три этапа, суфии ссылаются на следующее изречение Пророка Мохаммада:
"Шариат - мои слова, тарикат - мои действия, хакикат - мои внутренние состояния".
Вступающий на тарикат зовется моридом (последователем, учеником), а его наставник именуется морад или кутб.
  Как считает суфий, человек связан по рукам и ногам своими страстями, он нравственно болен. Вследствие этой болезни его чувства оказываются ущербными, а мысли и восприятие становятся нездоровыми. В результате вера человека и его понимание Истины очень далеки от реальности. Суфии говорят что,  прежде всего,  следует излечить болезненные мыслительные процессы, а страсти трансформировать в нравственное начало. И только тогда, когда мысли станут здоровыми, можно правильно понять Истину. Этот Путь гармонии (Духовный Путь) состоит из духовной нищеты (факр), преданности (ирадат) и постоянного самоотреченного вспоминания Бога (зикр). Осуществляясь, таким образом, человек начинает воспринимать Истину такой, как она есть.
   Для того, чтобы следовать по Пути, суфию нужны силы, которые ему дает пища. Поэтому говорится: «Все, что съедает суфий, трансформируется в духовные качества и свет». В то же время пища других, служащая лишь их собственным страстям, только укрепляет их жадность и зависть. По этому поводу Руми сказал:
Этот ест – и только порождает жадность и зависть,
А тот ест – и не порождает ничего, кроме Света Единого,
Этот ест – и только проявляется нечистота,
А тот ест – и все становится Светом Бога.
Очевидно, что суфизм не основан на аскетической практике, такой, как воздержание от пищи. В нашей школе идущему по Пути Истины рекомендуется, воздерживаться от пищи только тогда, когда он болен или испытывает чрезмерное чувственное желание. В этом случае Духовный Наставник  побуждает его вместо еды сконцентрироваться на духовных упражнениях. Таким образом, путник избавляется от страстей и может продолжать свой опасный Путь.
Индуистские философы утверждают, что посредством поста может быть обретена необходимая для очищения сила. В суфизме же воздержание недостаточно для очищения. Действительно, аскетизм и воздержание дают человеку определенное духовное состояние, и в этом состоянии восприятие может очиститься.
  Но если "Я" уподобить дракону, который в результате поста становится бессильным, очевидно  что, когда пост прекращен и съедено достаточно пищи, дракон придет в себя и с большей силой, чем когда бы то ни было, будет пытаться удовлетворить свои желания.
В суфизме посредством Духовного Пути (тариката) "Я" постепенно очищается и трансформируется в Божественные Атрибуты до тех пор, пока в "Я" не останется ничего животного. Все, что тогда остается, это Совершенное, Божественное "Я". В такой всеобъемлющей и точной работе аскетизм и воздержание практически бесполезны.
   В суфизме говорят, что томление любви порождается факром - духовной нищетой. Обладающий факром зовется факир. Факр вызывается недоступностью объекта желания и страстным желанием обрести этот объект. Иными словами, тот, кто ощущает в себе недостаток высшего совершенства, доступного человеку, и искренне желает излечиться от этого недостатка, и есть факир. В Иране вместо арабского слова факир используется аналогичное ему по значению персидское - дервиш.
Хырка - это почетная одежда дервиша. Она символизирует Божественную Нравственность и Атрибуты. Некоторые люди ошибочно полагали, что само рубище, подобно перстню Соломона, обладает этими качествами и считали, что если человек носит  рубище, то он становится… святым. Однако это неверно, одежда не играет никакой роли в обожествлении
Человеку следует носить то, что ему нравится, стараясь быть в гармонии с тем, что социально приемлемо. Али сказал: "Носи такую одежду, чтобы из-за нее никто не указывал на тебя пальцем, но и не восхищался,… или завидовал". Каждый может носить то, что ему нравится, но суфием человека делают его нравственность и образ действий. Саади сказал:
Восседай хоть бы и на царском троне,
Но будь дервишем чистым в помыслах.
  Для того, чтобы сшить рубище, необходимы два основных элемента:  игла Преданности (ирадат) и нить самоотреченного вспоминания  Бога  (зикр) …
  Тот, кто хочет, чтобы его почтили этим рубищем нищеты должен, исполнившись Преданности, подчиниться  Духовному Наставнику. Истинная Преданность влечет сердце к Возлюбленному. Она включает в себя отказ от покоя и внимание, постоянно направленное на Бога. Путник должен, не задавая вопросов, беспрекословно подчиняться Духовному Наставнику.
   Наставник-шейх, пользуясь своей духовной силой, проникает в глубины души путника, трансформирует его отрицательные качества и превращает нечистоту их множественности… в ничто. Другими словами, проводник берет иглу Преданности из руки путника, или ученика, и, используя нить его самоотреченного воспоминания Бога, сшивает ученика с рубищем, состоящим из  Атрибутов и Имен Аллаха, чтобы ученик стал  Совершенным  Человеком.
  В "средней школе" духовности, тарикате, существует специфическая, предписываемая  Духовным Наставником (кутбом)  программа, которой должен следовать ученик. Цель дисциплины и тренировки включаемые в эту программу состоят в том, чтобы преобразить мирские страсти и демонические наклонности низменной души (нафс-и аммара) духовного странника в преобразуемые склонности (нафс-и лаввама).
Склонность души к страстям неумолимо побуждает человека удовлетворять любой свой инстинкт - животный, сексуальный, агрессивный. Склонности же преобразуемые таковы, что они порицают душу за ее страстные и животные тенденции, желая добиться совершенства и избавить душу от недостатков.
Наконец, состояние души, когда она приобретает качества возвышенности и безмятежности (нафс-и мотмаинна), соответствует успокоению страстей, их утончению и преображению в более высокие свойства. Достигнув этой духовной стадии, ученик достигает конца  тариката. И, в соответствие со стихом "О ты, душа успокоившаяся (нафс-и мотмаинна), вернись к своему Господу довольной и снискавшей довольство" (Коран 89:27-28), такой  Совершенный человек, как полагают, вступает в Божественное присутствие.
Исполняя свои обязанности в отношении тариката, ученик постепенно высвобождается из-под груза психических конфликтов. Его животные склонности претерпевают изменение, а энергия, которая служила питанием для страстей, становится средством полировки зеркала сердца и открывает путь озарению духа. Таким образом, на конечной стадии тариката ученик очищается от своих низших качеств и преображает их в Божественные Свойства. Говоря словами Хафиза:
Сначала соверши омовение,
Затем направь свои стопы в таверну руин (харабат).
Слово "омовение" относится к очищению сердца посредством прохождения тариката, в то время как  харабат,  является общепринятым поэтическим образом для выражения полного упразднения самости, последней ступени суфийского Пути, которая равносильна достижению Абсолютной Реальности.
Смысл начальной ступени тариката, или периода, непосредственно предшествующего официальному посвящению в суфизм, состоит в том, что ищущий Реальность обретает твердую веру в Духовного Наставника (кутба). Он должен быть уверен, что мастер приведет его к конечной цели и к совершенству, которых искатель так жаждет. Кутб же, со своей стороны, должен видеть в потенциальном ученике искренность и преданность, которые сделали бы его достойным наставничества. После того, как мастер и ученик признали друг друга последнего, прежде всего, заверяют в том, что все его прошлые грехи и проступки будут прощены при условии, что он подлинно раскаивается в проявлении страстей и будет воздерживаться от запрещенных поступков.
В суфизме вступление в круг посвященных рассматривается, как второе рождение, и в свидетельство тому ссылаются на слова Иисуса: "Если кто не родится свыше, не может увидеть Царства Божия" (Иоанн 3:3). С точки зрения суфизма каждый человек должен пройти через два рождения. Первое - рождение в этот мир; второе же, гораздо более трудное, состоит в оставлении этого мира и вступлении в мир любви, преданности и Единства.
Считается, что эта предварительная стадия тариката в большинстве случаев длится от семи до двенадцати лет. Именно ее имел ввиду поэт, сказав:
Моисей, пастух долины веры,
Достигнет своей духовной цели,
Лишь преданно прослужив годы
Шу'айбу, духовному мастеру.
Когда последователь раскаялся и признал над собой власть духовного наставника, он удостаивается чести быть официально посвященным, после чего ему открываются духовные методы тариката.
Абу Саид так определял качества, необходимые для ученика:
1) Ученик должен обладать умственным развитием, достаточным для понимания намеков и указаний мастера.
2) Он должен быть настолько предан своему мастеру, чтобы выполнять все его указания.
3) Он должен быть восприимчив к пониманию смысла высказываний мастера.
4) Ему надлежит иметь чистое сердце, чтобы быть способным воспринимать духовное воздействие мастера.
    5) Он должен быть честен и прям в речах.
6) Он должен держать свое слово.
7) Ему надлежит пребывать в независимом и нестесненном состоянии, а в случае необходимости быть способным отказаться от всего, чем владеет.
8) Он должен обладать качеством самоуглубленности, способностью держать язык за зубами и хранить тайны.
9) Ему следует быть чутким к советам и пожеланиям других и восприимчивым к советам мастера.
10) Ему надлежит быть бесстрашным, самоотверженным и рыцарственным по натуре, быть способным на духовном Пути принести в жертву даже свою жизнь.
 Духовный мастер - это совершенный человек, преодолевший все ступени духовного пути. Разумеется, человеку недостаточно просто провозгласить себя  кутбом, чтобы доказать, что он действительно преодолел все эти ступени. Тот кутб, у которого он прошел свое ученичество, назначает его мастером.
    Именно по этой причине суфийские кутбы  и  шейхи  должны: прямо указывать на ту  цепь посвящений (силсила), посредством которой они сами стали суфиями или, пользуясь суфийской терминологией, кутб должен продемонстрировать свою хырку, то есть рубище посвящения.
Существует два способа, посредством которых можно завершить Путь.
В первом случае Бог в Своей милости и щедрости одним мановением забирает сотворенное существо в Свое присутствие, лишая его самости. Подобного человека называют маджуб ("привлеченный"), и случается такое крайне редко.
Другим способом является тарикат. В противоположность ситуации с маджубом, тарикат требует от ученика усилий и силы воли. Бог говорит: "А тех, которые усердствовали за Нас, - Мы поведем их по Нашим путям" (Коран 29:69). Прохождение Духовного Пути называется на арабском языке сэйр ва сулук.
Оно может быть предпринято только под руководством кутба.
Как морад есть проявление божественного имени  "ал-Морад", так и  морид - проявление божественного имени "ал-Морид". То есть, можно сказать, что в ирадате объект поклонения - не конкретный человек, но Бог, поскольку и морид,  и  морад  являются проявлениями Божественного имени.
  Преданность (ирадат)  в действительности является божественным отношением между двумя качествами Бога, при этом плотский и материальный аспекты оказываются несущественными.
Тарикат - это Путь, посредством которого суфий приходит к гармонии с Божественной Природой. Этот Путь состоит из  духовной нищеты (факр),  преданности  и  постоянного самоотреченного вспоминания Бога. Рубище дервиша (хырка) символизирует эти качества.
 Это, с одной стороны, ощущение несовершенства и нужды, а с другой - желание Совершенства.
Пророк Мохаммад сказал: "Моя слава - от духовной нищеты. Я был прославлен превыше всех пророков, поскольку был одарен духовной нищетой". И Бог открыл пророку: "Скажи: Господи, умножь мое истинное знание Тебя".
Как следует из этого изречения, Мохаммаду было необходимо ощущать свою нищету и желание приблизиться к сущности Бога, несмотря на то, что он обладал даром пророчества...
В предыдущей части мы упоминали, что искатель (талиб) начинает поиск мастера после того, как почувствует свою незавершенность и ощутит побуждение к достижению совершенства. Найдя мастера -наставника, искатель смиряется перед его волей и становится его моридом (учеником) для того, чтобы пройти этапы совершенствования и в конце концов достичь стадии совершенного человека. Духовные узы, связывающие ученика (морида) с мастером (морад), называются ирадат.
Слово  ирадат  буквально означает просто "хотение", "воление" или "намерение". Но суфии, используя это понятие, подразумевают, что ученик отдает предпочтение воле мастера перед своей, собственной. Иными словами, ирадат - это отрицание своей воли перед волей мастера.
Слово  морид  буквально означает "человек, обладающий волей", тогда как суфии парадоксальным образом понимают под  моридом  того, кто не имеет воли и покуда человек не откажется от своей воли, он не может называться моридом.
Хотя обретение совершенного мастера зависит от исканий морида и от того, признает ли он мастера, чаще всего встреча морида и морада - акт бессознательный. Дела такого рода, имея чисто духовную природу, вершатся сердцем. В духовной психологии суфиев различаются два основных вида бессознательного: присущее сердцу (дель) и присущее "повелевающей душе" (нафс-и аммара). Считается, что сердце - это божественный дар. Оно уподобляется зеркалу, которое надлежит очищать от ржавчины природного и материального мира покуда оно не отполируется и не отразит Истину.
С другой стороны, нафс-и аммара считается силой, которую необходимо преобразить в нафс-и лаввама ("обвиняющая душа") и наконец в нафс-и мотма'инна  ("успокоенная душа") для того, чтобы обрести возможность возвратиться к Истине. Суфии почерпнули эту концепцию из коранического стиха: "О ты, душа упокоившаяся! Вернись к твоему Господу довольной и снискавшей довольство!" (Коран 89:27-28)
В сердце обитают любовь (эшк), сострадание, жертвенность, духовное рыцарство, чистота и великодушие. Об этом говорится в хадисе Пророка: "Сердце между двумя перстами Милостивого". С другой стороны, из плотской души произрастают животные устремления, агрессивность, низость и скверна. Именно об этой душе сказано в Коране: "Ведь душа побуждает [аммара] ко злу, если только не помилует Господь Мой". (Коран 12:53). Дисциплина и духовный метод тарикат ("Путь") постепенно очищают сердце, давая проявиться его духовным достоинствам, и в то же время трансформируя нафс-и аммара. Вот почему великие суфии говорили: "Суфизм - это душу обречь на служение (обудийя), а сердце связать с божественным Господством (робудийя)".
  Зикр заключается в методическом повторении определенных  Имен  Бога, даваемых последователю  Духовным Наставником. Как и поэт, сказавший:
Он сидел лицом к лицу с моим раскрытым сердцем столь долго,
Что сердце полностью усвоило Его привычки, характер и темперамент, -
суфии полагают, что у ученика, постоянно думающего о Боге, душа мало-помалу проникается Божественными Качествами, а склонности, порождаемые страстями, исчезают из нее.
Цель такого постоянного призывания Бога состоит, прежде всего, в том, чтобы последователь обрел целеустремленную сосредоточенность. Мучимый до сих пор разбегающимися мыслями и мириадами интересов и желаний, ученик постепенно выучивается концентрировать все силы своего ума на единственной точке - на Боге. Благодаря зикру, он более не растрачивает свою энергию на взволнованность ума, но полностью сосредотачивает ее на поминании Бога. Тем самым он избавляется от психических конфликтов и обретает внутреннее равновесие, спокойствие и чувство безопасности.
Практикуя зикр суфий повторяет различные Имена Бога, фокусируя своё внимание не только на произнесении Имён, но и на их значении. Поскольку людям свойственно постигать смысл посредством слов, цель постоянного произнесения слова заключается в том, чтобы в конечном счете, постичь его значение. Суфии полагают, что поминание, ограничивающееся лишь произнесением Имени, равносильно идолопоклонству. Слово само по себе не обладает действенной силой. Естественно, что в начале Пути ученик не может не уделять внимания непосредственно произнесению, и лишь по прошествии некоторого времени, когда он привыкает к духовному миру вне форм, он становится независимым от словесного произнесения Имени. В этой связи Руми говорит:
Я ввергну и слово, и звук, и речь в замешательство,
Чтобы беседовать с Тобой без этих трёх.
В зикре ученик должен забыть не только обо всём, что привязывает его и к этому миру, и к следующему; ему надлежит также забыть самого себя. Тот, кто сознаёт, что это он занимается поминанием, впадает на самом деле в дуализм и тем самым оскверняет основополагающую доктрину ислама - учение о Божественном Единстве, таухиде. По этой самой причине при произнесении зикра исключается звательная частица. Например, вместо: "О, Боже" ("Йа Алла") произносится одно имя Божье. Ибо если употребить частицу "О" ("Йа"), будет очевидно, что существует некто, обращающийся к Богу, в то время как учение о Божественном Единстве по самой своей сути подразумевает, что всё существующее иллюзорно - кроме самого Бога.
Зикр, на самом деле, можно уподобить потоку, который, помимо "вымывания" из ученика нежелательных качеств и замещения их Божественными Свойствами, в конечном счёте, стирает индивидуальное эго до такой степени, что от "Я" не остаётся ни следа. Это конец тариката и начало моря исчезновения, или фана.
Следует отметить, что  зикр  может оказать эффект только на ученика, находящегося под строгим руководством Духовного Наставника. И только  преданность (ирадат) ученика своему мастеру может побудить древо  зикра  достичь зрелости и произвести плод исчезновения.
 Суфии считают, что Бог обладает бесчисленным множеством Имен, каждое из которых описывает один из Его Атрибутов. "У Бога Прекрасные Имена" (Коран 7:179). Каждое Имя обладает соответствующим Атрибутом, и каждый Атрибут подразумевает знание определенного рода. В свою очередь, каждая из этих разновидностей знания проявляет иной аспект Божественности, требующий особой формы почитания и богослужения.
Образ, который принимает Божественный Атрибут в оформленности Имени, зависит также и от способности и склонности вместилища - человека. Каждое мгновение Божественный Атрибут отражается в сердце суфия в Богоявленности форм мира воображения, принося ему тем самым покой и утешение. Каждый миг суфий переживает неописуемые экстазы и несказанные озарения, вечно и каждый раз заново открывающие ему многообразные аспекты Божественных Имен.
  Если ты не соединен с Возлюбленной, то почему не ищешь?
И если ты в единении, то почему не радуешься?
Собрания с музыкой и танцами называются сэма. Суфий, находясь в состоянии духовного экстаза, сосредотачивает внимание своего сердца на Возлюбленной. Совершая определенные движения, часто сопровождаемые ритмичной музыкой, он предается  самоотреченному вспоминанию Бога (зикр). В этом состоянии суфий - на вершине опьянения, не помнит ничего, кроме Бога. Всеми своими чувствами и умом он обращен к Возлюбленной, полностью отказавшись от себя и забыв о себе.
Не все ученики участвуют в сэма. Оно дается как упражнение только некоторым, по усмотрению их Духовного Наставника, который решает, есть ли в этом необходимость. Сэма может быть уподоблено лекарству, которое иногда предписывается, а иногда запрещается.
 Ранее было сказано, что цель суфизма - культивирование Совершенных существ, которые являются зеркалами, отражающими Божественные Имена и Атрибуты. Совершенное существо называется,… вали (святой), буквально "искренний друг". Все пророки были также и святыми. Духовная степень святости указывает на состояние внутреннего бытия, в то время как ранг пророчества отражает миссию человека, как посланника Бога.
Наш Пророк несет в себе и тайную и явную святость, а Али - только скрытую. Али сказал: "Духовно я сопутствовал всем пророкам". Как полагают великие суфии, святыми являлись все одиннадцать сыновей имама. Также святыми являются суфийские шейхи, следовавшие по эзотерическому пути Али.
  Пророк сказал: "Я и Али - от одного и того же Света". Эти просветленные существа соответственно своим способностям отпили из источника Истины. Поскольку они известны только Богу, только Бог может знать разницу между их духовными уровнями. В пророческом предании (хадис) Бог говорит: "Мои друзья под моим знаменем, никто не знает их, кроме меня".
Большинство людей не обладает терпением, необходимым для того, чтобы узнать святых. Тот, кто охвачен чем-либо, не может знать того, что его охватило. Истинное знание святых приходит через знание стоящей за ними Реальности посредством собственного внутреннего бытия человека.
Мохаммад сказал: "Вера того, кто верует, несовершенна, пока тысяча искренних людей не засвидетельствуют его "неверности". Он имел в виду, что Божественное Знание Совершенного верующего находится за пределами мышления большинства людей. Те, кто слышит речь такого Совершенного существа, назовут его неверующим.
Истинно верующий, суфий, должен жить в обществе, служить ему, направлять его и быть инструментом, посредством которого общество получает Благодать. Согласованное и гармоничное существование в обществе, жизнь в мире со всеми являются необходимыми качествами Совершенного существа.
  В суфизме в принципе не уделяют внимания чудесам (карамат, или "милосердие"), которые столь часто приписываются святым. Суфии не претендуют на обладание необычайными способностями или на совершение действий, выходящих за рамки обычного человеческого опыта.
Истинный суфий отрицает, кроме Бога, всё, даже себя самого; и потому как может он претендовать на способность творить чудеса, утверждая тем самым свое индивидуальное "эго", когда в действительности он сам не существует? Отвержение самости - его основополагающий принцип. Исходя из этого, великие суфии считали претензию на чудотворство недостатком, отдаляющим человека от Бога.
Тем не менее, следует добавить, что подчас последователь, ревностно приверженный своему мастеру, в силу духовного воздействия, которое тот на него оказывает, видит в мастере проявление карамата. В таком случае обязанностью мастера является указать ученику, когда тот достигает определенной стадии Пути, на необходимость не обращать внимания на такие явления, дабы они не завели его в двойственность.
  Как указывалось выше, в суфизме полагаются на силу воли ученика. В начале духовного Пути искатель испытывает различного рода напряженные состояния, причина которых в недостатке у него психического равновесия и в его слабости перед лицом страстей. На этой стадии странствующий по Пути должен верить в свободу воли в соответствии со словами "Человеку - лишь то, в чем он усердствовал" (Коран 53:40). Ибо только усилием воли он может избавиться от страстей и демонических склонностей и подготовить себя к приятию Божественных Атрибутов. Такая высокая цель может быть достигнута лишь соединением личного усилия с Божественным Притяжением. В этой связи Хафиз говорит:
Хотя Единение с Ней и не достижимо посредством усилий,
О Сердце, старайся со всей силой, на которую ты способно.
Следует, однако, отметить, что, когда суфий уже украшен Божественными Атрибутами, он верит в предопределенность, хотя и в контексте абсолютной свободы. Ибо здесь не остается больше индивидуального эго и всё, что бы суфий ни делал, он совершает по Божественному Велению.

  В этой "школе" существуют две фазы: фана (исчезновение)и бака (вечнобытие); достижение  фана  равносильно вступлению в таверну руин (харабат). Мы уже видели, что когда ученик достигает конца  тариката, он испытывает состояние созерцания Божества. Это стадия фана, или смерти самости. Существует два вида фана - внешняя и внутренняя.
Внешняя фана это растворение действий последователя в проявлениях Божественной Воли. Последователь достигает ступени, на которой он тонет в море Божественных деяний, так что во всём происходящем он видит не свою собственную волю и не волю, других людей, но Божественную Волю. На этой стадии он полностью лишён свободы воли.
Внутренняя  фана,  это исчезновение атрибутов и бытия суфия. На этой ступени он временами созерцает Божественные Атрибуты, в которых растворились его собственные, а иногда медитирует над Божественным Бытием, тем самым растворяя в нём свое собственное бытие. В начале внутренней  фана  ученик, лишается каких бы то ни было ощущений, однако, постепенно, в соответствии со своими способностями, он начинает воспринимать внешний мир, несмотря на то, что его бытие прекратило существовать. Его внутренним состоянием является растворение в Боге, в то время как внешне он присутствует в мире и всецело отдает себе отчет в том, что происходит вокруг него.
Бака состоит в вечном пребывании в Боге и достигается тогда, когда Бог дает ученику новую волю, непосредственно от Себя, возмещая то, что было утрачено в процессе прохождения Пути. Это пребывание, или "неизменность" приобретается взамен внутреннего исчезновения, заключающегося в исчезновении бытия и преходящих атрибутов последователя, которые подобны завесе, отделяющей его от Реальности. На этой чрезвычайно продвинутой стадии Бог не является более завесой, скрывающей мир от суфия, равно как и мир для него уже не скрывает Бога; не существует уже никакого разделения, и двойственность преображается в Единство.
  Одна из стадий в суфизме называется  фана фи 'ш-шейх (исчезновение самости в мастере). Некоторые из вступивших на Путь, полностью притягиваются (маджуб) к наставнику благодаря совершенству их ирадата, или любви (эшк). Они обнаруживают, что вследствие сияния  ирадата  полностью исчезли в бытии мастера, видя во всем окружающем только его. Именно об этом состоянии говорится, что  морид  достиг стадии  фана фи'ш-шейх. Многие великие суфии достигали этого состояния, выдающимся примером чему служит Руми, полностью "привлеченный" своим мастером Шамсом Тебризи. Вот что он говорил:
"Мой мастер и мой морад! Мой недуг и моё исцеление! дозволь мне разгласить тайну: Солнце моё (Шамс), Бог мой! Покуда ты зришь на меня, я захлёстнут любовью, ибо ты - царь обоих миров, Солнце моё, Бог мой! Я уничтожен пред Тобою, так что нет ни следа меня; таково требование этикета, моё Солнце, мой Бог!"
Следует заметить, однако, что исчезновение самости в Наставнике  (фана 'фи 'ш-шейх) это подготовительная ступень для стадии исчезновения в Боге (фана' фи'ллах).

Стадии очищения таковы:
1. "Я" путника становится опустошенным и лишается всех атрибутов.
2. При каждом вспоминании Бога с зеркала сердца счищается ржавчина.
3. Сердце наполняется Атрибутами Аллаха.
4. "Я" путника уничтожается до полного небытия, и это называется фана.
Я думал о Тебе так часто, что полностью превратился в Тебя.
То Ты понемногу приближался, то я тихо уходил.
Можно уподобить это последнее путешествие к Абсолютной Реальности (хакикат) обучению в Божественном Университете, в "Таверне среди Руин" (харабат). В этом истинном центре высшего образования нет профессоров, и единственный наставник - Абсолютная Святость и Совершенная Любовь. Здесь существует единственный учитель - Любовь, вместо учебников - Любовь и сам Совершенный Человек - Любовь.
Поскольку лишь Совершенное существо входит в этот Университет, о нем нельзя сказать ничего определенного, так как оно находится вне сферы слов. Об этом Руми говорит:
Следы ног ведут к Океанскому берегу.
Далее не остается и следа.
Если ты окликаешь его по имени, то, подобно Баязиду, он отвечает: "Я потерял его много лет назад. Чем больше я ищу его, тем меньше нахожу". Если ты спрашиваешь его о религии то, как Руми он отвечает:
Религия влюбленного - это религия Бога.
Религия и Отчизна у влюбленных - Бог.
Если ты спрашиваешь у него о его жизни, то он, подобно Баязиду, ответит: "Под моим рубищем нет ничего, кроме Аллаха". Если послушать, что говорит этот Совершенный Человек, - он поет, как Халладж: "Я есмь Истина".
Такие слова могут быть произнесены только Совершенными существами, теми, кто потерял свое "Я" и стал тайной Аллаха, ибо все, что он видит и говорит, происходит посредством глаз, ушей и уст Бога.
Превыше слов и их значений говорит Любовь,
используя другой язык, другие слова.
Соперник требует: "Скажи мне о Любви!"
Глухому сердцу я могу ответить лишь молчанием.
Тот, чье сердце знает о мире Возлюбленного,
Не внемлет ничему, кроме шепота Любви - это язык, неведомый простолюдинам.
Забудь их болтовню и головные боли!
Тот, кто отверг Любовь, не поймет этих строк.
Что бы ни сказали мы, ничем их не изменишь.
В Школе Любви все речи бессловесны, -
Лишь разорившийся бормочет, перед каждой дверью.
Нурбахш, дыхание Любви делает тебя красноречивым,
Речью твоей утешатся сердца тех путников,
Которые ясно видят свой Путь.
Суфизм - это Путь к Богу через Любовь!!!
  В Иране суфии для обозначения Любви используют слово эшк, происходящее от эшке, разновидности виноградной лозы. Когда эта лоза обвивается вокруг дерева, дерево засыхает и умирает. Так же и от любви к миру высыхает и желтеет дерево тела. Но Духовная Любовь лишает силы корень "Я".
  В словаре эшк определяется как чрезмерная любовь и полная преданность.
  Бог провозглашает "Те, кто верят, обладают великой Любовью к Богу" (Коран). Такая степень накала в Любви называется эшк. Великий Пророк сказал: "Обладающий сильной Любовью к Богу беспорочен в Любви и хранит свою влюбленность, в тайне, от других: несомненно, умрет святым". В священном предании (хадисе) Бог говорит Мохаммаду:
Кто ищет Меня, найдет Меня.
Кто найдет Меня, познает Меня.
Кто познает Меня, полюбит Меня.
Кто полюбит Меня, возымеет страсть (эшк) ко Мне.
Кто возымеет страсть ко Мне, к тому Я тоже возымею страсть.
Кто влюблен в Меня, того Я убью,
И кого Я убью, тому Я заплачу выкуп за кровь:
Я, Сам,  и есть выкуп за его кровь.
В молитве Посланник Бога Мохаммад говорит: "Я молюсь о том, чтобы увидеть Твое Лицо, и стремлюсь к тому, чтобы узреть Тебя".
Святой великомученик Имам Хосейн сказал: "Ты - тот, кто устраняет чуждое из сердец тех, кто любит Тебя, пока в их сердцах не останется ничего, кроме Любви к Тебе".
  Предельная степень добротолюбия (мохаббат) называется эшк. Эшк - это высший и наиболее страстный вид Любви. Не всякий мохаббат является эшк, но всякий эшк есть мохаббат. Наивысшая степень познания (марифат) связана с мохаббатом, поскольку каждый  мохаббат  - познание, но не каждое познание - мохаббат.
  Мохаббат находится на более высоком уровне, чем познание.
  В инстинктивной любви любящий, стремится к Возлюбленной ради самого себя. В духовной любви любящий, стремится к Возлюбленной ради себя самого так же, как и ради Возлюбленной. В Божественной Любви любящий, стремится к Возлюбленной не ради себя, а ради Возлюбленной. Как сказал Руми:
Для тех, кто полюбил Его, лишь Он один - и радость, и печаль.
Лишь Он один - и служба их, и награда за нее.
Если, кроме Возлюбленного, ты видишь что-то еще,
То это не любовь, а позор.
Любовь - это пламя, которое, когда оно разгорается,
Сжигает все, кроме Возлюбленного.
  Мирская любовь возникает от красоты преходящих форм. Как и они, она так же преходяща; единственный ее непреходящий результат - продолжение рода. Она появляется в результате сублимации сексуального желания. Истинная, или Божественная, Любовь - это богатство и экстаз, посылаемые Абсолютным Возлюбленным и нисходящие в сердце искренне влюбленного. Этот влюбленный, подобно мотыльку, порхающему вокруг прекрасной свечи Абсолюта, сжигает свое мирское существование в Его огне. Влюбленный отказывается от своего "Я', и погибает. Когда влюбленный опустошил себя и стал ничем, он обретает вечную жизнь.
Некоторые суфийские шейхи полагали, что Истинная Любовь вырастает из мирской любви, и действительно, временная любовь может создать сосуд для получения излияний Истинной Любви. Говоря словами Руми: "Его целью была форма, но через нее он, наконец, нашел Бога". Относительно различия между Истинной и мирской любовью Руми говорит:
Эй! Выпей жгучего прекрасного вина, испей ты, этих языков огня,
И опьянись им так, чтоб не проснуться и во время Страшного суда.
И  в том Божественном вине  обретешь ты дух свой молодой.
Но в пламени инстинкта никогда не найдешь ты верности такой.
  Любовь человека - это результат Любви Бога. Любовь - один из  Его Атрибутов. Любовь - Атрибут Божественной Воли, тогда как Воля - Атрибут Божественной Сущности.
Когда Любовь (эшк) воздействует на человека, она называется Волей, и создание живых существ - один из результатов этого воз действия. Когда Любовь охватывает избранника (т.е. того, кто выбран Богом), и тогда она называется…милостью, когда она охватывает избранного, среди избранных, она называется благодатью. Благодать дана только человечеству, и она завершает дары Благодетеля. Как сказано в Коране: "Я завершил Мою благодать (по отношению) к тебе". Этот стих говорит о той же благодати и благоволении, которые называются святостью (валаят).
В результате этого благоволения, привлечения силы "Он любит их", Бог сжигает существование влюбленного в качестве влюбленного и приводит его к состоянию исчезновения "Я" (фана). Затем через просветление, проявляющее Божественные Атрибуты Возлюбленного, влюбленный переходит из состояния  фана  в состояние  бака   (постоянство в Возлюбленном). В этом состоянии относительное существование влюбленного исчезло, и проявляется Абсолютное Существование. Здесь, в Божественном Свете, Реальность воспринимается такой, как она есть. В этом смысл изречения Пророка:
"О Боже, покажи мне все сущее таким, как оно есть".
Святой шейх Рузбихан сказал:
   "Любовь - это меч, отсекающий временное, преходящее. Любовь - это то совершенство, которое схоже с совершенством Бога. Когда Она сливается с влюбленным, тот перестает быть просто рабом и не будет больше погружен во временный мир. Внешне он проявит Божественное Величие, внутренне он достигнет уровня Владычества. Про него не может быть сказано, что он умер, так как смерть не имеет власти над тем, кто живет Божественной Любовью".
Суфии считают, что основой сотворенного мира является Любовь. Любое движение, активность и свет во Вселенной берут начало в лучах Любви, и истинное совершенство сущего, необходимо искать в Любви. Некоторые суфии утверждали: "Любовь - это совокупность всего совершенного в сущности человека, и эта совокупность может быть только Атрибутом Абсолюта". Ираки считал Любовь сущностью Абсолютного Единства. Современные суфии думают так же.
Мир Хосейни Хирави сказал:
Любовь (эшк) - это звезда на небе Сущего,
На шаг Она превыше добротолюбия (мохаббат).
Любви - что вера, что неверие - все равно.
У Любви нет ни печали сомнения, ни уверенности.
Любовь - разрешение трудных задач,
Полирующих зеркала сердец.
  Душа заключает в себя тело, сердце охватывает и душу, и тело, и Любовь - правитель сердца. Некоторые шейхи говорили: "Дом сердца должен быть очищен от всего чуждого Любви, чтобы Любовь могла там поселиться". Это интеллектуальное объяснение, так как Любовь, когда Она приходит, сжигает и уничтожает все, кроме Возлюбленного. Таким образом, Любовь сама опустошает для себя дом.
  Когда обсуждаются Разум и Любовь в суфизме, под Разумом обычно понимают нечто частное, индивидуальный Разум. Но в действительности совершенство Божественной Любви проявляет себя как Вселенский Разум; совершенство Любви - то же самое, что и Вселенский Разум. Разум говорит: "Существуют только три измерения, большее число невозможно". Любовь отвечает: "Существует Путь превыше их  и Я была там много раз".
Руми говорит:
Что есть Любовь? Океан Несуществования;
Путь туда - ломка Разума.
Разум всегда чем-то занят,
а Любовь покоится свободная от всей этой воображаемой деятельности.
Разум обладает знанием и красноречием,
тогда как Любовь свободна от обоих миров.
Разум говорит: "Я знаю тонкости устройства чудесных вещей".
Любовь говорит: "Без Возлюбленного все, что Ты говоришь, - сотрясание воздуха".
Мир Хосейни Хирави писал:
Разум говорит: "Я совершаю работу".
Любовь говорит: "Я рискую всем".
Разум строит, сказав: "Как здесь прекрасно!"
Любовь сжигает, говоря: "Здесь все загрязнено!"
Разум смеется: "Лишь слава здесь да почесть".
Любовь стремится прочь: "Все здесь приманка и ловушка".
Шейх Наджм ад-дин Рази в книге "Разум и Любовь" сравнивает Разум с водой, а Любовь с огнем. Он утверждает следующее. "Разум странствует в мире вечного и обладает качествами воды. Куда бы Он ни устремился, Он орошает, и оба мира расцветают. Но Любовь содержит качества огня и странствует в Мире Небытия. Куда бы Она ни устремилась, Она уничтожает; то, до чего Она дотрагивается, исчезает".
При определенных обстоятельствах Разум и Любовь этого мира могут походить и на воду, и на огонь. Когда ум использует положительные эмоции, Разум обретает качества воды. Он приносит процветание и служит человечеству.
С другой стороны, когда ум действует без влияния положительных эмоций и устремляется на поле битвы, именуемое жизнью, Разум обретает атрибуты огня, уничтожая человечество и вызывая конфликты и войны.
Если положительные эмоции могут обуздать ум, возникает Любовь с качествами воды. Эта Любовь служит другим самоотверженно, как облако проливает жизнетворный дождь на поле всего создания. Если эти положительные чувства не принимают во внимание ум или не могут его использовать и вырываются на поле битвы в одиночестве (только с эгоистическими желаниями), возникает Любовь с качествами огня. Ради себя такая Любовь сжигает все. Чтобы удовлетворить свои эгоистические желания, она разрушает других.
Таким образом, в соответствии с разными состояниями и видами взаимодействий между умом и положительными эмоциями проявляются различные виды Любви и Разума. В высшем состоянии, когда Божественная Любовь пользуется услугами Совершенного Ума, появляется Истинная Любовь. Полнота, испытываемая тогда, описана в Коране: "Я (Бог) завершил излияние моих богатств и благословений на тебя".
  В западной культуре Любовь обычно понимается как влечение или позитивные чувства, испытываемые человеком по отношению к себе подобным, чувства, которые в своих высших проявлениях помогают индивидууму перейти на более высокий духовный уровень и приблизиться к Реальности. С этой весьма примитивной для суфия точки зрения влюбленный должен изучить Путь Любви.
Для суфиев Любовь находится вне области привязанностей или чувств. Скорее, это Божественное влечение, притяжение влюбленного к Богу посредством Бога. Акцент здесь не столько на усилии влюбленного, сколько на притягивающей силе Бога. Любовь - это "то, что приходит", как разъяренный поток, и суфий ожидает, когда этот поток придет и унесет его с собой. Как сказал Руми в "Маснави":

Влюбленные (в Бога) упали в яростный поток.
Они вверили себя Воле Любви.
Таким образом, Любовь управляет сердцем,
а в сердце заключена душа, и Любовь - властитель сердца.
Следовательно, все, что может быть сказано о Любви, не в состоянии истинно выразить ее сущность, поскольку Любовь находится вне сферы пустых разговоров.
Когда влюблен стыжусь всего, что о Любви сказал.
Хоть объяснения, слова и проясняют смыслы,
Любовь безмолвная ясней и просветленней…
Как то перо, что по бумаге проносилось,
Но до Любви дошло и тотчас расщепилось.


Руми "Маснави"