Если название этой статьи дать полностью, то оно будет звучать так: «Чем различаются и в чём совпадают «архетип» - «коллективное бессознательное», разработанный психологом господином Карлом Юнгом, и «душою социума» описанной автором настоящей статьи в работе «Душа социума» (http://www.proza.ru/2016/01/20/1018), и образом «Бога», навязываемого христианской церковью обществу?
По моему мнению, при всём внешнем различии этих взглядов, речь идёт об одном и том же явлении. Причём, каждая из перечисленных сторон рассматривает его (явление) глазами профессионала в своей области. К.Юнг – с позиций психолога, я - с позиций инженера-механика, ориентированного на материализм, церковь – с позиции управления обществом.
Судите сами.
(К.Ю.) - Позиция Карла Юнга.
(А.Я.) – позиция Андрея Якуп.
(Р) – позиция религии.
(К.Ю.):
«Он увлекался оккультизмом, представлениями о сверхъявлениях. Он понял …, что человеческая психика является местом, встречи науки и религии, – конфликт между ними преодолим на пути подлинного самопознания.»
(А.Я.)
В порядке снижения напряжения между позициями трёх «непримиримых» противников, давайте остановимся на термине «душа», который на устах у вcех и под которым подразумевается нечто (Некто), предписывающее нам, как поступать в каждом конкретном случае.
(К.Ю.)
«Карл Юнг предположил, что душа состоит из трёх компонентов: эго, личного бессознательного и коллективного бессознательного...»
(А.Я.)
Я, так же как и К.Юнг, считаю, что «душа» человека - программа самосохранения системы «человек», состоит из компонентов, но не из трёх, а из двух. В душе необходимо вычленить две составляющие - подпрограмму непосредственного сохранения тела человека (подпрограмму-эго) и «социумную подпрограмму», сохраняющую «социум людей» и через него, опосредованно, – тело. Социумная подпрограмма – продукт конкретного социума, Вернее, «души» социума, создаваемой всеми членами данного социума, в том числе, живущими сегодня индивидуумами. Социумная подпрограмма закодирована в структуре энергоинформационных волн, которыми обмениваются «души» социума и индивидуума. Она передаётся из поколения в поколение от родителей к детям через «душу социума», по виртуальному каналу. Какие основания у меня так считать? Смотрите мою статью на ПРОЗА.РУ «Наполнение души" (http://www.proza.ru/2016/05/25/241). С самого начала своего существования, с момента слияния яйцеклетки и сперматозоида, человек живёт и развивается по подпрограмме-эго. И только после его рождения, под влиянием окружающих (его социума), у человека начинает формироваться его собственная социумная подпрограмма. В этом вопросе мне более близка позиция церкви, которая считает, что «душа», Бог – понятия нематериальные, духовные.
Суммируя повторю: «Расчленение души» человека на две составляющие напрашивается в связи с тремя её признаками.
Во-первых, каждая подпрограмма преследует свою цель. Подпрограмма-эго – сохранение тела человека, «социумная подпрограмма» сохранение социума людей.
Во-вторых, обе подпрограммы воплощены в различных ипостасях: подпрограмма-эго закодирована в структуре тела (на клеточном уровне). ЭТО - СУЩНОСТЬ.
«Социумная подпрограмма» закодирована в структуре энергоинформационного потока, ЭТО - ПРОЦЕСС.
В-третьих, обе подпрограммы путешествуют во времени по разным каналам. Подпрограмма-эго – по материальному каналу, через оплодотворённую яйцеклетку, «социумная подпрограмма» - по виртуальному, через «душу социума».
(К.Ю.):
«Согласно Юнгу, эго представляет собой сознание, а личное бессознательное содержит воспоминания, в том числе те, что были подавлены. Коллективное бессознательное — компонент уникальный; Юнг считал, что эта часть души служит формой психологического наследования. Она содержит все знания и опыт, которые присущи всем людям как биологическому виду. … К.Юнг выдвинул концепцию, согласно которой индивидуальное бессознательное Фрейда – всего лишь часть гораздо более обширного «коллективного бессознательного» (общей памяти всего человеческого рода)».
(А.Я.)
Не смотря на запутанность взаимоотношений «личного» и «коллективного бессознательного», я согласен, что индивидуальное бессознательное Фрейда – всего лишь часть гораздо более обширного «коллективного бессознательного». Если под ним подразумевать «душу социума».
(К.Ю.):
«Согласно Юнгу, основное содержание коллективного бессознательного составляют инстинкты и архетипы.»
(А.Я.)
Здесь К.Юнг, объединяя под одной крышей инстинкты и архетипы, противоречит элементарной логике. Как можно «сливать в один флакон» совершенно различные понятия. Суету дождевого червя, который, СПАСАЯ СЕБЯ, инстинктивно стремится выбраться из затопленного подземелья на поверхность, с поступком прохожего, который бросился в горящий дом, чтобы вытащить из огня незнакомых ему детей, и тем фактически «работал» на сохранение социума, РИСКУЯ СОБСТВЕННОЙ ЖИЗНЬЮ.
(К.Ю.):
«По Юнгу, оно (коллективное бессознательное) идентично у всех людей и образует всеобщее основание душевной жизни каждого, будучи по природе сверхличным.»
(А.Я.)
Конечно, если под коллективным бессознательным подразумевать одни инстинкты, то они, действительно, «образуют всеобщее основание душевной жизни каждого» человека, я бы даже сказал, каждого живого существа, в том числе, растений и животных. Но, если под коллективным бессознательным подразумевать ещё и социумную подпрограмму человека, то она присуща только людям, да и то я бы сказал, не у ВСЕХ она одинакова. Наверное, социумная подпрограмма каждого человека выстраивается им самим на базе подпрограммы самосохранения ЕГО КОНКРЕТНОГО СОЦИУМА. Не будет же господинК.Юнг всерьёз утверждать, что «коллективное бессознательное» австралийского бушмена идентично коллективному бессознательному «лондонского денди». И, уж, никак нельзя в один сосуд помещать инстинкты, присущие всему живому и работающие на его сохранение, и «социумную подпрограмму» человека, «работающую» на сохранение социума, присутствующую в каждом человеке в оригинальном экземпляре.
(К.Ю.)
«Основное отличие коллективного бессознательного от индивидуального в том, что оно является общим для разных людей, не зависит от индивидуального опыта и истории развития индивида, представляет собой некий единый «общий знаменатель» для разных людей. Коллективное бессознательное, в отличие от индивидуальной (личной) формы бессознательного, основывается на опыте не конкретного человека, а общества в целом. (http://www.studfiles.ru/preview/3833976/)
(А.Я.)
Коллективное бессознательное, если подразумевать под ним программу сохранения социума (а это вполне логично), основывается на опыте не конкретного человека, а общества в целом. Но я бы сказал, не общества в целом, а конкретного социума, сложившегося на конкретной территории в одинаковых (или сходных) условиях.
С этим положением К.Юнга полностью согласен.
(Р.)
Проповедники Христианства утверждают, что Бог существует, и человек создан по Его образу и подобию. Следовательно, не только человек подобен Богу, но и Бог человеку. Этакий дедушка с бородой, управляющий событиями на Земле. Его определяющие качества: непознаваемость и всемогущество
(А.Я.)
Согласно МКМ, Бог, действительно, существует. Но это не столько реальное лицо, сколько наше отношение к конкретному явлению. В Древнем Египте даже существовал «преходящий Бог» по имени «Эа», который с течением времени менял своё лицо. И ничего удивительного в этом нет.
В воображении представителей любой ступени Пирамиды Мироздания (http://www.proza.ru/2013/03/07/549) вышестоящая ступень воспринимается, как Бог. Она, действительно, реальна. Что касается «непознаваемости» и «всемогущества» то здесь, как говорят, «слухи сильно преувеличены». «Непознаваемость» Бога это, скорее, неспособность представителей нижележащей ступени понять, какими понятиями оперирует вышестоящая ступень. Например, может ли коза понять человека, рассчитывающего траектории спутников? Что касается человека, то в лице К.Юнга он уже подступился к пониманию Бога-творца. Такое же положение и с Его «всемогуществом». Бог-творец всемогущ только по сравнению с «могуществом» человека, судящего о Боге со «своей колокольни». Да и то, селекционеры давно убрали это воображаемое преимущество Бога. Так что, поднимаясь во времени по ступеням Пирамиды Мироздания (по Континууму), вместе с её ростом Бог Эа подошёл к своему концу. И не Его вина, что человек (среднестатистический, а при демократическом строе он решает всё, в том числе и существование Бога) не может этого понять.
Впрочем, возможно, я ошибаюсь.