«От горы Ор отправились они путём Чермного моря, чтобы миновать землю Едома и стал малодушничествовать народ на пути, и говорил народ против Бога и Моисея… И послал Господь на народ ядовитых змеев, которые жалили народ, и умерло множества народа из (сынов) Израиля… И сказал Господь Моисею: сделай себе (медного) змея и выставь его на знамя, и (если ужалит змей какого-либо человека) ужаленный, взглянув на него останется жив.» (Числ., 21:4-9).
Традиционно этот сюжет понимается, что Моисей реально сделал из меди образ змеи* и поместил его на столбе. Вероятно, думают многие, что это был образ Царя змей и те из людей, кто «взглянул» на него, приняв его в своё сердце, то змеи не будут того жалить. Но ведь такое понимание прямо противоречит запрету: «не создавай себе кумиров», которое Бог наложил на Израильтян. Тем более ещё совсем недавно Господь прогневался на народ за создание «золотого тельца», а тут сам Моисей делает изображение (кумира) змея.
На иврите слово Нехуштан похоже на русские слова «несу штандарт», что и послужило этому переводу, как «штандарт», но в этом слове нет упоминания о змее. Прочитаем это слово на санскрите, как: nagu c,tan [нагу штан (дарт)], где naga «змей, гора, дерево, растение», то становится понятно, что древний переводчик прочитал слово нех, как наг, и решил, что говорится о змее на знамени.
Санскритология даёт другую версию перевода этому двухсоставному слову, как: nehusa tan [нехуса тан], где nehusa «царь Лунной династии, род, родословная», tan «исполнять, выполнять», т.е. «выполняющий приказы царя Лунной династии (будет жить)». Этот перевод полностью согласуется с теми событиями, которые описаны в этом эпизоде, ведь «говорил народ против Бога и Моисея», против порядков, которые они устанавливали, за это их кусали ядовитые змеи. Поэтому представим эту сцену вот в каком виде: Моисей, как царь новой династии Син – Бога Луны, стал принимать присягу на верность, что обеспечивало защиту Бога от змей, а кто был против, то они могли погибнуть. Жёсткий, но действенный выбор, между жизнью и смертью. Имел ли Моисей своё знамя или штандарт неизвестно, а вот у Бога Сина имеется такой символ – Лунный серп. Вот почему ислам имеет на своём зелёном знамени символ Луны – сепр, а рядом звезду – Венеру, что на языке символов означает: «Люблю (зелёный цвет) бога Сина** (Луна) и богиню Астарта*** (Венера – утренняя звезда)». А где же, вы спросите в этой расшифровке символ Аллаха? Если знать, что слово Аллах является производным от слова Иллу, древнего семитского бога Илу, то серп Луны тоже его символ.
Справка.
* Ме;дный змей (ивр. ;;;;;; или ;;; ;;;;;;, Нехуштан; лат. Naasthan) — штандарт, изготовленный Моисеем в виде медного змея во время перехода евреев из Египта в Ханаан для исцеления укушенных ядовитыми змеями (Чис.21:9). Впоследствии превращён иудеями в кумир и уничтожен царём Езекией (4Цар.18:4). Согласно исламским толкователям, Нехуштан изображал имя Аллаха.
**Слово Син обозначает в шумерской, аккадской и йеменской мифологии лунного бога. Священным животным был бык, а символом серп Луны, который до сих пор применяется в геральдике мусульманских стран. Син был покровителем страны, бог - первопредок, ипостась бога Илу.
***Астарта на санскрите предлагается в трёх вариантах: первый – asta-r`ta - «аста-рта», где asta, «дом, жилище, заход солнца, умирать, заходить (о светилах)», r`ta, «истина, правда, порядок, закон, пожертвование, воистину, право», т.е. «Богиня домашнего порядка, проявляет истину и правду». Второй вариант применительно к планете Венера означает следующее: astra-ta - «астра-та», где astra, «звезда на заходе», ta, «та», «она, та», т.е. «та звезда на заходе (солнца)» (авт.- В.К.).