5. В поисках духовного идеала...

ДЕЙСТВИЕ ПЯТОЕ – В ПОИСКАХ ДУХОВНОГО ИДЕАЛА.

События XIX века открыли новый этап в развитии мира – теперь уже объединенного множеством взаимосвязей, взаимовлияний и взаимодействий между разными континентами и странами земного шара, но еще не единого, разделенного на метрополии и колонии, на предельное богатство одних и ужасающую нищету других, на абсолютные права первых и полное бесправие вторых…

В Европе происходили сложные и мучительные процессы рождения нового в  философии, религии, естествознании, космологии, физико-математических науках, в учениях о социуме и государстве. Кроме того, не стоит забывать и о «призраке коммунизма» - принципиально новом миропонимании, которое начало свое шествие в умах наиболее пассионарных представителей общества.…

Великобритания – «владычица морей» - заодно владела и доброй половиной мира, а США постепенно становились «страной обетованной», где не было ни сословных, ни религиозных, ни национальных, а после гражданской войны и расовых преград для успешной самореализации человека активного и предприимчивого.

США воспринимались во всем мире как страна свободы и личной инициативы, как государство равных для всех его граждан возможностей. Начался не имеющий прецедентов миграционный процесс из Старого Света – Европы и  стран Азии в Новый Свет – Североамериканские Соединенные Штаты Америки, как они тогда именовались.

В это же время Запад с великим удивлением начал открывать для себя древнюю культуру Востока и, в первую очередь, Индии, которая была колонией Великобритании и постоянно требовала людей для освоения колоссальных богатств этой страны.

В свою очередь, часть индийцев активно привлекалась для обучения в различных, в том числе и высших учебных заведениях Великобритании, чтобы сделать из них своего рода посредников между колонизаторами и индийским народом. Так началось взаимопроникновение западной и восточной культур друг в друга.

В это же время Запад открыл для себя не только духовные сокровища Индии, но и закрытые до того культуры Китая, Тибета, Японии, Кореи, что стало для него своего рода откровением.

Речь теперь шла уже не столько о миссионерстве, насаждении христианства во всех этих странах, сколько сам Запад оказался удивительно чувствителен к философско-духовным восточным учениям и духовной практике, в том числе и к йоге, не имеющей аналогов в Европе и США.

В интересующем нас контексте Запад и Восток – это историко-культурологическое цивилизационное понятие, позволяющее говорить о двух различных типах культуры – восточной и западной. Здесь Запад и Восток рассматриваются как геосоциокультурные образования.

Западная культура ориентирована на ценности технологического развития, динамичный образ жизни, совершенствование общества. Приоритет инициативы и творчества, идея значимости личности в странах Запада и США становится ведущей и закрепляется в конституционных формах.

Для социодинамики западной культуры характерны волнообразность, рывки, неравномерность. Процесс перехода к новому протекает как ломка устаревших ценностных систем, общественно-экономических и политических структур.

Запад, будучи носителем начала творческого, потенции, постоянного поиска, бунта, дерзновения и в то же время являя стремление к аналитическому познанию Вселенной, чаще занимает сторону бытия земного, телесного, разрушая тем самым гармонию и органичность собственной жизни.

Восток же является воплощением некой иррациональности, трансцендентности. Он никогда не отступал от заповедей существования в мире духовном, при этом подчас ущемляя бытие плоти, но все же по природе своей стремясь к гармонии и равновесию между ними. На Востоке новое не отвергает и не разрушает старое, традиционное, а органично вписывается в него.

Западная культура нацелена вовне, тогда как для восточной культуры характерна погруженность во внутренний мир человека. Многие восточные духовные Учителя  были убеждены в том, что усовершенствовать мир можно, лишь обретя цельность и гармонию в самом себе.

Если западная культура пошла по пути создания техники в ущерб отношениям с природой, то для восточной культуры характерно развитие естественным образом.

Запад и Восток занимают крайние позиции уже в вопросе восприятия внешнего мира. Запад рационален, а Восток иррационален.

На вопрос о том, что есть действительность, Запад и Восток ответят по-разному. Для Востока действительность есть внутренний мир человека, для Запада - мир процессов, феноменов и явлений.

Кто есть Бог? Для Востока Он - внутри мира и самого человека, для Запада Бог - вне мира и человека.

Для Востока человек – интроверт, погруженный во внутреннее переживание, это сжатость, глубина, тишина. Для Запада человек - экстраверт, ориентированный на внешнюю среду, это экспансия, самоутверждение и самореализация в социуме.

Восточная культура при всей своей духовной развитости и психологической глубине нуждается в западной цивилизации, науке, технике, промышленности. Западная культура нуждается в восточном духовном опыте.

Сначала процесс усвоения Западом восточной культуры шел достаточно осторожно, ибо «Запад есть Запад, Восток есть Восток, им не сойтись никогда»... Затем наступило некоторое равновесие, сменившееся движением навстречу друг другу.

Проблема диалога восточной и западной культур занимала умы многих великих мыслителей человечества. «Проблема Востока и Запада, в сущности, всегда была основной темой всемирной истории, её осью», — писал Н.А.Бердяев в 1918 г. На полвека раньше Н.Я.Данилевский признал: «Запад и Восток, Европа и Азия представляются нашему уму какими-то противоположностями, полярностями».

Это противопоставление ассоциируется с антитезами: «деяние-созерцание», «рацио-интуицио», «элементаризм – холизм».

Нет необходимости интерпретировать категории «деяние – созерцание», поскольку они понятны сами по себе.

Говоря же об антитезе «рацио – интуицио», нужно сразу же подчеркнуть, что в действительности ее не существует – есть ТРИАДА «рацио-эмоцио-интуицио», в которой  центральное место занимает "ядро сознания", СОЧЕТАЮЩЕЕ в себе разум («рацио» -), чувства («эмоцио» -) и духовную интуицию.

Элементаризм оставляет без внимания интегральность системы, полагая каждый из ее компонентов самодостаточной величиной. Их связи с другими такими же элементами мыслятся по типу соединения, входя в которое, они не испытывают существенных преобразований.

Холизм абсолютизирует фактор целостности, принимая целое как первичное, ни из чего не выводимое начало. В философии и психологии подобное начало выступает в представлениях о душе, сознании, личности.

Запад — это линейное время, элементаризм и духовность как религиозная идея, религиозное сознание и религиозное мышление. Восток — цикличное время, холизм и духовность как духовная интуиция, духовное видение, духовная практика.

Ассимилируя в себе философско-духовные знания и духовные практики Востока, Запад  их самым серьезнейшим образом обдумал, а затем произвел всесторонний синтез полученного знания с последующим его интегрированием в свое собственное миропонимание, в котором основы христианского мировоззрения начали переплетаться с аспектами ведантизма, буддизма, ламаизма, а затем и с йогой.

Здесь нужно сказать несколько слов о России как синтезирующем элементе бинарности Восток – Запад. Ее географическое положение таково, что, как пишет Н.Бердяев, «раскинувшись между двух великих делений мира, между Востоком и Западом, опираясь одним локтем на Китай, другим — на Германию, мы бы должны были сочетать в себе две великие основы духовной природы — воображение и разум».

Несомненно, проблема отношения России к Западу и Востоку, к Европе и Азии всегда присутствовала в русской философской мысли, и потому «обсуждение российского развития всегда начинается с определения места России между Востоком и Западом». Но искать «место между» — коварная постановка вопроса.

Мысль Гёте о том, что между двумя противоположностями находится не истина, а проблема, означает, что эта проблема не находит своего решения до тех пор, пока остаётся дилеммой. Необходимо перевести дилемму в третье измерение, и тогда в синтезирующем компоненте полученной триады будут достигнуты и структурная многомерность, и системная коррелятивность, и смысловая целостность.

Системные триады, сложившиеся в истории человечества, такие как «истина-красота-добро», «ум-чувство-воля», «тело-душа-дух», объединяют в себе рациональное понятие, эмоциональный образ и интуитивный символ. Абсолютизация или утрата любого из компонентов этих системных триад нарушают её целостность.

Разностороннее исследование системных триад показывает, что они действительно обладают теми указанными выше свойствами, которые требуются для осуществления функции синтеза, но вместе с тем каждая ипостась способна являть целое. Так, в истине мы видим добро и красоту, в любви обретаем надежду и веру, в правде находим радость и пользу.

Признавая за Востоком доминанту «интуицио», за Западом — «рацио», меру их совмещения, очевидно, следует искать в аспекте «эмоцио». Не эту ли роль играет Россия в поддержании целостности триады: Восток – Россия - Запад?..

Россия, будучи мостом между Западом и Востоком, имеет возможность сочетать в своей культуре оба великих начала - разум и духовную интуицию, порождающие духовное сознание, которое интегрирует в себе противоречия между восточным и западным миропониманием, делая их системный синтез своим целостным мировоззрением…

*** 

ЧТО же понимается сегодня под духовным сознанием, духовной эволюцией и духовной жизнью? В первую очередь, это реальность духовного мира и духовного сознания, во вторую – процессы восходящей интеграции с чередой отождествлений и разотождествлений. Очень хорошо говорит об этом Рамачарака в своей работе «Пути достижения индийских йогов»:

«Первым указанием появления духовного сознания служит пробуждающееся сознание реальности своего "я", непосредственное ощущение реального существования души.

Когда человек НАЧИНАЕТ ЧУВСТВОВАТЬ, что ОН САМ И ЕСТЬ ДУША, а не то, что он обладает чем-то удивительным, называемым "душою", о которой он в действительности ничего не знает, – тогда про него можно сказать, что он приближается к первым ступеням духовного сознания или даже находится на его периферии.

Многие из тех, кто еще не испытал этого ясного осознания своего "я", могут думать, что оно не что иное, как интеллектуальное понятие о "я", или, может быть, вера в реальность души, полученная путем религиозного воспитания. А между тем это нечто совершенно иное.

Это более, чем простое рассудочное понятие или простая слепая вера на слово, основанная на авторитете другого лица, и более, чем вера в Божественное обетование бессмертия.

Это особое состояние сознания, это знание того, что человек и есть не что иное, как душа, непосредственное ощущение того, что «я - духовное бессмертное существо».

Существует еще одна особенность в этой фазе духовного сознания, а именно, что тот, кто обладает этим сознанием, может распознавать его язык во всех творениях других людей.

В произведениях старинных и даже некоторых новейших писателей там, где другие восхищаются только прекрасным слогом, он будет как бы прислушиваться к задушевной речи брата своего по духу.

Некоторые писатели, обладающие в слабой степени духовным прозрением, могут впадать в такое "настроение", при котором духовный разум искусно сообщает надлежащую форму выражения мысли низшему умственному началу.

Результатом этого является то, что духовный смысл написанного автором легко схватывается теми, кто подготовлен к этому, хотя бы сам автор и не вполне понимал то, что он пишет: «Слова Духа слышит Дух».

Раскрытие Космического Сознания сопряжено вместе с тем и с просветлением ума. Поток "знания" как бы вливается в душу человека, что не поддается описанию.

Душа преисполняется сознанием, что она заключает в себе абсолютное знание – знание всех вещей. Человек сознает, что причина и цель всего сущего сокрыта в недрах его собственной души. Это чувство не поддается хотя бы самому совершенному описанию. Оно настолько превосходит все, добытое человеческим умом, что нет слов для выражения того, что было перечувствовано и изведано.

Все кажется вполне ясным, и это происходит не от обострения способности рассуждать, делать выводы, классифицировать или определять, но ДУША ПРОСТО ЗНАЕТ.

Это чувство может продолжаться минимальную долю секунды – во время этого состояния теряется всякое представление о времени и пространстве, - но следующее затем напряженное чувство сожаления о том великом, что исчезло из сознания, едва ли может представить себе тот, кто не испытал этого состояния.

Единственное, что примиряет человека с понесенной утратой, заключается в уверенности, что когда-нибудь где-нибудь это состояние будет пережито им снова, и этой уверенностью и поддерживается сознание того, что "жить стоит". Это – предвкушение того, ЧТО предстоит душе».

Путь духовной эволюции не есть прямая дорога, следующая в соответсвии с  линейными закономерностями – от «плохого к хорошему», а от «хорошего к лучшему», скорее, это цепь подъемов и спусков, затемнений и просветлений, падений, вставаний и новых восхождений. 

Это всеобщность, каждая часть которой способна отразить в себе все прошлые эволюционные этапы, а по мере роста возможностей, сил и умений – способность предвидеть будущее и стремиться к реализации наиболее оптимальных для всего человечества вариантов.

Разделение и индивидуализация как на материально-физическом, биологическом и разумном планах, так и на планах сверхразумном и духовном – пролог, первые акты непрерывно развивающегося единого процесса.

Истинная интеграция начинается с понимания этой разобщенности, разделенности единого на множество проявлений, а затем и поиска средств, моделей и методов ее преодоления, т.е. с разработки технологии подхода к данной проблеме.

Первые шаги синтеза и интеграции почти инстинктивны, неуверенны и часто ошибочны, однако особая воля и разумность интегрирующих сил таковы, что всегда есть возможность возврата для коррекции допущенных ошибок. В пространстве земного проявления это реализуется как Закон кармы и перерождения – основного, но не единственного эволюционного механизма исправления всего невоплощенного или воплощенного неправильно.

Первое препятствие, с которым мы сталкиваемся на пути к объединению с целым – двойственность. Она же есть первая ступень восхождения и его залог. Эту двойственность невозможно ни отменить, ни разрушить, ее возможно только осознать и понять, изучив закономерности ее перехода в триаду.

Возьмем антитезу «Бог – человек», воспринимающуюся как их противопоставление.  Они не смогут найти общий язык, пока не родится ДУША – принципиально новая интегральная структура.

Двойственность «душа – человек» как нижележащая по отношению к бинеру «Бог – человек» решается через психическое существо, или духовное Я. Эту нисходящую структуру можно легко проследить до тонкого физического и материально-физического планов бытия.

О сложных, запутанных, а порой и трагичных взаимоотношениях души и личности написано немало драматических историй… Здесь я полностью солидарен с мнением христианской церкви: «В человеке личность и душа настолько тесно переплетены, что отделить одно от другого просто невозможно».

Но чаще мы имеем дело не с самим разделением, а с иллюзией разделения. Со временем к человеку приходит абсолютно осознанное понимание: «ОТЕЦ И Я – ОДНО»… ОДНО, но НЕ ОДНО И ТО ЖЕ.

Обращаясь к личности, мы начинаем осознавать ее НЕСВОБОДУ, почти тотальную подчиненность множеству сил и вне, и внутри ее самой, что нередко делает личность игрушкой этих сил, от которых не убежишь, не скроешься.

Поэтому всяческие призывы к личности стать «послушным инструментом» для решения задач, выходящих за пределы ее понимания, пугают ее, приводя к спонтанному противодействию и полному «схлопыванию», закрытию для любых влияний…

Для каждой развитой личности осознание себя как «инструмента» в чьих-либо «руках» чуждо, неприемлемо и ей несвойственно. Она инстинктивно это чувствует.

Принять необходимость этого не как тягостную зависимость, а как поразительную возможность она способна лишь тогда, когда ее разум, став одухотворенным, войдет в пространство психического существа и души. Именно тогда «просто личность» становится духовной личностью - истинной сущностью человека.

Теперь она не только инструмент, но и по-настоящему гениальный Воплотитель и Воплощенное в одном лице, единство замысла и его реализации. Теперь у нее есть вышестоящее и нижележащее, есть поле для естественной для нее творческой деятельности – она сама и все, что ее окружает.

Есть и два пути: познание себя и познание мира, пока человек не осознает, что «Я И МИР - ОДНО», и снова, как и две тысячи лет назад, ОДНО, но НЕ ОДНО И ТО ЖЕ…

Душа становится творцом, личность как единство ментала, витала и тела – ее соавтором. Это очень важный и ответственный момент: у души может не хватить сил и умения, у личности – доброй воли, понимания и терпения… Здесь человека могут подстерегать немалые опасности.

Первое, с чего начинает душа – это разотождествление: «Я не есть мое тело; я не есть мои чувства, потребности и желания; я не есть мой разум; я не есть и душа, поскольку я есть сознание и дух»…

Но что же дальше? ЧТО делать духу человека в Духе Всеобщем, а человеческому сознанию – в Сознании, намного его превышающем – Космическом и Вселенском? А где же вечная жизнь? Где Бог - Создатель Всего? Где бессмертие?..

А НЕТ их там, куда вы попадаете – они остались ниже. Вы миновали эти уровни, сами того не заметив… Теперь вы довольны? Вы ДОСТИГЛИ того, к чему стремились? Того, о чем тысячи и тысячи лет мечтало все человечество? Того, на что вы потратили всю свою сознательную жизнь?.. Или неожиданно для себя поняли, что все это никогда не было вашей истинной целью, и пойдете выше, глубже и дальше – ЗА пределы самих себя и своей «личной вселенной»?..

В итоге вы можете остаться внутри, можете выйти за эти пределы, а можете начать свое нисхождение в нижележащие уровни – процесс, неверно понимаемый как инволюция, т.е. возврат к прежнему, откат, отступление от завоеванных позиций, регрессия и редукция. ЧТО же означает такое нисхождение для человека, прошедшего основные уровни восхождения?

А означает это процесс, обратный восхождению: «Я дух, я сознание, я разум, я – мои потребности, желания и чувства, я тело… Но за моими личностными границами теперь я чувствую такие же души, как и моя, такие же разумы, чувства, желания, тела – ВЕСЬ МИР во всей его красоте и всем его величии»…

Оказывается, разотождествление – не единственный путь к духовному и не само духовное, а только определенная технология постижения уровней осознанной реальности, в которой как будто и вовсе нет тела, разума, витала, души, Бога. Но это тоже иллюзия, так называемая «отрицательная галлюцинация», когда в упор не видишь находящегося перед глазами, даже если это и внутренний взгляд…

На самом же деле истинный всеобъемлющий, всепонимающий и всепринимающий Я – это и тело, и потребности, и чувства, и разум, и жизнь, и душа, и дух, и Бог, и Божественное, и все иные «Я», похожие на меня и непохожие, мужчины и женщины, дети и поля цветов, леса и звери, горы и океаны, каждая травинка и все сущее и вчера, и сегодня, и завтра – ВСЕГДА, ВЕЗДЕ И ВО ВСЁМ…

Теперь я отчетливо вижу все несовершенство и себя, и мира, в то же время ощущая колоссальный потенциал развития всего этого несовершенного множества, пока еще не воссоединенного в одно целое …

Моя первоочередная цель, максимально достижимая для меня сегодняшнего – трансформация разума, витала, физического, и теперь это моя и только моя проблема – убедить все эти мои «я» стать разумными, отзывчивыми, уверовавшими в великую идею, мечту, пока еще сказку, но уже готовую стать реальностью, если мы ВСЕ примем эту задачу как важнейшую для нас и ВСЕ ВМЕСТЕ начнем ее решать…

Я должен дать им свободу проявления, но вначале объяснить, ЧТО для них «хорошо» и ЧТО «плохо»… Я, как истинная сущность, должен позволить им создавать собственные миры, времена, пространства, планы и уровни жизни, научив основным правилам этого строительства… Я не должен ни на секунду забывать о том, что всё, с чем я имею дело, обладает неотъемлемым качеством жизни, и никогда не сводить эту жизнь к уровню «механики» - ни ньютоновской, ни квантовой, ни какой-либо иной…

Это не означает краха индивидуального и личностного, а лишь истину эволюционного перехода от «Я» к «МЫ», где уже нет ни «ОНИ», ни «ОНО»… Это и есть СОЗНАНИЕ ЕДИНСТВА… Но здесь мы опять наталкиваемся на необходимость дифференциации: есть  сознание единства как духовной реальности, есть сознание единства как супраментала, есть сознание единства как идеала, ментальной конструкции, есть сознание единства как прямого восприятия бытия.
 
Сознание единства как прямого восприятия бытия - особое состояние, близко примыкающее к нирваническому, в котором нельзя долго оставаться. Следует или идти выше, глубже и дальше, или перейти на супраментальный план, с которого можно реально действовать в мире, обнимая его целиком и не теряя с ним связи.

Есть очень интересная работа Тони Парсонса «Тайна, которой нет». Начинается она с достаточно жесткого утверждения:

«Пока человек ограничен привычными рамками — то есть считает себя отдельным индивидуумом, живущим в мироздании, с которым приходится вести переговоры, — он спит. Поэтому любые индивидуальные попытки улучшить жизнь, достичь совершенства или добиться личного освобождения автоматически нейтрализуются».

Завершается же эта работа так:

«Наша мнимая тайна состоит не в том, какие усилия нужно предпринять, чтобы изменить свою жизнь. Она состоит в том, что нам нужно ЗАНОВО ОТКРЫТЬ, КТО МЫ ЕСТЬ».

Действительно, опыт просветления, описываемый Парсонсом,  убедителен, но не спешите примерять его на себя и не принимайте его за вашу собственную конечную цель восхождения. Здесь мне хочется привести еще одну выдержку из работы, посвященной этим вопросам: А.Вяткин - «Свет на пути». То, о чем в  ней говорится, очень хорошо согласуется с темой нашего сегодняшнего разговора – «В поисках духовного идеала»:

«Страстного и неразумного в своем энтузиазме желания немедленного просветления обычно оказывается недостаточно, чтобы получить какой-нибудь духовный прогресс.

Можно, разумеется, выбрать в качестве духовного образца для подражания самый высокий идеал, например, какого-нибудь святого или самого Иисуса Христа. Однако этот идеал, безукоризненный во всех отношениях, так и останется недостижимым и даже вредным для вашего развития, поскольку он полностью оторван от условий вашей сегодняшней жизни. То есть, как писала Анни Безант:

"Вселенная может достичь совершенства только тогда, когда каждая часть будет выполнять собственные функции и полностью развивать свою собственную часть жизни… Совершенство тела не состоит в том, что каждая клеточка делает работу других клеточек, но в том, что каждая клеточка выполняет свою собственную часть в совершенстве".

Самый высокий идеал, несмотря на всю его безупречность и самое пылкое желание его достижения, может оказаться несвоевременным, недосягаемым и даже опасным, вредным, парализуя действительные попытки личности для получения духовных результатов, обесценивая их до самого никчемного содержания и приводя к снижению уже достигнутой духовности».

*** 

Мне уже давно кажется, что наша ужасающая привычка к анализу, т.е расчленению единого на составляющие, примат методологии над самим процессом достижения чего-либо, сыграла с нами дурную шутку…

Необходимо расстаться с противопоставлением и противостоянием «духовного», «не очень духовного» и «совсем не духовного» и увидеть все эти состояния как единый эволюционный процесс, как закономерные переходы с уровня на уровень в цепи непрерывного восхождения, где одно опирается на другое и порождает третье.

Думаю, что здесь необходимо вернуться к почти вечному спору психологов и философов по поводу духовного развития (об этом подробно говорится в моей предыдущей работе «Терновый венец» эволюции», глава «Проект Атман»). Суть его заключается в следующем: существует ли отдельная линия мирового развития, отвечающая за духовную эволюцию?

Начинается ли духовное развитие лишь тогда, когда будут превзойдены все до-личностные и личностные уровни? Может ли духовность спонтанно «прорываться» в жизнь человека в ходе предшествующих ей этапов развития в виде духовных кризисов, тем самым глубоко на нее влияя и трансформируя ее?

Может ли духовность существовать в человеке в некоем «спящем», «свернутом» состоянии и быть инициирована каким-либо мощным воздействием извне? И, наконец, если ДУХОВНОЕ существует, КАК ДАННОСТЬ, еще до рождения человека, то откуда и как оно туда попало?

Перед нами – типично академический спор, неразрешимый в принципе, пока не будут найдены четкие определения понятий эволюции, мировых линий развития и, конечно же, самой духовности. С позиций разума, даже высокого, эту проблему не решить. Что же остается?

РЕАЛЬНЫЙ ОПЫТ человечества в целом плюс тот самый «субъективный опыт встречи человека с Высшей Реальностью и ее представителями, ощущение безграничной тайны в жизни человека»…

Опыт встреч если и не с Высшей, то, по крайней мере, с более высокой реальностью – ситуация не столь уж и редкая и может произойти на любом этапе развития любого же человека – вспомним судьбу апостола Павла и множество примеров из жизни не только духовных Учителей, но и «простых смертных», опыт которых я уже не раз приводил в пример: С.Гроф, А.Маслоу, Р.Монро, М.Ньютон, Р.Моуди, Э.Баркер, Р.Бартини, Р.Ассаджиоли, П.Рассел, и «нет числа им»…

Что же касается «ощущения безграничной тайны в жизни человека», то эта составляющая обязательно присутствует в любые времена и у любых народов,  в бытии любого индивида, начиная с момента осознавания им себя. В теории и практике духовной эволюции этот вопрос решается таким образом.

В каждом человеке изначально присутствует способность к духовному самоосознанию и развитию, поскольку она связана с категориями души и духа как основы жизни всего сущего. Все же остальное есть варианты индивидуального роста, пролегающие через множество уровней и планов.

Конечная цель духовного развития тоже разная у разных людей, различны и способы ее достижения. Существует множество уровней духовности, как и множество типов духовных людей. Вот что пишет об этом Шри Ауробиндо:

«Пути реализации духа и духовного бесчисленны. Духовная жизнь – это рост, а не внезапное и необъяснимое чудо. Кроме того, есть разного рода духовные люди.

Одни удовлетворяются духовными переживаниями и не ищут внешнего совершенства и прогресса.

Некоторые – святые, другие не ищут святости.

Одни довольны тем, что живут в Космическом Сознании и в контакте с ним, другие позволяют всякого рода силам проходить через них.

У одних – множество учеников, у других их никогда не было.

Это обширное поле эволюции, огромное царство, потенциально более широкое, чем другие царства под ними и над ними, сотни областей, тысячи типов, стадий, форм, путей, вариаций духовного идеала и степеней духовного прогресса. Лишь понимая это, человек может понять истинное в прошлом и истинное в будущем».

Сказанное настолько важно, что необходимо не раз ПРОЖИТЬ его и серьезно осмыслить…

*** 

Говоря о религиозном сознании как базовой основе духовного, нельзя обойти молчанием такое его проявление, как религиозный фанатизм и религиозная нетерпимость.

Религия испокон веков была и остается фактором, объединяющим либо раскалывающим общество. Что же такое религиозный фанатизм и как его можно отличить от истинной веры и стараний осуществить эту веру в жизни?

Фанатизм — это болезненное состояние, слепая вера в какую-нибудь идею и навязывание ее другим. Главными видами фанатизма являются: расовый, националистический, политический и религиозный.

Религиозный фанатизм встречается у верующих многих религий и провоцирует их на конфликты как с представителями своей, так и с последователями иных вероисповеданий.

Виды религиозного фанатизма:

- обрядоверие — приверженность внешней форме богослужения и обычаям,  доходящая до суеверия;

- пуританство — строгость нравов и правил в повседневной жизни, превращенная в самоцель;

- прозелитизм — привлечение к религии навязчивыми, вкрадчивыми и «лукавыми» способами;

- религиозная экспансия — стремление к всемирному господству какой-нибудь религии с применением насильственных средств.

Последствия религиозного фанатизма для людей, общества и самих религий весьма разнообразны. Действительно, фанатизм:   

- создает у верующего иллюзию духовной самодостаточности и гарантированного спасения, усыпляя его совесть и внушая ему фарисейское сознание;

- искажает веру, потому что лишает ее драгоценного качества — любви к ближнему, без которой она мертва;

- удушает свободу личности принуждением, гонениями, угрозами, наказаниями, насилием;   

- толкает своих жертв к уничтожению других человеческих жизней и цивилизаций в религиозных войнах;

- вызывает антипатии у религиозно равнодушных людей или маловеров, склоняя их к атеизму, поскольку они убеждаются в том, что религии вместо того, чтобы облагораживать человека, разжигают в нем ненависть и побуждают к кровавым конфликтам.

Простое утверждение от лица религии, что её собственная система верования и практики является правильной, а любые противоречащие ей верования являются неправильными, не представляет собой религиозную нетерпимость. В истории немало случаев, когда основные религии терпимо относились к другим религиозным конфессиям и практикам.

Религиозная нетерпимостьзаключается в том, что религиозная конфессия в целом или отдельная религиозная группа отказываются терпимо относиться к конфессиям, практикам, личностям или верованиям на иной религиозной основе. Религиозная нетерпимость может быть как исключительно религиозной, так и служить прикрытием для скрытых политических или социальных мотивов.

Даже поверхностный анализ истории религиозной нетерпимости дает представление о природе этого явления, о его широкой распространенности и глубине проникновения во все сферы жизни людей. В силу исторических причин  религиозная нетерпимость, как правило, переплетается с национальной враждой.

Мировое сообщество определяет терпимость (толерантность) как уважение, принятие и правильное понимание всего многообразия мировых культур, форм самовыражения и способов проявления человеческой индивидуальности.

Толерантность – это гармония в многообразии. И очень важно, что Декларация принципов толерантности, принятая Генеральной конференцией ЮНЕСКО, подчеркивает, что «толерантность – это не уступка, снисхождение или потворство. Толерантность – это, прежде всего активное отношение, формируемое на основе признания прав и основных свобод КАЖДОГО  человека».

*** 

Нужно приложить немало усилий и обрести достаточный духовный опыт, чтобы понять: «мир божий» - это тот самый мир, в котором мы живем. Он не «где-то там», не на «небесах», не в других измерениях и пространствах, а вокруг нас, в нас и рядом с нами. Другого у нас нет и не будет…

Движение к совершенству, о котором говорит Шри Ауробиндо, начинается на Земле, взрослеет и обретает мудрость на Земле и на Земле же должно быть продолжено, поскольку при уходе из земной жизни человек забирает с собой ТОЛЬКО ТО, ЧЕМ и КЕМ он СТАЛ, и не более того.

Души приходят на Землю с разными целями, разными идеалами и для решения разных эволюционных задач, которые могут быть реализованы не только и не столько в храме, мечети, синагоге, молитвенном доме, дацане, ашраме, сколько в самой гуще жизни.

Истинная трансформация предполагает быстрое и по возможности равномерное продвижение по множеству линий мирового развития, среди которых религиозная есть только одна из достаточно важных, но не более этого. Движение же только по одной линии – вещь опасная и всегда непредсказуемая…

Поэтому день сегодняшний должен помнить об этом, чтобы избежать повторения в дне завтрашнем дня вчерашнего, ставшего скорбным памятником сотням миллионов людей, павших его жертвами…

Мы должны понять необходимость пересмотра очень многих наших общественных, культурных, идеологических, исторических и нравственных идеалов и ценностей, приняв за основу идеал духовности как важнейший из всех и придав ему новое всеохватное значение.

Мы должны научиться жить гармонично со всем сущим на Земле, прежде чем мечтать о «небесах»… Это и есть, наверное, одна из первейших обязанностей человека и одно из его важнейших прав… Что же касается души, тут тоже дело обстоит далеко не всегда так, как бы нам хотелось, и снова мы вынуждены констатировать вместе с Шри Ауробиндо: «Души, лишенные высоких устремлений, суть Божьи ошибки»…

И опять вспомнить слова Иисуса: «Если Я сказал вам о земном и вы не верите, как поверите, если буду говорить о небесном?»…

ЧТО ЖЕ ЕСТЬ ЗЕМНОЕ?

То, что озабочено телом, чувством и разумом – удовлетворением своих жизненных потребностей, повышением материального благосостояния – своего и своих близких, добросовестным исполнением своих социальных и профессиональных обязанностей? Жизнь тех, кого принято называть «простыми людьми от земли»?... Ведь к таким «простым земным людям» относится преобладающее большинство человечества.

Им не до «высоких материй», поскольку своей главной жизненной задачей они считают «построить дом, посадить дерево и вырастить сына», и «в поте лица добывают хлеб свой», и в «муках рождают детей своих», и их руками построено все на Земле, и их мысли порождают новые технологии, которые век от века, год от года улучшают и облегчают жизнь человека, и именно их усилиями человечество «сыто, одето и обуто», и именно они в лихую годину встают на защиту отечества, не щадя жизней своих…

Сразу же хочу подчеркнуть: «простой» не значит примитивный, невежественный, темный. Скорее, это именно та «святая простота»,  исключающая  сложные умственные, религиозные и духовные метания и поиски, которая позволяет этим «простым людям» жить полноценно и осмысленно «во имя жизни на Земле».

Возможно, это души, вновь пришедшие на Землю после тяжелейших испытаний и страданий в предыдущих своих воплощениях, прошедшие первые очень трудные этапы эволюционного роста и завершающие свои предыдущие кармические программы.

Перед освоением новых, более сложных этапов своей эволюции, они получают определенную «передышку», набираясь сил и мудрости у самой Земли. Считать их «быдлом», «стадом» «планктоном», как это делают некоторые из представителей так называемых «элит», не просто гнусно, но и абсолютно неверно. Шри Ауробиндо писал:

«Стадо – это не те, кто беден, необразован, низок происхождением или дурно воспитан. Стадо – это те, кто удовлетворяется жалким и мелочным, те, которым по душе человеческая посредственность».

Это положение нужно постоянно иметь в виду, поскольку «простые люди» - тот единственный резерв, откуда идет постоянный приток «желающих странного», ищущих «смысл жизни», стремящихся к «горнему», идущих на свет «далекого и прекрасного»…

Часть таких духовных искателей составляют те, кто ищет ответы на свои непростые вопросы в новом оккультизме, неоязычестве, эзотерике, различных психологических и духовных практиках на широко предлагаемых семинарах и курсах по «психологическому и духовному саморазвитию и самораскрытию».

К великому сожалению, нередко вместо обретения неких «тайных знаний»,  «паранормальных» способностей и обещанной «духовной свободы» они могут попасть в ловушку «умельцев» манипулирования сознанием и стать добровольными рабами иллюзии и заложниками своих нереализованных страстей и желаний. Это огромная беда всех, кто хочет за «десять дней» или «за месяц» получить то, что требует многих лет упорной систематической работы…

Конечно, мы всегда можем сослаться на то, что «каждый выбирает по себе истину, иллюзию, дорогу», на ту свободу, которая есть естественное состояние души. Однако никто еще не смог опровергнуть тезиса о том, что «свобода есть осознанная необходимость».

Именно поэтому в духовной практике принято говорить не о свободе, а об  ОСВОБОЖДЕННОСТИ как процессе постепенного освобождения от множества зависимостей, но ни в коем случае не свободе от разумно и добровольно принятых самоограничений. В Космическом Сознании свобода – это закон бытия в его беспредельном единстве, без нее не может быть никакого развития.

Добровольное рабство – всегда извращение идеи свободы и сути любви, поскольку оно есть добровольное превращение себя в марионетку для игры   множества сил и бессознательных проявлений собственного Я…

Истинная свобода обретается лишь тогда, когда мы достигаем всеобъемлющего единства - в первую очередь, единства в самих себе, и тогда в слиянии всех своих составляющих – тела, витала, ментала, души и духа – мы сможем стать активными со-участниками и со-творцами Великой Мистерии Бытия и Духа.

Достигнув такого единства в духе, мы сможем посвятить себя дальнейшему строительству мира, тем самым обретая свободу уже величайшую и столь же величайшую волю к со-творению.

*** 

Вряд ли религии способны предложить нам такой путь – это не их истина. Зато они способны решить множество проблем начальных этапов движения к духовности и духовному идеалу. Человек получает здесь цель, закон, защиту, общий дом, новую семью, учится самодисциплине и умению противостоять всему низшему и темному, учится таинствам обряда и ритуала, а в христианстве – учится высокой науке «жить во Христе».

Но если изъять из множества религиозных культов идею о бессмертии души и ее последующем воскрешении «для жизни вечной» в высших мирах, то они могут потерять немалое количество своих последователей…

Вообще, «жизнь после смерти», как и «жизнь после жизни» - идея всеобщая и исповедуемая во все времена всеми народами. Она прослеживается даже на племенном уровне развития человечества.

Реинкарнация – одна из древнейших идей дохристианского мира. Это громоздкий, неэффективный и слепой механизм нравственного и духовного совершенствования человека из воплощения в воплощение, из жизни в жизнь до тех пор, пока он не достигнет Атмана – Высшего духовного состояния бытия. Идею реинкарнации поддерживают, в основном, азиатские религии.

В индуизме процесс переселения душ продолжается до тех пор, пока душа не достигнет спасения (мокша), которое последует за осознанием истины: индивидуальная душа и Абсолютная Душа (Атман) - едины. Джайнизм, проповедуя веру в Абсолютную Душу, считает, что карма зависит от поступков, совершаемых человеком.

Бремя старой кармы добавляется к новой карме, которая приобретается в течение жизни в каждом последующем воплощении, пока душа полностью не освободится от ее действия с помощью соблюдения религиозных обрядов и духовного совершенствования, чтобы подняться ввысь, туда, где находятся все освобожденные души Вселенной.

В античности эта идея выглядела как триада: мир земной – мир богов – мир теней. От попадания в мрачное безжизненное царство Аида не спасают ни власть, ни мудрость, ни слава, ни храбрость, ни талант. В мире теней все равны: и царь, и гений, и прорицатель, и жрец, и великий труженик, и герой, и невежда, и лентяй, и трус… Более того, выйти из царства Аида невозможно практически  никогда и никому…

Лишь единицы величайших героев-полубогов удостаиваются чести перемещения на Олимп в статусе богов, теряя при этом всю свою человечность, включая способность к самоотверженной любви и состраданию, а также свободу выбора своей судьбы…

В Новом Завете впервые появляется возможность дарования человеку «жизни вечной» через Иисуса Христа – Сына Божьего и Сына Человеческого, реально объединившего все планы бытия, поскольку Сын Божий есть Свет, Истина и Дверь для вхождения в «Дом Отца Моего», где «обителей много» и где УЖЕ наделены «жизнью вечной» многие, в первую очередь, «отцы человеческие», пророки и праведники.

Однако вход в Царство Божие по-прежнему узок, как «игольное ушко», и «много приглашенных, да мало избранных»… Не отменен и Суд Божий:

«Верующий в Пославшего Меня имеет жизнь вечную и на Суд не приходит, но переходит от смерти в жизнь. Наступит время, и настало уже, когда мертвые услышат Глас Сына Божьего и услышавши, оживут. Никто не может придти ко Мне, если не привлечет его Отец, Пославший Меня, и Я воскрешу его в последний день»… (Еванг. от Иоанна, гл. 5, ст. 24, 25, гл. 6, ст. 44).

Многих исследователей смущает именно это: «мертвые», «оживут», «воскрешу», «последний день». Не раз высказывалось мнение, что под «мертвыми» подразумеваются «мертвые духом», «оживут» - «прозреют», «воскрешение» в «последний день» - день смерти человека на Земле с переходом его на иной уровень существования.

Более того, это обещание относится даже к преступникам и всем прочим грешникам, если они «уверуют». Вспомним разговор Иисуса с распятым рядом с Ним разбойником: «И сказал Иисусу: помяни меня, Господи, когда придешь в Царствие Твое»… И сказал ему Иисус: «Истинно говорю тебе: ныне же будешь со Мною в раю»… (Еванг. от Луки, гл. 23, ст. 42, 43). 

О возвращении человека к Богу христианство говорит, что это, в отличие от дохристианского,  прямой и короткий путь «возвращения в Отчий Дом», к тому же позволяющий человеческой душе избежать прохождения непрерывной череды смертей и непрекращающихся страданий, которые часто бывают хуже смерти.

Ортодоксальное христинство утверждает, что без Иисуса Христа невозможно придти к Отцу, познать истину об Отце, жить вместе с Отцом. Христос есть единственный посредник между Богом и человеком.

Иисус открыл людям, что «человекам положено однажды умереть, а потом Суд». Умирая, верующий во Христа возносится сразу на небеса в духе своем, чтобы пребывать с Ним.

Он с нетерпением ожидает будущего воскресения своего тела, а не очередного воплощения в другое тело. Христианское упование на телесное воскресение исключает возможность для души иметь более, чем одно тело, и является конечным ответом на загадку реинкарнации.

Православие придерживается не менее жесткой позиции. Максим Степаненко, руководитель Миссионерского отдела Томской епархии Русской Православной Церкви, так говорит о реинкарнации:

«Учение о реинкарнации противоречит:

— учению Церкви о Боговоплощении. Мы верим, что Сам Бог «воспринимает» в единство своей ипостаси одну человеческую душу, нераздельно связанную с одним телом, а не меняет свои телесные формы;

— учению Церкви о Воскресении. Мы верим, что душа вочеловечившегося Бога соединяется со своим единственным телом после воскресения последнего. И по образу воскресения Богочеловека Христа, и человеческие души должны соединиться со своими единственными телами в Судный день;

— учению Церкви о вознесении Господа. Мы верим, что воскресший Бог — Иисус Христос — утверждает этим Свое ипостасное единство со Своим единственным телом навсегда — для того, чтобы не только человеческая душа, но и тело могло быть обОжено».

Христианский канон не признает перерождения, однако христианская мысль никогда не отказывалась от обсуждения этого вопроса. Сейчас на первый план христианские богословы выдвигают концепцию, согласно которой христианство признавало доктрину реинкарнации с самого момента своего зарождения. Так было вплоть до Второго Константинопольского собора (553 г. н. э.), когда церковные власти решили, что перевоплощение души — «неприемлемое воззрение», непонятное для простых христиан.

С этого времени для христианина существует единственный правильный путь – прожить жизнь праведно, а затем с верой в Иисуса подняться в Царствие Небесное, поскольку теперь он прощен и принят Богом. Иными словами, такой человек изжил свою карму, которая теперь не властна над ним, и впереди лишь «жизнь вечная».

Это очень сильный аргумент, однако он не может дать объяснение причинам того, почему природа с тупым и неизбежным постоянством плодит в человечестве неразвитое, злое и преступное, бездушное и бездуховное. Да и истинно праведных людей даже среди искренне верующих бесконечно мало, и большинство из них вынуждено рассчитывать только на Милость Божию и Промысел Божий…

Ведь в реальной жизни вера постоянно подвергается самым жестоким испытаниям. Человеку нередко приходится принимать решения и действовать в ситуациях, намного превышающих его собственные возможности и понимание этого самого Промысла Божьего, и далеко не всегда решения и действия человеческие соответствуют духу и букве «жизни во Христе»…

Теория супраментальной эволюции, предполагающая возможность проживания в одной жизни множества жизней и вследствие этого выхода за пределы действия кармы в миры супраментальной истины и более высокие Вселенные Духа, не так уж и далека от христианской идеи и пути христианского.

Разница лишь в том, что христианство, как и большинство других религий, помещают Царство Божие ЗА пределы земного, а теория супраментальной эволюции предполагает именно ЗЕМНУЮ РЕАЛИЗАЦИЮ тотальной трансформации не только внутренней и внешней, но и социальной природы человека и человечества. Похоже, что все это – частные, пусть и очень высокие истины, разные грани отражения единой истины в человеческом разуме.

Думается, что претензии христианства на единоличное владение этой единой истиной и на единственный же путь ее достижения явно завышены. Решать проблему таким образом, значит, сознательно лишать права на «жизнь после жизни» сотни миллионов представителей других религий и духовных искателей, идущих своими путями к идеалу духовности.

***   

Итак, слово, символ веры, догмат, апологетика (защита) веры… Объединяют они людей или разделяют? Едины ли они «внутри самих себя» или подвержены изменениям во времени и у разных ветвей даже изначально единой религии? Способны ли они к внутренней трансформации и эволюции в процессе общей эволюции человечества?

Почему в мир в разные исторические времена и в различных частях света приходили и продолжают приходить разные религии? И почему до сих пор  появляются все новые и новые «цветы и плоды» единого «Древа Познания Добра и Зла»?

Возьмем, к примеру, постулаты о «спасении души», о «жизни после смерти», о «наказании и воздаянии», об «искупительной жертве», о заповедях и духовном идеале, об «истинной вере» и «ересях», о светском, церковном и духовном. Главнейшим из них, основой основ любой мировой религии является постулат о спасении души.

СПАСЕНИЕ – предельно желательное состояние человека, характеризующееся избавлением от зла, как нравственного (порабощенности грехом), так и физического (страдания и смерть), а также полным преодолением отчужденности и несвободы.

В христианстве это означает спасение человека и всего рода человеческого от греха и его последствий (наказания вечной смертью) с обретением Царствия Божьего, т.е. воссоединение с Богом. Рассматривается как акт любви Бога по отношению к людям.

В Ветхом Завете Бог показал человеку его печальное состояние и дал почувствовать бедствие греха, чтобы человек посредством Закона научился ожидать спасения от Бога.

Согласно Новому Завету, спасение от вечного наказания возможно только Божьей Благодатью. Своими собственными силами человек не может добиться спасения. Во Христе дано спасение всем людям. Бог сделался человеком, чтобы возродить и освятить человеческую природу. Когда человек начинает содействовать Богу в своем спасении, именно Благодать Божия совершает в человеке спасение многоразличными действиями.

Таким образом, акт спасения не уничтожает дарованную Богом свободу, а расширяет и укрепляет ее. При этом речь идет о реально живущем человеке, а не его посмертном существовании.

В кальвинизме есть положение о том, что Благодать Божья имеет непреодолимую силу, и спасение не зависит от личной воли человека и не может быть утрачено.

Огромное значение здесь придается предопределению, т.е. постулату о том, что Господь ПРЕДОПРЕДЕЛЯЕТ людей не только к спасению, но некоторых из них и к «вечной гибели». В обычной жизни невозможно предугадать, кто к чему предопределен, хотя это и можно «вычислить» по некоторым признакам.

Теперь сделаем небольшую остановку и внимательно рассмотрим это положение. С позиций логики оно ведет к известному: «На все Воля Божья», -  и ассоциируется с фатализмом, противореча столь же известному постулату о свободе выбора и содействии Бога тому, кто сознательно вступил на путь спасения.

Ортодоксальное христианство не разделяет идею предопределения, как и идею о предсуществования души. Эти разногласия могут быть объяснены в свете теории духовной эволюции, согласно которой в одном и том же историческом пространстве люди находятся на разных уровнях витального, ментального и духовного развития.

Для первых и вторых «врата в Царствие Божие» закрыты, поскольку душа и ее собственное духовное пространство еще не сформированы, а личность через какое-то время после физической смерти ее носителя неизбежно распадается . Это не «предопределение» и не «волевой акт» Бога, а лишь неизбежность воплощения Закона витального и ментального бытия.

Положение кальвинизма о непреодолимой силе Божьей Благодати и невозможности ее утраты полностью коррелируется с положениями восточной духовной традиции о неизбежности духовной эволюции и «спасения всего сущего» от смерти. Но это – лишь эволюционная гарантия, обещание,  реализация которого зависит от самого человека.

Эту точку зрения поддерживают и иудаизм, и ислам, и ортодоксальное христианство. Тогда как же быть с утверждением о независимости спасения от нашей собственной воли и наших собственных усилий? Здесь все определяется тем, ЧТО понимать под нашей волей, личными усилиями и их направленностью.

Одно дело, если эти усилия направлены вовне и действуют вовне, и совсем другое, если они исходят изнутри и направлены вглубь человеческой сущности. Общепринятым фактом, признаваемым и мировыми религиями, и психологией, является кардинальная трансформация всей сути человека, прошедшего через цепь духовных кризисов и психодуховных переживаний.

Это не интрапсихическая продукция – это ТО, что «приходит свыше»: «Касание Божье», «Милость Божья», «Слово Божье», «Откровение Божье», что во много раз превышает собственную силу и волю человека. Такое «вмешательство свыше» перенацеливает его устремленность, придавая ему невероятные силы, не считаясь ни с ограниченными личными возможностями, ни даже с личным желанием.

Итак, своими силами человек не может достичь спасения… Эту позицию разделяют все религии, в том числе и христианство, она же лежит в основе теории духовной эволюции. Здесь очень важно подчеркнуть феномен «многоразличного действия», совершаемого в человеке высшими силами, или «Благодатью Божьей».

Действия эти зачастую недоступны нашему пониманию, а нередко и вступают в противоречие со сложившимися в течение жизни установками – поведенческими, социальными, профессиональными. Здесь требуется не принуждение, а осознанный выбор. «На все Воля Божья» принимается не как обреченность, а как Дар, Милость, Благодать, как необходимая помощь Старшего, Мудрого, Всепонимающего и Всезнающего…

«Грех», «падение», «затемнение», даже преступление теперь воспринимаются как важнейшие элементы опыта взросления,  О-ДУХО-ТВОРЕНИЯ, а не как камни, тянущие на дно… Человек, следующий путями духовного поиска, не должен даже пытаться соотнести свое понимание, силы и волю с тем, что неизмеримо выше его самого. В Книге Пророка Исайи так сказано об этом:

- Мои мысли - не ваши мысли, не ваши пути - пути Мои, говорит Господь.

- Но как небо выше земли, так пути Мои выше путей ваших, и мысли Мои выше мыслей ваших.» (гл. 55, ст. 8, 9).

Однако вернемся к христианству. По учению Церкви – в православном толковании Церковь есть  сообщество людей, желающих обрести спасение – человек при рождении получает от Бога и от земных родителей «жизнь человеческую» - временную и несовершенную.

Жизнь же нетленная, вечная и совершенная дается человеку только при его «рождении свыше» через веру в Иисуса Христа - Сына Божьего, и Его искупительную жертву.

*** 

Появление в духовном пространстве фигуры столь гигантского масштаба, как Иисус Христос, не было ни случайностью, ни капризом высших сил, а только выражением эволюционной потребности, следующей закономерной ступенью духовного развития человечества. Случилось то, что хорошо описано в современной теории неравновесных систем.

Предельно усложненная, совместившая в себе множество несовместимостей, в чем-то языческая, в чем-то космоцентрическая духовная, религиозная и философская жизнь Индии оказалась настолько перегруженной, настолько тесной даже для самой себя, что неизбежно стала упрощаться.

Считается, что древнейшей духовной практикой в Индии была йога, развившаяся из аскетических практик ведической религии.  Понятие йоги впервые упоминается в древнейшем памятнике индийской литературы Ригведе. История йоги уходит своими корнями во времена с 3300 по 1700 год до н. э.

Йога в широком смысле означает совокупность различных духовных, психических и физических практик, нацеленных на управление психическими и физиологическими функциями организма с целью достижения индивидуумом возвышенного духовного и психического состояния для воссоединения его с Высшей Реальностью - Брахманом.

Позднее появился буддизм – сложнейшая ментально-духовная система, очень далеко отстоящая от всех религий и всего «божественного». И лишь затем, по мере его продвижения в страны юго-восточной Азии, буддизм  начал приобретать несвойственное ему ранее религиозное звучание. Термин «буддизм» был создан европейцами в XIX веке.

Буддизм - «Учение Просветлённого» — религиозно-философское учение о духовном пробуждении, возникшее около VI века до н. э. в Древней Индии. В отличие от монотеистических религий (иудаизм, христианство, ислам), в буддизме нет ни всемогущего Бога-Творца, ни Бога-Личности, ни вечной души.

В буддизме нет также понятия о «многих богах» вместо Будды. По своему содержанию буддизм воспринимается значительно легче и тем самым является достаточно понятным для большинства духовных искателей как Востока, так и Запада.

Традиционно буддизм делят на махаяну («великую колесницу») и тхераваду («учение старейших»). Отличительной чертой махаяны является учение о бодхичитте — стремлении к спасению ВСЕХ без исключения живых существ, подразумевающем безграничное сострадание и любовь к ним, и проистекающем из него представлении о бодхисаттве — существе, готовом отказаться от индивидуального достижения спасения с целью спасения ВСЕХ живых существ.

Последователи махаяны подразделяют буддизм на Великую Колесницу (собственно махаяну) и Малую Колесницу (хинаяну). Само название «хинаяна» («Малая колесница») было введено для обозначения буддистов, ограниченных только стремлением к индивидуальному просветлению.

Христианство, на первый взгляд, есть очередное упрощение духовного поиска и в то же время - путь к равновесию между человеческим и Божественным.

Однако сказать, что оно органично вычленилось из пространства Ветхого Завета, или явилось логичным продолжением античной традиции (миф о Прометее), или стало правопреемником зороастризма (вера в Ахура Мазду — «Мудрого Господа» как Благого Творца, Творца духовного и физического миров), или же представление об Иисусе как аватаре одного из древнейших богов индуизма Кришны, было бы недопустимым упрощением.

В то же время нельзя согласиться и с утверждением христианских богословов о том, что христианство не было ни заимствованием, ни логичным развитием уже имеющихся религиозных реалий, а появилось «ниоткуда и сразу» в ходе прямого нисхождения Бога на Землю в одной из Трех Своих Ипостасей - Сына Своего.

Чисто евангелический период христианства по историческим меркам длился очень недолго, сменившись мучительным поиском единства христианского учения и введением все более и более сложных символов, сущностей, догматов.

Именно так родились постулаты о Святой Троице, о Божественной и в то же время Человеческой Сущности Иисуса Христа, о таинстве Непорочного зачатия, об искупительной жертве Сына Божьего и о Его воскресении.

А заодно с этим надо было что-то делать и с земными родителями Иисуса, создавать культ Матери Божьей, а также дать новое толкование ветхозаветному постулату о первородном грехе…

Вся эта немыслимо сложная работа, производившаяся в разные социоисторические периоды и в разной социокультурной среде, не могла не породить многочисленные толкования и разномыслия. Раскол был неизбежен и столь же неизбежно произошел – вначале на западное (католическое) и восточное (православное) христианство, а затем и на все более и более мелкие ветви и веточки единого Древа Учения о Христе.

Таким образом, Единый Иисус Христос оказался в определенном смысле снова распятым в поле собственного Учения… Случилось то, что уже не раз происходило в прошлом: объективные факторы и условия породили субъективное восприятие и субъективное же толкование изначально единой религии…

Весь парадокс заключается в том, что необъяснимое и непонятное приходилось объяснять еще более необъяснимым и непонятным. Посмотрим, например, как трактуется природа Матери Божьей в католицизме и православии.

В православии Богородица имела «общую с нами природу в ее искаженном грехом, но наиболее очищенном через послушание Богу поколениями праведных предков и Ею в себе самих состоянии (природу падшего Адама)».

В католическом учении о Деве Марии говорится как «о существе, с самого первого момента Своего Зачатия, особой благодатью и расположением Всемогущего Бога, ввиду заслуг Иисуса Христа, Спасителя рода человеческого, сохранена не запятнанной никаким пятном первородного греха...

И искуплена возвышеннейшим образом в предвидении заслуг Ее Сына, то есть необходимо «спасенном» прежде самого спасения, и, как следствие, НЕ имеющую общую с остальными людьми природу Адама, а значит, не могущая такую природу усвоить Рожденному от Неё, что является необходимым условием спасения человечества в святоотеческой традиции: "Что не усвоено Богом, то не спасено".

Согласитесь, что для обычного человека, даже христианина, «вместить» такое толкование довольно трудно, поэтому обратимся к более простым вещам. Но вернемся к спасению души.

Христос сам лично освятил и обожествил земные страдания, поэтому православие допускает, что Бог, ВОЗМОЖНО, помилует (не одно и то же, что «спасет») многих, кто не знал в земной своей жизни православного вероучения (т.е. проживших ВНЕ Православной Церкви), но терпеливо переносил все невзгоды.

Иными словами, решение посмертной участи таких людей оставляется на Божие усмотрение, но при этом строго запрещается церковное поминовение умерших ВНЕ Православной Церкви, по слову Самого Христа: «Я о них молю: не о всем мире молю, но о тех, которых Ты дал Мне, потому что они Твои». В то же время среди христиан бытует мнение, что спасется только избранный остаток, ради которого еще и существует наш мир.

Только после наступления телесной смерти человек может узнать, даровано ли ему спасение или же нет. Православная Церковь НЕ считает возможным вымолить у Бога прощение грехов того или иного погибшего грешника или спасти его усердными молитвами и щедрыми милостынями.

Кроме того, православие учит, что у спасённых людей будет различная степень блаженства в раю живущих ещё на земле людей: «Иная слава солнца, иная слава луны, иная звезд; и звезда от звезды разнится в славе. Так и при воскресении мертвых».

В православии существует предание, что «в последние времена православные христиане будут иметь мало добродетелей, а спасаться будут только скорбями» (Еванг. от Луки, гл. 16, ст. 19-31) — т.е. «терпеливым несением своего креста».  Преподобный Силуан Афонский говорил: "В раю нераспятых нет"…

Как и православие, католицизм исповедует, что для спасения необходимы не только вера в Иисуса Христа, но и дела. Но, в отличие от православия, католичество учит тому, что дела ценны сами по себе. Таким образом, католик, принимая крещение, освобождается от вечного наказания, ВИНЫ, но не последствий первородного греха (болезни и смерть).

Грехи, совершенные ПОСЛЕ крещения, так же оскорбляют Бога (хоть и не столько, как первородный грех Адама) и так же требуют «удовлетворения». И католик, совершая добрые дела или страдая, приносит это «удовлетворение» :

«Грешник должен соответствующим образом «принести удовлетворение» или «умилостивить» за свои грехи, что может состоять в молитве, в приношении, в делах милосердия, в служении ближнему, в добровольных лишениях, в жертвах, а главное - в терпеливом принятии Креста, который мы должны нести». (Катехизис РКЦ).

Грешники же, не принесшие достаточного «удовлетворения» при жизни, приносят его после смерти в качестве временного наказания в чистилище. Наказание это может быть возмещено при помощи индульгенции.

В отношении возможности спасения либо помилования неверующих или приверженцев иных религий до сих пор ведутся ожесточенные споры. Мнения колеблются от предельно жестких до либеральных, отдающих решение этого вопросов Самому Всевышнему. Есть и такое мнение, что спасение есть выбор самого человека, но его можно потерять, если не вершить добрые дела. Толстовцы же считали, что:

"Спасение (христианское) - это только воображаемое, так как в действительности люди после искупления остаются точно такими же, каков был Адам, каковы они были после Адама, каковы они были при Христе, во время Христа и после Христа, каковы были и суть люди всегда, так как в действительности всё такой же грех, та же удобопреклонность к злу, те же муки рождения, та же необходимость труда для пропитания себя, та же смерть, свойственные людям, то и всё это учение второй части не есть уже учение о вере, а чистое баснословие. (Толстой Л. Н.).

В иудаизме после смерти праведники попадают в рай в ожидании пришествия Мессии. О Страшном Суде, или Судном дне, тоже много разночтений. Например, в иудаизме Конец Света - это «дни Мессии». О приходе Мессии говорится и в Библии, и в Талмуде, и в комментариях мудрецов. Веру в пришествие Мессии назвал Рамбам одним из 13 элементов Символа Веры.

Что будет при Мессии – на этот счет нет единодушия. Мудрецы говорили, что есть рай, иначе – Царствие Небесное, иначе – Грядущий Мир, а есть и ад – Тофет, или Шеол. Не каждый удостаивается Грядущего Мира, но только достойные. Главная плата праведнику – его доля в Грядущем Мире.

Иудаизм не признает Иисуса Христа как Мессию, считая за Пришествие Мессии только такое положение дел, при котором будут осуществлены пророчества древних ветхозаветных пророков — в частности, на всей Земле установится всеобщий вечный мир, исчезнет зло, преступность:

• «И будет Он (Мессия) судить народы, и обличит многие племена; и перекуют мечи свои на орала, и копья свои — на серпы; не поднимет меча народ на народ, и не будут более учиться воевать» (Ис.2:4).

• «Притеснителя не станет, грабеж прекратится, попирающие исчезнут с земли» (Исайя 16.4).

• «Земля будет наполнена ведением Господа, как воды наполняют море»( Исайя. 11:9).

• «Делающие зло истребятся, уповающие же на Господа наследуют землю» (Псалом 36.9)

• «Зло истребится, и исчезнет лукавство; процветет вера, побеждено будет растление, явится Истина» (3 Езд.6:25)

Христиане ожидают реализации этих пророчеств при «Втором Пришествии Иисуса Христа», различаясь при этом с иудеями в вопросе, «приходил ли уже Мессия раньше», то есть будет ли это Пришествие вторым или первым.

Есть еще множество разногласий в толковании тех или иных положений о спасении, но, думаю, хватит и уже приведенных.

*** 

Теперь несколько слов об «искупительной жертве».

ЖЕРТВА – один из древнейших ритуалов, присущий всем религиям. Искупительная жертва — понятие о прощении греха посредством искупления, жертвоприношения.

По свидетельству Библии, жертвы приносили Авель, Каин, Ной, Авраам и другие библейские персонажи. Жертва Каина была бескровной (плоды земли), тогда как остальные жертвоприношения, как правило, были связаны с пролитием крови, поскольку при этом убивали животных.

Точно установить назначение жертвоприношений сегодня невозможно. Их основной смысл, по-видимому, состоял в том, чтобы выразить благодарность Богу, преданность Ему, а кроме того, кровь животных «покрывала» грехи тех, кто приносил эту жертву.

Отступив от Бога, человек в своем стремлении к неограниченной свободе попал в тяжелейшее рабство, оказавшись во власти мира, греха, дьявола и смерти, а  вместе с ним в рабстве оказалась и вся вселенная.

Чтобы освободить мир и человечество от власти сатанинских сил, от проклятия и принуждения, чтобы помочь им осознать свое предназначение, потребовалась особая спасающая Сила Бога-Творца.

Именно для осуществления этого спасения и явился в мир Иисус Христос: «Сын Человеческий не для того пришел, чтобы Ему служили, но чтобы послужить и отдать Душу Свою для искупления многих» (Еванг. от Матфея, гл. 20, ст. 28).

Среди богословов по сей день идут споры: КОМУ же Христос принёс искупительную жертву, то есть, КОМУ Он отдал Себя в обмен за грешных людей?

Если Богу-Отцу, то Бог-Сын всегда Ему и так принадлежал, и, кроме того, Он против жестокости и кровопролития. Если жертва принесена диаволу, то с ним нельзя договариваться, ибо он «ложь есть и отец лжи». Если Сам Себе, то Его крестные страдания придется признать актом бессмысленного самоубийства.

Принимается как истинное только то толкование, которое утверждает, что ХРИСТОС ПРИНЕС СЕБЯ В ЖЕРТВУ ЗА ЛЮДЕЙ - ЛЮДЯМ. И каждый, кто в таинстве святой Евхаристии принимает эту жертву, омыт кровью Иисуса Христа.

Эзотерическое христианство смотрит на «Мистерию Голгофы» как на глобальный мистический акт, разрушивший преграду между земным и небесным мирами, возникшую после гибели более ранних земных цивилизаций,   и определивший окончательное поражение сил тьмы, поскольку жертва Христа кармически обрекла их.

В смерти и в воскресении Иисуса Христа совершено полное искупление всех наших грехов. Верующие стали сопричастны к силам воскресения, но в течение всей своей жизни они должны бороться с силами зла. Начатый с Иисуса  процесс очищения и освобождения от грехов называется ОСВЯЩЕНИЕМ.

Только воскреснув из мертвых и войдя в Новое Царство, люди достигнут полного искупления, которое ожидает не только детей Божьих, но и все творение Господа, которое в день Страшного Суда воссияет в своей совершенной славе. Верующие, которые Духом Божьим «запечатлены в день искупления», будут жить на Новой Земле, наполненной «Ведением Господа».

Что же касается древневосточных христианских Церквей (армянской, эфиопской, эритрейской, сирийской, индийской, коптской), то их положения во многом отличаются как от католицизма, так и от православия. Одно это уже свидетельствует о величайшем многообразии христианских учений, не сводимых к чему-то единому, унифицированному.

*** 

Существует еще одна серьезная проблема, а точнее, целая цепь «взаимовложенных» проблем, непостредственно связанных с Первоначалами – Вселенная, Бог-Создатель, Сотворение мира и человека, Эдем, Древо Познания Добра и Зла, Змий-Искуситель, Первородный грех, Изгнание из Эдема перволюдей – Адама и Евы.

Каждое из этих понятий не только трнансцендентно, не только может быть истолковано множеством различных способов, но и содержит в себе явные противоречия, что делает неоднозначной и не поддающейся логике всю систему утверждений в целом. Именно эта многозначность и нелогичность – предмет самых ожесточенных дискуссий с начала бытия человека как разумного существа.

Все эта библейская история не может быть отвергнуто полностью и безоговорочно, поскольку содержит в себе глубоко скрытую истину, восходящую к Истине Абсолютной, не могущей быть постигнутой в принципе. Мы можем лишь бесконечно интерпретировать разные ее грани, исходя из эволюции наших представлений о сути бытия и нашего собственного существования.

Здесь напрашивающийся «сам собой» шаг – утверждение о символическом,  метафорическом, образном, архетипическом и мистическом языке Библии. Это хорошо коррелируется с удивительным сходством практически всех древних учений, говорящих о ранней истории рода человеческого.

Я не очень ошибусь, если скажу, что сегодня количество людей, буквально понимающих все древние версии возникновения жизни на Земле и всего сущего на ней, в том числе и человека, ничтожно мало. Нынешние христианские Церкви очень осторожно, постепенно, исподволь приучают свою паству именно к символическому пониманию Библии и всего, что в ней изложено.

Однако полный отказ от категорий Сотворения Мира, Первородного греха, Изгнания из Эдема и других важнейших библейских положений означал  бы полную же ревизию христианства, а то и отказ от самой идеи нисхождения на Землю Сына Божьего и Его искупительной жертвы, а вместе с этим и от Триединства Бога-Отца, Бога-Сына и Бога-Духа Святого.

В этом сложнейшем вопросе позиции православия и католицизма тоже расходятся. Православное богословие сконцентрировано на душе и духе более, чем на метафизике познания, схоластике и приверженности форме, ритуалу, обряду, характерных для католицизма. Особенно отчетливо это проявляется в так называемой «святоотеческой традиции».

В православии святые отцы говорят не столько о «Первородном грехе» - это западной положение было почти насильственно внедрено в православие, -  сколько о «врожденной порче», «повреждении истинной природы человека». Эта внутренняя «порча» ярче всего проявляется в трех ипостасях «греха»: страстности, тленности и смертности.

Если посмотреть на это положение более внимательно, то «грех» трансформируется в несовершенство, временность и конечность человеческого существа, а в динамике – в реальную эволюцию человека и человечества с ее биологическим, витальным и ментальным этапами развития.

Ветхозаветный Адам – архетип «греха», еще не ведающего о своей греховности и живущего по законам биологической природы. «Древо Познания Добра и Зла» - единая эволюционная лестница восхождения, включающая в себя как само восхождение, так и все сопутствующие ему падения и провалы.

Это «грех» не только самого Адама, но и Отца его, породившего, воспитавшего, а затем не побоявшегося отправить Своего Сына в столь опасное, страшное и полное непредвиденных ситуаций «путешествие на Землю».

Это и грех, и в то же время – величайшая жертва, во множество раз превышающая все суммарные жертвы человечества своему Отцу… Иисус – это человек, ВПЕРВЫЕ открывший в себе БОГА, и Бог, ВПЕРВЫЕ открывший в Себе ЧЕЛОВЕКА…

Именно так и свершилось двойное искупление, и именно в этом его глубочайший смысл… Так происходит сознательное, честное и бескомпромиссное признание человеком своей двойственной природы – материально-физической - временной и конечной, животной, «страстной», первично-разумной, проходящей все этапы эволюции разума, и природы божественной – вечной, бессмертной, супраментальной, духовной…

Однако между «безгрешным» осознанием своей греховности и осознанным изживанием в себе греха лежит огромный путь, каждый шаг на котором обусловлен, закономерен и неизбежно противоречив. Еще не избавившись от греха невежества, человек тут же впадает в грех разумности, возводимой в абсолют и исключающей все другие виды постижения истины…

Частым следствием понятия о «первичном повреждении человеческой природы» становится нахождение этой «порчи» в собственном теле, а двуполость начинает восприниматься как проклятие, «нечистота», отсюда и ведут свое происхождение все аскетические практики «умерщвления плоти» во имя достижения божественного духовного идеала.

Сегодня мы можем добавить к «врожденной порче телесной» и «порчу разума», но это уже наше собственное приобретение, не предусмотренное ни Ветхим, ни Новым Заветом.

Православная святоотеческая мысль и действие обращены к человеку, их не особо интересуют сложнейшие и запутаннейшие богословские, метафизические и философские споры и проблемы, как это происходит в католичестве. Главная их цель – человек и его душа, обучение противостоянию страстям, обучение  основам правильной -  праведной - жизни, обучение вере и жизни в вере, обучение разумности и противостоянию «мудрствованию лукавому».

Они указывают путь к просветленному и одухотворенному разуму, к духовной жизни, в которой каждый шаг, каждая мысль и каждый миг есть СПАСЕНИЕ – спокойное, осознанное и неторопливое ДЕЛО, непременно включающее в себя и помощь тем, кто или еще не нашел пути к спасению, или уже вступил на него, но нуждается в поддержке и совете.

И последнее: если признать, что в истории рода человеческого от Адама и до наших дней НЕ БЫЛО никакого Эдема, то откуда же в людях взялась глубочайшая, почти генетическая память об иной - бесконечно доброй, прекрасной и истинной «жизни без смерти»? «Память» ли это о прошлом или «прозрение» будущего?

Или это – изначально заложенная в человека эволюционная программа: путь от животного, обретшего разумность, к сверхразумному, духовному и Божественному? И не об этом ли говорил Иисус: «Разве не сказано вам: вы - боги?»

Ответить на этот вопрос человек пока не в состоянии, он может лишь искать ответ «между строк» древнейших и современных знаний. По большому счету, ответа не знают и все религии, поскольку они есть необходимое упрощение сверхсложного и непознанного. Однако именно эти упрощенные версии приводят нас к сложнейшей эзотерической доктрине Каббалы.

*** 

Согласно неортодоксальной иудейской теологии, существует три компонента религиозной традиции — Закон, Душа Закона и Душа Души Закона. Первое понятие относится к Торе, второе к Талмуду, третье - к Каббале.

Если Закону учили всех детей Израиля, а Талмуд открывался раввинам, то Каббала была доступна лишь на высших ступенях посвящения. Почти невозможно себе представить, что она существовала ОДНОВРЕМЕННО с Книгой Бытия Библии. Один из ее исследователей Альберт Пайк так писал о ней:

«Проникая в Святыню Каббалы, исполняешься восхищением, видя столь логичную доктрину, столь простую и в то же время столь всеобъемлющую; Вселенную, бесконечность которой умещается в ладошке младенца»…

Происхождение Каббалы неизвестно. Первые посвященные считали, что ее принципы были преподаны Богом ангелам еще ДО грехопадения человека, а затем ангелы преподнесли ее падшему Адаму, чтобы через знание человечество смогло вернуть утерянное положение…

Каббала включает три величайшие Книги: Сефер Ецира - Книга Творения, Сефер ха Зогар - Книга Величия, и Апокалипсис - Книга Откровения. Каббалисты утверждают, что Сефер Ецира была написана Авраамом. Хотя она и считается самой старой из этих книг, по-видимому, она была написана раввином Акибой в 120 г. Предполагается, что Сефер ха Зогар была написана Симеоном бен Йохаем, учеником раввина Акибы.

Легенды говорят, что мудрость Каббалы была известна с сотворения мира, но что Симеон был первым человеком, кому было дозволено записать эту мудрость. Спустя двенадцать столетий после его смерти эти книги были обнаружены и опубликованы на благо человечества Моше де Леоном. Апокалипсис, приписываемый Св. Иоанну Божественному, также датируется неопределенно, и его авторство не было доказано достаточно удовлетворительно.

Учитывая то, что «неписаный закон» хранился в величайшей тайне и передавался от посвященного к посвященному из уст в уста, можно согласиться с тем, что он был известен, как минимум, с времен Моисея. Особенно поражает космогония Каббалы, поразительно схожая с материалами древнейших источников знаний Индии (Веды) и Египта (Арканы Таро).

Очень трудно описать впечатление, испытываемое при прочтении этих сокровищниц  древнего тайного знания… Величие? Мудрость? Тайна? Огромность? Космичность? Симфоничность? Или все это, вместе взятое?..

В эзотерическом христианстве Иисус – величайший из величайших Посвященных – так говорил об этом с фарисеем Никодимом, «одним из начальников иудейских»:

 - Он пришел к Иисусу ночью и сказал Ему: Равви! мы знаем, что Ты учитель, пришедший от Бога; ибо таких чудес, какие Ты творишь, никто не может творить, если не будет с ним Бог.

- Иисус сказал ему в ответ: истинно, истинно говорю тебе, если кто не родится свыше, не может увидеть Царствия Божия.

- Никодим говорит Ему: как может человек родиться, будучи стар? неужели может он в другой раз войти в утробу матери своей и родиться?

- Иисус отвечал: истинно, истинно говорю тебе, если кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царствие Божие.

- Рожденное от плоти есть плоть, а рожденное от Духа есть дух.

- Не удивляйся тому, что Я сказал тебе: должно вам родиться свыше.

 - Дух дышит, где хочет, и голос его слышишь, а не знаешь, откуда приходит и куда уходит: так бывает со всяким, рожденным от Духа.

 - Никодим сказал Ему в ответ: как это может быть?

- Иисус отвечал и сказал ему: ты - учитель Израилев, и этого ли не знаешь?

 - Истинно, истинно говорю тебе: МЫ ГОВОРИМ О ТОМ, ЧТО ЗНАЕМ, И СВИДЕТЕЛЬСТВУЕМ О ТОМ, ЧТО ВИДЕЛИ… 

(Еванг. от Иоанна, гл. 3, ст. 2 – 11).

В рамках темы этого разговора, я не могу остановиться более подробно на таком мощном и невероятном откровении, как Каббала. Если вы «предопределены», то вы обязательно откроете ее для себя или она откроет  вас…

*** 

Теперь нам предстоит сосредоточить свое внимание на одном из важнейших духовных постулатов: «Если величайшей реализацией духовного строительства и его завершением является ЛЮБОВЬ, то единственным и необходимым его фундаментом является СМИРЕНИЕ». В этих очень непростых феноменах следует различать суть, состояние и проявление.

Говоря о любви, необходимо, чтобы был ее объект, без которого она существовать не может. Это некая объективная реальность, по-разному воспринимаемая и переживаемая на различных уровнях человеческого существа и Божественной Сущности. Отсюда и отчетливое деление любви на «земную» и «небесную».

У Платона любовь есть стремление к прекрасному и мудрому. В современном толковании любовь трактуется как стремление одного одушевленного существа к другому, высокая степень положительного эмоционального переживания, центр жизненных потребностей и интересов, чувство устремленности к единению, особое состояние разума, сознания и души.

Объектом любви одинаково истинно может быть другое существо, высокие идеалы, идеи и принципы, высокие общественные и гражданские понятия, истина как предельно высокая суть вещей, красота и гармония как высший эстетический идеал, и, наконец, в религиозном пространстве – любовь К Богу-Творцу и всему Божественному.

Любовь как одна из христианских добродетелей составляет одну из важнейших заповедей христианства: «Возлюби Господа Бога Твоего всем сердцем твоим, и всей душею твоею, и всей крепостью твоею, и всем разумением твоим, и ближнего твоего, как самого себя.»

Итак, сердце (чувства), душа (Искра Божья, Дитя Божье), разумение (разум), крепость (жизнь и тело), Бог, ближний твой, ты сам. Это очень интересное утверждение, предполагающее участие в обретении любви ВСЕХ составляющих человека, а не только сердца и души.

Это движение предполагает восходящий характер: сначала сердце -  религиозное чувство, затем душа - религиозное сознание, разум - религиозное мыщление, понимание и принятие, тело и жизнь – дарованная человеку форма проявления, через проявление любви становящаяся божественным сосудом.

В теории духовной эволюции это положение полностью сохраняется, дополняясь нисхождением супраментальной Силы-Истины и Силы-Знания. Дело в том, что в индийской традиции существует четкое деление Нисходящей Божественной Силы на несколько потоков.

Бхакти Йога – йога бесконечной любви и преданности Богу. Вся жизнь бхакта – непрерывная жертва Всевышнему (Бхагавану), радость и служение, прямое священное принятие всего сущего, освобождающее от уз сансары. Бхакти Йога провозглашает равенство всего сотворенного перед Богом, в том числе и равенство всех людей, и не признает кастового их деления.

Хатха Йога – йога очищения тела и обретения тела как божественного сосуда.

Карма Йога – бескорыстный труд, исполнение своего долга перед Богом и людьми, путь разрешения кармической отягощенности.

Виджняна Йога – высшая познавательная способность, высшее полное знание, полученное прямым его восприятием, познание Брахмана как Высшей Единственной Реальности.

Раджа Йога (Царская Йога) – высшая из всех. Это работа с разумом и сознанием, имеющая своей целью достижение высшего духовного совершенства.

В ХХ веке к шести классическим видам йоги добавилась Интегральная Йога Шри Ауробиндо – синтез и интеграция всех этих мощных духовных течений в единое целое и дальнейшее их развитие, предусматривающее как основную цель ПОЛНУЮ СУПРАМЕНТАЛЬНУЮ ТРАНСФОРМАЦИЮ всех составляющих человека – тело, жизненность, разум, душу, дух.

Таким образом, духовная практика Востока изначально предполагает учет разных уровней развития человека и выбор наиболее подходящего для него эволюционного пути.

В конце каждой из этих линий развития пребывает божество, вернее, персонализация определенной Силы, вычленившейся из Единого Божественного и взявшей на ведущую роль в каждом конкретном случае. На высших уровнях этой лестницы божественного познания пребывает Брахман – Высшая Реальность, Высшее Бытие, Космический и Супракосмический Дух.

Христианство всегда относилось отрицательно к восточной традиции, относя ее к язычеству. Однако, как мы увидели при рассмотрении первой заповеди, путь человека к Богу и здесь может начинаться с разных уровней.

Идущему «от разумения» трудно понять, как можно любить то, чего не знаешь, довольствуясь лишь смутными представлениями об объекте любви, далекими от реальной жизни. Постулаты: «Сначала вера, и только потом знание», «Сначала любовь, и уже потом Бог», «Сначала ближний, и лишь потом ты сам», - для многих стали непреодолимым барьером в принятии христианства как своей жизненной позиции.

Идущие «от сердца» таких трудностей не испытывают. Идущим же «от души» предстоит научиться не путать ее с личностью, четко различая движения души от разумных и эмоционально-психических личностных проявлений .

Хуже всего приходится «крепости» - телу и жизни, в которых любовь чаще всего реализуется через физическое, которое в аскетической традиции всех духовных практик мира требует «умерщвления»…

Поэтому так трудно дать универсальное определение любви. Можно определить лишь ее ПОНИМАНИЕ, имеющее две стороны: отрицающую и утверждающую, т.е. понимание, определяющее границы того, что НЕ ЕСТЬ любовь и что она ЕСТЬ. В этом плане непревзойденная формулировка любви как христианской добродетели принадлежит апостолу Павлу. Вот что он пишет:

«Любовь не завидует, не превозносится, не гордится, не бесчинствует, не ищет своего, не раздражается, не мыслит зла, не радуется неправде, а сорадуется истине, долготерпит, милосердствует, все покрывает, всему верит, всего надеется, все переносит. Любовь никогда не перестанет быть, хотя бы и пророчества прекратятся, и языки умолкнут, и знания упразднятся»…

В этом гениальном видении любви она перестает быть тем, чем нам представляется в обычной жизни, далеко выйдя за свои пределы и став Божественной Истиной, хотя в самом тексте нет ни слова Бог, ни слова человек… Это НЕЧТО, их ОБЪЕДИНЯЮЩЕЕ…

Здесь легко найдут свое место все составляюшие – и тело, и сердце, и разум, и душа. В этом откровении скрыта всеобъемлющее уравнение взаимоотношений трех тезисов: «И так возлюбил Бог сотворенный Им мир», «Бог есть любовь», «Любовь спасет мир».

Произведя некоторые преобразования, мы получим, что если «Бог есть любовь», то мир спасет не любовь, а Бог, но только «Возлюбивший сотворенный Им мир», и только из Бога и любви мир может быть «сотворен», потому что Бог есть мир, а мир есть Бог.

Спасая мир, спасаешь Бога, спасая любовь, спасаешь мир. Любовь же человека к миру и Богу соразмерна любви Бога к миру и человеку, без нее нет ни первого, ни второго, ни третьего… Отблески этого понимания мы находим в первосущей триаде: «В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог»…

Теперь внимательно вдумаемся в определение любви апостолом Павлом и легко найдем еще ряд ключевых положений: истина, вера, надежда. Вера, надежда, любовь – основные христианские добродетели, и располагаются они именно в таком порядке.

Вера есть «тонкий план знания», союз сознательного и надсознательного, мировоззренческая позиция принятия и непринятия. Это особая психологическая установка, признание чего-либо единственно истинным.

Надежда – эмоциональная и ценностная категория, возникающая при напряженном ожидании некого события или явления и отражающая предвосхищаемую вероятность его осуществления. В субъективном плане может означать и самообман, иллюзию. «Вера может ослабеть, надежда может иссякнуть, любовь же пребывает вечно», - еще один христианский постулат.

А вот с истиной все намного сложнее… Обычно она ассоциируется с Софией – Божественной Премудростью. Это даже не понятие, а Высокая Сущность. Впервые упоминание о ней появляется в Ветхом Завете (Книга притчей Соломоновых, гл. 8). Вот что Истина говорит о себе:

1 Не премудрость ли взывает? и не разум ли возвышает голос свой?

2 Она становится на возвышенных местах, при дороге, на распутиях;

3 она взывает у ворот при входе в город, при входе в двери:

4 «к вам, люди, взываю я, и к сынам человеческим голос мой!

5 Научитесь, неразумные, благоразумию, и глупые — разуму.

6 Слушайте, потому что я буду говорить важное, и изречение уст моих — правда;

7 ибо истину произнесет язык мой, и нечестие — мерзость для уст моих;

8 все слова уст моих справедливы; нет в них коварства и лукавства;

9 все они ясны для разумного и справедливы для приобретших знание.

10 Примите учение мое, а не серебро; лучше знание, нежели отборное золото;

11 потому что мудрость лучше жемчуга, и ничто из желаемого не сравнится с нею.

12 Я, премудрость, обитаю с разумом и ищу рассудительного знания.

13 Страх Господень — ненавидеть зло; гордость и высокомерие и злой путь и коварные уста я ненавижу.

14 У меня совет и правда; я разум, у меня сила.

15 Мною цари царствуют и повелители узаконяют правду;

16 мною начальствуют начальники и вельможи и все судьи земли.

17 Любящих меня я люблю, и ищущие меня найдут меня;

18 богатство и слава у меня, сокровище непогибающее и правда;

19 плоды мои лучше золота, и золота самого чистого, и пользы от меня больше, нежели от отборного серебра.

 20 Я хожу по пути правды, по стезям правосудия,

21 чтобы доставить любящим меня существенное благо, и сокровищницы их я наполняю.

22 Господь имел меня началом пути Своего, прежде созданий Своих, искони;

23 от века я помазана, от начала, прежде бытия земли.

24 Я родилась, когда еще не существовали бездны, когда еще не было источников, обильных водою.

25 Я родилась прежде, нежели водружены были горы, прежде холмов,

26 когда еще Он не сотворил ни земли, ни полей, ни начальных пылинок вселенной.

27 Когда Он уготовлял небеса, [я была] там. Когда Он проводил круговую черту по лицу бездны,

28 когда утверждал вверху облака, когда укреплял источники бездны,

29 когда давал морю устав, чтобы воды не переступали пределов его, когда полагал основания земли:

30 тогда я была при Нем художницею, и была радостью всякий день, веселясь пред лицем Его во все время,

31 веселясь на земном кругу Его, и радость моя [была] с сынами человеческими.

32 Итак, дети, послушайте меня; и блаженны те, которые хранят пути мои!

33 Послушайте наставления и будьте мудры, и не отступайте [от] [него].

34 Блажен человек, который слушает меня, бодрствуя каждый день у ворот моих и стоя на страже у дверей моих!

35 потому что, кто нашел меня, тот нашел жизнь, и получит благодать от Господа;

36 а согрешающий против меня наносит вред душе своей: все ненавидящие меня любят смерть».

 С течением времени София постепенно утратила свое космическое звучание, зато стала краеугольным камнем русской религиозной философии Х1Х – ХХ в.в. В православии нет единого мнения на этот счет - София понимается и как Мудрость, и как Богородица, и даже как Сын Божий.

В настоящее время имеется две каконические иконы Софии – Киевская и Новгородская. В Киевской центральной фигурой является Матерь Божья, где к  амвону ведут семь ступеней, обозначенные как вера, надежда, любовь, чистота, смирение, благодать, слава.

Для нас здесь важно, что восхождение к Божественной Мудрости идет не только через любовь, но и через веру, и через надежду, основанием же служат чистота, смирение, благодать.

София – Мать Веры, Надежды и Любви, их источник и в то же время – закономерный итог этих трех путей. Так что христианство трудно обвинить в фанатичной приверженности какой-то одной из линий восхождения. То же самое мы видим и в восточной традиции, и в доктрине Каббалы.

Вера, Надежда, Любовь и Мать их София – не только пути духовного совершенствования, но и исторические личности, причисленные к лику великомучениц. Их трагическая судьба поражает душу… Они очень почитаемы в России.

Итак, мир, любовь, вера, надежда, мудрость, которые должны воспитываться в человеке. Отсюда и два понимания смирения, одно из которых – слияние с миром и установление мира в себе. Не случайно Иисус, отправляя своих учеников в служение, наставлял их:

«В какой дом войдете, сперва говорите: мир дому сему! И если будет там сын мира, то почиет на нем мир ваш, а если нет, к вам возвратится» (Еванг. от Луки, гл. 10, ст. 7, 8).

В христианстве смирение никогда не ассоциировалось с апатией, бездумной покорностью, покорным «непротивлением злу». Речь идет о внутреннем мире и его строительстве, которое начинается с осознания собственной неистинности, тленности, смертности, крайней малости своих – даже титанических! – усилий избавиться от множества своих несовершенств.

Трудность эта усугубляется еще и тем, что окружающий мир не склонен жить по высоким духовным законам, и человек, исповедующий их, чаще всего оказывается непонятым и непринятым:

- И сказал им: жатвы много, а делателей мало, итак, молите Господина жатвы, чтобы выслал делателей на жатву свою. Идите! Я посылаю вас, как агнцев среди волков. (Еванг. от Луки, гл. 10, ст. 2, 3).

- Не давайте святыни псам и не бросайте жемчуга вашего перед свиньями, чтобы они не попрали его ногами своими и, обратившись, не растерзали вас.

- Просите, и дано будет вам; ищите, и найдете; стучите, и отворят вам;

- ибо всякий просящий получает, и ищущий находит, и стучащему отворят.

(Еванг. от Матфея, гл. 7, ст. 6, 7)

Возможно, в этих нескольких коротких выдержках из Нового Завета в максимально сжатом виде изложена одна из важнейших христианских идей, сегодня изрядно подзабытая…

«Агнцы среди волков»… «Сын мира»… «Просите, ищите, стучите»… Таким был тогдашний мир, таким, по сути, он во многом остается и сегодня. Имейте в себе дар различения, осознанное желание стать «делателем», умение находить «сынов мира», бесконечное терпение и веру – и тогда найдете, и дано будет, и отворят, и примут, и поделятся последним…

Все это имеет самое прямое отношение и к смирению, и к миру… Тому самому миру, где пребывают в самых невероятных сочетаниях и «волки», и «агнцы», и грешники, и праведники, и «гордые», и «кроткие», и те, кто страждет спасения, и те, кто их спасает, и те, кто не приемлет даже мысли о необходимости этого самого спасения, и те, кто рассчитывает только на себя, и те, кто во всем положился на «Волю Божью», и те, КТО ПРОСТО ЖИВЕТ ВО ИМЯ САМОЙ ЖИЗНИ, исповедуя древнюю истину: «На Бога надейся, а сам не плошай»…

И все же мы не имеем права отрицать тот факт, что Иисус специально посылает своих учеников в чуждый им мир с великой миссией: НАЙТИ СЫНОВ МИРА И ОТКРЫТЬ ИМ ИХ ПРЕДНАЗНАЧЕНИЕ…

С древнейших времен мир разделился на тех, кто жаждет лишь личного спасения, и тех, кого заботят судьбы человеческие и судьбы мира… Странный, непостижимый и почти нередсказуемый мир, где каждая добродетель имеет свою противоположность и при превышении предела своей компетенции часто сама становится этой самой своей противоположностью…

Мир, одной из скрытых сил которого является прельщение, искушение, растление - плоть от плоти его и кровь от крови его…

Мир, в котором действуют Дух пассивный, созерцающий, всепринимающий и всепрощающий – и Дух активный, неистовый, огненный, сжигаемый и сжигающий, сотворяющий и разрушающий… Дух, дарующий нам великую волю к жизни, творению и пересотворению, познанию мира и становлению миром….

Мир, в котором пребываем МЫ, ЛЮДИ, уже столько тысячелетий балансирующие над пропастью жизни и смерти, падающие и поднимающиеся снова даже из самой черной бездны… Мы, умудряющиеся даже в нечеловеческих условиях развиваться, стремясь к высокому и высочайшему…

Мы, среди которых всегда были, есть и будут хулящие Бога и возлагающие на него вину за все страдания, несправедливости и беды – и те, кто берет на себя почти неподъемную ответственность говорить от Его Имени и делать Им заповеданное…

И где всегда будет пребывать фигура Иисуса Христа – огромная, непостижимая, человеческая и в то же время нечеловеческая в своей высочайшей божественности… Великая тайна, разгадка которой не может быть сведена лишь к Нагорной проповеди с ее апологетикой кротости, смирения и прощения…

Думаю, что разговор о смирении как одной из составляющих духовного идеала, на этом может быть завершен. Приведу лишь ряд обобщений, которые вы можете принять или не принять, но за каждым из которых стоит своя истина…

- Смирение – добродетель, противоположная гордыне. В духовной жизни проявляется в постоянном и нерушимом пребывании в мире с собой и Богом.

- Смирение – Богу угождение, уму просвещение, дому благословение и людям утешение.

- Христианскон смирение – это не самоуничижение, не выдуманная елейная приниженность, а трезвый взгляд на себя. Человеку дана свобода воли, поэтому смирение – не покорность, а нечто другое.

- По мнению общества, христиане, проповедуя смирение, невероятно принижают человеческую личность, ибо всякое смирение находится в полном противоречии с чувством собственного достоинства.

- Смирение не является трусостью или слабостью. На самом деле гордость отражает слабость, в то время как проявление смирения часто требует силы и огромного мужества.

*** 

«Во многом знании много печали», - сказал Екклезиаст.  Даже больше – есть знания, приводящие к безумию, потому что не предназначены для нашего несовершенного разума и еще слабых детских душ.

Поэтому очень полезно время от времени спускаться с «горних вершин» на нашу грешную Землю – не для «отдыха», а для того, чтобы иметь возможность не «сверху», не «извне», а изнутри окинуть наше бытие спокойным беспристрастным взглядом…

Именно этот взвешенный взгляд позволит увидеть, когда человек имеет право и должен обратиться к букве закона, когда – к душе и духу закона, а когда – к душе души закона… Религиозная истина не может пребывать в подвешенном состоянии без надежной опоры на все уровни и планы нашего существования.

В той же психологии развития и психологии трансперсональной мы можем отчетливо увидеть прямое присутствие и религиозной, и духовной составляющих; в философии – явную тенденцию к слиянию человеческого, вселенского и божественного в единое целое. Те же процессы происходят во всех сферах деятельности человечества – культуре, искусстве, науке, обществоведении…

«Стучите, и отворят вам, ищите, и найдете»… Если очень внимательно всмотреться в сегодняшнее человечество, то легко можно найти тихо и незаметно проживающих среди нас святых людей.

Они совсем не обязательно являются безгрешными праведниками, священнослужителями, духовными наставниками. Однако человек, обладающий хотя бы задатками духовного видения, обязательно почувствует их присутствие и их влияние… 

Мы пойдем к ним не с жалобами на власти, не с горечью, вызванной несправедливостью мира, не с надеждой на излечение от тех или иных немощей. Мы пойдем к ним за чем-то таким, чего не в силах дать нам все остальные люди, даже самые близкие…

Без этих тихих, кротких и скрытых от людских глаз светочей человечество давно бы уже погибло, не выдержав собственной тяжести… Они – КОСТРЫ В НОЧИ, свет которых я множество раз ощущал и в Библии, и в Каббале, и в Арканах Таро, и в суфизме, и в священных индийских текстах, и в работах современных духовных искателей, и в стихах, песнях, музыке, живописи людей, не считающих себя духовными – они просто ТАК ЖИВУТ, и ЖИТЬ ИНАЧЕ НЕ МОГУТ…

Я уже давно перестал удивляться невероятным совпадениям и полному единомыслию в областях, казалось бы, абсолютно несовместимых, например, в христианстве, теории супраментальной эволюции и интегральной йоге. И это понятно – в поисках духовного идеала мы идем множеством разных путей, но цель, к которой мы стремимся, одна.

И это дает надежду, что рано или поздно мы все-таки сможем воссоединить все грани  духовного идеала в единое целое…

*** 

Иллюстрация: Гилберт Уильямс