ДЕЙСТВИЕ ШЕСТОЕ – ПРОТИВОПОЛОЖНОСТИ. ДИАЛЕКТИКА ДУХА.
Теперь нам предстоит обратиться к еще одной важной теме – проблеме противоположностей.
ПРОТИВОПОЛОЖНОСТИ выступают как парные сущности, взаимоисключающие друг друга и именно в силу этого предполагающие друг друга, сопряженные друг с другом и составляющие два полюса в рамках единого существования.
Диалектическим противоположностям свойственны единство и взаимосвязь: они сложным образом взаимодействуют между собой, будучи способны заменять друг друга, переходить из одной в другую, а также взаимодействовать прочими способами.
Гегель писал: «...Все конечное, вместо того, чтобы быть прочным и окончательным, наоборот, изменчиво и преходяще», поскольку, «будучи в себе самом другим, выходит за пределы того, что оно есть непосредственно, и переходит в свою противоположность».
Противоположности составляют внутреннюю основу всего бытия в целом и любого его проявления в частности. Где нет создаваемого противоречиями напряжения, там нет ни энергии, ни развития.
Всякий развивающийся объект имеет свою «линию развития», свою «цель», «судьбу». Эта линия слагается из качественно отличных друг от друга «отрезков», разделяемых характерными скачкообразными событиями - «узлами». Процесс их взаимодействия приводит к аннулированию какого-то определенного качества, место которого занимает качество другое, тем самым создавая новую пару противоположностей.
Таким образом, процесс эволюции включает в себя непрерывное возникновение и уничтожение одних противоположностей, чтобы они могли смениться другими, более соответствующими данному конкретному этапу развития.
ВЗАИМОДЕЙСТВИЕ ВЫСТУПАЕТ КАК ЖИВАЯ ПУЛЬСИРУЮЩАЯ СИСТЕМА ИЗМЕНЯЮЩИХСЯ ОТНОШЕНИЙ МЕЖДУ ВЗАИМОСВЯЗАННЫМИ СТОРОНАМИ.
В психологии к таким противоположностям относят сознательное и бессознательное, состоящее из подсознательного и надсознательного. Любой человек может обнаружить в своем внутреннем мире целые царства такого рода противоположностей и вызываемую ими напряженность.
Какая бы установка ни наличествовала в сознательном разуме, в бессознательном неизбежно гнездится ее противоположность. Каждое сознание, может быть, даже и не догадываясь об этом, ищет свою бессознательную противоположность, без которой оно осуждено на застой, измельчание и закоснение. «Лишь от противоположности зажигается жизнь». (К.Г.Юнг).
К подсознательному принадлежат, в первую очередь, неразвитые и отвергаемые нами стороны личности. Эти темные «очаги», которые Юнг называет «Тенью», должны быть восприняты нами и интегрированы в целостность личности. Чтобы возникло напряженное соотношение противоположностей, без которого невозможно дальнейшее движение , все вытесненное должно быть осознано.
То же самое относится и к надсознательному. Когда нарастание его проявлений в человеке приводит к противостоянию высшего и низшего, возникает напряженность, приводящая к аннулированию какой-то из составляющих этой пары противоположностей, сменяясь качественно другой. В результате возникает новое, более высокое качество или же, напротив, высокое приносится в жертву более низкому.
Во любом случае, внутриличностный конфликт приводит к мучительному личностному и духовному кризису, в котором побеждает то, что более истинно и ценно в данное конкретное время для данного конкретного человека.
Юнг считал: «Когда внутренняя ситуация не осознается, она воспринимается как происходящая вовне, в обезличенном образе судьбы. Иначе говоря, когда личность не осознает свою внутреннюю противоположность, сам мир должен волей-неволей отыграть этот конфликт и ворваться в противоположную половину».
Далее Юнг пишет: «Чем выше будет напряжение между парами противоположностей, тем больше будет та энергия, которая исходит от них, и тем меньше шанс возникновения последующих нарушений душевного равновесия».
Первая и основная работа самопознания – выявление противоположностей, их осознание и интеграция. Неинтегрированные противоположности проецируются вовне, порождая системы противоположностей более сложные и нередко разрушительные для данной личности.
***
В реальной жизни, включая жизнь чувственную, умственную и духовную, мы почти всегда сталкиваемся с поразительным фактом: взгляд «внутренний» порой кардинально отличен, а то и полностью противоположен взгляду «наружному».
Вглядываясь в мир изнутри, мы неизбежно теряем в объективности. Поступая противоположным образом, мы утрачиваем внутреннее, субъективное. Принимая эмпирический факт за нечто объективное и в нашем понимании «истинное», мы теряем истину как суть данного факта.
ОБЪЕКТИВНАЯ РЕАЛЬНОСТЬ – это мир «сам по себе». Материалисты обычно представляют объективную реальность как некий механизм, который работает в соответствии со своим устройством и на который люди могут оказывать лишь ограниченное влияние.
Взгляд большинства религий на объективную реальность мало отличается от материалистического. Вся разница сводится к тому, что здесь этот «механизм» создан Богом, который иногда вмешивается в его работу. Агностики же считают, что объективная реальность вообще недоступна пониманию человека.
С точки зрения современных естественных наук, «объективная реальность» является принципиально непознаваемой в полном объеме, так как квантовая теория доказывает, что наличие наблюдателя изменяет наблюдаемое.
По мнению некоторых ученых, сам термин «объективная реальность» представляет собой пример логической ошибки, поскольку понятие «РЕАЛЬНОСТЬ» обозначает «ДАННОСТЬ, СВОБОДНУЮ ОТ СУБЪЕКТИВНЫХ ВЛИЯНИЙ».
СУБЪЕКТИВНАЯ РЕАЛЬНОСТЬ – это то, как нам представлен окружающий нас мир через наши органы восприятия и через наше представление о мире. В этом смысле у каждого человека складывается своё представление о реальности.
Исследуя сложнейшие объекты, феномены и процессы физического и психического миров, мы должны опираться на главный принцип: любое определение вторично по отношению к его источнику. Все толкования являются только отражением единой реальности в личностном и общественном восприятии.
Всякое исследование, исходящее из этого принципа, неизбежно сталкивается с его диалектической противоречивостью, порождающей два одновременно существующих для нас лика единого мира – объективный и субъективный, внешний и внутренний, формальный и сущностный.
Любое знание выступает как продукт взаимодействия субъекта и объекта познания. В самом общем виде СУБЪЕКТОМ ПОЗНАНИЯ выступает ЧЕЛОВЕК, наделенный сознанием и обладающий знаниями. Он есть источник целенаправленной активности, оценки и познания.
Именно человек наделен ощущениями, восприятиями, эмоциями, способностью оперировать образами и общими абстракциями. Он действует как реальная материальная сила, изменяющая материальные системы. ОБЪЕКТ же - это то, НА ЧТО направлена практическая, оценочная и познавательная ДЕЯТЕЛЬНОСТЬ СУБЪЕКТА.
В понятиях «субъект» и «объект» имеется момент относительности: если что-то в одном отношении выступает как объект, то в другом отношении может выступать субъектом, и наоборот. Л. Фейербах отмечал: «Для себя «Я» - субъект, а для других – объект». Иными словами, каждое «Я» является и субъектом, и объектом в одно и то же время.
Объектом могут выступать не только материальные, но и психические, и духовные явления. Каждый человек способен делать объектом познания самого себя: свое поведение, чувства, ощущения, мысли, переживания, жизненный и духовный опыт. В этих случаях он выступает как «чистое «Я», оставаясь при этом источником целенаправленной активности.
Поскольку познавательный образ представляет собой результат взаимодействия субъекта с объектом, постольку и то, и другое накладывают на этот образ свой отпечаток. Поэтому на всех уровнях ПОЗНАВАТЕЛЬНЫЙ ОБРАЗ может быть охарактеризован как ВНУТРЕННИЙ ОБРАЗ ВНЕШНЕГО МИРА.
Внутренний мир человека уникален в силу того, что он является единственным феноменом, к которому мы имеем непосредственный доступ. Весь остальной мир дан нам в явлении, то есть опосредованно. Таким образом, каждый отдельный человек живет в своем мире, созданном на основе его личного опыта.
Сами же для себя мы есть непосредственная данность, и в этом смысле исследователь совпадает с исследуемым объектом, что является искомым, но недостижимым состоянием в любой науке, кроме психологии.
А чужая внутренняя реальность, которую мы тоже отражаем через свои органы чувств и через речевую коммуникацию, существует объективно, т.е. независимо от нас, или же нет? Любой разумный человек скажет, что чужая внутренняя реальность объективно существует и объективно же через информацию о себе проявляет себя во взаимодействии.
Это говорит о том, что не только внешний мир существует объективно, но так же объективно существует и тесно связанный с ним внутренний мир, и эти миры могут взаимодействовать друг с другом и влиять друг на друга.
Так мы отходим от конфликтного полярного мышления, которое пытается всё поделить и противопоставить друг другу, и наше мировосприятие становится более гармоничным.
Для этого нам необходимо освоить принципиально новое НЕДВОЙСТВЕННОЕ видение мира. Здесь могут возникнуть трудности уже более высокого порядка: качества, миры, времена и пространства более высокой мерности непригодны для человеческого бытия, по крайней мере, для того человека, каковым он сегодня является.
Однако, все предпосылки и возможности для выхода ЗА пределы объективного и субъективного у нас есть. Мы можем идти путем эволюции разума с восхождением в надразумное, можем совершенствовать наше восприятие, вырабатывая дополнительные органы чувств, можем, наконец, стать чистым сознанием, базирующимся на духовном опыте.
Все эти способы выводят дилемму – взаимодействие и борьбу противоположностей – в третье измерение, преодолевающее оппозиции и переводящее их в многомерность.
Человек духовный видит и чувствует не внутреннее и внешнее, не то, что «наверху и внизу», а то, что трансцендирует все противоположности. Это уже не суждение, не умозаключение, а нечто, принадлежащее более высокой реальности, единой в своей сущности и обладающей прямой нисходящей причинностью.
Если рассмотреть это положение в рамках религиозного мировоззрения, это есть то, что отличает посвященного, святого, преподобного, блаженного от «просто» верующего или «просто» члена религиозной иерархии, каким бы высоким ни был его статус, поскольку вторые видят свою религию не изнутри, а «снаружи» - как свод догматов, обрядов и таинств.
Это очень серьезное противоречие, хотя и имеющее возможность его преодоления в ходе духовной практики, которая позволяет выйти в «над» и «меж» религиозное пространство – в Сферу Духа и Царство Истины. Основа основ этого действа – достижение измененных состояний сознания, хотя религии предпочитают говорить о «Божьей Благодати» и «Единении с Богом».
Этот метод известен человечеству с древнейших времен. Молитва, многочасовое повторение особых слов или фраз, концентрация на образе, предмете, пламени, особая мелодия, ритм, тональность звука, включение в общий танец, ритм и частота дыхания, обряд, ритуал, символ, слово – все это позволяет войти в измененные состояния сознания.
Высшим уровнем посвященности в христианстве считается ИСИХАЗМ — христианское учение об исихии - СВЯЩЕННОБЕЗМОЛВИИ, - опирающееся на многовековой опыт мистиков. Основу его составляет тезис о том, что познание истины не может быть результатом научного и вообще логического мышления.
Согласно учению об исихии, сущность Бога непознаваема. Однако между Творцом и творением существует единство, которое может быть осознано путем особого напряжения воли и вследствие нисхождения Благодати.
Исихасты проповедуют специальную систему упражнений в "богомыслии", которые приобщают к таинствам созерцательной жизни. Подвиги исихии включают в себя практику телесного предуготовления к общению с Богом, так называемое "умное делание" — концентрацию умственной энергии в области сердца, многократное повторение "Иисусовой молитвы", душевную сосредоточенность.
Подробное описание этой практики мы находим у Св. Георгия Паламы (1296 – 1359 гг), выдвинувшего концепцию о нетварных Божественных энергиях, действующих в мире и человеке.
Вообще, опыт духовных практик на протяжении всей истории человечества непрерывно передавался от одного посвященного к другому, от одного духовного учения к другому, от одной религии к другой. В настоящее время эта методология стала одним из непременных атрибутов психотерапии и психокорекции.
Означает ли это, что физиологический, психологический, религиозный и духовный аспекты этих практик взаимно аннулируют друг друга? Конечно же, нет, напротив, они взаимно обогащают друг друга, помогая человеку в его нелегком пути самоосознания и саморазвития, в его личностном и духовном самосовершенствовании.
В современном мире мы постоянно сталкиваемся с процессом размывания границ между различными сферами человеческого знания и деятельности. Рядом с психологией появляется парапсихология, с физикой – метафизика, с историей – метаистория.
Внутренним двигателем разрешения противоречий между такими «ответвлениями» единого знания и деятельности является их синтез и интеграция – особый приспособительный этап эволюции. Так наряду с ортодоксальными философией, психологией и йогой родились интегральная философия, интегральная психология и интегральная йога.
***
Теперь коснемся другой диалектической пары – ОБЪЕКТИВНОГО И СУБЪЕКТИВНОГО, - тесно связанной с ДОСТОВЕРНЫМ и НЕДОСТОВЕРНЫМ. Почти с первых своих шагов человечество столкнулось с двумя противоположными и конфликтующими между собой подходами к процессу познания как такового.
С одной стороны, существует некая реальность, сплетенная из эмпирических явлений, процессов, феноменов, поддающихся количественной обработке. Мировосприятие, базирующееся именно на таком подходе к действительности, является, по мнению большинства ученых, единственно достоверным.
Из этого следует вывод, что пути познания должны идти именно и только через эмпирические наблюдения и исследования с последующей их аналитической обработкой и созданием концепций, объясняющих данные этих исследований.
На другой стороне пребывает внутренний мир человека, имеющий многоуровневое и многомерное строение и по своей сложности не только не уступающий миру объективному, но и на порядки превышающий его.
Внутренний мир имеет множество наименований – психическая реальность, сознание, разум, душа. По мнению ортодоксальной науки, опыт, полученный субъективным путем, НЕ обладает достоверностью.
Когда человек приступает к самопознанию, он имеет дело не с объектами в их чистом виде, не с процессами, не с энергией и даже не с разветвленными информационными сетями.
Человек вступает в мир образов, символов, архетипов, в пространство желаний и потребностей, чувств и стремлений, намерений и ожиданий, надежд и комплексного осмысления всего этого… Данный процесс запускается мгновенно и напрямую, проявляясь сразу и тут же, и человек переживает все это настолько глубоко и полно, насколько это вообще для него возможно.
Эти внутренние факты нашего бытия – часть опосредованных нами объективных событий и процессов, но в момент их проживания это не имеет для нас никакого значения. Для непосредственного участника это есть «ЖИВОЕ ЗНАНИЕ», становящееся для него ФАКТОМ, который уже можно трактовать тем или иным способом в соответствии с той или иной исповедуемой концепцией.
Далее мы обнаруживаем, что наш внутренний субъективный опыт зачастую не согласуется с объективными эмпирическими данными. При этом достоверными принято считать только данные, полученные объективно.
Всем остальным приходится или «поверить на слово» тем, кто проводит эти объективные исследования, или же самим перепроверять полученные данные, что под силу только единицам, имеющим необходимые познания и возможности в исследуемой области.
Разница в объективном и субъективном подходе заключается в том, что в первом случае решается вопрос: КАК это устроено? КАК это работает? КАК это заставить работать?
Во втором случае вопросы ставятся совершенно иначе: ЧТО это? Родилось ли это ВО МНЕ самом или пришло откуда-то ИЗВНЕ? И ЧТО из всего этого следует? Но это только верхушка айсберга, скрывающего в своей глубине целую систему противоречий.
Человек как объект реален для других, для себя же он – субъект, тоже реальный, но разделенный на два мира – внутренний и внешний. Он может изучать свои составляющие и организм в целом как некий объект. Но при этом он не может «пощупать», «взвесить», «разложить на части» свои потребности, желания, чувства, мысли, душу, дух.
Он может лишь проживать их и судить о них по тому резонансу, который они вызывают в нем самом и в тех, с кем он взаимодействует. При этом все его суждения будут субъективными и, как правило, отличными от того, КАК и КАКИМ его видят ДРУГИЕ люди.
А вот эти другие люди, когда человек взаимодействует с ними и познает их, для него имеют статус объекта, внутри же его самого этот статус теряют, превращаясь в субъективное их восприятие. Парадокс? Да, но в то же время единство и взаимодействие противоположностей – объективного и субъективного .
Итак, мы возвратились «на круги свои», снова придя к противоположностям: ОБЪЕКТИВНОЕ и СУБЪЕКТИВНОЕ, ВЕРА и ЗНАНИЕ, ДОСТОВЕРНОСТЬ и НЕДОСТОВЕРНОСТЬ.
Говоря о вере, надо отчетливо понимать, что ВЕРА приходит НЕ ПОСЛЕ ОБРЕТЕНИЯ ЗНАНИЯ – она есть его ПРЕДТЕЧА, основа, данная человеку как ИНТУИЦИЯ и имеющая место во всех без исключения сферах познания и деятельности человека.
СУБЪЕКТИВНАЯ РЕАЛЬНОСТЬ – РЕАЛЬНОСТЬ, ЗАВИСЯЩАЯ ОТ СУБЪЕКТА ВОСПРИЯТИЯ ДАННОЙ РЕАЛЬНОСТИ - ИМЕННО ОТ СУБЪЕКТА, А НЕ ЕГО ВОСПРИЯТИЯ.
ВОСПРИЯТИЕ ЕСТЬ ЧАСТЬ СУБЪЕКТА, А РЕАЛЬНОСТЬ, ЗАВИСЯЩАЯ ОТ ВОСПРИЯТИЯ – ЛИШЬ ЧАСТНЫЙ СЛУЧАЙ СУБЪЕКТИВНОЙ РЕАЛЬНОСТИ.
ОБЪЕКТИВНАЯ РЕАЛЬНОСТЬ ЕСТЬ ПРЯМАЯ ПРОТИВОПОЛОЖНОСТЬ СУБЪЕКТИВНОЙ, Т.Е. ОНА НЕ ЗАВИСИТ ОТ СУБЪЕКТА ВОСПРИЯТИЯ.
Классическая модель мира отрицает существование субъективной реальности, не отрицая при этом самого наличия субъективного ее восприятия. Она базируется на том, что реальность всегда объективна. При этом не обязательно отрицать существование Бога и Творца.
Внутренний (субъективный) мир всегда имеет два полюса: у него обязательно есть НОСИТЕЛЬ, то есть СУБЪЕКТ, и обязательно есть ОБЪЕКТ, НА КОТОРЫЙ ОН НАПРАВЛЕН. При этом, если отсутствие у сознания иного объекта, кроме Я, может быть мыслимо, то отсутствие сознания у его носителя невероятно.
***
Этот небольшой экскурс в интегральную психологию был необходим для того, чтобы вернуться к основной теме –
ОПЫТУ ДУХОВНОГО ПОЗНАНИЯ И САМОПОЗНАНИЯ И ДИАЛЕКТИКЕ ДУХА..
Начнем с религии. Объективно ли религиозное знание или это лишь некая «договорная реальность»? Можем ли мы здесь говорить о знании, если все религии базируются на вере? Или любая религия есть субъективное отражение некой объективной метафизической реальности?
Чей взгляд вернее – искренне верующего человека, напрямую включенного в живую ткань «опыта встречи с Высшей Реальностью и ее представителями», или ученого богослова, опосредованно - через опыт первого - возводящего сложнейшие ментальные конструкции на фундаменте из религиозных канонов, догматов и символов веры?
Первый есть искатель духовной свободы и сам – духовная свобода, свобода выбора и свобода совести, второй – исследователь объектов, феноменов и процессов, несвободный от ограничений собственного восприятия исповедуемой им религии, а также от ограничений собственного мышления и соответствующей ему интерпретации исследуемого.
Первый – часть мира и в то же время – сам мир, второй – интерпретатор того, что он смог увидеть в этом мире. Первый слит с миром воедино, он не субъект и не объект познания, а само познание. Второй отчужден от мира, невовлечен и отстранен, он – лишь одна из форм познания, в котором субъект и объект никогда не сливаются воедино.
Отсюда и призыв: «БЫТЬ, а не казаться» - императив эволюционного процесса, путь гармоничного разрешения множества противоречий и примирения казалось бы непримиримых противоположностей.
Это путь синтеза и интеграции, путь создания особой прибавленной ментальнолй и духовной «стоимости», дающей ту энергию, которая высвобождается при синтезе и является необходимой для сотворения принципиально новых миров. Эта энергия во множество раз превышает энергию распада, давно открытую и используемую человеком в физическом мире.
Интеграция не ведет к унификации. Есть иной путь, предложенный еще в Х1Х веке Тейяром де Шарденом и значительно расширенный акад. В.Вернадским – УЧЕНИЕ О НООСФЕРЕ.
У Тейяра де Шардена большая часть этого учения связана с философским и религиозным аспектами, у Вернадского же на первом месте - человек, общество, технический прогресс и их сочетанное воздействие на Землю. Здесь можно вспомнить и одного из основоположников целостного учения о человеке и человечестве и их взаимодействии с Землей – К.Циолковского.
Именно так и происходит интеграция – поиск разрозненных элементов целого, их детальное изучение, синтез и, наконец, интеграция в новое целое.
Еще один пример – теософия с ее «Тайной доктриной» Е.Блаватской, антропософией Р.Штайнера, «Агни- йогой» Н. и Е. Рерихов, «Основами миропонимания новой эпохи» А.Клизовского, трудами А.Безант и А.Бейли. Все эти и множество других теософов произвели великолепный синтез и интеграцию древней мудрости и нового понимания человека, Божественного и их осознанного взаимодействия, выстроив очень стройную и простую для понимания систему .
ТЕОСОФИЯ рассматривает все религии как изложение одной и той же истины с различных точек зрения, поскольку, отличаясь по названиям и подробностям, все они согласны между собой относительно тех важнейших положений, которые одни только и имеют важное значение для жизни.
С точки зрения теософии, эти положения относительно образа жизни, который должен вести человек, относительно тех качеств, которые он должен в себе развивать, и тех пороков, с которыми он должен бороться, совершенно тождественны как у индусов, буддистов, зороастрийцев и магометан, так и у иудеев, и у христиан.
Сюда же примыкает и современный экуменизм – очень интересное, но еще не нашедшее надлежащей формы и сути движение. Процесс синтеза и интеграции разных религиозных конфессий пока идет судорожно, рывками, застревая на многовековых противоречиях между ними, и выглядит эклектичным, собранным из «заплаток», но не чем-то единым..
ЭКУМЕНИЗМ (от греч. OIKUMENE – обитаемый мир, вселенная) – движение различных церковных конфессий за устранение разобщенности между ними и сплочение их сил в международном масштабе.
Целью экуменического движения является усиление влияния религии и выработка общей социальной программы, пригодной для верующих, живущих в странах с различными социальными системами.
Широкое распространение в современном мире понятия экуменизм и разность мировоззренческих и религиозно-конфессиональных позиций, употребляющих это понятие, создает огромную проблему в формулировке его определения. Можно различать как минимум три смысла, в которых употребляется термин "экуменизм":
1. Это общение христианских конфессий, несмотря на догматические различия между ними. Такой экуменизм – диалог между разными христианскими организациями, направленный на углубление взаимопонимания и координацию взаимных действий в нехристианском мире, для отстаивания общих интересов в жизни общества, решения социальных проблем.
2. Это либеральное течение с тенденцией к объединению различных христианских конфессиональных направлений в рамках Единой Христианской Церкви.
3. Это учение о возможном объединении ВСЕХ религий в некую новую ЕДИНУЮ РЕЛИГИЮ. В таком понимании экуменизм часто встречается в эзотерической литературе. Оно же свойственно, например, движению Нью Эйдж. В этом смысле экуменизм отдаляется от христианства.
Сегодня представителям движения за объединение всех религиозных конфессий в единую религию предстоит огромная работа – перевести все существующие противоречия в разряд противоположностей, осознав их внутреннюю взаимозависимость, взаимовлияние, единство и заново выстроив уже новую религиозную ХОЛАРХИЮ, интегрировав в ней все существующие направления и ответвления разного восприятия Единого Божественного.
Такой синтез позволит высвободить огромную духовную энергию для дальнейшего движения человечества вперед, в противном же случае очень велика опасность истощения потенциала существующих разрозненных религиозных конфессий и потеря ими своего позитивного духовного влияния на эволюцию рода людского…
***
В духовных и трансперсональных психологических практиках процесс синтеза и интеграции лучшего из наработанного человечеством за долгие тысячелетия своего духовного поиска идет постоянно и реализуется через множество вариантов.
В дальнейшем я буду употреблять единый термин «трансперсональные переживания» для всех примеров опыта такого рода, поскольку таковыми являются и духовные переживания.
С.Гроф, один из основоположников трансперсональной психологии, так рассказывает о встречавшихся в его исследованиях трансперсональных переживаниях людей разного пола, возраста, образования, национальности, исповедуемой религии и принадлежности к какой-либо расе.
В этих исследованиях отмечено большое число случаев, когда искренне верующие христиане во время трансперсонального транса имели интересные прозрения в индуизме и буддизме и проявляли глубокое понимание их религиозных практик, а также символизма картин и скульптур этих традиций.
Почти все божества, возникающие во время трансперсональных сеансов, подразделяются на две категории: в первую попадают те, которые ассоциируются с силами света и добра, вторая охватывает божества тьмы и зла.
Типичными представителями счастливых и благожелательных божеств выступают Изида и Озирис, Ахура Мазда, Аполлон, Кришна, а примерами угрожающих – Сет, Ариман, Молох, Астарта, Уицилопочтли, Сатана.
Иногда испытуемые становятся свидетелями целых космологических драм, подобных битве между силами Аримана и Ахура Мазды, войне богов и титанов, падению Люцифера и других ангелов, различных версий Сотворения Мира, библейского Потопа и Страшного Суда.
Испытуемые, переживающие столкновение с различными добрыми и злыми божествами, выражают очень сильные эмоции в диапазоне от экстатического восторга и небесного блаженства до метафизического ужаса и безумия.
В трансперсональных практиках описывается и опыт блуждания человека по иным вселенным. Странные и чуждые миры, которые испытуемый открывает и исследует в этом виде переживаний, по-видимому, наделены своей собственной реальностью за пределами нашего космоса. Надо полагать, что они существуют в других измерениях во вселенной, сосуществующей с нашей.
Человек может столкнуться с существами причудливой физической формы, действующими на основании каких-то непостижимых законов и имеющими совершенно отличные от наших метаболические и физиологические процессы. Они явно воспринимаются как разумные существа, но их ментальные и эмоциональные характеристики не напоминают что-либо известное человеку.
Эти чуждые вселенные, переживаемые в трансперсональных сеансах, могут быть значительно меньше или бесконечно больше, чем наша, и могут управляться незнакомыми нам энергиями.
Существует еще один вид трансперсонального опыта, очень напоминающий явления, известные по спиритическим сеансам и оккультной литературе. Испытуемый может, например, неожиданно войти в состояние, аналогичное медиумическому трансу.
Выражение его лица поразительным образом трансформируется, весь облик и жесты становятся неузнаваемыми, явственно меняется голос. Он может говорить на незнакомом языке, писать автоматические тексты и чертить неясные иероглифические знаки, рисовать странные картинки и неразборчивые каракули.
Другие переживания этой категории могут принять форму встречи с духами умерших, а также экстрасенсорным общением с ними. Некоторые из этих явлений имеют характеристики одержимости злым духом, как это описано во многих средневековых источниках и антропологических исследованиях по религиозной практике и верованиям различных культур.
Визуализация различных универсальных символов составляет важную часть трансперсонального опыта. Такие переживания могут возникать независимо или вместе с другими трансперсональными явлениями. Постижение универсальных символов сопровождается интуитивным пониманием различных слоев их эзотерического значения.
У многих лиц, проходивших трансперсональные сеансы, случаются видения сложных геометрических композиций, сильно напоминающих восточные мандалы. Некоторые испытуемые оказываются способными даже нарисовать их и детально объяснить смысл различных сторон их построения.
Это может происходить даже с теми, кто не был знаком с восточной и мистической литературой и не имел достаточных знаний для интерпретации универсальных символов в соответствии с эзотерическими текстами.
Наиболее часто в сеансах наблюдаются символы креста, шестиконечной звезды Давида, индо-иранской свастики, древнего египетского знака инк (нильский крест, символизирующий жизнь), а также цветок лотоса, даосский инь-ян , индийский сакральный фаллос (лингам Шивы), алмаз и другие драгоценные камни, буддийское Колесо Смерти и Возрождения и круг (часто возникающий в виде архетипического гигантского змея Уробороса, пожирающего свой хвост). Многими трансперсональными психологами неоднократно утверждалось, что в результате таких сеансов некоторые лица развивали интуитивное понимание целых систем эзотерической мысли.
Так, люди, незнакомые с Каббалой, испытывали переживания, описанные в книгах Зогар и Сефер Йецира, и демонстрировали удивительную осведомленность в каббалистических символах. Другие спонтанно оперировали с запредельными значениями цифр и делали заключения, параллельные пифагорейской алгебре или нумерологии.
Люди, недавно с недоверием и скепсисом относившиеся к астрологии и алхимии, вдруг находили глубокий смысл в этих системах и начинали понимать их метафизическую значимость. Такое же новое понимание наблюдалось и в отношении к различным древним формам знания – таким, как И Цзин и Арканы Таро.
Многие трансперсональные переживания сильно влияют на индивидуальные жизненные ценности, отношения и интересы. Так, переживание расового и коллективного бессознательного может вызвать тонкую восприимчивость к нуждам и проблемам другой культуры и порождать чувство глубокого приятия ее религии, искусства и жизненной философии.
Элементы животного и растительного сознания могут взрастить любовь человека к природе и сделать его более отзывчивым к экологическим проблемам.
Другие достигают интуитивного понимания функций различных египетских богов, связанного с ними символизма и эзотерического значения пирамид и сфинкса.
Нередко испытуемые обнаруживают знание многих символических жестов (мудр) или спонтанно принимают совершенно необычные позы (асаны), известные из хатха-йоги.
В некоторых случаях люди, отождествляющиеся с представителями определенной культуры, чувствуют сильную потребность в танце. Без какой-либо предварительной подготовки или специального знакомства с этими культурами они способны исполнить сложные танцевальные движения.
Этнологи и антропологи наблюдали и описывали их в качестве важнейшей составляющей священных ритуалов, экстатических и мистериальных культов, целительской практики и процедур посвящения разных культур.
Эти переживания могут относиться к любой стране, любому историческому периоду и любой культурной традиции, хотя очевидно, что предпочтение оказывается высокоразвитым цивилизациям. Удивительно часто встречаются сцены, имеющие отношение к Египту, Древней Греции, Индии, Тибету, Китаю, Японии, доколумбовой Мексике и Перу.
Выбор культур и их специфических сторон явно не зависит ни от этнической принадлежности испытуемого, ни от места рождения, ни от культурной традиции, ни от исповедуемой религии, ни даже от полученного воспитания, образования и интересов.
Поэтому славянин может переживать полное отождествление с различными периодами истории афроамериканцев или североамериканских индейцев и в результате обнаруживает в себе новое понимание и осознание расовых проблем.
Лицо еврейского происхождения может настроиться на культурную сферу Дальнего Востока и вспомнить сцены из жизни раннего Китая и Японии, усиливающие его понимание и способствующие более тонкому восприятию буддийской и даосской философии, японской музыки, военного искусства и других сторон этих восточных традиций.
Подобным же образом англосакс может участвовать в азиатских сражениях орд Чингисхана, отождествляться с африканскими бушменами, австралийскими аборигенами или стать участником сакральных церемоний в тех доколумбовых культурах Центральной Америки, где религиозный культ включал кровавые жертвоприношения и жертвенные самоубийства.
Информация, получаемая благодаря таким переживаниям, обычно совершенно достоверна, что можно проверить в консультациях с историками, культурологами, археологами и антропологами. Часто она охватывает особые эзотерические детали.
Многие из таких переживаний известны на протяжении веков и тысячелетий. Их описания можно найти в священных книгах всех мировых религий, а также в текстах бесчисленных мелких сект и религиозных движений. Они играет ключевую роль в видениях отдельных святых, мистиков и религиозных Учителей.
Во многих случаях степень компетентности испытуемого в вопросах истории, религии или этнографии, проявленная во время сеансов, совершенно не соотносится с действительным его образованием и уровнем информированности в этих областях.
Иногда испытуемые могут чувствовать, что их сознание расширилось настолько, что оно способно охватить всю полноту жизни на планете – все человечество, всю флору и фауну от одноклеточных организмов до высокодифференцированных видов. Человек может отождествиться с эволюцией жизни во всей ее сложности и достичь интуитивного понимания всех лежащих в ее основе биологических законов.
Подобные интуитивные прозрения можно пережить и в отношении взаимодействия между различными формами жизни во всем многообразии их синергии и антагонизма в рамках планетарной экологии.
Сознание всей живой материи может быть связано и с исследованием противоречий и конфликтов, внутренне присущих жизни, и с попытками оценить относительную мощность сил, сохраняющих жизнь - в противоположность силам, ее разрушающим, и с оценкой жизнеспособности всего живого как космического явления.
Может произойти и отождествление с группой и групповым сознанием. Эта категория характеризуется дальнейшим расширением сознания в пространстве. Испытуемые проявляют глобальное осознание целой группы людей.
Фактором, объединяющим и характеризующим членов такой группы, может быть принадлежность к определенной расе, национальности, культурное наследие, религия, профессия, разделяемая этими людьми идеология или их общая судьба.
Таким образом, можно переживать боль евреев, гонимых в течение столетий, преследуемых и мучимых римлянами христиан, жертв испанской инквизиции или узников нацистских концентрационных лагерей.
Можно ощутить религиозный порыв мусульман во время их паломничества в Мекку, чувства, владеющие индусами при омовении в Ганге, или фанатизм крайних религиозных сект, таких, как флаггеланты, "держатели змей" или русские скопцы.
В трансперсональном опыте можно пережить огромность страдания всех солдат, погибших на полях сражений с самого начала истории человечества, революционный пафос всех борцов за свободу или доброту всех матерей, любящих своих детей и заботящихся о них.
В предельном варианте отождествления с группой испытуемый может пережить расширение своего сознания до охвата каждого члена человеческой расы – буквально ВСЕГО ЧЕЛОВЕЧЕСТВА.
В трансперсональном опыте может произойти и выход за пределы обычных временных ограничений и, как результат, расширение сознания во времени. Иногда испытуемые сообщают о предвидении событий будущего.
Временами они становятся свидетелями сложных и детальных картин таких событий в форме живых ясновидческих сцен и могут даже слышать их акустическое сопровождение – от обычных звуков повседневной жизни, музыкальных фраз, отдельных слов и целых предложений до звуков, производимых различными двигателями, и разнообразных предупреждающих сигналов (пожарных машин, машин "скорой помощи").
Другим интересным элементом в данной категории является переживание "путешествия во времени". В этом случае испытуемый убежден, что может выйти за пределы временных ограничений по своей воле и переместиться в любое другое время.
Человек чувствует причинную связь между своим преднамеренным выбором этого временного периода и вытекающими из него субъективными переживаниями. Обычно такой выбор сочетается с подобным выбором места переживаемых событий.
Чувство испытуемого, что он совершает свободный выбор, отличает эти переживания от спонтанных, стихийных и неконтролируемых переживаний эпизодов детства, наследственного опыта или каких-то сторон коллективного и расового бессознательного.
Кармические трасперсональные переживания распадаются на две категории, определяемые качеством вовлеченных эмоций. Некоторые из них отражают высокоэмоциональные положительные связи с другим лицом. Чаще всего это полное взаимопонимание, взаимовыручка, любовь, преданная дружба или духовное участие.
Вторая группа состоит из сцен с сильными отрицательными эмоциями. Переживания, принадлежащие к этой группе, бросают испытуемых в ситуации прошлых жизней, отличающиеся невыносимой физической болью, горечью, гневом и злобной агрессией, нечеловеческим ужасом и мучительной страстью, безумной завистью или патологической жадностью и алчностью.
Многие из тех, кто описывает подобные явления, чувствуют, что все вышеперечисленные отрицательные эмоции, усилившись сверх предела, становятся очень сходными между собой.
Таким образом, существует универсальный эмоциональный стереотип, представляющий собой общий знаменатель всех этих эмоций. Это – состояние высокого эмоционального и биологического возбуждения, в котором все аффективные проявления собираются в "тигель" качеств нечеловеческого и бесчеловечного опыта и сходятся в точку, где звериные стороны человека достигают метафизического масштаба.
Именно эти переживания неспецифической эмоциональной активизации запечатлеваются как незавершенное целостное, которое в последующих жизнях требует повторения и разрешения. Такая кармическая фиксация не может быть проработана только лишь полным повторным переживанием всех болезненных эмоций, связанных с разрушительной кармической сценой.
Для достижения удовлетворительного результата переживающий должен выйти за пределы события эмоционально, нравственно и духовно, подняться над ним и в конце концов простить и обрести прощение. Испытуемые неоднократно заявляли, что, по их ощущениям, нет разницы, были ли они источником зла или жертвой в отрицательной кармической ситуации.
Неспособность простить и переступить через свое страдание, оказывается, столь же способствует "кармическому впечатыванию", как и активно совершаемая несправедливость и насилие.
Разрешение даже одного-единственного кармического узла может привести к чувству невыразимого блаженства и удовлетворения. Значимость и уместность такого события, по-видимому, диктуется космическими причинами и лежит за пределами постижения переживающего.
В нескольких случаях оно сопровождалось переживанием гигантского "кармического урагана или циклона", несущегося через века и рвущего кармические цепи, связанные со сценами из различных жизней. Такие сцены можно считать вторичными производными и повторением "первичного впечатывания", нашедшего свое разрешение в сеансе.
Наверное, пока еще не пришло время обсуждать проблему происхождения этих переживаний и их бытийную подлинность. Однако нет сомнений, что они представляют собой то же самое явление, которое на протяжении веков описывалось во многих религиозных, философских и мистических школах, а также известное в космологии некоторых африканских и американских культур, в орфическом культе, в философии Платона, у ранних христианских мыслителей и в главных религиях Индии – прежде всего, в индуизме, буддизме и джайнизме.
Древняя тема встречи и взаимодействия с Духовными Проводниками, Учителями, Хранителями служит одним из наиболее ценных и благотворных трансперсональных духовных переживаний. Испытуемый воспринимает эти Существа как сверхчеловеческие Духовные Сущности с более высоких планов Бытия или более высоких энергетических уровней.
Только в исключительных случаях это переживание сопровождается видимым образом или общением в речевой форме. Обычно человек только ощущает их присутствие и получает послания, инструкции и объяснения по разным экстрасенсорным каналам. Иногда Духовные Проводники являются в форме источника света и энергии в сопровождении вибраций высокой частоты.
Как правило, самосознание испытуемого сохраняется, и он не отождествляется с этими сущностями, но возможны случаи слияния разной степени или даже полного отождествления с ними.
Духовные Проводники появляются в сеансах в различных ипостасях. Иногда они сопровождают человека в разнообразных трудных испытаниях, подобно Вергилию в "Божественной комедии" Данте Алигьери, оказывают ему интеллектуальную и духовную поддержку или даже создают щит из положительной энергии, предохраняющий его от разрушительных влияний злых сущностей.
Такие Проводники могут также давать особые советы и предлагать что-то относительно настоящей жизненной ситуации или общей направленности данной человеческой жизни.
Иногда эти Духовные Помощники остаются неузнанными, в других случаях испытуемые определяют их как различные стороны своего Высшего "Я" или же как развоплощенных религиозных Учителей и просветленных Существ, подобных Вивекананде, Рамакришне, Шри Ауробиндо, Ганди или Иисусу Христу.
Очень интересны переживания, связанные с восприятием сознания Всеобщего Разума. Это одно из наиболее глубоких и всеобъемлющих духовных переживаний, наблюдаемых в трансперсональных сеансах.
Человек, отождествляющийся с сознанием Всеобщего Разума, ощущает, что собственным опытом охватывает всю полноту существования. Он чувствует, что достиг Высшей Реальности, лежащей в основании всех реальностей, и стоит лицом к лицу с высшим и безусловным принципом, который представляет все Бытие.
Иллюзии материи, пространства и времени, а также бесконечное число других субъективных реальностей целиком и полностью превзойдены и в конце концов сведены к этому одному виду сознания, которое и есть их общий источник и знаменатель.
Это переживание безгранично, непостижимо и невыразимо, это – САМО БЫТИЕ. Речевое общение и символическая структура нашего повседневного языка кажется до смешного неадекватной, чтобы ухватить разумом и передать его природу и качество.
Переживание феноменального – «объективного» - мира и того, что мы обычно называем обычным состоянием сознания, оказывается в этом контексте лишь весьма ограниченной и частной стороной всеобъемлющего сознания Всеобщего Разума.
Этот принцип целиком и полностью лежит за пределами рационального постижения и, тем не менее, даже короткое эмпирическое пребывание в этом состоянии сознания удовлетворяет интеллектуальные, философские и духовные искания человека. Все когда-либо поставленные вопросы находят свои ответы, и нет необходимости спрашивать о чем бы то ни было дальше.
Лучшим приближением к пониманию природы этого переживания служит описание этого состояния в терминах понятия Сат-Чит-Ананда , описанного в индийских религиозных и философских писаниях. Это санскритское слово состоит из трех отдельных корней: Сат означает "Бытие"; Чит – "Осознание", "Разум"; Ананда – "Блаженство".
Лишенный формы и размерностей, неощутимый органами чувств принцип, воспринимаемый как Высший Разум, характеризуется бесконечным существованием, бесконечным осознанием и знанием и бесконечным блаженством.
Однако любые описания и определения по необходимости осуществляются с помощью слов, которые мы связываем с явлениями трехмерного мира. Поэтому они неспособны передать сущность этого безусловно запредельного принципа.
Обсуждая переживания такого характера, испытуемые часто отмечают тот факт, что язык поэтов, хотя все еще в значительной степени и несовершенный, кажется более подходящим и адекватным средством для этой цели. Можно понять, почему столь многие визионеры, пророки и религиозные Учителя обращались к поэзии, притчам и метафорам, чтобы разделить с другими свои запредельные видения.
Переживание сознания Высшего Разума тесно связано с сознанием Космического Единства, но не тождественно ему. Ему сопутствует интуитивное проникновение в процесс Творения феноменального мира, как мы его знаем, и в буддийскую концепцию Колеса Смерти и Возрождения.
Это может привести в результате к временному или длительному чувству, что человек достиг глобального нерационального и трансрационального понимания базовых бытийных и космологических проблем, сопровождающих все его существование.
Наиболее парадоксальный трансперсональный опыт, о котором следует сказать в этом контексте – это переживание сверхкосмической и метакосмической Пустоты, Первоначальной Пустоты, Первоначального Ничто и Первоначального Молчания, выступающих безусловным источником и колыбелью всего существования и "Несотворенным и Невыразимым Высшим".
Термин "сверх-мета-космическая", используемый в этом контексте, подразумевает, что Пустота выходит за пределы и одновременно лежит в основании феноменального мира. Она за пределами времени и пространства, за формой или любой определяемой эмпирическим путем дифференциацией и за всеми противоположностями, включая в себя в одно и то же время добро и зло, свет и тьму, стабильность и движение, агонию и экстаз.
Пустота включает в себя также и выход за пределы нашего обычного понятия причинности. Иногда испытуемые сообщают, что были свидетелями возникновения Сат-Чит-Ананды из Пустоты как ее первого воплощения в форму, или же наоборот, возвращения Сат-Чит-Ананды в Пустоту и ее исчезновения.
Это явление не связано с безнадежным чувством абсурдности и обреченности, которое человек испытывает в обычных состояниях сознания при ощущении неизбежности исчезновения всего, в том числе и себя.
Рассматривая возможность возникновения чего-то из ничего или полного бесследного исчезновения чего-то, человек испытывает невыразимые восторг и восхищение. На этом уровне не ставится под вопрос и тот факт, что нечто случается без достаточной причины или начального импульса.
Неважно, насколько это может казаться парадоксальным. Пустота и Всеобщий Разум воспринимаются как тождественные и свободно переходящие одно в другое состояния Бытия. Они выступают разными сторонами одного и того же явления. Пустота оказывается чревата, а тонкие формы Всеобщего Разума переживаются как абсолютно пустые.
Очень интересны переживания, связанные с ощущением Планетарного Сознания. В нем сознание субъекта как бы охватывает все стороны нашей планеты, включая ее геологическую субстанцию, неорганические материалы на ее поверхности и совокупность всех жизненных форм.
С этой точки зрения Земля оказывается сложным космическим организмом с различными аспектами геологической, биологической, культурной и технологической эволюции, которые рассматриваются как попытка достичь более высокого уровня интеграции и самореализации.
Здесь же могут наблюдаться и переживания Экстрапланетарного Сознания. Речь идет о переживании явлений, связанных с небесными телами и с астрономическими событиями в нашей Солнечной системе и во всей Вселенной.
В связи с этим отчеты разных испытуемых упоминают условия на поверхности Луны, термоядерные процессы внутри Солнца, необычные физические условия на разных планетах, взрывающиеся сверхновые, квазары и пульсары и сжатие огромных звезд, ведущее в конечном итоге к появлению "черных дыр" во Вселенной.
Особый вид переживания, входящий в эту категорию – сознание межзвездного пространства, описанное во многих случаях самыми различными людьми. Оно характеризуется чувством безграничности и вечности, спокойствия и безмятежности, чистоты и единства всех противоположностей. Оно, по-видимому, имеет свое духовное дополнение в переживании Пустоты.
Лица, знакомые с математикой и физикой, иногда сообщают, что многие из понятий этих дисциплин, которые ускользают от рационального понимания, могут стать более постижимыми и даже могут быть пережиты «наяву» .
Относительность времени и пространства, кривизна пространства, идея бесконечной, но замкнутой на себя Вселенной, взаимопереход материи и энергии, различные порядки и степени бесконечности, нули различных величин – все эти трудные построения современной физики и математики иногда понимаются и фактически субъективно переживаются.
В свете всех этих переживаний испытуемые часто допускают возможность того, что сознание есть основное космическое явление, организующее энергию и существующее во всей Вселенной. В этом контексте человеческое сознание оказывается лишь одной из многих его разновидностей.
Примечательны отдаленные последствия этих коротких психотерапевтических сессий (от одного до четырех-пяти сеансов). Трансперсональные переживания необыкновенно мощно влияют на индивидуальные жизненные ценности, отношения и интересы человека, трансформируя его самого и всю его жизнь.
Любое психодуховное переживание, особенно продолжительное и мощное, становится неотъемлемой частью человека. Оно может осмысливаться и переосмысливаться, может по-разному интерпретироваться, может быть подвергнуто сомнению, но никогда не может быть ни забыто, ни окончательно вытеснено из сферы его бытия.
Глубокие запредельные переживания, такие, как сознание Высшего Разума или Пустоты, помимо благоприятного действия на физическое и эмоциональное самочувствие человека, обычно служат главными стимулами для появления у него живого интереса к религиозным, мистическим и философским темам и выраженной потребности ввести в свой образ жизни духовное измерение.
Коренным образом изменяется внутреннее ощущение жизни. Люди начинают чувствовать ее как величайший дар и величайшую ценность. Исчезает страх смерти, более того, человек обретает абсолютную уверенность в том, что жизнь не заканчивается после гибели физического тела.
Интересно и то, что представители определенных религиозных конфессий хоть и не переходят в сферы действия других религий, но начинают более тонко ощущать их истину и право на существование.
Атеисты же, получив опыт общения с Божественным в том или ином Его Облике, испытывают величайшее потрясение, а после «возвращения на землю» обретают истинное религиозное чувство, хотя и не обязательно рвутся тут же вступить в лоно той или иной религии.
Приведу два примера из собственного довольно богатого опыта переживаний подобного рода. Первый случай произошел достаточно давно и был связан с очень заинтересованным и эмоциональным обсуждением с нашими Учителями только что написанной мною поэмы «Дети Бога».
Я долго не мог заснуть, а когда начал дремать, внезапно «провалился» в какую-то иную реальность. Это не было сном, поскольку в этом состоянии отчетливо присутствовало осознание «Аз есмь», хотя и лишенное каких-либо умственных и эмоциональных составляющих.
Был какой-то огромный, содрогающийся и «низко звучащий» мир… Был грязный и смердящий кривой переулок, плотно заставленный мусорными баками… Был небольшой костерок, к которому жалась маленькая девочка – бледная, худенькая, закутанная в лохмотья и дрожащая от холода… Звуков не было – все утопало в молчании…
Затем буквально «ниокуда» около нее возникла высокая фигура с Книгой в руках… Я тут же понял (угадал? узнал?..) в ней Иисуса, Книга же была Библией. Он сел рядом, обнял девочку за плечи и стал ей читать вслух, ибо губы Его шевелились, а глаза периодически обращались со страницы Книги на девочку…
Это длилось достаточно долго, пока ребенок вдруг не выскользнул из Его рук и не упал на землю… Упал так, как падают куклы или те, кто внезапно лишился сознания… Иисус наклонился над ней и возложил руку на ее голову… Ничего не изменилось…
Тогда Он взял ее на руки… По Его лицу текли слезы, а губы что-то шептали… Потом Он пошел по этой грязи, мерзости, тлену и холоду, пошел, держа девочку на руках и забыв про оставленную у костерка Книгу… Пошел, как бы постепенно растворяясь и возносясь над землей… А Библия так и осталась у угасающего костра, раскрытая на неизвестно какой странице…
Хочу подчеркнуть, что во время этого необычного эпизода у меня не было ни его осмысления, ни прямого эмоционального вовлечения в ситуацию. Все это пришло потом и долго мучило меня… Честно говоря, до сих пор не знаю, ЧТО это означало и ЧЕМУ призвано было научить меня…
Во втором случае, произошедшем много позже, я «увидел» и одновременно глубоко «прочувствовал» и «прожил» жизнь ряда «миров-сфер», сцепленных друг с другом и частично перекрывающих друг друга. Оболочки этих условных «сфер» были выстроены из людей, а внутри каждой из них горело по маленькому солнцу…
Потом пришло понимание: нет, не солнце… не огонь… не звезда… ЖИВОЙ СВЕТОЧ, содержащий в себе одновременно БОЖЕСТВЕННОЕ и ЧЕЛОВЕЧЕСКОЕ начало…
Это было некое межрелигиозное и надрелигиозное пространство, где все сферы выстраивались в одну линию. Потом я услышал: «СМОТРИ…» Началась крайне сложная трансформация, в ходе которой я смог увидеть лишь некоторые ее элементы.
Цепь миров-сфер вдруг начала изгибаться и замкнулась в кольцо. Затем началось его вращение, причем и по горизонтали, и по вертикали одновременно. Потом сферы самым непостижимым образом стали «проваливаться» друг в друга, их оболочки-люди стали сливаться в единый вихревой поток, малые светочи двинулись навстречу друг другу и воссоединились в один большой Светоч.
Свет от него устремился «наружу», и вся эта сложнейшая система погрузилась в океан сияния, из которого в сторону этого многомерного образования шли ослепительные лучи… Я чувствовал, что где-то есть Единый Источник и этого сияния, и этих лучей, но не мог его увидеть, потому что он был и «ВЕЗДЕ», и «ВО ВСЕМ», и «ВСЕМ» в одно и то же время…
Я переживал невыразимое восхищение этим завораживающим действом и своим в нем участием, а затем услышал: «СЕ – ПРОСТРАНСТВО ДУХА…»…
Прошло несколько лет, и я столкнулся с подобным графическим изображением в космологической Каббале, а еще через некоторое время – с описанием очень похожего переживания у Р.Монро.
***
ЧТО В ОПЫТЕ ТРАНСПЕРСОНАЛЬНЫХ ПЕРЕЖИВАНИЙ ОБЪЕКТИВНО, А ЧТО СУБЪЕКТИВНО? ЧТО МОЖНО СЧИТАТЬ ЗДЕСЬ ДОСТОВЕРНЫМ, А ЧТО – НЕДОСТОВЕРНЫМ, НЕКОЙ НЕУЛОВИМОЙ «ИГРОЙ СОЗНАНИЯ»? ТРУДНО СКАЗАТЬ…
НО ДАЖЕ ПРИ САМОМ ЖЕСТОЧАЙШЕМ СКЕПСИСЕ ОСТАЮТСЯ ДВА СОВЕРШЕННО РЕАЛЬНЫХ МОМЕНТА, ОТРИЦАТЬ КОТОРЫЕ НЕВОЗМОЖНО: НЕОСПОРИМАЯ ДЕЙСТВИТЕЛЬНОСТЬ ФАКТА САМИХ ЭТИХ ПЕРЕЖИВАНИЙ И ИХ ГЛУБОЧАЙШЕЕ ТРАСФОРМИРУЮЩЕЕ ВОЗДЕЙСТВИЕ НА ВСЮ СУЩНОСТЬ ЧЕЛОВЕКА ВПЛОТЬ ДО ЕГО ПОЛНОГО ПЕРЕРОЖДЕНИЯ.
ЯСНО ЕЩЕ ОДНО: ПОДОБНЫЙ ОПЫТ ГОВОРИТ О ДЕЙСТВИТЕЛЬНО СУЩЕСТВУЮЩИХ РЕАЛЬНОСТЯХ, ИМЕЮЩИХ МЕСТО В НАШЕЙ И ДРУГИХ ВСЕЛЕННЫХ, А ТАКЖЕ О ТАКОМ ЖЕ РЕАЛЬНОМ СУЩЕСТВОВАНИИ ДУХОВНЫХ ПРОСТРАНСТВ, ОБЩИХ ДЛЯ ВСЕГО ЧЕЛОВЕЧЕСТВА, - И, НАВЕРНОЕ, НЕ ТОЛЬКО ЗЕМНОГО…
В ЛЮБОМ СЛУЧАЕ, ЭТОТ ОПЫТ ЗАСЛУЖИВАЕТ САМОГО СЕРЬЕЗНОГО К НЕМУ ОТНОШЕНИЯ И ИЗУЧЕНИЯ, ПОСКОЛЬКУ ОН РАСКРЫВАЕТ ТАКИЕ СТОРОНЫ ЧЕЛОВЕЧЕСКОЙ ЛИЧНОСТИ, КОТОРЫЕ ЗАЧАСТУЮ ЯВЛЯЮТСЯ НЕОЖИДАННЫМИ ДЛЯ САМОГО ЧЕЛОВЕКА.
БОЛЕЕ ТОГО, ЭТО ГЛУБОЧАЙШИЙ ДУХОВНЫЙ ОПЫТ, ПЕРЕЖИВ КОТОРЫЙ, ЧЕЛОВЕК УЖЕ НЕ МОЖЕТ ДОВОЛЬСТВОВАТЬСЯ ПРЕЖНИМИ УБОГИМИ МАТЕРИАЛИСТИЧЕСКИМИ ПРЕДСТАВЛЕНИЯМИ КАК О САМОМ СЕБЕ, ТАК И О ВСЕЙ КАРТИНЕ МИРА В ЦЕЛОМ.
В ЭТОМ ТОЖЕ ЗАКЛЮЧАЕТСЯ ДИАЛЕКТИКА ДУХА, ТРАНСЦЕНДИРУЮЩЕГО ВСЕ ПРОТИВОПОЛОЖНОСТИ - ЗЕМНОЕ И НЕБЕСНОЕ, ОБЪЕКТИВНОЕ И СУБЪЕКТИВНОЕ, ВНУТРЕННЕЕ И ВНЕШНЕЕ, ФОРМАЛЬНОЕ И СУЩНОСТНОЕ… ДУХА, КОТОРЫЙ И ОПРЕДЕЛЯЕТ ДУХОВНУЮ ЭВОЛЮЦИЮ ЧЕЛОВЕКА И ВЕДЕТ ЕГО ПО ПУТИ ВОСХОЖДЕНИЯ…
***
Иллюстрация из Интернета