14. Мистерия Сотворения...

Фокас Владимир
ДЕЙСТВИЕ ЧЕТЫРНАДЦАТОЕ – МИСТЕРИЯ СОТВОРЕНИЯ.

Мистерия мужского и женского в Библии – единая сюжетная линия, начинающаяся с сотворения мира и первых людей, пролегающая через Эдем, грехопадение, изгнание из рая и завершающаяся искупительной жертвой Христа…

Книга Бытие – первая часть Пятикнижия Моисея – повествует о столь далеких временах и событиях, что наш разум может воспринимать и интерпретировать их только через определенную символику. Часть серьезных  ученых считает, что вся Тора, особенно Книга Бытие, является систематизированным изложением легенд, мифов и преданий народов Древней Месопотамии.

Все это делает практически невозможным  привязать рождение Торы к определенному народу и определенному времени. Говорить мы можем лишь о ее толковании, но не об изложенных в ней событиях как исторических реальностях. Время возникновения Торы неизвестно, принято считать, что она была написана разными авторами в XIII – XIV в.в. до н.э.

Согласно традиционной религиозной точке зрения, текст Торы был записан Моисеем со слов Всевышнего. Существуют, однако, разногласия по поводу того, была ли записана вся Тора в течение сорока дней на горе Синай или она писалась в течение сорока лет пребывания еврейского народа в пустыне и была завершена незадолго до смерти Моисея.

Понятие «Тора» в иудаизме включает в себя всё, что Бог дал Моисею на Синае. И это «ВСЁ» намного более объемно, чем то, что иудаизм называет «Письменная Тора», а христиане знают как «Моисеево Пятикнижие».

Тора в иудаизме делится на две части – письменную и устную. Про вторую из них первохристиане просто не знали — это было то, что в современном мире обозначается как «тайное знание», т.е. знание, недоступное для непосвященных, передававшееся  от учителя к ученику изустно. 

У христиан понятие «Пятикнижие Моисея» (т.е. Тора в их представлении)  относится к той его части, которая была зафиксирована письменно. В отношении книг иудейского и христианского Священного Писания термины «Ветхий Завет» и «Новый Завет» появились впервые во II в. н. э. в работах раннехристианских теологов.

Пространство Торы – бытие, а время – вечность… Многие считают, что своеобразный пролог: «В начале сотворил Бог небо и землю» (Быт.1:1) – касается Вселенной в целом.

СЛОВОМ «В НАЧАЛЕ» ПОКАЗЫВАЕТСЯ ПРЕДЕЛ, ОТ КОТОРОГО НАЧИНАЕТСЯ БЫТИЕ МИРА: МИР НЕ СОВЕЧЕН БОГУ. САМО ВРЕМЯ СОТВОРЕНО.

Тайна понятия Бытие («в начале», «происхождение», «рождение»), - давшего название Первой Книге Пятикнижия Моисея, многие века являлась предметом самого пристального внимания.

В результате поисков его смысла появился «Шестоднев» - попытка осмысления великой загадки начала мира. Наиболее известный его вариант составлен святителем Василием Великим, однако есть и Шестоднев Севериана, Георгия Писида, Иоанна Болгарского и других христианских богословов.

Василий Великий начинает свое объяснение Моисеева Шестоднева с утверждения истины о сотворении мира. Святитель противопоставляет библейское учение о творении взглядам тех, кто думает, будто Вселенная «приводится в движение как бы случаем».

Мир имеет начало.  Мир существует во времени и состоит из существ, подлежащих рождению и разрушению. Свт. Василий полагает, что время и было создано Богом как некая среда для вещественного мира, как преемство и смена, как всегда поспешающее и протекающее.

НАЧАЛО МИРА ЕСТЬ И НАЧАЛО ВРЕМЕНИ.

Если время творится вместе с началом мироздания, то оно не может быть создано в некий момент самого времени. Место, в котором творится некая система отсчета, не может быть включено в его шкалу. Святитель Василий говорит:

«Как начало пути еще не есть путь, как начало дома еще не есть дом, так и начало времени – еще не есть время, ни даже малейшая часть времени. Действие творения мгновенно и не подлежит времени».

А раз так, то первый день и первое мгновение обретают особый статус - не просто хронологический, но и онтологический. Идея «начала» получает совершенно особый смысл: «начало» – не просто временная точка отсчета, но некое лоно изначальности, основание, принцип, первоначало:

«Оно не только было, но как бы продолжает существовать и сосуществовать с настоящим как особый уровень бытия, на котором «все правильно».

Итак, время творится вместе с миром и, значит, мир сотворен не во времени. Первое мгновение неделимо, это грань, оно стоит вне длительности, но в присутствии вечности.

Утверждение того, что «начало» мироздания вневременно, таит в себе очень важные эсхатологические значения. Если допустима речь о «начале», которое было ДО времени, ВНЕ первого дня, если начало мироздания НЕ растворено в потоке времени – значит, если для времени наступит конец, то сама вселенная останется.

Время – не единственная форма существования материи. В христианстве можно жить в уверенности, что «времени уже не будет» (Откр. 10:6), но будет «новое небо и новая земля» (Откр. 21:1). Начало безвременно, но его творческий порыв порождает время. Поэтому сотворенный мир будет существовать всегда, даже когда время упразднится.

Видимый мир Бог творит сразу. Но не сразу мир осуществляется в своей полноте и строе. Шестоднев есть описание собственно устроения мира. Вне счета сроков и ступеней стоит только первый день творения, который св. Василий сомневается называть первым в ряду прочих.

Он «произведен особо» и есть некий вечный круговращающийся день, так же находящийся «вне седмичного времени», как и день восьмой, – «начаток дней, сей современный свету, святой Господень день, прославленный Воскресением Господа».

В нем Бог Словом, или повелением Своим, вложил в мир «Благодать света». Творческое Слово Божье сделалось «как бы естественным некоторым законом». Современное богословие не настаивает на буквальном понимании «шестидневного сотворения мира», ограничиваясь следующим комментарием:

«Наивны те, которые полагают, что сотворение мира более чем за шестидневный срок умаляет величие Творца. Нам важно лишь помнить, что ничто не мешало, не ограничивало творческого поиска. Всё происходило по воле Бога. А состояла ли эта воля в том, чтобы сотворить этот мир мгновенно, в шесть дней, шесть тысяч лет или мириады веков, мы не знаем». (о. А.Кураев)

Конечно, современную науку фигура Бога как Личности и единственной Первопричины космогенеза, устроить не может. В то же время любые виды сегодняшнего знания не могут объяснить существование ПРЕД-ЗНАНИЯ, изложенного в Книге Бытие.

То же самое можно сказать и об истории происхождения первых людей. Тех, кто воспринимает ее буквально, ничтожно мало даже среди людей верующих. Не можем мы ничего сказать и об Эдеме, поскольку никаких реальных исторических свидетельств о его нахождении в каком-либо месте Земли до сих пор не найдено.

Так что сегодня существует одновременно несколько версий Эдема – духовная, «тонкоматериальная», земная физико-географическая и иноземная, т.е. версия о том, что Эдем находился не на Земле, а в ином измерении, некоем «параллельном мире». Здесь та же самая ситуация, что и с тибетской Шамбалой, и с русскими Беловодьем и Китеж-градом…

*** 

Поэтому начать следует с того момента, когда мироздание приобрело трехуровневый характер: НЕБО – Мир Божественный, ЗЕМЛЯ – мир человеческий, а между ними - промежуточный АНГЕЛЬСКИЙ мир.

В Библии время сотворения ангелов точно не определено. Ясно лишь одно: ангелы – особая форма жизни, созданная до появления первого человека и даже до сотворения всего вещественного мира.

Ее представители бестелесны, невидимы, бессмертны, разумны, но, по преобладающей сегодня версии, не обладают возможностью прямого видения сути вещей, всезнанием и способностью к творчеству. Природа ангелов не божественна, но духовна, разум их на несколько порядков превышает человеческий и обладает немалой властью в мире земном.

Само слово "ангел" в переводе с греческого буквально означает "вестник" и указывает не на их природу как таковую, а на исполняемое служение. Некоторые из святых отцов видели преимущество человека пред ангелами в том, что в отличие от ангелов, существ по природе простых, человек обладает сложной природой.

Он сопрягает в себе два мира: чувственный и сверхчувственный, поэтому именно от человека, от его свободной воли зависят конечные судьбы мира. Именно телесностью обусловлены творческие способности человека. Святитель Григорий Палама пишет:

"Потому что соединенный с телом дух обладает живительной силой, которой он одушевляет свое тело и управляет им. Это та способность, которой нет у ангелов, духов бестелесных".

В Библии говорится, что ангелы находятся в некотором подчиненном положении по отношению к людям: "Не все ли они суть служебные духи, посылаемые на служение для тех, которые имев наследовать спасение?"   

Иными словами, цель ангелов — служение человеку. Эти слова ап. Павла могут быть истолкованы в том смысле, что ангел не есть самостоятельный субъект действия, а служебное орудие по отношению к человеку.

В действительности же мы не знаем, является ли ангел только исполнителем Божественной воли или он сам может ставить перед собой цели, формулировать задачи и действовать для их осуществления.

Святитель Григорий Палама считает, что ПО ПОДОБИЮ, т. е. актуально, в том состоянии, в котором человек находится сейчас, он значительно ниже ангелов. Но в то же время, по его мнению, ПО ОБРАЗУ человек нечто большее, нежели ангелы, и может достичь большего совершенства.

В особых случаях ангелы могут принимать человеческий облик и иметь внешние признаки пола, а ангелы падшие  - входить к «дочерям человеческим и иметь от них детей». Скорее всего, в Книге Бытие (6:2,3,4) говорится именно об этом, однако были ли это «сильные, издревле славные люди» - вопрос вопросов.

Существует ряд свидетельств о том, что в результате подобной связи нередко рождались не-люди, не-боги и не-звери, а нечто чудовищное и «богопротивное». Описаниями подобного рода полна вся древняя мифология.

Возникает вопрос: для чего более совершенная форма разумной жизни была заменена менее совершенной, т.е. людьми? Ответ прост: любое «законченное», не обладающее свободой воли и выбора, не способное к эволюции совершенство НЕЖИЗНЕСПОСОБНО…

Сотворенное никогда не выше Творца… Мощь машин, гигантская память и быстродействие компьютеров, все возможности виртуальной «Всемирной паутины» не выше творческих возможностей их создателя – человека…

Теперь о Замысле… Предполагалось тесное и продуктивное взаимодействие всех уровней мироздания: Божественного, ангельского и человеческого. Бог стоял над всем, ангелы владели духовным миром и являлись посредниками между Богом и людьми, а люди должны были стать рачительными и добрыми хозяевами земной жизни.

Здесь всё ясно, логично и убедительно, особенно если Бог, Ангел и Человек – символы, обозначающие различные нисходящие уровни и формы жизни, имеющие различную природу и предназначение.

Стоит подчеркнуть, что современное понимание нисходящей эволюции, по-разному трактуемое в науке, религии и философии, буквально обречено проходить через все эти уровни.

Учитывая, что мир духовный, ангельский – «служебный», нетворческий, то целью мира человеческого – творческого и способного к познанию и самосовершенствованию - является задача поднять всю систему тонких миров к новым вершинам…

Еще и еще раз хочу подчеркнуть: сегодня ничто – ни наука, ни философия, ни психология, ни религия – не в силах охватить всю полноту Божественного Замысла в отношении человека и человечества…

У нас за плечами тысячи и тысячи лет не только в рамках временного исторического, но и в ходе познавательного процесса… Между представлениями о  мире древнейших цивилизаций – Китая, Индии, Шумера, Египта, Персии - до современной космической философии и теории ноосферы – дистанция огромного размера…

Нельзя сказать, что философские системы античности, работы Дионисия Ареопагита «О небесной иерархии», бл. Августина «Град небесный», Сефер Ецира и Сефер ха Зогар Каббалы, Эммануила Сведенборга «О небесах, о мире духов и об аде», святителя Игнатия Брянчанинова «Слово о чувственном и духовном видении духов и совещании души с умом», и, наконец, Даниила Андреева «Роза мира» - это работы «об одном и том же»…

Это не только разные уровни и грани Единой Реальности, но и Реальность,   непрерывно развивающаяся благодаря таким могучим факторам, как разумная, познавательная и творческая деятельность человечества. Чтобы убедиться в этом, достаточно сложить все вероятностные линии развития в единый эволюционный вектор.

Мы еще очень многого не знаем и еще большего не понимаем, но стремление к познанию мира и себя в этом мире у человека развито настолько мощно, что рано или поздно он сможет добиться ясного видения того направления, которое позволит ему объединить усилия всего человечества для выполнения задачи, предназначенной ему свыше…

Но пока у нас есть лишь смутное осознание скорого прихода «Эпохи Духа», но не как новой религии, а как полного обновления прошлой истины существования. Особенно ярко это почти мистическое предчувствие прослеживается в концепциях русских религиозных философов начала ХХ века. Вот что пишет Н.Бердяев в своей книге «Экзистенциальная диалектика божественного и человеческого»:

«Есть два кризиса: кризис мира внехристианского и антихристианского и кризис мира христианского, кризис внутри самого христианства. Второй кризис глубже первого…

Слабость христианства в мире, охваченном движениями, исполненными динамическими силами и часто демониакальными, есть слабость исторического христианства и означает переход к христианству эсхатологическому, обращенному к свету грядущего.

Христианство эсхатологическое и будет религией Духа… исполняющей обетование, надежды и ожидания. Мы находимся как бы в антракте, и в этом мучительность нашей эпохи.

Мир проходит через богооставленность. Трудно понять тайну богооставленности мира и человека, не должно рационализировать эту тайну, и самый таинственный факт этот сталкивается с традиционным учением о Промысле Божием…

То, что восстает в человеческом страдании против Бога во имя человека, и есть восстание самого истинного Бога. Восстание против Бога может быть только во имя Бога же, во имя более высокой идеи Бога.

Большая часть восстаний против Бога, особенно моральных, предполагают существование Бога. По-настоящему атеистов не существует, существуют лишь идолопоклонники. Атеизм, углубленный и страдающий… есть утверждение Бога».

А вот слова другие, но тоже содержащие в себе предчувствие нового этапа в развитии человечества:

«Цель природы, духовное оправдание ее путей, проявляется в таком повороте ее энергий, который ведет сознательную душу по линиям истины и знания.

Сначала это только физическая Природа, строящая себе надежное поле на основании утвержденной истины и закона, но определяющаяся подсознательным знанием, которое она еще не разделяет со своими творениями.

Затем она Жизнь, постепенно осознающая себя, ищущая знания, которое она могла бы продвигать в них своими способностями и одновременно увеличивать сложность и эффективность движений, медленно развивая осознание, что знание следует искать ради более высокой и чистой цели, ради истины, ради удовлетворения души знания.

И, наконец, сама Душа, растущая в своей абсолютной истине и свете, которая и есть ее совершенство, становится законом и высшей целью энергий. На каждой стадии Природа откликается согласно развитию цели и сознанию существа.

Сначала она отвечает умением и деятельной разумностью — ее собственные потребности достаточно объясняют, почему она награждает не справедливость или моральное добро, как хотелось бы этическому уму, а умелого и сильного, волю и разумность.

Затем, все более и более отчетливо освобождаясь, отвечает просветлением и удовлетворением ума и души в сознательном использовании и мудром направлении сил и способностей.

И в самом конце ее единственный высший отклик — это рост души в свете, удовлетворение совершенствования в знании, рождение в высшем сознании и чистая реализация внутреннего императива.

Божественное рождение или духовное самопревышение — высшая награда, которая для восточного ума всегда была наибольшим достижением — путь из человеческого невежества в божественное самопознание». (Шри Ауробиндо, «Перерождение и карма»).

*** 

Теперь о самом главном – о грехопадении. Означает оно лишь одно: творение, т.е. человек, оказалось несовершенным и незавершенным. Между «проектом» и его воплощением возникло несоответствие, какая-то трагическая ошибка, приведшая к крушению первоначального замысла, в котором человеку отводилась столь грандиозная роль…

Такое прочтение вступает в противоречие со статусом Создателя как Всевидящего и Всемогущего, не должного допустить ни малейшей ошибки в реализации собственного Замысла.

Понадобились титанические усилия теологов всех времен, чтобы не просто оправдать, но и доказать сам факт грехопадения. Именно эта сторона Ветхого Завета была исследована самым тщательным образом.

Изучались и сравнивались оригинал и его различные переводы, учитывалась символика, скрытый смысл не только каждой фразы, но и слова, и буквы, и контекста, в который были вплетены данные слова и фразы, и даже их звучание.

Однако все возможности современного знания оказались не в силах дать этически безупречное решение этого крайне запутанного и судьбоносного для человечества вопроса. То же, что мы находим в Священном предании, святоотеческой традиции и богословии, выглядит, мягко говоря, неубедительно и нелогично.

Сегодня центр тяжести переместился в «юридическую» сторону, т.е. в сторону определения вины Перволюдей, нарушивших закон, адекватности проступка и наказания, срока его действия и распространения на их прямых и отдаленных потомков – иными словами, на человечество в целом. Сам же факт грехопадения считается несомненным.

В то же время существует и серьезная альтернатива данному пониманию, причем не научная, философская, эзотерическая либо психологическая, но именно религиозная. Выглядит она предельно просто: грехопадения в том виде, который придает ему библейская история, НЕ БЫЛО…

Почему мы так плохо думаем о Боге? Почему не замечаем всей нелепости нашего о Нем представления? Почему мы не видим в Нем пусть и Великую, но Живую и Страдающую Сущность? Н. Бердяев в своей работе «О назначении человека» пишет: 

«Странно, что мысль человеческая, и особенно мысль теологическая, никогда не задумывалась над психологией Бога. Вероятно, размышление над этим считалось неблагочестивым… Теология всегда строилась с точки зрения психологии человека…

Можно ли сказать, что Богу не присуща никакая душевная жизнь, никакие аффективные и эмоциональные состояния? Статическое понимание Бога как чистого акта, не имеющего в себе потенций, самодовольного, ни в чем не нуждающегося, есть философское, аристотелевское, а не библейское понимание Бога…

И поразительна ограниченность человеческой точки зрения на Бога. Богу боятся приписать внутренний трагизм, свойственный всякой жизни, динамику, тоску по своему другому, по рождению человека, но нисколько не боятся приписать гнев, ревность, месть и пр. аффективные состояния, которые считаются предосудительными для человека.

Существует глубокая пропасть между пониманием человеческого совершенства и Божественного совершенства. Самодовольство, самодостаточность, каменная бездвижность, гордость, требование беспрерывного себе подчинения - все свойства, которые христианская вера считает греховными и порочными для человека, но Богу их преспокойно приписывает.

То, что в Боге считается признаком совершенства, в человеке считается признаком несовершенства, греха… Движение боятся приписать Богу потому, что движение указывает на недостаток, на потребность в том, чего нет, в восполнении. Но также можно сказать, что бездвижность есть недостаток, отсутствие качества динамики бытия, драматизма жизни.

Трагизм в жизни Божества есть показатель не несовершенства, а совершенства божественной жизни, божественной мистерии. Христианское откровение открывает Бога в аспекте жертвенной любви, но жертвенная любовь говорит совсем не о самодостаточности божественной жизни, она говорит о потребности выхода в другого.

Между тем невозможно отказаться от того, что Бог христианский есть прежде всего Бог жертвенной любви. Жертва же всегда свидетельствует о трагедии. Драматическое движение и трагизм порождаются полнотой и избытком, а не недостатком…

Тварь имеет достоинство и смысл в том лишь случае, если миротворение понимается… как мистерия любви и свободы… Трагедия в Боге и теогонический процесс предполагают существование изначальной свободы, коренящейся в ничто, в небытии.

В плане вторичном, где есть Творец и тварность, Бог и человек, несотворенную свободу можно мыслить вне Бога. Вне Бога нельзя мыслить бытие, но можно мыслить небытие. И только так можно понять происхождение зла, не сделав за него ответственным Бога…

Этот элемент свободы не от Бога Отца, он предшествует бытию. Трагедия в Боге есть трагедия, связанная со свободой. Бог Творец всесилен над бытием, но не всегда всесилен над небытием. Бездонная свобода, уходящая в ничто, вошла в мир сотворенный, и это она выразила согласие на миротворение.

Бог Творец все сделал для просветления этой свободы в согласии со своей великой идеей о творении. Но Он не мог победить заключенной в свободе потенции зла, не уничтожив свободы.

Потому мир трагичен и в нем царит зло. Трагедия всегда связана со свободой. И с трагедией мира можно примириться только потому, что есть страдание Бога. Бог разделяет судьбу своего творения»...

*** 

Итак, допустим, что «грехопадения» не было… А что же было? Был непостижимый для нашего разума, полностью продуманный, тщательно спланированный и блестяще реализованный Замысел.

Было Сотворение, был Эдем, были Ангелы и Священные Животные, было символическое Древо Познания Добра и Зла, было Древо Жизни… В определенном смысле был и Змей…

Но главное, что БЫЛО – это великая жертва Бога Отца, отправившего новую форму жизни – своих любимых детей – в самостоятельное плавание, научившего их всему самому необходимому, одарившего их разумом и душой, сохраненной памятью об Эдеме и стремлением к совершенству как высшей божественной цели…

И Адам, и Ева несли в себе признаки как несовершенства и незавершенности, так и глубоко скрытые семена свободы воли и будущего стремительного роста и восхождения к совершенству. Они были просто ОБЯЗАНЫ пройти испытание Землей, прежде чем начать свой взлет к Небесам…

А что же ангелы и духовный мир? Связь с ними временами терялась, но никогда не прерывалась полностью – Дети Божьи всегда были рядом, помогая, спасая, обучая, связуя человека с Богом и Божественным…

В дальнейшем православие сделало все возможное, чтобы максимально умалить эту связь, взвалив всю воистину неподъемную ношу на плечи только лишь Бога Сына…

Я отчетливо понимаю, что вышеизложенное с точки зрения Церкви – возмутительная ересь, однако мне, как человеку, предоставлено право свободы выбора и свободы воли… Я выбираю именно ТАКОГО Бога, и все,  сказанное оппонентами, останется для меня только истиной «функционального соответсвия», но никак не истиной в последней инстанции, ибо это невозможно в принципе.

*** 

Есть еще одна, уже «сверхсовременная» интерпретация этой давней истории, крайне простая и логичная, и именно поэтому устраивающая многих. Согласно данной гипотезе, Бог (боги) – представители высокоразвитых внеземных цивилизаций, ангелы – биороботы-трансформеры, способные к существованию телесному либо в виде плазмоидов (то, что ныне именуется НЛО).

Опирается это положение на библейские описания ангелов в виде «колес, усеянных глазами», «мечей огненных, вращающихся», существ «с четырьмя лицами» либо величественных антропоморфных фигур.

Современная психология утверждает, что интеллект людей ранних веков в принципе был не способен к созданию столь многомерных и масштабных «конструкций» – «тогдашние» люди были способны только к восприятию реального и объяснению его с точки зрения им известного.

Конфликт «Бога» с частью ангелов в данной интерпретации суть конфликт цивилизаций, непосредственно участвовавших в судьбе человечества. Самые масштабные сражения и «оружие богов», описанные в Махабхарате и «Вимана-шастре» - это сражения с применением ядерного и еще неизвестного людям оружия, а люди, воюющие по ту или другую сторону – лишь расходный материал, «пушечное мясо»…

Подобным же образом объясняется гибель и Атлантиды, и Содома и Гоморры, и других очагов человеческой цивилизации, например, города Мохенджо-Даро, обнаруженного археологами в 1922 г., где около 3500 лет назад при необычных обстоятельствах погиб древний индийский город, вошедший в историю под названием Мохенджо-Даро («Холм мертвых»).

Под Эдемом же здесь понимается некая космическая лаборатория, где с помощью генной инженерии происходило «очеловечивание» гоминидных форм земной жизни с целью создания из них своих помощников (или рабов по другому толкованию), а «нисхождение Сынов Божьих к дщерям человеческим» - один из опытов инопланетян по «выведению человека»…

Есть еще более примитивные и даже вульгарные положения, например, такие: «Иисус как рупор энергоинформационного поля Земли, огласил новый морально-этический комплекс»…

Отметать все эти концепции только потому, что они противоречат Святому Писанию – не лучший выход из положения, тем более, что сегодня в мире продолжает появляться множество такого, что «и не снилось нашим мудрецам»…

Приходится «объяснять» необъяснимое через столь же необъяснимое, например, трактовать Иисуса как посланца из земного будущего, а то и вообще из некоей гуманоидной суперцивилизации… Продолжать этот список можно еще долго, но это не входит в задачу данных очерков…

*** 

И, наконец, последнее – искупительная жертва Христа. Первое, на что мы обращаем внимание при чтении Евангелий – это факт предвидения, прямого знания Иисусом предстоящих событий.

Он ЗНАЛ, что «Сыну Человеческому должно много пострадать, и быть отвержену старейшинами, первосвященниками и книжниками, и быть убиту, и в третий день воскреснуть» (Еванг. от Луки, 9:22). В чем был смысл этой гибели и была ли она предрешена? Да. Вот что мы находим в Священном Писании:

- родишь же Сына, и наречешь Ему имя Иисус, ибо Он спасет людей Своих от грехов их». (Еванг. от Матфея, 1:21).

- Ибо и Сын Человеческий не для того пришел, чтобы Ему служили, но чтобы послужить и отдать душу Свою для искупления многих. (Еванг. от Марка, 10:45).

- И сказал им: так написано, и так надлежало пострадать Христу, и воскреснуть из мертвых в третий день, и проповедану быть во имя Его покаянию и прощению грехов во всех народах, начиная с Иерусалима. (Еванг. от Луки, 24:46, 47).

ИТАК, СТРАДАНИЕ, ИСКУПЛЕНИЕ, ПОКАЯНИЕ, ПРОЩЕНИЕ И СПАСЕНИЕ…

Именно эти пять главнейших положений составляют принципиальную основу и ядро христианского учения. Здесь нет прямого упоминания О ЖЕРТВЕ, поскольку это предполагает Того, Кто жертвует и Того, Кому приносят жертву. Многие богословы как прошлых, так и нынешних времен, считают такое понятие жертвы Христа недопустимым, ибо оно в корне противоречит словам самого Бога, обращенным к людям:

- К чему Мне множество жертв ваших? говорит Господь. Я пресыщен всесожжениями овнов и туком откормленного скота, и крови тельцов и агнцев и козлов не хочу.

- Когда вы приходите являться пред лице Мое, кто требует от вас, чтобы вы топтали дворы Мои?

- Не носите больше даров тщетных… (Исайя, 1:11-13).

Но невозможно отрицать того, что именно эта часть христианского учения об «искуплении», «спасении» и «прощении грехов» стала не только предметом бесконечных споров и бесконечных же толкований, не только облеклась в одежды страстей и страданий, но и породила величайшие соблазны для рода человеческого.

Здесь речь идет уже не о «первородном грехе» и «испорченности человеческой природы», но и о прямых и недвусмысленных грехах каждого человека – у кого-то больших, у кого-то меньших – «многочисленных, как песок морской».

Сложилось два противоположных мнения. Первое утверждает, что вера в Христа-Искупителя и принятие Его, исповедь и покаяние УЖЕ есть спасение и прощение грехов - не только прошлых и настоящих, но и будущих, ибо они уже искуплены Сыном Божьим.

Второе гласит: и исповедь, и причастие, и покаяние ЕЩЕ не есть прощение и спасение; факт греха неуничтожим и неотменим; все вышеуказанное лишь путь к истинному пониманию, открывающий путь к искуплению.

И далеко не все здесь зависит от самого человека, ибо спасать, прощать либо карать – прерогатива единственно Бога. Всё в Его воле, и не факт, что грешник, мытарь, блудница, разбойник будут осуждены, а «книжники, фарисеи и праведники» - спасены…

При такой постановке вопроса концепция Эдемского грехопадения отходит на второй план, становится условной и практически несущественной. На первый же план выходят сами личности и души – как мужские, так и женские. Они равноправны и равноответсвенны.

*** 

Нет и не может быть какой-либо дискриминации по полу. Более того, есть понимание того, что в мирской жизни женщине приходится значительно трудней, и не только из-за факта деторождения.

В «мужском» мире (и не только современном) – мире жестком и жестоком, насквозь лживом и циничном, мире, основанном на праве сильного, мире, привыкшем решать свои проблемы исключительно через боль, конфликты, насилие и кровопролитие, женщине приходится буквально ВЫЖИВАТЬ, несмотря ни на что. И не просто выживать, но и дарить жизнь новым людям, воспитывая в них самое доброе и светлое…

Что же касается жизни духовной, то здесь явное преимущество принадлежит женщине. Вот что сказал Климент Александрийский, христианский теолог: «Как мужчины, так и женщины одинаково способны к достижению  совершенства».

А вот слова Василия Великого: «Нет никакого оправдания тому, кто ссылается на телесную слабость. Но разве тело такое уж слабое? Как может мужчина состязаться с женщиной, от природы способной к Христовой Любви, выносливой во время поста, упорной в молитве, обильной в слезах и прилежной в добрых делах?»

А вот мнение современного мужчины, достигшего высокой реализации в сфере искусства – Антонио Бандераса:

«Так уж случилось, что мужчины физически сильнее, и женщины вынуждены компенсировать этот недостаток остротой ума, интуицией и выбором поведения в нестандартной ситуации. Самое же прекрасное в женщине – это умение дарить жизнь…

Я бы с удовольствием жил в мире, где правят женщины, но не те, которые изо всех сил хотят стать похожими на мужчин. Женщины не должны соревноваться в том, кто сильнее, либо чтобы доказать свое равноправие. Сила их – это сила женственности.

Женщина, дарующая жизнь, ценит ее сильнее. Именно она противостоит смерти. И история на ее стороне. Миром в течение многих тысячелетий руководили мужчины, и посмотрите, куда нас это привело? … »

Интересен взгляд на эту проблему Экхарта Толле, автора книги «Новая Земля» - о природе Эго. Вот что он пишет:

«Подавление женского начала, особенно на протяжении последних двух тысячелетий, позволило Эго захватить и закрепить за собой абсолютное превосходство в коллективной человеческой психике. Хотя и у женщин есть Эго, тем не менее, ему проще рождаться из мужской формы, чем из женской.

Это потому, что женщины меньше мужчин отождествлены с умом. Они теснее соприкасаются с внутренним телом и интеллектом организма, берущими свое начало в интуитивной сфере. Женская форма более созвучна миру природы.

Если бы равновесие между мужской и женской энергией на нашей планете не было нарушено, рост Эго был бы в значительной мере ограничен. Мы не объявляли бы войну природе и не были бы так сильно отчуждены от существования… 

Никто не знает точных цифр, потому что записей не сохранилось, но вряд ли можно сомневаться, что за триста лет «Святой Инквизицией» — институтом, созданным Римской Католической Церковью с целью истребления ереси, — было замучено и убито от трех до пяти миллионов женщин… Святая женственность была объявлена демонической, и это измерение почти целиком ушло из человеческого опыта.

Другие культуры и религии, такие как иудаизм, ислам и даже буддизм, тоже подавляли женское начало, хотя и не таким насильственным образом. Статус женщины был низведен до уровня вещи, собственности мужчины, существа, предназначенного для вынашивания и рождения детей.

Миром стали править мужчины, отрицавшие женское начало даже в себе, и мир оказался совершенно лишенным равновесия. Все остальное — это история, вернее, история болезни — безумия…

Сейчас мы имеем ситуацию, когда у большинства женщин подавление женского начала перешло даже на внутренний уровень. Святая женственность, хотя и подавленная, многими женщинами воспринимается как эмоциональная боль.

Фактически эта аккумулированная за тысячелетия эмоциональная боль, от которой женщины страдали, рожая детей, живя в рабстве, подвергаясь изнасилованию, пыткам, мучениям и принимая насильственную смерть, стала частью их тела боли.

Но сейчас все быстро меняется. Что же мы имеем? А имеем мы следующее: развитие общества можно представить в виде человека, идущего на двух ногах, имя которым патриархат и матриархат. Если одна нога будет делать шире шаги, чем другая, че¬ловека будет уводить в сторону от прямого пути. А если при этом одна нога будет вообще стоять, то он будет крутиться на одном месте.

Так и общество будет либо уходить в сторону от магистрального пути развития человечества, либо вооб¬ще топтаться на одном месте, если полностью восторжествует матри¬архат или патриархат. Все дело в гармонической соразмерности ша¬гов обеих ног…

Вывод вполне логичен – каждый должен заниматься тем, что у него лучше получается. Да, женщина вполне способна управлять, но в этом случае будь любезна отдаваться этому делу на все сто процентов и принести свою жертву – семью, любовь, детей…

Если же мужчина отказывается от права и привилегии защищать и оберегать вход в свою пещеру, то  будь любезен – на кухню, к тряпкам и т.д. Но можно и совмещать, если получится. Только мало у кого получается без потерь. Не стоит ломать копья, обвиняя друг друга во всех смертных грехах.

И патриархат, и матриархат будут жить вечно, пока существует человеческий род, состоящий из мужчин и женщин. И они будут постоянно соперничать, ибо соперничество – движущая сила любого развития…

И тут мы сталкиваемся с понятием: а что же такое любовь? И вот тут выясняется самое главное, что любовь – это первопричина всего. И пока мы не ответим на этот вопрос, остальные вопросы будут только сотрясением воздуха».

*** 

Иллюстрация из Интернета