Беседа третья – СЛУЖЕНИЕ БОГУ И БОЖЕСТВЕННОМУ…
УЧИТЕЛЬ – Служение Богу и Божественному… Тема очень непростая и многозначная…
Сегодня мы не будем говорить о Боге «как таковом» и об уровнях чувствования, понимания и приобщения к Богу. Главное здесь в том, что у человека есть БЕЗУСЛОВНАЯ ПОТРЕБНОСТЬ В БОГЕ, как бы он ни трактовал Его, и есть право на реализацию этой потребности.
Делить веру и служение на исходящие «от сердца» (Души) или «ума» - значит чрезмерно упрощать эту сложную проблему. Дело в ином – в особом тонком чувствовании сверхтонкой Высшей Реальности, существующей независимо как «от сердца», так и «от ума» человека.
Это абсолютное чувство и абсолютная реальность, такие же, как способность к восприятию «музыки сфер» или абсолютный музыкальный слух. Удивительно точно сказал об этом один из иерархов православной церкви: «Любой психически нормальный человек обладает религиозным чувством».
Обрати внимание: «РЕЛИГИОЗНЫМ», но не церковным. Кстати, тезис о несовместимости разума с его потребностью в познании мира и религиозной и духовной жизни в корне неверен. Религия и духовность выступают лишь против агрессивного, циничного и зачастую невежественного «мудрствования лукавого» - любопытствующего, праздного и всеядного.
«Идея Бога» - это одно, а религиозное чувство, ощущение Присутствия и Касания Бога – совершенно иное. Эти реалии, как правило, запредельны разуму и в принципе ему несвойственны. Однако в человеческой истории немало ученых, в том числе и великих, научные исследования которых не только не мешали их религиозному чувству, но и еще более укрепляли его – здесь достаточно упомянуть имена сэра Исаака Ньютона, В.Ф.Гершеля, Ч.Дарвина и многих других.
Вообще, взаимоотношения разума с Богом и Божественным – прелюбопытнейший феномен. Высокий разум, в том числе и научный, дойдя до определенного уровня развития, начинает понимать, что «в этом что-то есть», начинает осознавать РАЗУМНОСТЬ ВСЕЛЕННОЙ, но не может понять, КТО или ЧТО является НОСИТЕЛЕМ РАЗУМА…
Для ученого Бог – это собрат, творец, конструктор, инженер, исследователь – Родственная Душа, такая же, как и земные Ее собратья, и тоже не застрахованная от ошибок и заблуждений… Ученый постигает Бога через красоту, целесообразность и гармонию всего сущего «на Земле и в Небесах».
Об одном из известнейших астрономов ХVIII в. В.Ф. ГЕРШЕЛЕ (открывшего планету Уран и его спутники Оберон и Титанию, а также первооткрывателя двух спутников Сатурна, инфракрасного излучения, впервые предположившего, что звезды имеют разный возраст и образование звезд происходит непрерывно), рассказывают, что перед смертью его посетил священник и долго живописал ему про красоту и чудеса рая, про любовь и милосердие Бога.
Растроганный до слез ученый долго слушал, а потом застенчиво спросил: «Все это замечательно, но… Как Вы думаете, святой отец, позволит ли мне Бог увидеть обратную сторону Луны?..» Кстати (очень показательный для многих ученых), факт биографии Гершеля: до того, как астрономия стала для него делом всей его жизни, он достиг большой известности как музыкант - композитор, написавший 24 симфонии, органист, дирижер и музыкальный педагог…
Продолжая разговор о высоком разуме, нельзя не сказать и о том, что такие области церковной жизни, как теология, христология, эзотерическое богословие невозможны без работы в них богословов-исследователей и философов, таких, как Н.Бердяев, Вл. Соловьев, П.Флоренский, Н.Федоров, С.Булгаков, В.Розанов и др. Здесь тоже пролегает поле действия познающего мир разума, без активной деятельности которого невозможны ни научные, ни религиозные, ни духовные открытия.
О самом же разуме человечество до сих пор знает очень немного – ни того, КАКИМ он рождается, ни того, ПОЧЕМУ и КАК избирает те или иные пути развития, ни того, ЧЕМ становится при достижении высоких уровней своего развития и КАК действует в этой трансцендирующей «себя-прежнего» форме… Мы просто говорим о «складе ума» - естественно-научном, философском, литературном, художественном, религиозном, математическом. Видимо, именно склад ума и определяет направление пути познания человека и смысл его служения.
ЧЕЛОВЕК РАЗУМЕН И ОТВЕТСТВЕН, но человек не есть разум, как он не есть тело, чувства, мысли, желания и потребности – ЧЕЛОВЕК ИМИ РАСПОРЯЖАЕТСЯ, КАК СВОИМИ ИНСТРУМЕНТАМИ. И когда он научается отделять себя от них, то поднимается над ними, видит их со стороны, слышит отдельный голос каждой из своих составляющих и может управлять ими.
Говоря же о разуме, можно сказать, что он вечный странник, вечный скиталец и вечный путаник – ребенок, заблудившийся в пространствах и временах… Ему необходимы помощь, любовь, понимание его потребностей и особенностей, внимание к ним и сострадание… Да, и сострадание тоже – разум очень любит, когда его жалеют, когда ему сочувствуют и при этом им же восхищаются, пусть даже не другие люди, а его собственные Душа и Тело…
Разум очень быстро открывает вне себя и в самом себе некую особую субстанцию и называет ее Духом, познает разные его ипостаси и дает им свои имена: Дух Познания, Дух Поиска, Дух Истины, Дух Свободы, Дух Приключений… Именно такое словосочетание становится универсальный ключом, открывающим любую дверь, за которой ему открываются новые неизведанные страны и океаны…
Шри Ауробиндо говорил: «Разум одухотворяется собой и через себя», и это максимально точное определение его деятельности… Недаром у вас существует замечательная пословица: «Через тернии - к звездам», - она относится в первую очередь к разуму, по-детски бесстрашному, любознательному, окрыленному поиском новых путей и земель, пусть даже на этих путях он и страшится вначале всего непонятного и пугающе не похожего на то, что ему ранее было известно…
Итак, подводя итоги первых наших бесед, можно сказать:
ЧЕЛОВЕК РАЗУМЕН, СВОБОДЕН В ВЫБОРЕ, ОТВЕТСТВЕН И ДУХОВЕН.
Духовен не в религиозном, а в более глубоком и высоком смысле. Сами же религии и их священнослужители в первую очередь - люди, и «ничто человеческое» им не чуждо. Развитый религиозный ум отнюдь не гарантия того, что его обладатель способен стать духовным отцом, Наставником и Учителем, да и сама церковная иерархия неоднозначна… В ней сплетены, как минимум, три составляющие: духовное служение, духовное наставничество и церковная власть, аналогичная власти светской.
Истина же во все времена одна:
Я ВЕРЮ В БОГА, СЛЕДОВАТЕЛЬНО, Я ВЕРЮ В ЧЕЛОВЕКА… Я ВЕРЮ В ЧЕЛОВЕКА, СЛЕДОВАТЕЛЬНО, Я ВЕРЮ В БОГА…
Божествен ли человек? Это отдельная тема, как и разговор о «чистом служении». Состояться он может лишь в случае, когда потребность в нем будет осознана как жизненно необходимая, сравнимая с потребностью в воздухе, воде, хлебе. Такая потребность резко отлична от ментальной страсти к познанию.
Продолжая разговор о служении, я не могу не остановиться на СЛУЖЕНИИ ИСТИНЕ. Не холодному, безликому и отстраненному ЗНАНИЮ, а ЛОГОСУ, Божественному Откровению древних эллинов. Здесь речь идет о служении не человеку и человечеству, не Богу, а о служении Высшим Началам и Силам мироздания, для которых и человек, и человечество, и Бог равноправны и равновелики.
ИСТИНА ВСЕГДА ТРАНСЦЕНДЕТАЛЬНА, ЕЕ НЕЛЬЗЯ ПОЗНАТЬ, НО ВОЗМОЖНО ПОСТИЧЬ.
О феномене Истины написано множество книг и трактатов, сказано мириады слов, но люди до сих пор не могут сказать с уверенностью, ЧТО она такое. При максимальном ее умалении можно говорить о Правде, Знании. В древних космогонических системах вопрос об Истине также не был обойден вниманием.
В Каббале можно найти попытки свести все Первоначала воедино. В более раннем варианте первая сефира Кетер выделяет из себя две последующие – Отца и Мать, от союза которых рождается все сущее.
В более поздних версиях на пересечении линий Отца и Матери появляется таинственная точка Даат – гипотетическая одиннадцатая Сефира. Отец здесь рассматривается как Высший Разум, Мать – как Исполнительная Сила, а Даат – как Мысль, первая в мироздании передача «информации» от Отца и Матери к Сыну, или:
СЛОВО, КОТОРЫМ УСТАНОВИЛСЯ МИР… МИР, МЫСЛЬ, СЛОВО – ПЕРВОПРИЧИНА МИРА – ЭТО И ЕСТЬ ЛОГОС, ИЛИ ИСТИНА.
О богах здесь не идет и речи. Иной вариант прочтения – прямая вертикаль, верхняя точка которой - Кетер - является Отцом, Сефира 1 – Матерью, а Даат – Сыном. В этом случае Мудрость-Истина является высшим атрибутом Сына, и именно она становится Творцом всех нижележащих сфер каббалистического мироздания.
Все это неизбежно приводит к человеку – «малой Даат», «непроявленной Истине». Слово же «Адам» означает разумный вид, разумную расу, и только неведение порождает мнение об Адаме как индивидуальном Первочеловеке. Еще раз напомню, что Мудрость-Истина есть высший атрибут Сына, Творца низших сфер. Он обречен их строить, и именно в этом вечном строительстве, постигая Истину, стремясь к Истине, сам становится Истиной…
Стремиться же означает прокладывать путь, ведущий к Отцу – Высшему Разуму – через Творческую Энергию и Понимание и к Матери – Исполнительной Силе и Сути Жизни. Два Пути – через максимальное развитие разума и познание - и сотворение жизни. Здесь белый голубь мира Пикассо есть символ двух Первоначал – Отца-Духа и Матери-Силы.
Я не зря говорил о том, что Истина трансцендентальна, но постижима. Что же касается ее Хранителей, называемых по-разному – Белым Братством, Шамбалой, Синклитом Мира или Учителями Мудрости - то они вполне доступны для жаждущего Истины, хотя тоже трансцендентальны для обычного человеческого разума.
Если говорить максимально ясно, то «трансцендентность» означает преодоление границы, а «трансцендентальность» означает соединение двух разных частей содержания по одну и по другую сторону этой границы. Так и мы в одно и то же время пребываем и на Земле, и вне ее, над нею…
Именно поэтому все попытки как-то «классифицировать» нас или наделить «физическими параметрами» не имеют смысла. Однако такая двойственность ничуть не мешает нашему служению и исполнению нашего долга перед людьми, добровольно взятого нами на себя когда-то очень давно, «с начала времен», как принято у вас говорить…
- КАК же служить Истине? Ведь сама эта проблема порождает множество трудностей:
- Как постигающий Истину может придти к ней и служить ей?
- Как постигается непостижимое?
- Может ли не владеющий Истиной призывать ее и хоть как-то трактовать?
- Как личность, представляющая собой индивидульную сущность, может служить Всеобщему Живому? Ведь она есть индивидуальность, крошечная часть, не знающая ни Замысла, ни этапов его реализации?
- Что делать человеку с договорными полуистинами-полузнаниями и «временными истинами»? Ведь здесь существует реальная опасность «впасть в служение невежеству»? Способно ли человечество, бытие которого есть поле борьбы самых разнообразных полуистин, пребывающих каждая в СВОЕЙ истине и праве, выйти на путь к самой Истине?
- Одиноко ли человечество или оно есть малая часть огромного целого, имеющая право на помощь, соучастие, обучение и воспитание? И если это так, то как ВСЕЙ планетарной разумной расе стать Единым Учеником, осознавшим высшую и единственно главную потребность своего роста и дальнейшего развития в свободе и истине?
УЧИТЕЛЬ - Это только небольшая часть вопросов, возникающих на пути к Истине, поэтому на сегодняшнем этапе обучения и пришла необходимость в подобных семинарах. С каждой беседой рассматриваемые проблемы становятся все сложнее – слишком много еще не понятого и поэтому не принятого.
Оправдан ли мой отказ от более детального анализа поставленных вопросов? Нельзя объять необъятное. Наша задача – лишь стимулировать импульс к дальнейшему развитию и придать ему нужное направление, а дальше все зависит только от самого идущего.
Непонятое и непонятное – та хаотическая субстанция, из которой каждому предстоит сотворить СВОЙ облик. Средства и методы здесь тоже строго индивидуальны, как несхожи и достигаемые в том или ином случае цели. «Тиражирование» не столь затратно, но абсолютно неэффективно.
- И все же я хотел бы спросить: вправе ли мы делить служение на отдельные части? Можем ли мы говорить о служении «высоком» и «низком», «земном» и «небесном», «истинном» и «неистинном», «ложном»? Как служить «высокому», пребывая в «низком»?
УЧИТЕЛЬ – Необходимо понять простые вещи. Первое: «проживание в обыденном» не противопоставлено служению, но только осознанная и сознательная жизнь во имя высокой цели есть истинное служение.
Второе: нет ни «небесного», ни «земного» служения – есть лишь разные эволюционные этапы развития с соответсвующими каждому из них задачами и средствами их решения. Противопоставлять эти два вида служения друг другу столь же неправильно, как противопоставлять материю энергии или разумное духовному.
Третье: служение человеку – нравственный императив «делания добра» в самых простых и доступных формах – милосердие и сострадание, желание понять и оказать хотя бы «первую помощь», показать дорогу заблудившемуся, дать воды жаждущему, накормить голодного… Все это качества, проявляющие себя в действии.
Четвертое: служение Богу - понимать его следует в первую очередь как помощь человеку в выстраивании себя «по Его образу и подобию». Но служение Богу совсем не говорит об отсутствии любви Бога к человеку и необходимости человека для Бога. В этом служении человек и Бог уже нашли, поняли и полюбили друг друга, но еще не объединены.
И последнее: служение без любви – не служение, это птица без крыльев, песня без музыки, воздух без кислорода. И еще: служение должно возвышать, а не пригибать, не принижать.
Любовь ученого к истине сурова, сурово и его служение. И когда ученый говорит, что готов отдать жизнь во имя истины, он не лжет – это его суть, его великая правда. Его служение – это защита истины от искажения и невежества, фальсификации и профанации.
Истина поэта, писателя, художника, композитора иная, иные и любовь, и служение. Это всегда страсть и жизнь, поэтому она зачастую выглядит для ученого как нечто хаотичное и даже нелепое, но от этого она не перестает быть высокой любовью-служением.
Трагедий в служении любви-истине не счесть… Истина мечтателя, сказочника, мифотворца чиста, возвышенна и целомудренна. Эта любовь к истине-сказке лишь выглядит хрупкой и слабой, на самом деле она может выстоять там, где сдается любовь-истина так называемого «здравого смысла»…
Любовь Разума-Сына к Разуму-Отцу всегда двойственна и часто непредсказуема. Да и Разум-Отец далеко не всегда бережен к Сыну своему: «Я тебя породил, я тебя и убью»… Их взаимоотношения должны пройти множество испытаний и непонимания друг друга, и далеко не всегда они могут принять истину каждого из них. Но служение истине у каждого из них истинно и исполнено жертвенности…
Истина же Души – это всегда Истина Любви… Если к разуму можно относиться сурово и требовательно, к мечте, сказке, легенде – максимально бережно, то к Истине Души отношение всегда должно быть трепетным и уважительным, поскольку Душа – сущность чрезвычайно ранимая и не защищенная никакими доспехами… Ее можно убить даже одним словом, если оно исполнено яда обыденной логики и нежелания понять ее, если этим словом движут неприятие и ненависть…
Истина Разума и Истина Души… Их любовь друг к другу - самая величайшая и самая трогательная Истина на свете и в то же время – самая трагическая, если они не смогут понять друг друга, но все-таки рано или поздно им дано будет воссоединиться…
Служение обществу и государству проще – они не требуют от человека такой трансценденции себя, как этого требует служение Богу. Это поле разума и долга: «Богу богово, кесарю кесарево»; «От каждого по способностям, каждому по труду». Служение же Богу – единство высшей потребности и высшей реализации, требующее полной самоотдачи и самоотверженности, полной трансформации человека «по образу и подобию Божьему». Если этого не происходит, то служение любого рода нередко перерождается во властвование у одних и в подчинение, покорность, безропотность, добровольное рабство или угодничество у других.
С детства люди постигают не только науку понимания другого, любви, милосердия и бескорыстия, но и науку предательства, подлости и ненависти. Полу-тень и полу-свет значительно страшнее, нежели истинная тьма, поскольку размывают границы между светом и тенью, добром и злом, служением «во имя… (человека, добра, чести, достоинства, защиты слабого…)» и службой «ради… (денег, власти, теплого места под солнцем…)»
Люди часто торопятся делать, думать, становиться, достичь… Невежество, неумение, непонимание не дают таким «торопыжкам» ни по-настоящему что-то делать, ни тем более посвятить себя истинному служению. Все, что не в своей истине, все, что не на своем месте и времени не может ни творить, ни по-настоящему делать свое дело, ни посвятить свои труды служению кому бы то ни было или чему бы то ни было.
Рассуждающий на философские темы Вакх нелеп, горланящий песни Сократ смешон, молящийся о людском благе Гитлер страшен… Врач без сострадания преступен, невежественный ученый опасен, не любящий учеников своих учитель ничтожен, священнослужитель без милосердия – служитель дьявола, живущий лишь собой и для себя - никому не нужен…
Мало признавать это, необходимо понять, ПОЧЕМУ такое возможно вообще, почему разумное не живет по законам разума… Человечеству еще предстоит доказать свою дееспособность, предстоит реализовать весь потенциал уже заложенного в нем и потенциал только еще зарождающегося.
ЭТО ЕГО ПРЕДНАЗНАЧЕНИЕ, ЕГО ДОЛГ, ЕГО СЛУЖЕНИЕ ЗЕМЛЕ, ВСЕЛЕННОЙ, БОГУ…
Всему свое место и время… Прекрасно небо, но что оно без Земли? Прекрасна вода, но что она без берегов? Прекрасны горы, но что они без долин? Прекрасен огонь, но что он без радующегося ему? Прекрасен человек, но ЧТО он без любви, веры, чести, милосердия, свободы выбора путей своих, жажды познания и потребности творить?
Ты хочешь продолжить: «Прекрасно добро, но что оно без зла»? А я отвечу тебе: добро прекрасно само по себе, и совсем не обязательно существование зла, чтобы можно было это понять. ДОБРО МОЖЕТ БЫТЬ БЕЗ ВСЯКОГО ЗЛА, и прежде всего – в тебе самом…
И если ты видишь свой дар в особом понимании мира – твой долг донести его до людей, не заботясь о том, поймут они тебя сейчас или смогут понять позже, уже пройдя СВОЙ ПУТЬ … Это твое служение человеку, потому что часть мира, пожелавшая выразить себя через тебя, столь же истинна и реальна, как ты сам. Мыслящий не может не мыслить, делающий не может не делать, ищущий не может не искать, любящий не может не любить и живущий не может не жить. И все это – тоже служение…
Мечта в человеке – это служение Души, познание – служение Разума, Свершение – служение Духа, жизнь – служение Тела, но лишь стремление к единой цели может объединить их окончательно, сотворив ЦЕЛОСТНОГО ЧЕЛОВЕКА. Здесь потребность и служение – две стороны единой истины…
Будем считать сегодняшнюю беседу продолжением той учебы, в которую ты включился несколько лет назад, поскольку это для тебя было НАСУЩНОЙ ПОТРЕБНОСТЬЮ, а для меня СЛУЖЕНИЕМ.
И запомни еще: не отстранение от человечества, а поиск единомышленников и союзников, не уход от мира, а неприятие его худших проявлений, не категорическое отрицание, а спокойное и настойчивое утверждение, не отказ от разума, а его бережное обучение и взросление, не деятельность ради деятельности, не бездумное «недеяние, а осознанное делание, не Бог над человеком, а Бог в Человеке… Все эти «банальные истины» - опора и вехи на путях служения человека Человеку и Богу…
День сегодняшний не приемлет резких движений и непродуманных решений. Система, в которую включено человечество, столь сложна, столь противоречива и неустойчива, что любое неправильное действие может привести к непредсказуемым последствиям.
Человечеству необходимо «остановиться, оглянуться» и сделать ОСОЗНАННЫЙ и ОБДУМАННЫЙ ВЫБОР своего дальнейшего пути. То же относится и к отдельному человеку – ведь человек никогда не есть то, что он есть, он есть то, что было и то, что будет.
Человек – особый мир, сотворяющий себя сам, но все-таки не следует забывать и народную мудрость, говорящую: «Человек предполагает, а Бог располагает»… Умей мечтать, но умей и ценить то, чем владеешь. И если тебе дано с максимальной пользой служить и работать на определенном уровне, то «значит, это кому-нибудь нужно?»… На сегодня все, продолжим разговор завтра.
***
Иллюстрация из Интернета