После прочтения книг А.Пыжикова в моем сознании застрял вопрос:
«А где же истоки старообрядчества? Не в реформе же Никона.
В расколе оно только лишь обозначилось». Нашла ответ – для себя.
Мистика древнерусского православия. Нестяжательство. Замалеев А.Ф., доктор философских наук. СПбГУ.
В первоапостольской церкви епископы – это старшие наставники общин верующих, «блюстители». Позже в христианской церкви возникла иерархия: архиепископ, митрополит (предстоятель поместной церкви), патриарх (глава церкви), иерарх (священноначальник), архиерей (первосвященник). Игумен – глава монастыря.
Вскоре после официального введения христианства на Руси была создана первоначальная организация русской православной церкви в форме митрополии константинопольского патриархата. Ее возглавлял митрополит, присылавшийся из Константинополя и имевший своим местопребыванием кафедральный собор св. Софии в Киеве. Время учреждения киевской митрополии определяется косвенным путем, поскольку об этом русские источники ничего не сообщают. Известно, что основанию кафедральной церкви предшествовала постройка в 990— 995/6 гг. каменной Десятинной церкви Богородицы, которой была передана десятина от княжеских доходов.
После крещения в 988 по всей Руси распространилась власть епископов, подчиненных киевскому митрополиту. Первым митрополитом на Руси был грек Михаил. При Ярославе Мудром шестым митрополитом был уже русский – Илларион (1051-1055), автор «Слова о Законе и Благодати». В первые годы Х1 века любечанин Антоний, получив духовный опыт на Афоне и приняв постриг, вернулся на Родину по благословению своего духовного отца. Он отыскал близ Киева пещеру и стал в ней жить. Рядом с Антонием поселился инок Феодосий. При Ярославе Мудром в 1051 году они основали Киево-Печерский монастырь.
Он стал центром православия на Руси. Уже в первые десятилетия своего существования этот монастырь превращается в настоящую твердыню «правой веры»; из его стен выходит большинство церковных иерархов домонгольского периода. Основу духовно-идеологических ориентаций киево-печерского монашества составили воззрения Феодосия Печерского и Нестора Летописца.
Феодосии Печерский (1008 – 1074), основатель общежительного монастырского устава и родоначальник монашества в Русской земле. Он исповедовал принцип богоизбранности монашества и власть духовную ставил выше светской, великокняжеской. Феодосий настаивал на полном обособлении русского православия, на разрыве с Западом.
После разделения в1054 году христианства на православие и католицизм на Руси параллельно с традицией общехристианского рационализма развивается православно-церковная идеология, пронизанная аскетизмом и мистикой, верой в существование сверхъестественных сил. Григорий Палама (1296 - 1358), архиепископ Фессалоникийской церкви, мистик, является создателем философского обоснования практики исихазма (от др.-греч.-«спокойствие, тишина, уединение»), составляющей основу православного аскетизма.
В Византии мистическое богословие концентрируется преимущественно в монастырях Афона. Духовный опыт греческого Афона проник и на Русь. На сочинениях Григория Паламы воспитывалось не одно поколение древнерусских «подвижников». Палама с негодованием высказывался против «латинского учителя» Фомы Аквинского за оправдание им логики Аристотеля.
Одновременно с разделением православной и католической церквей на Руси происходило и политическое размежевание светской (великокняжеской) и духовной власти. Формирование церковной организации протекало в обстановке удельного раздробления страны, поэтому строго разграничивались сферы влияния церкви и государства. Между ними разгораются острейшие конфликты и столкновения. Великие московские князья вынуждены действовать по принципу расколов и разделений, чтобы добиться ослабления позиций церкви.
Исихазм укоренился на Руси благодаря митрополиту всея Руси Киприану (1330-1406), который сам принадлежал к числу виднейших паламитов. Первым к нему примкнул Сергий Радонежский. Воздействие исихазма испытали на себе и знаменитые московские иконописцы Феофан Грек и Андрей Рублев.
С середины XIV в. круто меняется положение древнерусской церкви. Во-первых, она лишается «охранного ярлыка» - поддержки Золотой Орды, которая оставила язычество и перешла в ислам. Во-вторых, началось возвышение московских князей, принявшее после победы в Куликовской битве (1380) необратимый характер. Оказавшись лицом к лицу с новой политической силой, церковь сразу почувствовала невозможность сохранить свою прежнюю автономию. Церковь не поддерживала политику московской централизации. Московских князей не устраивали ее привилегии и привлекали богатства. Между светской и духовной властью вспыхивает непримиримая вражда.
Ни в XIV, ни в XV вв. византийская аскеза еще не затронула в полной мере древнерусскую церковь. В среде самого православного духовенства уже в XIII веке появились недовольные люди, обличавшие злые нравы и обычаи, которые господствовали среди православного священства. Церковь была снизу доверху охвачена симонией. В XIV веке на Руси практика «поставления пастырей на мзде» стала одной из основных предпосылок возникновения в Пскове и затем в Новгороде протестного движения стригольников. (В XVI веке и католическая симония тоже способствовала появлению протестантизма в Европе).
В русском народе множились ереси, открыто порицалось духовенство. Стригольники объединялись в особые группы, собственные общины, во главе которых стояли наставники. Стригольники отвергали церковную иерархию. Основными идеологами стригольников считались Карп и Никита. Церковь жестоко расправилась с ними как с еретиками. Православные церковные историки рассматривают это явление как раскол в Русской церкви.
На смену стригольникам пришли новые "раскольники" - "жидовствующие". Это "антитроическая" рационалистическая ересь, отвергавшая церковную иерархию, обряды, поклонение иконам как "руками человеческими сотворенным вещам" и утверждавшая, что Христос - не Сын Божий, а такой же человек, как Моисей: родился и умер, как все люди. Они отвергали «второе пришествие Христа», которое в соответствии с церковными пасхалиями ожидалось в 1492 г. Они не верили в божественность Евангелия и почитали только Ветхий завет (отсюда их прозвище - «жидовствующие»). Им удалось довольно быстро снискать благосклонность светской власти; во всяком случае, Иван III в 1479 г. даже пригласил некоторых из них в Москву на высокие священнические должности. Его вполне устраивало ослабление авторитета церкви, ее внутреннее саморазрушение.
В церковной среде оживилась провизантийская ориентация. И духовенство раскалывается на противоборствующие группировки: одна из них принимает сторону московской централизации - это иосифляне, «богомольцы царей московских», другая ратует за духовное обновление церкви при сохранении ее прежнего статуса - это исихасты, нестяжатели. Обстановка все более настоятельно требовала решительных действий от русской Церкви. Поворот во взаимоотношениях светской и духовной властей наметился в начале XVI веке, когда во главе русской церкви встали иосифляне. Они подготовили то слияние церкви и государства, которое окончательно упрочилось в эпоху петровских преобразований.
В 1503 г. был созван церковный собор, который бесстрашно коснулся всех больных сторон церковного быта, служивших для еретиков поводом к нареканиям на Церковь. Спор о монастырских селах - это только поверхность, а подлинная борьба происходила в глубинах, и спор шел о самых началах и пределах христианской жизни и делания. Сталкивались два религиозных замысла, два религиозных идеала, в конечном счете - две правды.
Нил Сорский (1433-1508) - «муж силы духовной» [B.C. Соловьев], идеолог московского нестяжательства. «Великий старец» происходил из боярского рода Майковых. Приняв постриг в Кирилло-Белозерском монастыре, он совершил паломничество на Афон, где провел «время немало». По возвращении на Русь основал собственный монастырь на реке Соре, неподалеку от своей прежней обители. Отсюда исихазм распространяется по всему Заволжью и Северу, (будущему сосредоточению староверов). Нил Сорский стремился осуществить на Руси большую реформу и иночества и православия.
Появление на Руси еретиков и их упорное противостояние официальной Церкви Нил и его ученики, называемые "нестяжателями", объясняли, как и многие другие в то время, падением нравов и авторитета Церкви. Но причину этого падения они видели в обремененности землевладением и крупным хозяйством. Он призывал отказаться от украшения храмов. И вот против этого предложения восстал, как записано, весь собор, точнее - почти все традиционное большинство.
Волоколамский игумен Иосиф Волоцкий — обличитель ереси жидовствующих, автор «душеполезного сочинения», называющегося «Просветитель» и других посланий. В них он, споря с Нилом Сорским, доказывал полезность монастырского землевладения, отстаивал необходимость украшать храмы красивыми росписями, богатыми иконостасами и образами. Он не отрицал пустынножительской задачи личного спасения, но считал ее стоящей ниже по сравнению с идеальной нормой устава общежительного, «коллективного» монастырского стяжания.
Иосифляне стремились к созданию экономически сильной и политически независимой церкви: "Священство выше царства". Нестяжатели же пытались укрепить авторитет церкви путем поднятия нравственности духовенства и устранения вотчинных прав монастырей. В дальнейшем иосифляне добились устранения нестяжателей как еретиков.
К середине XVI в. нестяжательство фактически сошло на нет: одни его последователи сгинули в монастырских тюрьмах, другие бежали «в Литву» - на украинские и белорусские земли.
* * * P.S. Новую жизнь православные монашеские традиции Нила Сорского и Максима Грека обрели лишь в XVIII веке, благодаря усилиям Паисия Величковского (1722- 1794). Его служение проходило на территории Украины, на Афоне, Молдавии. С духовным наследием Паисия связана история старчества в Оптиной пустыни. Первые оптинские старцы были прямыми учениками учеников преподобного Паисия, а их учеником явился Амвросий Оптинский. Русское старчество оказало глубокое воздействие на формирование русской религиозной философии XIX-ХX вв.
Но если говорить о СТАРОВЕРИИ, то истоки его я увидела в движении стригольников и нестяжателей.
Протопоп Аввакум Петров. http://www.portal-slovo.ru/history/35576.php
Перевезеннцев С.В., доктор исторических наук, профессор МГУ.
Личность Аввакума (1620, 1621 – 1682)— ярчайший пример русского подвижничества. Вся его жизнь была героическим служением идее. Он верил, что мир может быть более справедливым, что все люди, независимо от своего происхождения, в равной мере должны пользоваться благами жизни. Аввакум родился в селе Григорово под Нижним Новгородом в семье православного священника. В 1642 г. был рукоположен в дьяконы. В 1652 г. был возведен в протопопы, т.е. старшие священники.
Служил в Москве в Казанском соборе. В эти годы Аввакум принимал участие в кружке "ревнителей благочестия" или "боголюбцев", который возглавлял царский духовник Стефан Вонифатьев. В этот же кружок входил нижегородский митрополит и будущий патриарх Никон. Единство взглядов протопопа Аввакума и Никона в этот период подчеркивает и тот факт, что подпись Аввакума стоит под челобитной царю с просьбой назначить Никона патриархом. Но уже скоро пути их разошлись.
Став в 1652 году патриархом, уже в следующем, 1653 году, Никон предпринял первые шаги по осуществлению церковной реформы. Протопоп Аввакум оказался в числе самых ярых противников реформы, а вскоре вообще становится лидером движения "древлего благочестия", объединившего всех, кто выступал за сохранение старой веры. Осенью того же года он был арестован и сослан в Тобольск, где он с семьей прожил до 1655 года. От более сурового наказания — расстрижения — его спасло лишь заступничество царя.
С 1656 по 1661 гг. Аввакум и его семья по Новому указу Никона были включены под надзор в отряд сибирского землепроходца Афанасия Пашкова и вынуждены пройти вместе с ним тяжелейший многолетний путь от Енисейска до устья реки Нерчи. Несгибаемый протопоп продолжал свою активную проповедническую деятельность и постоянно вступал в конфликты с церковными и светскими властями. Подвергался наказаниям — вплоть до заключения в холодную башню и битья кнутом.
В августе 1664 г. Аввакума с семьей ссылают на север в Пустозерск. Там в конце 1667 года его заключили в земляную тюрьму. Из заточения он рассылал свои послания сторонникам старой веры, ободрял их и поддерживал. В начале 80-х гг. начались новые гонения на старообрядцев. 14 апреля 1682 года протопоп Аввакум вместе с тремя своим союзниками был сожжен в срубе.
Анализ сочинений протопопа Аввакума позволяет сделать вывод, что споры по поводу обрядовой стороны жизни Русской Православной Церкви, были лишь средством выражения более глубоких противоречий. Главное противоречие — старообрядцы и сторонники церковной реформы по-разному видели цели и пути дальнейшего развития России.
"Никонианская" Русь — это "чужая земля" или, иначе "земля варваров", отринувшая все традиционное и устоявшееся. "Чужая земля" — это место, где уже властвуют предтечи антихриста – "врага человеческого", символа Мирового Зла. Старообрядцы создали собственную теорию об антихристе, ибо отказ от старой веры они воспринимали исключительно как дьявольское деяние, приближающее наступление конца света.
Конечно же, "свое отечество" в трактовке всех идеологов раннего старообрядчества и в понимании протопопа Аввакума, в частности, ассоциируется с прошлым, с той Россией, которая была единственной в мире хранительницей истинной православной веры. Именно благодаря своей вере Россия заняла выдающееся место в мире и была "сподоблена Благодати". В этом отношении особенно важной для старообрядцев была идея России, как "Третьего Рима", всех в мире превосходящей своим благочестием, а русский царь считался единственным во всей вселенной истинным христианским царем. Эта Русь и мыслилась Аввакумом в качестве своеобразного идеала.
Необходимо иметь в виду, что Аввакум, да и все старообрядцы, не обличали принцип самодержавного правления как таковой. Более того, все они исходили из идеи божественного происхождения царской власти, а самого царя рассматривали как истинного Помазанника Божьего. И не случайно в спорах царя и патриарха Никона о праве "царства" и "священства", Аввакум всегда и последовательно занимал сторону царя. Да и в отношении самого царя Аввакум долгое время сохранял надежду, что он одумается и вернется к старой вере.
Еще одной важной характеристикой "своего отечества" в творчестве Аввакума становится идея равенства. Это равенство определено уже самим устройством Вселенной, поэтому в "своем отечестве", где всем "одинаково светит" солнце все равны перед Богом: "Если богатому кланяешься в пояс, то нищему поклонись в землю". Больше того, Аввакум утверждает, что "меньшие" наравне с "большими" имеют право решать те вопросы, от которых зависит и судьба отдельных людей, и судьба "отечества" в целом.
Впрочем, подобное "отечество" могло существовать только как идеал, поэтому в условиях конкретно-исторических событий второй половины XVII века, настоящим, подлинным "своим отечеством" признается старообрядческая община. Многие послания Аввакума посвящены "верным" — тем, кто избрал путь подвижничества во имя "старой веры". Рассуждая о принципах существования "верных", протопоп Аввакум, прежде всего, призывает их осознать себя монолитным союзом.
Цементирующим этот союз условием являются нравственные устои общины-"отечества". А в качестве примеров истинного "старовера" под пером Аввакума возникают образы его сподвижников. Особенно в этом отношении ярок образ боярыни Феодосьи Морозовой. Кстати, и самого Аввакума в старообрядческой литературе постоянно приводили в пример, как истинного православного человека, борца за веру: "Сильный Христов воевода противу сатанина полка".
И характер Аввакума был также страстен и противоречив. Он абсолютно не принимал своих противников, буквально ненавидел их, грозил им самыми страшными карами. И в тоже время в посланиях к соратникам перед нами совершенно иной человек — добрый, нежный, отдающий всего себя заботе о ближних своих.
Уже в раннем старообрядчестве формируется идея прижизненной святости старообрядцев, как мучеников за веру. Эта идея была близка очень многим деятелям старообрядчества.
Введение новых церковных обрядов рассматривалось Аввакумом как наступление католичества на православие. Неприятие "западной" учености в любом ее виде — это принципиальная позиция Аввакума. Не совместимыми с "чистой верой" Аввакум считает учения Сократа, Платона, Протагора.
Интересно, что одним из символов истинной Руси протопоп Аввакум видел "непорочные" книги, напечатанные "словенским" языком. Вообще "старые" книги, которые власть насильственно изымала из повседневного обихода, становятся уже в ранний период старообрядчества единственной связующей нитью между небольшим числом "верных" и прошлой истинной Россией. Кстати, подобное благоговейное отношение к "старым" книгам сохранялось в старообрядческой среде и впоследствии.
Теперь можно размышлять и об истории старообрядчества по версии Александра Пыжикова. http://www.proza.ru/2016/05/08/1987