Jun. 8th, 2011
Очень долго пытался подойти к этому разговору, но никак не мог, хотя тема меня очень интересует. Пожалуй, это самый интересный и необъяснимый для меня психологический феномен. Как человек, получивший образование и воспитанный в одном из столичных городов бывшего СССР, становится убежденным адептом иудейской религии? Я очень уважаю верующих людей, исповедующих любую религию, поэтому любые хамские нападки на них у меня в журнале будут жестко пресекаться. Я сам считаю себя верующим в том смысле, что верю в существование мирового разума, как бы он ни назывался, и рационального изначального плана мира. Я считаю себя иудеем, потому что рожден в этой системе "по умолчанию" и не вижу убедительных причин менять ее на что-то другое, хотя глубоко уважаю и понимаю евреев, принявших христианство подобно известным великим деятелям русской культуры еврейского происхождения. Христианство для меня на порядок выше двух других монотеистических религий по своей этике и содержательному наполнению, но и в нем много того, с чем я никак не могу согласиться, а стало быть, я не могу и принять его для себя как систему.
Я пытался приблизиться к иудаизму в один из самых сложных периодов своей жизни, когда жил в чистом поле в пяти километрах от Сдерота и ходил по вечерам в город, в бейт-мидраш. Закончилось это у меня сильнейшей реакцией отторжения, подобной тому, как человек отдергивает руку от горячего чайника. Почему у меня такая реакция произошла, а у очень многих других людей, более глубоких и умных, чем я, не произошла? Вот что хотелось бы понять, а не получается.
Тшуву можно сравнить с сотворением мира в отсутствие Бога, она настолько же невероятна. Вероятность самопроизвольного возникновения планеты Земля с параметрами, подходящими для жизни, статистически ничтожна. Вероятность самозарождения жизни из органических молекул ничтожна. Вероятность возникновения сложных организмов путем естественного отбора и перегруппировки более простых элементов еще ничтожнее. Можно, конечно, рассуждать о бесконечной множественности параллельных миров, как делает Докинз, но это словесная эквилибристика, достойная Талмуда.
То же и с тшувой. Мало верить в разумное начало мира. Надо считать, что оно требует поклонения ему в определенной, достаточно случайным образом сложившейся системе понятий, выполнения определенных ритуальных действий, синхронизированных с другими адептами, определенного ритуального поведения дома, наедине с собой, всего комплекса, определяемого как "соблюдение мицвот". Вероятность того, что разумному началу нужно от тебя именно это, минимальна. Почему надо считать, что Абсолют хочет от тебя именно этого, а не свободного развития и самопознания, включающего в себя и познание Абсолюта во всей его бесконечности? Судя по моим личным наблюдениям, жизнь соблюдающих людей в целом не становится счастливее оттого, что они "соблюдают", гораздо чаще происходит обратное. К примеру, "русская" женщина пережила тяжелое событие – у нее на доисторической родине бандиты убили обоих родителей за два дня до их отъезда в Израиль ради денег и продаваемой квартиры. Это толкнуло ее к "тшуве". Она дважды выходила замуж за религиозных людей, один раз за "абреха", оба раза через сваху. Первый муж вообще оказался сволочью, и слава Богу, что она от него ушла. Но и сейчас трудно назвать ее счастливой. Все же она остается религиозной женщиной. У нее трое детей, они учатся в религиозных учебных заведениях, от Талмуд-Торы до школы, куда денешься? Как говорится, впряглась и поехала.
Я не могу сказать, что ей было бы лучше, если бы она не совершила "тшуву". Скорее всего, не лучше, потому что проблемы в ней самой.
Следует понимать еще, что "хозэр бэ-тшува" отличается от просто соблюдающего заповеди иудея примерно так же, как исламский фундаменталист от просто мусульманина. У соблюдающего иудея есть образ жизни, усвоенный с детства. Ходить в синагогу или не есть на Песах хлеб для него так же естественно, как для человека, не выросшего в лесу, чистить по утрам зубы. Он к этому привык, живет в определенной системе, структурирующей его повседневную жизнь. Потеряв это, он испытывает такую же ломку, как ребенок, лишившийся необходимых ему "рамок". "Вернувшийся к вере" руководствуется не рамками, а идеологией, системой внушенных или самостоятельно усвоенных убеждений.
И вот тут-то кроется проблема. "Возврат к вере" требует добровольного отказа от свободы, причем даже не свободы действовать, это можно пережить. Инвалид, человек в сложном материальном положении, с какими-то личными проблемами всегда ограничен в свободе действовать. "Возврат к вере" требует отказа от свободы самостоятельно думать, оценивать происходящее вокруг по личным этическим меркам, от права оценивать канонические тексты, глядя на них "со стороны". Я не представляю себе, как и почему человек может добровольно отказаться от этой внутренней свободы. Тем более если это не выходец из достаточно глухого украинского местечка или из марокканской общины в Израиле, а человек, выросший в одной из бывших советских столиц, поневоле знакомый с разнообразным миром, не укладывающимся в рамки представлений и образа жизни замкнутой иудейской общины. Мне кажется, что это все равно что добровольно отрезать себе руку или ногу. Но если людей, добровольно отрубающих себе правую руку, чтобы избавиться от соблазна греховного действия, все-таки мало, считанные единицы, тем более в 21 веке, то "возврат к вере" бывших жителей советских столиц в Израиле – явление массовое. Вот это и обескураживает. Возможны два варианта:
1. Они не чувствуют, что "тшува" лишает их значительной части внутренней свободы и их собственной личности, "наработанной" за время жизни и развития вне гетто.
2. "Тшува" таки не лишает их этого, а одно с другим сосуществует каким-то образом параллельно, не цепляясь друг за друга шестеренками.
Вот это еще непонятнее, ведь система представлений иудаизма сущностно несовместима с ценностями, накопленными в большом мире за последние как минимум 200 лет. С ними может параллельно сосуществовать традиционный иудей, воспитанный в своей системе, для которого иудейская традиция – это образ жизни, не задумывающийся об упомянутом мной сущностном противоречии. Так житель татарской деревни женится и хоронит близких по мусульманскому обряду, совершает намазы, старается есть только халяльное, но не задумывается о джихаде. Но фундаменталист-неофит не может не задумываться об этом. Выбрав фундаменталистский ислам, он сознательно противопоставляет себя Свободе как для себя лично, так и для окружающих. Что может подвигнуть человека на такой дикий, по моему скромному личному мнению, выбор? Какие-то личные травмы – да, но они не объясняют всего набора явлений и их комплекса.
И еще о ценностях, накопленных за 200 лет, таких как либерализм, демократия, права человека, открытое общество, свобода мысли наконец. Можно их не уважать, считать наваждением шайтана, заслуживающим уничтожения и побития камнями. Но не может же человек, воспитанный в столицах бывшего СССР, не понимать, что именно благодаря этим ценностям он воспитался там, а не в Касриловке, и получил то, о чем в Касриловке не имел бы даже представления? Или он жалеет, что он – это он, а не его прадед (прабабка) из Касриловки 200-летней давности?
Да, есть еще один важный момент, возможно самый важный - дети. Дети людей, "вернувшихся к вере", воспитывающиеся в Талмуд-Торе или в специально созданной для репатриантов системе школ "Шуву", не имеют будут иметь той свободы выбора, того горизонта, тех возможностей, которые были у их родителей. Тут как с выборами в африканской стране - свободное голосование только один раз. Родителю, отдающему ребенка в "Шуву", объясняют, что там самые лучшие в городе преподаватели математики и английского языка, но ребенку этого ребенка, если он останется в системе, в которую его посадили, уже не нужны будут ни математика, ни английский язык, ни даже школа "Шуву", созданная для идейной обработки новичков. Готовы ли родители лишить своих детей всего этого, и если да, то почему?
Короче, ответов у меня нет, одни вопросы. А явление интереснейшее, и при том типичнейшее.