Философия — царица наук.
Гегель
Под удвоенным натиском знаменательных перемен и самопересмотров,
охвативших практически все интеллектуальные дисциплины современности,
центральный раскол Нового времени — раскол между наукой и религией —
оказался сведённым почти к нулю.
Ричард Тарнас «История западного мышления»
Давным-давно, задолго до нашей эры, в далёкой Индии родились представления древних ариев о циклическом мироустройстве, подверженном неизбежному рождению, развитию, старению гибели и новому возрождению. Сансаре подвержен мир, сансаре подвержен человек, сансаре подвержено всё живое, сансаре подвержено всё неживое.
Племена ариев, что значит «благородные», завоевав Древнюю Индию, принесли с собой учение о внутренней, незримой сущности мира и внутренней, незримой сущности человека. Эти представления слагались в форме гимнов. Они получили название «Веды». Слово «Веды» на древнем литературном языке Индии — санскрите — происходит от одного и того же корня, что и слово «ведать», «ведун» на русском языке. Все эти слова, происходящие из одного и того же протоязыка, подразумевают совершенное знание. Это знание было услышано («шрути»), получено в результате Откровения свыше. Оно было записано на санскрите — священном языке религиозных текстов, языке культуры, языке элиты, языке совершенства, языке межнационального общения,
«Космические звуки истины», не имеющие авторов в виде какого-то отдельного человека, со временем были систематизированы в 4 Веды: Ригведа — «Веда гимнов», Яджурведа — «Веда жертвенных формул», Самаведа — «Веда песнопений», Атхарваведа — «Веда заклинаний», которая служит энциклопедией ведийской жизни, так же как и «Евгений Онегин», по словам Белинского, служит энциклопедией русской жизни.
Своё философское завершение Веды получили в Упанишадах, что дословно означает «Сидеть у стоп учителя». В процессе такого сидения ученики получали от своего гуру тайное знание о Сути всех вещей — безликом Брахмане — и о мистическом соединении индивидуального духа — Атмана — с мировым духом, Брахманом. В этом Единстве, в котором «ты — это то», заключается Высший смысл человеческой жизни. Это Единство ведёт к Высшему Освобождению. И это иррациональное мистическое Освобождение, которое не связано ни с тюрьмами и надзирателями, ни с эксплуатацией человека человеком, ни с правами человека, по сей день непонятно рациональному сознанию западного человека.
Из этой великой духовной культуры выросло еретическое учение, не признающее авторитета Вед, которое со временем стало одной из трёх мировых религий. Учение носит название Дхарма, или буддизм. Основателем учения стал бывший принц, который в поисках истины решил сменить царские покои на рубище отшельника. Принца звали Сиддхартха Гаутама. После 6 лет бесплодных скитаний по лесам, крайне аскетической жизни, множества разочарований он достиг наконец Пробуждения от вечной спячки, в которой пребывает подавляющее большинство людей на Земле.
Пробуждение состоялось в лесу под деревом Просветления — Бодхи. В миру его именуют просто «фикус религиозный» (лат. — Ficus religiosa). Семь недель глубочайшего внутреннего иррационального созерцания, известного на Западе под названием «медитация», принесли наконец свои плоды. Бывший принц Гаутама, который предпочёл царственным почестям удел нищего, аскета, подвижника, обрёл Высшее Знание и стал Буддой (Пробуждённым).
Достигнув Пробуждения, Будда стал бить в барабан бессмертия в надежде донести Знание людям. Барабанная дробь бессмертия была впервые услышана пятью отшельниками в Парке Оленей неподалёку от одного из старейших городов мира — Бенареса. Эти отшельники и стали первыми учениками Будды.
В своей знаменитой Бенаресской проповеди Будда заложил основы философии жизни, состоящей из 4 благородных истин, и изложил учение о благородном срединном пути, не терпящем крайностей ни аскетизма, ни гедонизма, ни нигилизма, ни этернализма, зато во всём подразумевающем чувство меры и золотую середину. Философия жизни, провозглашённая Буддой, сводилась к тому, что жизнь есть страдание:
«Вот, о монахи, благородная истина о страдании: рождение — страдание, болезнь и расстройство здоровья — страдание, смерть — страдание, присутствие того, кого мы ненавидим — страдание, отделение от того, кого мы любим — страдание. Короче, пятичленная привязанность к существованию — страдание».
Причина страдания — жажда жизни, жажда индивидуального существования, которая вновь и вновь вовлекает в неумолимый круговорот сансары. Но из этого круговорота всё же есть выход. Он называется «нирвана». Нирвана по своей сути означает не-движение (санскрит — ni[r] — «отрицание» + va[na] — «дуновение»), блаженный покой, прекращение бесконечной череды жизни-смерти, исполненной страдания. В нирвану ведёт благородный срединный восьмеричный путь спасения от страдания, который подразумевает 8 стадий совершенствования сознания: правильное воззрение, правильное стремление, правильная речь, правильное действие, правильный образ жизни, правильное усилие, правильное внимание и правильное сосредоточение. Таковы 4 благородные истины буддизма.
Нирвана буддистов по сути тождественна Высшему Освобождению индусов. Но, в отличие от индуизма, в буддизме нет ни Атмана, ни Брахмана. Нет там и привилегированной касты жрецов-брахманов, обладающей всей полнотой религиозной власти. Эта ересь, отрицающая как священный авторитет Вед, так и авторитет и верховную власть брахманов, утверждала новые авторитеты — авторитет 4 благородных истин, благородного срединного восьмеричного пути спасения и, наконец, авторитет Высшего личного психического опыта, дающего возможность познать мир таким, как он есть. Этот Высший психический опыт, Самадхи, при котором исчезает сама идея собственной индивидуальности и мир превращается в слитое и неразрывное Единое, превыше любых других авторитетов.
Высший психический опыт основателя буддизма способны повторить его последователи. Философия сознания — Абхидхарма — указывает путь к этому Высшему психическому опыту, который составляет суть Пробуждения.
В буддизме неразрывно сплелись философия и религия. Буддизм, как известно, является одной из трёх мировых религий, наряду с христианством и исламом. Хотя, как ни странно, в отличие от монотеистических религий, в буддизме нет ни Бога, этого Альфы и Омеги мира, Творца и Вседержителя, ни бессмертия души. Нет в нём и свободы воли. Если на свободу воли монотеистические религии — иудаизм, христианство, ислам — смотрят порой диаметрально противоположно, например, протестантизм и ислам её отрицают, католики и православные признают, то Бог и бессмертие души служат обязательными атрибутами монотеистических религий. Что же делает буддизм религией?
Именно этот Высший психический опыт и делает. В наше время он получил научное название «трансперсональный опыт». В этом надличностном психическом опыте сознание человека выходит за границы тела и мозга индивида, конкретной персоны. Именно этот трансперсональный опыт, по мнению выдающегося российского философа-востоковеда Е.А. Торчинова, и есть «сокровенная сущность религии».
Именно этот Высший психический трансперсональный опыт основателей религии и послужил в своё время основой для зарождения и иудаизма, и христианства, и ислама, и индуизма, и зерванизма, и джайнизма и буддизма. Если в процессе чувственного, эмпирического, рационального опыта появляется наука, то в процессе сверхчувственного, сверхразумного, иррационального Высшего психического опыта сознанию мистика, шамана, ведуна, пророка, йога становится доступен мир таков, какой он есть, мир без пелены Майи, мир без искажения мозговыми «очками» пространства и материи. Пробуждённый обретает Высшее Знание, которое не в силах адекватно отобразить ни слова, ни зрительные образы, ни цифры и уравнения.
Это Высшее Знание, Гносис, диаметрально противоположно всем привычным мысленным конструкциям человека, оно сверхчувственно и сверхразумно, оно вырывается за пределы привычного мирка материальных феноменов. Это совершенно иной мир, совершенно иная реальность, в которой «Всё реальное — неописываемо, всё описываемое — нереально». Эта неописуемая реальность при передаче её словами неизбежно искажается. Когда Высшее Знание запечатывается в словах, выражениях, священных текстах, то оно превращается в догмы, которые по самой своей природе не могут отобразить мир на самом деле, мир в его Таковости, мир как Вещь в Себе. Чтобы не было искажений, всё истинно реальное необходимо познать самому в процессе Высшего психического опыта.
О, Запад есть Запад, Восток есть Восток… Восток шёл своим путём, Запад шёл своим. Примерно в одно время с Буддой, но на расстоянии в 5 тысяч километров от Бенареса, в Древней Греции, творили Сократ и его ученик Платон — родоначальники классической греческой философии. В это осевое время великий умом и могучий телом Платон создал учение о незримом, трансцендентном мире истинного бытия, неподвижном мире идей, и чувственно постигаемом мире материального небытия, находящегося в непрерывном движении и становлении. Это учение затем отозвалось и в учении неоплатоников, и в учениях основателей немецкой классической философии: агностика Канта, который произвёл «коперниковскую революцию» в философии своей критической философией, диалектика Гегеля, достигшего вершины философии объективного идеализма в своём учении о Мировом Духе, наконец, в философии жизни Артура Шопенгауэра.
«Философ пессимизма» Шопенгауэр, который, вопреки «философу оптимизма» Готфриду фон Лейбницу, называл наш мир «наихудшим из возможных миров», первым на Западе произвёл попытку соединить западную и восточную философскую мудрость. Попытка удалась, хотя признание Шопенгауэр получил лишь спустя треть века после написания своего основного труда, незадолго до смерти. Труды Шопенгауэра оказали сильное влияние на многих известных мыслителей, включая Фридриха Ницше, Рихарда Вагнера, Людвига Витгенштейна, Эрвина Шрёдингера, Альберта Эйнштейна, Зигмунда Фрейда, Карла Юнга, Льва Толстого.
Свой главный философский труд «Мир как воля и представление» Шопенгауэр написал в 1818 году. В нём, как и в своей докторской диссертации, он затронул проблемы причинности, знания, пространства и времени, мотивации людей.
С тех пор минуло почти 2 столетия. За это время в мире произошло несколько научных революций. Научный опыт, сын ошибок трудных, породил электродинамику, термодинамику, теорию относительности, квантовую механику, трансформировал космологические и космогонические представления, совершил революцию в информационных технологиях. Все эти научные революции полностью перевернули то представление о мире, которое было двести лет назад.
Но на них развитие науки не остановилось. Современная наука не может сказать ничего внятного о тайне происхождения жизни на Земле. То же самое касается загадок сознания, которое для науки — тайна, покрытая мраком. В фундаментальной физике существуют свои таинственные «облачка» на научном горизонте, все эти «тёмные энергии» и «тёмные материи» и иже с ними, которые способны привести к новой революции в физике, как это было в начале прошлого века, когда из двух научных «облачков» произошли две научные революции — теория относительности и квантовая механика.
Сейчас же, помимо 5 «больших проблем», о которых говорит всемирно известный физик Ли Смолин в книге «Неприятности с физикой» 2006 года издания, существуют ещё более фундаментальные загадки бытия:
«Теперь стало ясно, что мы не можем разрешить пять больших проблем без того, чтобы глубоко не задуматься над основаниями нашего понимания пространства, времени и квантов. <...>
Я уверен, что имеется нечто основополагающее, что мы упускаем, некоторое ошибочное предположение, которое мы все делаем. Если это так, тогда нам нужно изолировать ошибочное предположение и заменить его новой идеей. <...>
Что может быть таким ошибочным предположением? Моя догадка, что оно содержит две вещи: основания квантовой механики и природу времени. Мы уже обсуждали первое; я нахожу многообещающим, что недавно были предложены новые идеи по поводу квантовой механики, мотивированные изучением квантовой гравитации. Но я сильно подозреваю, что ключом является время. Все больше и больше я чувствую, что квантовая теория и ОТО обе глубоко ошибаются по поводу природы времени. Не достаточно объединить их. Имеется более глубокая проблема, возможно, восходящая назад к истокам физики».
Ему вторит знаменитый Роджер Пенроуз в своей книге «Новый ум короля»:
«По моему мнению, наша современная картина физической реальности, особенно в том, что касается природы времени, чревата сильнейшим потрясением, ещё более сильным, чем то, которое вызвали теория относительности и квантовая механика в их современной форме».
Сторонником принципиально нового взгляда на Время как на явление природы, а не иллюзию релятивистов, являлся советский астрофизик, профессор Пулковской обсерватории Николай Александрович Козырев:
«Активное участие времени в процессах природы создаёт даже в простейших механических опытах новые интересные явления. В общей же картине разнообразных физических процессов должен заключаться целый мир новых явлений, мир, неизведанный и совершенно затерянный на путях развития наших наук. Изучая свойства времени, мы сможем проникнуть в глубины природы и узнать, говоря словами Фауста, «Вселенной внутреннюю связь» — «was die Welt im Innersten zusammenhalt» [1].
В его понимании, Время с большой буквы, физическое время является источником жизненных процессов мироздания:
«Ход времени является активным свойством, благодаря которому время может оказывать механические воздействия на материальные системы. Тогда непрестанное течение времени, воздействуя на материальные системы, будет препятствовать наступлению равновесных состояний. Следовательно, в свойствах времени и следует искать источник, поддерживающий жизненные явления Мира» [1].
«Механика Ньютона-Эйнштейна и атомная механика приводят к первому и второму началам термодинамики. Поэтому в Мирах, отвечающих этим механикам, возможны только процессы, при которых происходит возрастание энтропий, ведущее к тепловой смерти. Реальный же Мир, благодаря конечности хода времени с2, имеет своеобразные свойства. Этот Мир может бороться со смертью противоположными процессами, которые могут быть названы процессами жизни, если употреблять это слово в самом широком его смысле» [2].
«время благодаря своим физическим свойствам может вносить в Мир жизненное начало, препятствовать наступлению его тепловой смерти и обеспечивать существующую в нём гармонию жизни и смерти» [3].
«Скорее всего, это слабые признаки, позволяющие подозревать существование могучего потока возможностей ещё не открытых свойств Природы. Это поток творческих возможностей — жизненной силы Вселенной. Он должен существовать, чтобы обеспечивать гармонию Мира, в котором есть смерть и разрушение, но должны быть и жизнь, и созидание. Этого-то жизненного начала и нет в наших научных знаниях» [4].
А что будет, если это жизненное начало появится в научных знания? Это будет революция! Новая научная революция!
Это будет означать, что зарождение жизни следует искать не в случайном абиогенезе, то есть превращении неживого вещества в живое, а в биогенезе, то есть превращении незримой, духовной Жизни, Жизни как организующего принципа, Вечной Жизни в земную клеточную жизнь из высокоорганизованных сочетаний молекул на основе углерода.
Это также будет означать новую космологию и космогонию мира, в котором наряду со смертоносной материальной подсистемой, подчиняющейся воздействию второго начала термодинамики, есть ещё иная, животворящая, духовная подсистема единой Системы Космоса, Вселенной. В мифологии животворящая подсистема именуется «небо», а смертоносная — «земля».
Это будет означать, что наряду с элементарными частицами физики — электронами, протонами, нейтронами и т.д., из которых состоят все многообразные виды вещества, включая живые клетки и организмы, существуют ещё элементарные частицы психики, которые в Учении Будды именуются «дхармы». Именно из них состоят все феномены психики: сознание, подсознание, бессознательное начало. Именно они отвечают за существование перцепции, восприятия с помощью органов чувств у всех животных, включая вид человека разумного, и появление разума у людей. Именно они служат причиной человеческих эмоций и интуиции, воображения и озарения, приземлённого здравого смысла и абстрактного мышления...
Именно преодоление их постоянного волнения, духовного горения, творящего каждое новое мельчайшее мгновение подвижные как огонь новые комбинации психики, связанные законом взаимозависимого возникновения и порождающие все феномены сознания, приводит к Пробуждению от вечной спячки человека в мире иллюзий и в королевстве кривых зеркал, даруя Освобождение от неумолимой колесницы сансары, череды жизни-смерти, суть которой — страдание.
Новые взгляды на природу времени, жизни и сознания способны привести к новой революции в науке. И эта революция в физике выведет на новые «безоблачные» научные горизонты, в которых наука войдёт в непосредственный контакт с религией. Этот процесс подспудно идёт уже сейчас:
«...на самом деле современная наука не только не опровергает, но практически становится на сторону религии и даже признаёт превосходство мистического миросозерцания. — утверждает выдающийся российский философ-востоковед Е.А. Торчинов. — Как пишет Ньюберг в своей книге "Почему Бог не уйдёт: наука о мозге и биология веры": "Тот, кто имеет мистический опыт, обладает чувством реальности более глубоким и более ясным, чем наше. Следовательно, это чувство реальности может быть и более точным, чем наше научное чувство реальности"» [5].
Просто наука традиционно базируется на общедоступном физическом опыте, эксперименте, а истоки и корень любой религии заключаются не в ОБЩЕДОСТУПНОМ ФИЗИЧЕСКОМ, а в УНИКАЛЬНОМ ПСИХИЧЕСКОМ опыте, Высшем трансперсональном опыте её основателя, доступном либо ему одному, либо немногим избранным:
«корнем религиозной веры и религиозной жизни является именно трансперсональный опыт. <…> Именно названный корень — сокровенная сущность религии, тогда как всё остальное — либо проявления (феномены и эпифеномены) этой сути, либо формы самоотчуждения религии, ее инобытия, если использовать гегелевскую терминологию (что прежде всего относится к аспектам религии как социального института)» [6].
Новая физика, новая биология, новая психология призваны навести уже не временные, а постоянные «мосты дружбы» между наукой и религий.
В полном соответствии с диалектикой Гегеля последовательное отрицание религией науки и отрицание наукой религии всё явственнее стало стремиться к отрицанию отрицания и синтезу научного, то есть эмпирического, опыта и религиозного, то есть сверхчувственного, иррационального, трансперсонального Высшего психического опыта.
Философия жизни Дхармы, христианское учение о жизни, смерти и воскресении, философия жизни Шопенгауэра получают новое прочтение в философии Вечной Жизни XXI века. Научный опыт и религиозный опыт, которые в течение столетий развивались параллельно, никак между собой не пересекаясь, способны наконец пересечься в новой физике Бесконечного Времени и нелокального информационного Единого. Точкой пересечения служит не Бог, а философия Вечной Жизни, которая подспудно присутствует и авраамических, и в дхармических религиях.
Примечания:
1. Н.А. Козырев «Неизведанный мир»
2. Н.А. Козырев «Причинная или несимметричная механика в линейном приближении»
3. Н.А. Козырев «О воздействии времени на вещество»
4. Н.А. Козырев «Человек и Природа»
5. Е.А. Торчинов «Пути философии Востока и Запада»
6. Е.А. Торчинов «Религии мира: опыт запредельного», Введение
1 сентября 2022