В жизни каждого человека бывают конфликты между желаниями и возможностями удовлетворения. При этом могут возникать переживания ведущие к неврозам.
Бинсвангер полагал, что симптомы невротического расстройства возникают тогда, когда из-за преобладания одного из трех временных модусов происходит сужение внутреннего мира личности и ограничение горизонта своего существования в мире конкретного бытия. Невроз у человека возникает из-за преобладания одного из трех временных измерения: его прошлого, настоящего и будущего.
Квалифицированное оказание помощь клиенту при неврозе означает содействие в его осознании им себя как человека свободного, способного к самоопределению собственного существованию. Излечение от невроза предполагает преодоление запретов, предвзятых понятий, выбор соответствующего ему способа существования.
Невротический человек (невротик) - человек, находящийся под воздействием невроза, ущемленная личность, плохо приспосабливающаяся к внешней среде (реальности), основное поведение которого является различные эмоциональные-инстинктивные реакции.
З.Фрейд рассматривал эмоционально-инстинктивные реакции не как картины человеческого существования, а как аномалии переживаний своего существования в беспрерывной неустойчивости выбора между подсознанием и сознанием.
Как психоаналитик, он объяснял подобное поведение людей преобладанием принципа удовольствия над принципом реальности. Он выделил три "чистые формы" неврозов: неврастению, невроз страха и ипохондрию.
Неврастения характеризуется слабостью, чрезмерной усталостью, повышенной раздражительностью.
Невроз страха понятие для описания состояния тревожности и физиологического напряжения.
Ипохондрия - это "боязливое ожидание" несчастья.
А.Адлер считал, что мышление и поведение для невротика сведены к формуле "Да-Но".
К.Хорни: "Невротик - это человек, который стоит у себя на пути".
По моему мнению, датский философ С.Кьеркегор близко подошёл к понятию невротического состояния человека при отчаянии, страхе и трепете в существующем мире.
По Материалам Википедии — свободной энциклопедии
С Кьеркегор (1813-1855) датский философ, противопоставил «объективизму» диалектики Г.В.Ф. Гегеля субъективную («экзистенциальную») диалектику личности, проходящей три стадии на пути к Богу
Три стадии человеческого существования по С.Кьеркегогу
Ключевым в наследии Кьеркегора является учение о трёх стадиях человеческого существования. Впервые Кьеркегор формулирует его в «Или — или». Окончательную формулировку учение получило в работе «Заключительное ненаучное послесловие к „Философским крохам“».
С.Кьеркегор выделяет три стадии человеческого существования:
• эстетическая,
• этическая,
• религиозная.
В соответствии с этими стадиями Серен Кьеркегор делит людей на четыре типа: обыватель (Spidsborgeren), эстетик (;stetikeren), этик (Etikeren), религиозный человек (den Religi;se).
Обыватель живёт так, как окружающие: старается работать, создать семью, хорошо одеваться и говорить хорошо. Он следует стадному инстинкту. Он плывёт по течению и смиряется с обстоятельствами, не думая о том, что он может что-то изменить в своей жизни. Он просто не знает, что у него есть выбор.
Эстетик знает, что у него есть выбор. Он знает, что ему не нужно следовать за всеми. Он выбирает сам свой путь. Он выбирает жизнь, которая полна удовольствий. Ему нравится хорошая еда, стакан вина, красивые женщины. Он не думает о чувстве долга и ответственности и вовсе не думает, что такое хорошо и что такое плохо. Он просто живёт сегодняшним днём и наслаждается жизнью. Если нет ничего интересного, то ему становится скучно. Он чувствует, что его жизнь пуста.
Человек может перейти через переживание отчаянья на этическую стадию тогда, когда его поступками руководит разум и чувство долга. Этик не чувствует, что его жизнь пуста. У него развито чувство долга и ответственности. Он разбирается, где добро и где зло, что такое хорошо и что такое плохо. Он считает, что нужно жить с женщиной, любить её и быть ей верным. Ему хочется совершать только хорошие поступки и не совершать ничего плохого. На этической стадии эстетическая не исчезает бесследно, а происходит постоянно колебание между эстетическим и этическим.
В конце концов, человек может прийти к осознанию ограниченности как эстетического, так и этического образа жизни, снова испытав отчаянье. Тогда дискретно может произойти прорыв на духовную стадию, где человеком руководит сердце, вера, которая не подвластна ни чувственности, ни разуму. Религиозный человек понимает, что он не совершенен. Он знает, что он грешен и нуждается в Боге. Он верит всем сердцем, что Бог его простит. Бог — совершенен, человек — нет.
В связи с этим вспоминаются слова Теодора Хеккера:
«С самого начала он ощущал себя исключением. Рассматривая его в свете тех трёх сфер, чьё единство образует человека, созданного, по словам псалмопевца, одновременно ужасным и чудесным: телесной, душевной и духовной, - мне остаётся лишь подтвердить, что каждый, кто хоть немного знает Киркегора, при некотором размышлении непременно придёт к весьма любопытной констатации, что Киркегор аномально принадлежал к сфере духа, что там, где большинство людей живут непосредственной жизнью – в душевном и в телесно-душевном, - он жил лишь как странник, не знающий обычаев этой страны; но в сфере духа, куда большинству людей доступ открыт весьма редко либо же они ещё только ищут туда вход, он был у себя дома с несомненной самоочевидностью. («Христианство и культура», 1927).
Отчаяние
Отталкиваясь от догмата о первородном грехе. Кьеркегор определяет человеческую жизнь как отчаяние. Отчаяние, как следствие греховной природы человека, одновременно рассматривается и как единственная возможность прорыва к Богу.
В соответствии с тремя стадиями развития человеческого существования Кьеркегор рассматривает три типа отчаяния.
«Отчаяние возможного» у эстетического человека связано с фактичностью, не соответствующей ожиданиям человека. В своем сознании такой человек стремится подменить своё Я другим Я, обладающим некоторыми преимуществами: силой, умом, красотой и т. п. Отчаяние, возникающее от нежелания быть самим собой, приводит к распаду самости. Отдельные эстетические удовольствия фрагментарны и не обладают единством. В результате Я «рассыпается в песок мгновений».
«Мужественное отчаяние» возникает в результате желания быть самим собой, добиться непрерывности Я. Такое желание — результат нравственных усилий этического человека. «Я» для такого человека — уже не совокупность случайных «эстетических» удовольствий, а результат свободного формирования своей личности. Однако трагическая «самонадеянность» человека, возомнившего, что только его собственных человеческих сил достаточно для воплощения Я, приводит к отчаянию в неспособности преодолеть собственную конечность, «возвыситься до Бога».
«Абсолютное отчаяние» у религиозного человека возникает в результате осознания богооставленности мира и собственного одиночества перед Богом.
Где я? Что значит сказать "мир"? Каково значение этого слова? Кто заманил меня сюда и покинул здесь? Кто "я"? Как я оказался в этом мире? Почему меня не спросили, почему не познакомили с его правилами, а просто всунули в него, как будто я был куплен у продавца душ? Как я оказался вовлечённым в это громадное предприятие, называемое действительностью? Разве это не дело выбора? Кому я могу пожаловаться?
— С. Кьергегор. «Философские крохи, или Крупицы мудрости». Послесловие.
Болезнь к смерти
"Человек — это синтез бесконечного и конечного, временного и вечного, свободы и необходимости, короче говоря, синтез.
Мы можем отчаиваться, и, однако, отчаяние — это не просто худшее из страданий, но наша гибель. Обыкновенно отношение возможного к реальному представлено иначе, поскольку преимуществом является, например, возможность быть тем, кем хочешь, но еще большим преимуществом является быть таковым, иначе говоря, переход от возможного к реальному есть прогресс, восхождение.
Отчаяние действительно является "смертельной болезнью". Ибо, в отличие от расхожего мнения, будто от отчаяния умирают и само оно прекращается с физической смертью, главная его пытка состоит в том, что не можешь умереть, как если бы в агонии умирающий боролся со смертью и не мог умереть.
Поскольку жизнь представляет собой высший риск, надеешься на жизнь, однако когда постигаешь бесконечность другой опасности, надеешься уже на смерть".
Истинная вера, как считал Кьергегор, не является результатом усвоения религиозной традиции, она результат абсолютно свободного и ответственного выбора в ситуации абсолютного одиночества.
"Бесконечное самоотречение — это последняя стадия, непосредственно предшествующая вере, так что ни один из тех, кто не осуществил этого движения, не имеет веры: ибо лишь в бесконечном самоотречении я становлюсь ясным для самого себя в моей вечной значимости, и лишь тогда может идти речь о том, чтобы постичь наличное существование силой веры.
Временность, конечность — вот вокруг чего все и вращается.
Вера — это высшая страсть в человеке"
.
Любовь
В «Дневнике обольстителя» есть одно очень существенное для понимания эротического чувства датского философа признание: «…я всегда ищу свою добычу среди девушек, а не женщин. В замужней женщине меньше естественной непосредственности, больше кокетства; отношения с ней ни прекрасны, ни интересны, а лишь пикантны».
И ещё: "Когда девушка взволнована, можно рискнуть на многое и с успехом…".
Любовь Кьеркегора всегда была окутана романтическим флером, что сближало его с великим немецким романтиком Эрнстом Теодором Амадеем Гофманом («Житейские воззрения кота Мурра»). Личная судьба Кьеркегора глубоко трагична еще и потому, что он стал жертвой, причем осмысленной, своей собственной философской концепции: отказался стать пастором в лютеранской церкви, видя в этом, прежде всего, измену Христу («Христианский мир убил Христа»), а затем последовал разрыв помолвки с Региной Ольсен. «Любовь – тайна; помолвка – разоблачение. Любовь – молчание; помолвка – оглашение. Любовь – тихий шепот сердца; помолвка – громкий крик. И, несмотря на все это, наша помолвка, благодаря твоему искусству, моя Корделия, скроет нашу тайну от глаз посторонних». Омрачать жизнь любимой и помолвленной с ним девушки Кьеркегор не стал. Впоследствии он сам объяснил это так:
«1853
Есть две мысли, столь рано явившиеся моей душе, что я даже не могу указать момента их возникновения. Первая мысль о том, что есть люди, чье предназначение – жертвовать, тем или иным способом приносить кому-либо жертвы ради торжества идеи, и что я, несущий мой особый крест, и есть такой человек. Вторая мысль состоит в том, что я никогда не окажусь в положении, вынуждающем меня зарабатывать на жизнь. Так будет отчасти потому, что мне казалось: я умру молодым, отчасти потому, что Бог, принимая во внимание мой особый крест, избавит меня от этих забот и страданий. Откуда взялись эти мысли, не знаю; однако знаю одно: я нигде их не вычитал и никто из людей не наводил меня на них».
В книге «Гармоничное развитие в человеческой личности эстетической и этических начал»
пишет: «Гнев переполняет душу и переходит в трепет, не стихающий даже в минуты наслаждения».
«Высшее наслаждение - вселять страх в других».
"Глупцы и молодые люди болтают о том, что для человека все возможно. Между тем это большая ошибка. С точки зрения духа возможно все, но в мире конечного имеется многое, что невозможно".
Страх
Страх (Angst) возникает у человека как существа онтологически свободного, но отмеченного печатью первородного греха, а потому смертного и конечного. Страх возникает из осознания невозможности преодоления собственной смерти и риска неправильного распоряжения собственной свободой. Страх, таким образом, является ситуацией, в которой проявляется человеческая свобода. "Страх есть скованная свобода, когда свобода не свободна в самой себе, но скована — и не в необходимости, но в себе самой".
"В женщине больше страха, чем в мужчине. Причина этого состоит не в том, что физически она слабее, или в чем-то подобном, ибо здесь вообще не идет речь о подобном страхе; нет, причина этого заключена в том, что она более чувственна и одновременно по сути своей определена духовно, как и мужчина".
В противовес развитию, которое придал немецкому классическому Гегель, Кьеркегор настаивал на вторичности рационального знания и первичности индивидуального отношения к существованию - а также вытекающих из этого отношения поступков и действий. В этом смысле позиция датского мыслителя, с одной стороны, близка к Канту, утверждавшему первенство "чистого практического разума в его связи со спекулятивным", а с другой - принципиально расходится с кантовским утверждением о (само)достаточности универсальных этических критериев в деле осуществления человеком свободного личностного выбора ("Страх и трепет", заключительный фрагмент"Или - или" и др.).
Оценка такой позиции как иррационалистической оспаривается в исследовательской литературе.