В процессе духовной практики мы должны вспомнить, что мы есть вечная душа, полная знания и блаженства. Это происходит постепенно. Как было отмечено ранее, высшее предназначение религии в том и заключается, чтобы мы могли осознать своё изначальное состояние. Так как основой материальных элементов (форма, звук, свет, запах и вкус) является единый Дух, используя эти элементы в духовной практике, можно прийти к Источнику. В Источнике сливаются субъект с объектом, наблюдатель с наблюдаемым. Поэтому, чтобы наша духовная практика при молитве, слушании и повторении святого имени Господа, медитации и вообще при любых действиях была более успешной, мы должны помнить об условиях, обеспечивающих эффективность наших усилий. Результаты духовной практики зависят от уровня соблюдения этих условий.
К таким условиям относятся: бдительность, осознанность, умение проживать ситуацию, быть здесь и сейчас. Они обеспечивают сосредоточенность внимания, умение всегда помнить и никогда не забывать о заветной цели. Рассмотрим их более подробно.
Бдительность. Только при бдительном отношении к каждому проявлению бытия мы можем осознать единую духовную сущность бытия и себя как духовной частицы этого феномена. Бдительность определяет уровень нашего внимания. Когда мы своё внимание направляем на интересующий нас объект или явление природы, при бдительном отношении, уровень их осознания постепенно возрастает. Сначала мы воспринимаем только его поверхностное проявление, внешний облик, но по мере развития бдительности мы можем постичь его внутреннюю сущность. Это объясняется тем, что при направлении нашего внимания на определённый объект, туда же направляется и наша духовная сущность. Где наше внимание сосредоточено, там и мы сами. При этом наша сущность постепенно проникает всё глубже и глубже во внутреннюю суть объекта. В этом и заключается позволяющий выйти за пределы материи принцип медитации. При соответствующей духовной практике и соответствующих усилиях, можно достичь внутренней сущности любого явления природы. Это позволяет нам осознать духовную основу и всего бытия, и своей истинной сущности.
Приведём пример из практической жизни. Положим, утром кто-то внезапно разбудил нас, и мы не можем понять, где мы находимся. На какое-то мгновенье мы не можем даже вспомнить, кто мы такие. При внезапном пробуждении из глубокого сна может оказаться, что мы не помним место и время нашего пребывания, но через мгновение мы всё вспоминаем. Чем более бдительными мы становимся, тем легче вспоминаем, кто мы, где мы и что случилось. Это не причинное явление, это просто вопрос бдительности.
Подобным образом с ростом бдительности мы будем всё больше распознавать духовную сущность не только свою, но и всего бытия. Вся практика самопознания, все ритуальные техники предназначены именно для этой цели – для роста бдительности. Мы уже являемся той личностью, которой так страстно стремимся быть, мы уже находимся там, куда желаем попасть. Мы уже дома, мы, на самом деле, даже никогда его и не покидали. Мы всегда были здесь, но спали. Мы можем заснуть, а затем можем увидеть сон, и в нашем сне мы будем заниматься различной деятельностью. Нам нужно проснуться!
Когда человек спит, его ум находится не в той комнате, где он спит, а далеко в другом месте. Он никогда не будет видеть сон об этой комнате. В этом нет необходимости, он уже здесь. Таково свойство ума – он желает то, чего нет, и он перемещается. Он может отправиться куда угодно, но он никогда не будет там, где спит человек.
С духовной точки зрения материальная жизнь есть сон, а люди спят и видят различные сны. Такова реальная ситуация – люди видят сон, они живут во сне. Мы находимся здесь, мы никуда не ушли. Нужно проснуться и увидеть свою духовную сущность. Мы во сне долго путешествовали, но наша истинная сущность здесь. В духовной реальности нет движения, подобно в материальной жизни.
Все техники самопознания предназначены только для того, чтобы сделать человека бдительным настолько, чтобы он мог вернуться из своих снов туда, где он всегда был, в то состояние, из которого он никогда и не выходил. Любая духовная практика развивает бдительность, даёт возможность более интенсивно проживать и осознавать жизненную ситуацию. При наличии интенсивного осознавания всё изменяется. Чем больше интенсивность, тем меньше возможностей для сновидений, и искатель становится всё более и более бдительным по отношению к реальности. Чем меньше интенсивность осознанности, тем в большей степени мы попадаем в иллюзию и в сновидения. То есть суть дела заключается в том, что небдительное состояние ума является миром, а бдительное состояние ума является освобождением от страдания. Будучи небдительными, мы являемся тем, чем кажемся. Будучи бдительными, мы являемся тем, кто мы есть на самом деле, то есть душой.
Таким образом, весь вопрос заключается в том, как пробудиться от духовного сна. От духовного сна можно пробудиться, если заменить небдительное состояние нашего ума бдительным, стать более осознающим и выбраться из сновидений и бесплодных мечтаний. В этом может помочь духовная практика – техника самопознания.
Осознанность приходит после бдительности, это второй этап. Она не может быть достигнута при помощи ума, то есть посредством рассуждений. Она может быть достигнута только в результате действия, практики, а не в результате размышления. Например, когда мы идём по улице, мы должны идти, осознавая это. Это трудно, и мы всё время забываем об этом, поэтому нужна бдительность. Нужно делать каждый шаг сознательно, не позволяя уму уходить куда-то в сторону. Что бы мы ни делали, не делать это механически – в этом отличие духовной деятельности от мирской. Каждое движение нужно прочувствовать. Например, можно поднять руку механически, но можно поднять руку с полной осознанностью. Во втором случае наш ум сознает, что рука поднята. Качество движения изменится.
При бдительном движении, сопровождаемом осознанием, появится другое качество. При ходьбе с бдительностью мы будем двигаться плавно, более изящно. Если мы идём механически – только потому, что мы знаем, как ходить, без какой-либо бдительности, то ходьба наша будет с изъянами, в ней нет никакой грации. Все, что бы мы ни делали, мы должны делать с бдительностью, чувствовать разницу и наблюдать. Сначала можно выполнять что-либо механически, а затем с осознанием.
Возьмем другой пример – еду. Если вы едите с осознанием, то вы не сможете съесть больше, чем нужно вашему телу. Качество еды изменяется. Когда ешь с осознанием, приходится больше жевать. При бессознательной, механической еде вы просто отправляете куски прямо в желудок, мало жуёте и просто набиваете живот. Тогда вы не получаете никакого удовольствия, и поэтому вам нужно больше пищи, чтобы отсутствие удовольствия компенсировать. Эта пища полностью не переваривается, она уходит в отходы или превращается в жир. Так появляется много тучных людей, страдающих ожирением.
Просто будьте бдительными и следите за тем, что случается. Если вы бдительны, вы будете лучше пережёвывать пищу, вы в большей степени ощутите её вкус и будете испытывать удовольствие от еды, при этом будете тратить на это гораздо больше времени. Если вы съедаете свою пищу за полчаса, то для приёма того же самого количества пищи с полной осознанностью вам потребуется полтора часа – в три раза больше. За полчаса вы можете съесть только одну треть того же количества, и вы будете испытывать большее удовлетворение, вы в большей степени будете наслаждаться процессом приёма пищи. А когда тело получает удовольствие, оно говорит вам, когда остановиться. Если тело не получает никакого удовольствия, оно не скажет, когда нужно остановиться, поэтому вы будете продолжать есть дальше. Вследствие этого тело становится нечувствительным. Вы никогда не услышите, что говорит тело.
Если вы едите неосознанно, то вы отсутствуете в процессе, и это создаёт проблему. Будьте здесь, будьте бдительны, и тогда все процессы замедлятся. Тело само скажет: «Больше не надо!» И когда тело скажет это, – самый момент остановиться. Если вы осознаёте свои действия, то вы не сможете пропустить приказ тела. Так что позвольте своему телу сказать что-либо. Тело всё время что-то говорит, но вы не слышите его. Будьте бдительны, и вы его услышите.
При осознанном танце или пении человек в едином порыве сливается с движением или звуком. Он может почувствовать единство со всем миром, получая невыразимое удовольствие и экстаз от наполнившей его духовной благодати.
Умение проживать ситуацию – это прожитый опыт. В жизни, особенно в духовной практике, любое событие, страдание или наслаждение нужно проживать. Тогда оно очищается и, избавляясь от негативных качеств, приобретает позитивные. При этом происходит переживание ощущений и очищение чувств. Осознанность переходит во внутренние чувства, превращаясь в глубинные впечатления и оседая в подсознании. Такое впечатление в памяти остаётся надолго.
Мышление не является пережитым опытом. Вы можете всё время думать о любви, даже создавать о ней теории, писать о том, что это такое, – так никогда и не полюбив. При этом вы сами можете не знать, что такое любовь. Вы можете расти в знании без какого-либо роста в бытии. А это совершенно разные измерения. Вы можете продолжать собирать знания. Ваш ум будет укрепляться, становиться всё сильнее и сильнее, но в духовном отношении вы будете оставаться всё тем же крошечным существом. Тогда никакого роста в действительности не будет – только накопление.
Особенно важно проживать своё состояние, свои переживания и свой опыт, полученные во время самадхи – состояния вхождения в духовную реальность. В этом случае все духовные переживания не теряются, а превращаются в осознанный опыт, трансформируют сущность человека, в результате чего он меняется. Допустим, управляющий делает монаху замечание прекратить разговоры. Если нет последующего проживания после самадхи, в этом неприятном случае у него может возникать или гордость, или зависть, или обида. Если же он укрепил свой полученный духовный опыт, изменился и осознаёт всё происходящее правильно, у него возникнет понимание: «Мои чувства не есть Я, меня можно критиковать сколько угодно, я вообще не могу обижаться, всё это – иллюзия». И возникает даже благодарность по отношению к тому, кто указывает ему на его недостатки. В этом и есть разница между наличием последующего проживания и осознавания, и его отсутствием. То есть вы становитесь другим человеком, перестаете привычно обусловлено реагировать, и начинаете пребывать во внутреннем сознании.
Тот, кто очень тщательно и регулярно проживает состояние своего сознания до и после медитации, может достичь уровня чистого самосознания. У него происходит внутренняя трансформация. Когда кто-то указывает на его недостатки, он начинает радостно поддакивать. Он принимает любую критику, он согласен. Отрешаясь от всего ложного внутри, он понимает: «Всё это вообще не имеет никакого значения». Тот глубинный опыт, который вы вынесли из духовных переживаний, настолько поглощает всё остальное, что вы можете принять образы и движения проявленного мира, осознавая в то же время их иллюзорность. В этом заключается разница между знанием и его осознанием.
Когда вы начинаете чувствовать истинную суть вещей, тогда вы растёте, растёт ваша сущность. Для достижения самосознания человек должен быть приведён в порядок, так как сейчас он является просто хаотичным целым. Для просветления у него есть всё, необходимо только преобразовать его качества.
Обычно человек хаотичен во всех отношениях, потому что нет стройности, слаженности. Слаженность приходит, когда приходит умение проживать ситуацию и осознавание жизни. Тогда всё выстроится в определённом порядке, и тот хаос, которым является человек, становится симфонией.
Умение быть здесь и сейчас. Так как религиозная практика является духовным процессом, очень важно, чтобы духовный искатель действовал осознанно и в состоянии полного духовного присутствия. Такое состояние достигается не в будущем и не в прошлом, а только в настоящем. Это значит, что все духовные практики должны выполняться с настроением только здесь и сейчас, то есть только в настоящем моменте. Настоящее – это мгновение, нет прошлого и будущего, время останавливается. Где нет времени – там нет и ума. Ум как материальная субстанция может существовать только во времени и пространстве, а когда их нет – ум исчезает. Когда ум исчезает, исчезают и мысли, поэтому душа теряет связь с материей и освобождается от её тисков. Она попадает в духовную реальность. Такова схема освобождения души. Поэтому одним из главных условий успешной духовной практики является умение быть в состоянии «здесь и сейчас».
Но достичь этого состояния непросто. Требуется максимальная концентрация, бдительность и духовное присутствие. Важно не то, что вы делаете, а важно, делаете вы это, присутствуя или отсутствуя, – только это и имеет значение. При духовном присутствии всё происходит в полной осознанности, а при его отсутствии – наоборот, в полной бессознательности.
Если вы сможете делать что-либо с полным присутствием здесь, то что бы вы ни делали, ваша жизнь превратится в экстаз, она станет блаженством. В этом состоянии ошибок не бывает – жизнь полностью нормализуется. Если же вы делаете что-то и при этом отсутствуете, то есть не осознаёте себя, тогда из-за невежества материальной природы, вы совершаете множество ошибок, и жизнь становится страданием, бременем.
Таким образом, имеется два типа ищущих. Ищущие первого типа всё время ищут, что делать и как делать. Эти ищущие на неправильном пути, потому что проблема вовсе не в делании. Проблема в бытии – чем быть, как быть. Поэтому не нужно рассуждать в терминах активности и деятельности. Всё, что бы вы ни делали, в случае вашего отсутствия не будет иметь для вас большого значения.
Нет разницы, живете вы в мирской суете или в монастыре, находитесь в толпе или в уединённом месте в горах. Вы будете отсутствовать здесь, вы будете отсутствовать там, и всё, что бы вы ни делали, – в толпе или в полной изоляции – будет приносить вам страдания. Если вы не здесь, то всё будет неэффективным.
Ищущие второго типа не занимаются поисками того, что делать, они в поисках того, как жить и как делать. При этом душа использует тело только как орудие для достижения своей цели. При осознанном действии характер действия не имеет значения. Осознанный человек может принимать пищу или копать землю – для его духовного прогресса нет разницы в том, чем он занимается. Он всегда действует здесь и сейчас. Поэтому главным вопросом является вопрос, как быть осознанным и как правильно жить, а не что делать. Ведь действие само по себе не имеет никакой характеристики. Оно не хорошее и не плохое, оно нейтральное.
Итак, существует два пути: путь деятельности и путь медитации – внутреннего поиска. Путь деятельности относится к человеку в основном, как к деятелю. На этом пути будут изменяться ваше поведение, характер, убеждения и отношения с другими, то есть внешняя сущность, но сами вы, то есть внутренняя сущность, меняться не будете. Путь медитации диаметрально противоположен. Он не имеет отношения к вашей деятельности, он имеет прямое непосредственное отношение к вам самим, вашей внутренней сущности. С позиции медитации для чего и что вы делаете, не имеет значения. Имеете значение вы сами. Это главное и основное, потому что все действия исходят от вас.
Ваши действия можно изменить и модифицировать, их можно даже заменить диаметрально противоположными действиями, но это не изменит вас самих. Внешние изменения не произведут внутреннюю революцию, потому что внешнее является поверхностным. Внутреннее ваше ядро, дух остаётся незатронутым.
С помощью изменения характера действия невозможно изменить внутреннюю сущность человека. Например, вы являетесь несдержанным, склонным к насилию. Вы можете прилагать усилия для того, чтобы быть более сдержанным, думая, что, перестав быть несдержанным, вы станете религиозным, изгнав из себя склонность к насилию, вы будете ближе к божественному.
Жестокий человек может прилагать усилия, заставлять себя, чтобы быть сострадательным, но в результате этих действий ничего не изменится, он останется тем же самым. Его жестокость станет частью его сострадания, – а это ещё более опасно. Его несдержанность станет частью его сдержанности – это более тонкое явление. Он будет несдержанно сдержанным. В его ненасилии будет присутствовать всё безумие насилия, в своем сострадании он будет оставаться жестоким. И всё по той простой причине, что человек не изменился внутренне. Он не избавился от отрицательных качеств. Основного изменения не произошло.
Основные изменения заключаются в следующем: прежде всего, вы должны быть. Вы должны стать внимательнее, бдительнее, стать более осознающим своё существование. Только тогда к вам придёт присутствие в настоящем. Обычному человеку, чтобы почувствовать себя, нужны косвенные условия, нужен кто-то другой.
Итак, для самопознания нужно не то, что вы делаете. Это не имеет значения. Имеет значение то, чем вы являетесь – отсутствующим или присутствующим, осознающим или неосознающим. И техники в духовной практике предназначены для того, чтобы сделать человека присутствующим, чтобы привести его в состояние «здесь и сейчас».
Духовный рост может быть только в условиях сознательности. Рост происходит при определённой сфокусированности сознания. Тогда духовная практика не превратится в обыденное ритуальное действие, а будет настоящим средством достижения цели