Путь к Богу начинается с принятия регулирующих принципов духовной практики. Этот свод правил и предписаний является прибежищем для ума, позволяющим избежать ненужных
беспокойств и дающим возможность уверенно идти по духовному пути. На начале пути без правил и предписаний невозможны прогресс в духовной жизни, значит достижение конечной цели религии.
Итак, религиозная жизнь начинается с принятия определённых правил. Строгое и чёткое их выполнение даёт возможность достичь больших успехов не только в духовной, но и в материальной жизни. Они являются фундаментом моральных и этических норм всего общества. Как показывает жизнь, в тех обществах, где эти принципы соблюдаются, легко сохраняются человеческие ценности, а морально-этические качества находятся на высоком уровне.
Регулирующие принципы состоят из благоприятных обязанностей и неблагоприятных действий.
Благоприятные обязанности
Принятие здорового образа жизни. Мы не можем, особенно на начальном этапе духовной практики, полностью отказаться от удовлетворения своих физических и психических потребностей. Поэтому нужно полностью принять жизнь. Пока сердце человека не очистится, он не сможет воспринять истинное знание. А чтобы очистился сердце, нужна благочестивая жизнь. Чтобы развивались в нас материальные и духовные качества, следует стремиться принимать только то, что действительно нам необходимо. Ото всего того, что мешает духовному прогрессу, следует отказаться. Это такие вредные привычки как сонливость, чрезмерное увлечение едой, половыми отношениями, а также курение и алкоголь. Нужно постоянно стремиться обуздать свои чувства.
Таким образом, религиозная практика приводит человека к здоровому образу жизни, делает человека благочестивым. Даже в мирской жизни благочестивые люди являются гарантом успешного развития любого общества, а в духовной жизни благочестие является одним из главных условий дальнейшего прогресса.
Нужна искренность устремлений. Под искренностью подразумевается готовность отказаться от вспомогательных мотивов, как только необходимость в них исчезнет. У искателя могут быть и недуховные мотивы, но они не занимают в его жизни главенствующее положение. И все-таки, в конце концов, даже в такой форме эти мотивы постепенно по мере духовного развития исчезают.
Принятие духовного учителя. Чтобы встать на духовный путь после появления веры в Бога – это найти человека, от которого мы могли бы воспринять духовное знание, т.е. духовного наставника. Это подобно поступлению в вуз. Ведь для того, чтобы обучиться какой-то профессии недостаточно изучить соответствующие книги. Необходимо получить знание от тех, кто уже действует в данной сфере. Например, чтобы стать практикующим врачом, недостаточно даже окончить вуз. Нужна ещё интернатура – некоторый срок работы под руководством соответствующих специалистов. Без этого квалификацию врача человек не получит. Тем более в более тонкой области – духовной практике – необходимость руководства ещё более важна. Итак, для духовного развития недостаточно изучения духовной литературы – нужно руководство соответствующего наставника. Функция духовного наставника заключается в том, что он связывает ученика с Богом. Он – мост между искателем и Богом. Тот, кто даёт нам наставления, помогающие осознать Бога, может быть принят в качестве духовного учителя. В зависимости от способа духовной практики его называют духовным учителем или мастером.
Конечно, положение Бога – однозначно исключительное положение, но и положение духовного учителя – тоже. Духовный учитель, открывший путь к божественной милости, является самой важной личностью искателя. Даже когда ученик сам осознает Бога, он по милости своего духовного учителя будет продолжать служить Господу, в итоге сливаясь воедино с учителем в его устремлениях и желаниях.
Хотелось бы отметить, что в мирской жизни нередко отношения между близкими людьми строятся на основе зависти. Необходимо полностью исключить это из отношений с духовным учителем. Духовного учителя нужно принять, как своего благожелателя. Иначе ни о какой духовной жизни не может быть и речи.
С учителем должно происходить живое общение. В частности необходимо задавать вопросы, через ответы на которые передаётся дух преданности Богу. А через наши вопросы учитель может понять наше настроение и, в случае необходимости, наставить нас на путь истинный. Правда он может это сделать, только если мы искренни, если мы изначально обращаемся к нему с чистыми мотивами. В противном случае мы просто не сможем воспринять наставления учителя.
Человек в первое время может заниматься преданным служением, желая обрести материальные блага или достичь освобождения от материальных влияний. Обе этих цели не являются, строго говоря, чисто духовными. Для того чтобы по мере духовной практики полностью использовать потенциал учителя, нужно скорректировать свои цели, одухотворить всю свою жизнь. И потом периодически нужно осуществлять поверку своих достижений на соответствие поставленным целям. Специалисты в различных областях знания учат нас различным приёмам и практикам, способствующим достижению нами наших целей, но духовный учитель определяет сами цели. Он показывает, в какую сторону нам следует идти, куда направлять свои усилия.
Выполнение долга. Безусловно, очень трудно определить грань между тем, что действительно необходимо для развития нашей преданности, и тем, что может стать для этого только препятствием. Есть вещи, которые остаются актуальными на любом из этапов нашей духовной жизни – те, от которых не следует отказываться ни в коем случае. В первую очередь к этой категории относится выполнение своего долга, как материального, связанного с взаимоотношениями с обществом, так и духовного, связанного с взаимоотношениями с Богом.
У Л.Н.Толстого есть рассказ «Три вопроса». Главный герой этого рассказа – царь – искал ответы на три вопроса: «Какое время самое важное? Какой человек самый важный? Какое дело самое важное?» Вот к чему привели его эти поиски.
Для того же, чтобы узнать вернее ответы на свои вопросы, он решил спросить об этом у отшельника, про мудрость которого шла великая слава.
Отшельник жил в лесу, никуда не выходил и принимал только простых людей. И потому царь оделся в простую одежду и, не доезжая со своими оруженосцами до жилья отшельника, слез с коня и один пошёл к нему. Когда царь подошёл к нему, отшельник перед своей избушкой копал гряды. Увидев царя, он поздоровался с ним и тотчас же опять принялся копать. Отшельник был худ и слаб и, втыкая лопату в землю и выворачивая небольшие комья земли, тяжело дышал.
Царь подошёл к нему и сказал:
– Я пришёл к тебе, мудрый отшельник, просить тебя дать мне ответы на три вопроса: какое время надо помнить и не пропускать, чтобы потом не раскаиваться? Какие люди самые нужные, с какими, стало быть, людьми надо больше и с какими меньше заниматься? Какие дела самые важные и какое дело из всех надо делать прежде других?
Отшельник выслушал царя, но ничего не ответил, а плюнул в руку и опять стал ковырять землю.
– Ты уморился, – сказал царь, – дай мне лопату, я поработаю за тебя.
– Спасибо, – сказал отшельник и, отдав лопату, сел на землю.
Вскопав две гряды, царь остановился и повторил свой вопрос. Отшельник ничего не ответил, а встал и протянул руку к лопате:
– Теперь ты отдохни; давай я, – сказал он.
Но царь не дал лопаты и продолжал копать. Прошёл час, другой; солнце стало заходить за деревья, и царь воткнул лопату в землю и сказал:
– Я пришёл к тебе, мудрый человек, за ответами на мои вопросы. Если ты не можешь ответить, то так и скажи мне, я уйду домой.
– А вот кто-то бежит сюда, – сказал отшельник. – Посмотрим, кто это?
Царь оглянулся и увидел, что из леса, точно, бежал бородатый человек. Человек этот держался за живот руками; из-под рук его текла кровь. Подбежав к царю, бородатый человек упал на землю и, закатив глаза, не двигался, а только слабо стонал. Царь вместе с отшельником раскрыл одежду человека. В животе его была большая рана. Царь, как умел, обмыл её и своим платком и полотенцем отшельника перевязал. Но кровь не унималась, и царь несколько раз снимал промокшую теплой кровью повязку и вновь обмывал и перевязывал рану. Когда кровь унялась, раненый очнулся и попросил напиться. Царь принес свежей воды и напоил раненого.
Солнце между тем совсем зашло, и стало свежо. Царь с помощью отшельника перенес раненого человека в келью и положил на кровать. Лежа на кровати, раненый закрыл глаза и затих. Царь же так устал от ходьбы и работы, что, прикорнув на пороге, тоже заснул и таким крепким сном, что проспал так всю летнюю короткую ночь, и когда утром проснулся, долго не мог понять, где он и кто тот странный бородатый человек, который лежит на постели и пристально смотрит на него блестящими глазами.
– Прости меня, – сказал бородатый человек слабым голосом, когда увидал, что царь проснулся и смотрит на него.
– Я не знаю тебя и мне не в чем прощать тебя, – сказал царь.
– Ты не знаешь меня, но я знаю тебя. Я – тот враг твой, который поклялся отомстить тебе за то, что ты казнил моего брата и отнял у меня мое имущество. Я знал, что ты пошёл один к отшельнику, и решил убить тебя, когда ты будешь возвращаться. Но прошёл целый день, и тебя всё не было. Тогда я вышел из засады, чтобы узнать, где ты, и наткнулся на твоих оруженосцев. Они узнали меня, бросились на меня и ранили. Я убежал от них. Но, истекая кровью, я помер бы, если бы ты не перевязал мою рану. Я хотел убить тебя, а ты спас мне жизнь. Теперь, если я останусь жив, и ты захочешь этого, буду как самый верный раб служить тебе и то же прикажу сыновьям моим. Прости меня.
Царь был очень рад тому, что ему так легко удалось примириться с своим врагом, и не только простил его, но обещал возвратить ему его имущество и, кроме того, прислать за ним своих слуг и своего врача. Простившись с раненым, царь вышел на крыльцо, отыскивая глазами отшельника. Прежде чем уйти от него, он в последний раз хотел попросить его ответить за заданные ему вопросы. Отшельник был на дворе и, ползая на коленях подле вчера вскопанных гряд, сажал в них огородные семена. Царь подошёл к нему и сказал:
– В последний раз, мудрый человек, прошу тебя ответить мне на вопросы.
– Да ведь тебе уж отвечено, – сказал отшельник, присев на свои худые икры и снизу вверх глядя на стоявшего перед ним царя.
– Как отвечено? – сказал царь.
– А как же? – сказал отшельник. – Если бы ты вчера не пожалел мою слабость, не вскопал за меня эти гряды, а пошёл бы один назад, тот молодец напал бы на тебя, и ты бы раскаялся, что не остался со мной. Стало быть, самое настоящее время было то, когда ты копал гряды, и я был самый важный человек, и самое важное дело было мне добро сделать. А потом, когда тот прибежал, самое настоящее время было, когда ты за ним ходил, потому что, если бы ты не перевязал его рану, он бы помер, не помирившись с тобой. Стало быть, и самый важный человек был он, а то, что ты ему сделал, и было самое важное дело. Так и помни, что самое важное время одно: сейчас, а самое важное оно потому, что в нём одном мы властны над собой; а самый нужный человек тот, с кем сейчас сошёлся, потому что никто не может знать, будет ли он ещё иметь дело с каким-либо другим человеком, а самое важное дело – ему добро сделать, потому что только для этого послан человек в жизнь.
Ответы, которые он получил, были таковы. Самое важное время – теперь и сейчас, то есть настоящее. Это то время, когда мы что-то можем сделать. Самый важный человек – тот, кто рядом. А самое важное дело – выполнять свой долг. Царь выполняя свои долги, предоставленные судьбой был спасен от смерти, и ещё приобрел настоящего друга. А отшельнику самое важное было вся жизнь – он использовал её как духовная практика.
Выполнение долга является главной потребностью сохранения гармоничной жизни на Земле, а в широком понимании – сохранения всего материального мира. Если каждый не выполнял свой долг должным образом, то общество деградировало бы, а в мире воцарился бы хаос. Однако, в духовной жизни оно является только первым шагом к Всевышнему Господу.
С момента рождения ребенка у него уже появляются различные долги, и они постоянно будет увеличиваться в течение всей жизни. Они составляют долги перед родителями, предками, потом детьми, женой (мужем), обществом, нацией, государством, природой и так далее. Мы должны отдать все эти долги. Долги образуют предписанные обязанности от природы.
Например, в детстве, находясь в беспомощном состоянии, мы полностью зависим от своих родителей и имеем возможность поддерживать себя только за их счёт. Этот долг мы отдаём, воспитывая своих детей и заботясь о родителях.
Многие свои потребности, такие как, потребность в образовании, здравоохранении, обороне, мы полностью удовлетворяем за счёт общества. Соответственно, мы должны приложить свои старания в поддержании социальной инфраструктуры.
Мы сейчас используем всё богатство достижений культуры, науки и искусства, оставленное нам предыдущими поколениями ищущих и творческих людей. Безусловно, перед ними мы тоже в долгу. Мы отдадим в какой-то степени этот долг, если постараемся понять и внедрить в жизнь их духовное наследие.
Ещё к нашим долгам относится долг перед животными, услугами которых мы пользуемся, и перед природой, благодаря которой мы получаем воздух, воду, пищу, свет, тепло. Животным мы должны стараться не причинять ненужных страданий и по мере сил заботиться о них. Что касается сил природы, мы должны осознать их присутствие и хотя бы мысленно благодарить их, понимая, что находимся от них в зависимости.
В общественной жизни каждый должен выполнить свой предписанный природный долг честно и полностью.
Кто-то может сказать: «Зачем всё это? Не лучше ли только служить Богу, ни на что другое не отвлекаясь?» Это может, и было бы лучше, если бы мы были свободны ото всех своих привязанностей, кроме привязанности к Богу. Но пока до такого уровня нам далеко, поэтому мы не можем полностью отказаться от материальных потребностей. Вместо этого мы должны по возможности максимально использовать их для самореализации. Иначе наша обусловленность материальными потребностями будет только расти. Сама идея служения кому бы то ни было будет вызывать у нас отторжение. Если же мы всё будем воспринимать, как возможность выполнить свой долг, наша жизнь будет постепенно становиться урегулированной, сердце начнёт очищаться, ненужные привязанности будут уходить. Тогда жизнь станет одухотворённой, и мы можем освободиться от всех материальных привязанностей. Вот тогда мы и сможем подойти к уровню полного предания Богу, и оно станет нашей единственной обязанностью и желанием. Это является итогом духовной практики.
Самый высший долг – долг перед Всевышним Господом. Мы должны удовлетворит Его своим чистым преданным служением. Если сможем выполнить этот долг до конца, то мы выполним все остальные долги, которые являются производными от этого главного долга. До этого момента каждый в общественной жизни должен выполнить свой предписанный долг честно и полностью. Каждый должен выполнить свой природный долг как отец, мать, сын, дочь, брат и других родственных связей, а также как гражданин, честный работник и служащий и т.д.
Далее, ни при каких обстоятельствах нельзя отказываться от помощи окружающим – то, что выходит за границы наших обязанностей, но является насущной потребностью для тех, кто рядом с нами. Тогда судьба нас наградит своей милостью. Каждый может помочь кому-то тем, что у него в избытке, а у другого в дефиците. Не следует думать о себе, как о бедняке, а о другом, как о богаче. Мы можем бескорыстно отдать ближнему то, чем обладаем – деньги, вещи, время, усилия или хотя бы искренне пожелать ему счастья. Бедняков нет – ведь у каждого есть хоть что-то. И нет богатых – каждому чего-то да не хватает.
Все эти правила и предписания дают каждому возможность жить гармоничной жизнью, а искателю, постепенно очищая своё сердце, в дальнейшем твердо встать на духовный путь.
Действия, нежелательные для духовного развития
Всё вышеизложенное является анализом обязанностей, желательных для развития на духовном пути. Каковы же действия, нежелательные для развития искателя?
В основном выбор нежелательных действий зависит от уровня сознания, и соответственно, от желания и устремлений искателя. На начальном этапе религиозного пути нужно остерегаться чрезмерного удовлетворения чувств – это наиболее распространённый тип жизненных устремлений. Для человека, желающего духовного развития, деятельность, связанная с удовлетворением чувств должна быть направлена только на поддержание тела. В противном случае интересы тела могут взять верх над духовными, и духовный прогресс остановится. Поэтому в любой религиозной практике имеются ограничения на чувственные наслаждения (в исламе – ограничение нафс), не позволяющие страстям выйти за пределы дозволенного. Но на практике бывает, что человек, занимаясь духовной деятельностью, хочет разбогатеть, сделать успешную карьеру, наполнить свою жизнь многочисленными удобствами, или как можно шире распространить своё влияние. Это всё – очевидные грубые материальные устремления. Однако могут быть и тонкие материальные устремления, например стремление попасть в рай, что, по сути, ничем не отличается от любой другой материальной цели. Порой, чтобы привлечь человека, ему сулят различные блага после смерти. Однако разумного человека подобные обещания не прельщают, потому что рай тоже относится к материальному миру, а не к духовному, являющемуся целью подлинной религии. Чем, в конце концов, отличается удовлетворение чувств в разных формах существования? Абсолютно ничем. Поев, мы ощущаем сытость. Точно такую же сытость ощущает и собака, хотя ест она в других условиях. Никто не сможет съесть больше, чем вмещает его желудок. Сексуальное удовлетворение характерно для всех форм жизни и на Земле, и в раю. И хотя формы сексуального поведения могут различаться, ощущения, испытываемые в процессе самовоспроизведения, одинаковы для всех. В райских мирах мы получаем особые тонкие формы тела. Но факторы, воздействующие на систему чувств, там примерно те же самые.
Это положение дел неплохо иллюстрирует следующая притча.
У некоего больного проказой человека возникло вожделение к одной женщине лёгкого поведения. Денег, для того чтобы купить её любовь он не имел. И также он понимал, что просто так она на его чувства не ответит. А у этого человека была жена. И как-то она узнала о желании своего мужа. Поскольку для женщины высшим долгом является служение мужу, она стала пытаться обратить на себя внимание блудницы: во время её отсутствия она стала приходить к ней домой и прибираться там. Наконец хозяйка её подкараулила и стала выяснять, чего та хочет. Узнав желание супруги прокажённого, блудница была поражена её преданностью мужу. И, будучи сама, несмотря на своё занятие, женщиной благочестивой, она решила преподать ему урок.
Когда возжелавший её мужчина пришёл к ней, чтобы удовлетворить своё вожделение, она, в первую очередь, стала его угощать. При этом каждое блюдо она подавала ему в двух вариантах – в обычной посуде и в золотой. Наконец он обратил на это внимание и спросил:
– Какая разница между блюдами, что ты подаёшь в разной посуде?
– Никакой разницы нет, – ответила она, – разница только в посуде?
– Почему же ты тогда подаёшь пищу таким образом?
– Чтобы ты понял, что между мной и твоей женой тоже нет никакой разницы. Разница только в посуде.
Устыдившись своего желания, он ушёл, оставшись верным своей жене
Точно так же работает принцип чувственных удовольствий и на более тонком уровне. Представления о богатстве, славе и почёте у разных людей могут быть разными, но ощущения, возникающие при их обретении, у всех одинаковы. Один афганский поэт проиллюстрировал это следующими словами: «Нищий, обнаруживший на помойке новую вещь, и правитель, захвативший новую страну, испытывают одинаковое счастье».
И вот те же самые желания, что преследуют нас в материальной жизни, мы привносим в религию. Многие люди занимаются религиозной практикой только для того, чтобы обрести положение в обществе или успокоить свою совесть ощущением очищенности, обрести надежду на наслаждения после смерти. Дефект этого образа мышления заключается в том, что адепт религии, вместо того чтобы служить Богу, пытается эксплуатировать Его, стремясь выжать что-нибудь для себя из божественных установлений. Как раз за это многие считают религиозных людей эгоистами. Эгоистичный человек всё, что делает – делает для себя. И он никогда не может попасть в духовный мир. Характер деятельности при этом значения не имеет. Его деятельность не имеет ничего общего с подлинной религией, с её истинной целью.
Есть притча о проповеднике, который рассказывал простой женщине про ад и рай. Она же выразила по окончании рассказа своё пожелание:
– Я хотела бы поджечь рай и охладить ад. Пусть люди служат Богу не из боязни ада и не из желания рая, а из чистой любви.
Для достижения цели подлинной религии, нужно отказаться от всех материальных устремлений.
На пути к чистому преданному служению Господу может быть помехой даже цель, заключающаяся в избавлении от материальных привязанностей. Эту цель избирают те, кто пресытился мирскими наслаждениями и разочаровался в них. Соответственно, для них злободневным становится избавление от страданий путём прекращения материальной деятельности. Такое состояние называется освобождением от влияния материальной природы. В повседневной жизни стремление к освобождению выражается в желании отказаться от того состояния, в котором он пребывает в данный момент, и которое причиняет ему невыносимые страдания. Нередко именно это становится поводом для обращения к религии. В некоторых религиях освобождение номинально декларируется как высшая цель.
Мы уже говорили, что для человека, избравшего путь любви к Богу, необходимо тесно общаться с теми, кто уже движется по этому пути. И также необходимо избегать близкого общения с людьми, не заинтересованными к такой цели – теми, кто ищет удовлетворение чувств.
Некоторые религиозные лидеры призывают полностью отказаться от общения с иноверцами. Такое наставление возникает из-за желания оградить своих начинающих последователей, чтобы они не отвлекались от намеченной цели. Для того чтобы добраться до воды, лучше копать одну глубокую яму, чем множество неглубоких ям в разных местах. Когда человек доберётся до воды, тогда он может понять, что подводный источник воды един для всех, и он может насытить жажду из любого колодца. Точно так же, когда искатель поднимется до уровня самосознания, он может познать Единый Источник и пить нектар духовной благодати в любом способе поклонения Господу. Так что всё зависит от уровня духовного развития искателя. Следует обращать внимание не на внешние формы религиозной деятельности, а на внутренние устремления человека. Порою люди, исповедующие одну религию, могут иметь совершенно разные цели. В то же время представители различных вероисповеданий могут легко находить общий язык, если они искренни в своих устремлениях, и у них одна и та же цель.
Различие в целях не помешает сосуществовать нам всем вместе. И неверующие люди, и материалистичные верующие, и искатели освобождения, и те, кто стремится к близким отношениям с Богом, – все могут найти в этом мире своё место. Понимание всей картины человеческих устремлений поможет нам лучше понимать друг друга, осознавая, в чем же заключается различие между разными формами мировосприятия. А для того чтобы утвердиться в своих целях, оценить насколько они мне подходят, разобраться в особенностях избранного пути, необходимо хотя бы на первое время погрузиться в среду единомышленников. Человек, на практике применяющий духовное знание, может помочь тому, кто лишь начал знакомиться с ним, избежать ошибок, связанных с неправильным пониманием особенностей духовного пути.
Если какая-то традиция обращает внимание только на ритуалы, тогда она оценивает успешность своей деятельности по количеству последователей, культовых зданий, философски подкованных проповедников. Но когда речь идёт о духовности, всё это совсем не является показателем успешности. Наоборот, если всему этому уделяется слишком большое внимание, это может быть признаком отступления от подлинной цели религии. Такое стремление свидетельствует о наличии замаскированного желания богатства, славы и почёта. Как раз это и является подоплёкой разногласий между различными вероисповеданиями. Потому что эти факторы – часть материального уровня, а свойство материи – разделение и, в конечном итоге, полный распад. Материалистичный духовный лидер воспринимает иноверцев как конкурентов по бизнесу и пытается установить монополию на религиозные услуги, объявляя все остальные религии сектами. Больше всего от этого страдают последователи такого лжерелигиозного человека. Они, или устремляются вслед за ним по этому ложному пути, или полностью разочаровываются в религии, ошибочно распространяя те выводы, что вытекают из деятельности такого мошенника, на всех религиозных лидеров, чем закрывают для себя какую-либо возможность встать на духовный путь.
Чаще всего духовных людей упрекают в отходе от реальности, уклонении от исполнения долга перед обществом – на это делают упор материалисты. И ещё преданное служение обвиняют в чрезмерной простоте. Кажется, как может процесс претендовать на звание самой возвышенной духовной практики, если он столь доступен, что следовать ему может практически любой человек?
Выше мы отметили, что истинный духовный человек от исполнения своего долга вовсе не отказывается. Он отказывается от привязанности к результатам своей деятельности. Это означает, что человек не слишком радуется, когда происходит что-то хорошее, и не слишком огорчается, когда случается что-то плохое. Преданный Бога отказывается от бездействия, но он действует не для себя, а для Бога. Результаты его деятельности принимает Господь, поэтому он свободен от привязанностей. Это и есть его отречение.
Истинный искатель стрем
ится не доставлять беспокойств ни одному живому существу, будь то человек, животное, растение, верующий или неверующий, простой человек или занимающий высокое положение – неподобающее отношение к кому бы то ни было может стать серьёзной преградой на пути к Богу.
Бог – тоже живое существо. И если мы решаем для себя, что хотим сделать для него что-то приятное, уж во всяком случае, не следует делать ничего, что его огорчило бы. Существует множество правил, касающихся поведения в святых местах, культовых зданиях, стандартов чистоты при поклонении Богу. Мы не будем рассматривать эти детали в подробностях, поскольку многие из них различны в разных конфессиях и во многом связаны с особенностями поклонения. Нам хотелось бы просто обосновать необходимость следования этим правилам, которой является общим для всех религий. Человек, игнорирующий все эти стандарты, обычно просто не понимает положения Бога. Поскольку Бог занимает самое высокое положение, при поклонении ему должно использоваться всё самое лучшее. Во всяком случае, самое лучшее из того, что нам доступно. Есть такая пословица – «Чистота и праведность – родные сёстры». Если не прилагать старания к достижению совершенства при поклонении Богу, осознание положения Бога может просто не наступить.
В то же время, поскольку Бог – личность, Он оценивает поведение человека не по внешнему проявлению, а по причине, побудившей его к тому или иному поступку. Так, например, если у человека, сторонившегося всех религиозных проявлений нашей жизни, внезапно проснулся интерес к духовности, и он пришёл в то место, где поклоняются Богу, не следует его осуждать за несоблюдение каких-то правил, о которых он может быть даже не осведомлён. Бог доволен тем, что он сделал к Нему первый шаг. Он не осудит этого человека, и те, кто знаком с правилами поведения не должны его осуждать. Следование правилам – предмет заботы каждого конкретного человека. Мои отношения с Богом не зависят от того, как ведёт себя другой человек, может быть, с другой формой отношений. Порой такой простой человек, не знакомый с деталями и философией, может гораздо ярче почувствовать свои отношения с Богом, нежели тот, кто за ритуалами забыл об их истинном предназначении. Яркий пример тому – Иисус Христос, предпочётший общество мытарей и блудниц обществу фарисеев и книжников.
И что же, никого не нужно поправлять, как бы он себя ни вёл? Безусловно, нужно. Ведь неправильное поведение одного человека может беспокоить всех окружающих. Но делать это надо тогда, когда человек к этому готов, очень тактично, и только в том случае, если мы искренне стремимся помочь этому человеку.
На духовном пути, особенно на начальном этапе, выполнение правил и предписаний играет чрезвычайно важную роль. Секрет в том, что они убирают много препятствий и дают возможность быстрого продвижения на пути к заветной цели. Ибо каждое из них имеет не только то влияние, которое лежит на поверхности явления, но и более глубинное, порой непонятное и таинственное на первый взгляд, несущее более яркие стимулы для трансформации человека. Одним из правил духовной практики является правильное питание. Справедливость вышеизложенных положений, мы покажем на примере влияния пищи на развитие человека.