ли эр, (или лао цзы)
однажды император приказал своим слугам найти его, но сказал, он ничем не будет отличаться от других, и когда его нашли, они все же отпустили его, потому что засомневались, он же ничем не отличался от других...
21 3 16
ЛАО-ЦЗЫ (ЛИ ЭР) (род 604 до н э?)
The Three Pure Ones (Chinese: ;;; pinyin: S;nq;ng) also translated as the Three Pure Pellucid Ones, the Three Pristine Ones, the Three Divine Teachers, the Three Clarities, or the Three Purities are the Taoist Trinity, the three highest Gods in the Taoist pantheon. They are regarded as pure manifestation of the Tao and the origin of all sentient beings. From the Taoist classic Tao Te Ching, it was held that "The Tao produced One; One produced Two; Two produced Three; Three produced All things." It is generally agreed that: Tao produced One - Wuji produced Taiji; One produced Two - Taiji produced Yin and Yang [or Liangyi (;;) in scholastic term]. However, the subject of how Two produced Three has remained a popular debate among Taoist Scholars. Most scholars believe that it refers to the Interaction between Yin and Yang, with the presence of Chi, or life force.[1]
In religious Taoism, the theory of how Tao produces One, Two, and Three is also explained. In Tao produces One - Wuji produces Taiji, it represents the Great Tao, embodied by H;nd;n W;j; Yu;nsh; Ti;nw;ng (;;;;;;;;, "Heavenly King of the Chaotic Never-ending Primordial Beginning") at a time of pre-Creation when the Universe was still null and the cosmos was in disorder; manifesting into the first of the Taoist Trinity, Yu;nsh; Ti;nz;n. Yu;nsh; Ti;nz;n oversees the earliest phase of Creation of the Universe, and is henceforth known as D;ob;o (;;) "Treasure of the Tao". In One produces Two - Taiji produces Yin Yang, Yuanshi Tianzun manifests into Lingbao Tianzun who separated the Yang from the Yin, the clear from the murky, and classified the elements into their rightful groups. Therefore, he is also known as J;ngb;o (;;) "Treasure of the Law/Scripture". While J;ng in popular understanding means "scriptures", in this context it also mean "passing through" [the phase of Creation] and the Laws of Nature of how things are meant to be. In the final phase of Creation, Daode Tianzun is manifested from L;ngb;o Ti;nz;n to bring civilization and preach the Law to all living beings. Therefore, He is also known as Sh;b;o (;;) "Treasure of the Master".
Each of the Three Pure Ones represents both a deity and a heaven. Yuanshi tianzun rules the first heaven, Yu-Qing, which is found in the Jade Mountain. The entrance to this heaven is named the Golden Door. "He is the source of all truth, as the sun is the source of all light". Lingbao Tianzun rules over the heaven of Shang-Qing. Daode Tianzun rules over the heaven of Tai-Qing. The Three Pure Ones are often depicted as throned elders.
Schools of Taoist thought developed around each of these deities. Taoist Alchemy was a large part of these schools, as each of the Three Pure Ones represented one of the three essential fields of the body: jing, qi and shen. The congregation of all three Pure Ones resulted in the return to Tao.
The first Pure One is universal or heavenly chi. The second Pure One is human plane chi, and the third Pure One is earth chi. Heavenly chi includes the chi or energy of all the planets, stars and constellations as well as the energy of God (the force of creation and universal love). Human plane chi is the energy that exists on the surface of our planet and sustains human life, and the earth force includes all of the forces inside the planet as well as the five elemental forces.
As the Three Pure Ones are manifestation of Primordial Celestial Energy, they are formless. But to illustrate their role in Creation, they are often portrayed as elderly deities robed in the three basic colours from which all colours originated: Red, Blue and Yellow (or Green) depending on personal interpretation of colour origins by additive or subtractive means. Each of them holds onto a divine object associated with their task. Yu;nsh; Ti;nz;n is usually depicted holding the Pearl of Creation, signifying his role in creating the Universe from void and chaos. The Ruyi held by Lingbao Tianzun represents authority: the second phase of Creation where the Yang was separated from the Yin and the Law of Things was ordered in place. Lingbao Tianzun then took his seat on the left of Yuanshi Tianzun. Later, when all was complete, Daode Tianzun took his place on the right, with the fan symbolizing the completion of Creation, and the act of fanning representing the spreading of Tao to all Mankind.
The Three Pure Ones (Chinese: ;;; pinyin: S;nq;ng) also translated as the Three Pure Pellucid Ones, the Three Pristine Ones, the Three Divine Teachers, the Three Clarities, or the Three Purities are the Taoist Trinity, the three highest Gods in the Taoist pantheon. They are regarded as pure manifestation of the Tao and the origin of all sentient beings. From the Taoist classic Tao Te Ching, it was held that "The Tao produced One; One produced Two; Two produced Three; Three produced All things." It is generally agreed that: Tao produced One - Wuji produced Taiji; One produced Two - Taiji produced Yin and Yang [or Liangyi (;;) in scholastic term]. However, the subject of how Two produced Three has remained a popular debate among Taoist Scholars. Most scholars believe that it refers to the Interaction between Yin and Yang, with the presence of Chi, or life force.[1]
In religious Taoism, the theory of how Tao produces One, Two, and Three is also explained. In Tao produces One - Wuji produces Taiji, it represents the Great Tao, embodied by H;nd;n W;j; Yu;nsh; Ti;nw;ng (;;;;;;;;, "Heavenly King of the Chaotic Never-ending Primordial Beginning") at a time of pre-Creation when the Universe was still null and the cosmos was in disorder; manifesting into the first of the Taoist Trinity, Yu;nsh; Ti;nz;n. Yu;nsh; Ti;nz;n oversees the earliest phase of Creation of the Universe, and is henceforth known as D;ob;o (;;) "Treasure of the Tao". In One produces Two - Taiji produces Yin Yang, Yuanshi Tianzun manifests into Lingbao Tianzun who separated the Yang from the Yin, the clear from the murky, and classified the elements into their rightful groups. Therefore, he is also known as J;ngb;o (;;) "Treasure of the Law/Scripture". While J;ng in popular understanding means "scriptures", in this context it also mean "passing through" [the phase of Creation] and the Laws of Nature of how things are meant to be. In the final phase of Creation, Daode Tianzun is manifested from L;ngb;o Ti;nz;n to bring civilization and preach the Law to all living beings. Therefore, He is also known as Sh;b;o (;;) "Treasure of the Master".
Each of the Three Pure Ones represents both a deity and a heaven. Yuanshi tianzun rules the first heaven, Yu-Qing, which is found in the Jade Mountain. The entrance to this heaven is named the Golden Door. "He is the source of all truth, as the sun is the source of all light". Lingbao Tianzun rules over the heaven of Shang-Qing. Daode Tianzun rules over the heaven of Tai-Qing. The Three Pure Ones are often depicted as throned elders.
Schools of Taoist thought developed around each of these deities. Taoist Alchemy was a large part of these schools, as each of the Three Pure Ones represented one of the three essential fields of the body: jing, qi and shen. The congregation of all three Pure Ones resulted in the return to Tao.
The first Pure One is universal or heavenly chi. The second Pure One is human plane chi, and the third Pure One is earth chi. Heavenly chi includes the chi or energy of all the planets, stars and constellations as well as the energy of God (the force of creation and universal love). Human plane chi is the energy that exists on the surface of our planet and sustains human life, and the earth force includes all of the forces inside the planet as well as the five elemental forces.
As the Three Pure Ones are manifestation of Primordial Celestial Energy, they are formless. But to illustrate their role in Creation, they are often portrayed as elderly deities robed in the three basic colours from which all colours originated: Red, Blue and Yellow (or Green) depending on personal interpretation of colour origins by additive or subtractive means. Each of them holds onto a divine object associated with their task. Yu;nsh; Ti;nz;n is usually depicted holding the Pearl of Creation, signifying his role in creating the Universe from void and chaos. The Ruyi held by Lingbao Tianzun represents authority: the second phase of Creation where the Yang was separated from the Yin and the Law of Things was ordered in place. Lingbao Tianzun then took his seat on the left of Yuanshi Tianzun. Later, when all was complete, Daode Tianzun took his place on the right, with the fan symbolizing the completion of Creation, and the act of fanning representing the spreading of Tao to all Mankind.
Yuanshi Tianzun (Chinese: ;;;;; pinyin: Yu;nsh; Ti;nz;n, "Lord of Primordial Beginning") is also known as the "Jade Pure One" (Chinese: ;;; pinyin: Y;q;ng) or "Honoured Lord of the Origin".
Lingbao Tianzun (;;;;, "Lord of the Numinous Treasure") is also known as the "Supreme Pure One" (Chinese: ;;; pinyin: Sh;ngq;ng) or "The Universally Honoured One of Divinities and Treasures".
"In terms of worldview, the emergence of the Sh;ngq;ng revelations signifies a major expansion of Taoism. Where the celestial masters had added the pure gods of the Tao to the popular pantheon, Sh;ngq;ng enlarged this to include an entirely new layer of existence between the original, creative force of the Tao, represented by the deity "yuan shi tian wang" (heavenly king of primordial beginning), and created world as we know it. This celestial layer consisted of several different regions, located both in the far reaches of the world and in the stars, and imagined along the lines of the ancient paradises Penglai and Kunlun. It was populated by various divine figures: pure gods of the Tao who were emanations of original cosmic qi; immortals who had attained celestial status through effort and the proper elixir..." [2]
Lingbao Tianzun is associated with yin and yang and was responsible as the custodian of the sacred book. Lingbao Tianzun also calculates time and divides it into different epochs.
Daode Tianzun (;;;;, "Lord of the Way and its Virtue" or "Honoured Lord of the Tao and the Virtue"), also known as the "Grand Pure One" (Chinese: ;;; pinyin: T;iq;ng) or the "Highest Elder Lord" (;;;;, Taishang Laojun).
It is believed that Daode Tianzun manifested himself in the form of Laozi. Daode Tianzun is also the treasurer of spirits, known as the Lord of Man who is the founder of Taoism. He is the most eminent, aged ruler, which is why he is the only Pure One depicted with a pure white beard.
"There seem to have been a number of stages in the process of Laozi's eventual deification. First, the legendary figure began as a teacher and writer whose image eventually blended with that of the Yellow Emperor when Laozi came to be identified as a confidant of royalty. Traditional accounts, such as the life-story summarized earlier, transformed him into a cultural hero whose mother conceived him virginally. By the mid-second century C.E., Laozi had become the deity who delivered to Zhang Daoling the revelation of a new religious faith, giving rise to the Celestial Master's school. His image was still not complete. Next, perhaps also around the second or third century CE, Laozi seems to have been identified as a creator god who also enters the world to rescue humanity from tribulation. Laozi was now capable of incarnating himself, almost like Buddhist bodhisattvas. Not long thereafter he joined the triad of the Three Pure Ones, and finally Laozi emerged as the chief divine person. We have here one of the more interesting examples of apotheosis, or deification, in the history of religion."[citation needed]
According to Daozang, Daode Tianzun had manifested many various incarnations to teach living beings, and Laozi is one of his incarnations.
Notes[edit]
Jump up ^ Yang, Chaoping (December 1, 2007). ;;;;;;;;;;;;;;;;;;;;;;;;;;;; (in Chinese).
Jump up ^ Kohn, Livia (2001). Daoism and Chinese Culture. Cambridge, Massachusetts: Three Times Press. p. 89.
Bibliography[edit]
Barrow, Terrence; Williams, Charles Alfred Speed (2006). Chinese Symbolism and Art Motifs. Singapore: Tuttle Publishing. p. 372.
Ching, Julie (2000). The Religious Thought of Chu His. Oxford: Oxford University Press US. pp. 168–169.
Fowler, Jeaneane (2005). An introduction to the Philosophy and Religion of Taoism. Brighton; Portland: Sussex Academic Press. pp. 202–205.
Dobbins, Frank Stockton; Williams, Samuel Wells; Halls, Isaac Hollister (1883). Errors Chains. California: Standard publishing house. p. 224.
Morgan, Harry T. (1972). Chinese Symbols and Superstitions. Detroit: Gale Research Company. p. 148.
"The Taoist Deities". October 19, 2008.
Werner, E.T.C. (2003). Myths and Legends of China. Kessinger Publishing. pp. 124–126.
Whiting, Roger (1991). Religions for Today. Cheltemham: Nelson Thorne. p. 14.
Yudelove, Eric (1997). 100 Days to Better Health, Good Sex and Long Life. Saint Paul, Minnesota: Llewellyn Worldwide. p. 114.
"Yu Di". Microsoft Encarta Online Encyclopedia. Microsoft. 2008.
"Yuan Shi". Microsoft Encarta Online Encyclopedia. Microsoft. 2008.
External links[edit]
Лао-цзы - почетное имя величайшего китайского мыслителя Ли Эра (Ли Бояня, Лао
Даня), основателя даосизма. Ему приписывают авторство "Дао дэ цзин" (трактат о
пути и добродетели) Основное понятие Лао-цзы -дао, которое метафорически
уподобляется воде (податливость и неодолимость) Вытекающий из дао образ действия
- недея ние (у вэй). уступчивость, покорность, отказ от желаний и борьбы
О жизни Лао-цзы известно мало Основываясь на сведениях, содержащихся в главе
"Тянься" ("Поднебесная") в сочинении Чжуан-цзы и в главе "Жизнеописание Лао-цзы"
в "Исторических записках", можно говорить, что Лао-цзы был несколько старше
Конфуция Дошедшее до нашего времени сочинение "Лао-цзы" отражает идеи мыслителя
и служит главным источником для их изучения В 1973 году в Мавандуе, вблизи
Чанша, была
вскрыта могила, относящаяся к ханьскому времени, в которой обнаружили два
экземпляра сочинения Лао-цзы, написанные на ткани Этот экземпляр дал ценный
материал для изучения идей Лао-цзы
Он родился в царстве Чу, в уезде Ку волости Ли, в деревне Цюйжэнь Настоящее имя
мыслителя Ли Эр Лао-цзы означает "учитель Лао" В свою очередь, Лао - это
прозвище и означает оно "Старец" Согласно легенде, мать носила его в чреве 81
год, и когда произвела его на свет, новорожденный был сед Он получил фамилию Ли,
так как родился под деревом Ли (сливой) У него были длинные уши, за что ему было
дано имя Эр (ухо)
Известно, что Лао-цзы был историографом, главным хранителем государственного
архива при Чжоуском дворе Он долго жил в столице, много трудился над доверенными
ему документами, официальными и литературными текстами, много размышлял, много
беседовал с навещавшими его людьми, представителями разных сословий и профессий
Впечатления от прочитанного, увиденного и услышанного складывались в собственные
выводы о природе всего сущего, о всеобщих законах естественного возникновения,
становления и развития мира Он воплотил их в трактат, сыгравший огромную роль в
китайской философии
Завершение периода Чуньцю, когда жил Лао-цзы, ознаменовалось сме ной
рабовладельческого строя феодальным Лао-цзы с отвращением отвергал существующий
прежде принцип "управления на основе правил поведения" и горестно сетовал
"Правила поведения - они подрывают преданность и доверие, кладут начало смутам"
В то же время его не удовлетворял и принцип феодалов "управление на основе
закона", и он с тревогой восклицал "Когда растут законы и приказы, увеличивается
число воров и разбойников" Он протестовал также против "почитания мудрых" и
выступал против захватнических войн, которые вели между собой правители
отдельных царств В общем, он с отвращением отвергал старое, но в то же время
таил обиду на новое, причем к тому же не находит реального выхода из
создавшегося положения
В связи с этим, "видя ослабление династии Чжоу", Лао цзы ушел со служ бы,
поселился в уединении и, приняв "независимую" позу, стал искать для себя
оторванную от реальности счастливую жизнь, только для себя Обобщая уроки,
полученные во время службы, Лао-цзы считал, что корень того, что в обществе
происходят "смуты" и им "трудно управлять", лежит в "знаниях" и "желаниях* Он
говорил "Поэтому управление страной при помощи знаний - несчастье для страны, а
управление страной без помощи знаний - счастье для страны" - и настаивал на
"управлении, построенном на недеянии" Лао-цзы считал, что нужно лишь, чтобы
правитель сам "не имел желаний", и тогда народ естественным образом станет
простодушным Чтобы добиться "отсутствия знаний" и "отсутствия желаний",
необходимо отказаться от "почитания мудрых" и "не ценить редких предметов",
иными словами, ликвидировать все вызывающее желания и возбуждающее споры Лао-цзы
называа это "осуще ствлением недеяния" и говорил "Осуществление недеяния
приведет к тому, что не останется ничего, что бы не управлялось"
Исходя из этого, идеальное управление в представлении Лао цзы могло быть только
в так называемом "маленьком государстве с редким населением"
В подобном обществе государство должно быть небольшим, а население -
малочисленным, и пусть в нем "имеются различные орудия, не надо их использовать
Пусть люди до конца своей жизни не переселяются далеко от своих мест Если даже
имеются лодки и колесницы, не надо ездить на них Если даже имеются латы и
оружие, не надо их выставлять Пусть народ снова плетет узелки и употребляет их
вместо письма Пусть его пища будет вкусной, одежда красивой, жилище удобным, а
жизнь радостной Пусть соседние государства издали смотрят друг на друга, слушают
друг у друга пение петухов и лай собак, но люди до самой старости и смерти не
должны ходить друг к другу"
По преданиям, когда Лао-цзы покидал Чжоуское царство, на пограничной заставе его
встретил начальник и попросил оставить хоть что-нибудь для своей страны И Лао-
цзы дал ему рукопись в 5000 знаков - ту самую поэму, которая вошла в историю под
названием "Дао дэ цзин" ("Путь добродетели, или Книга о силе и действии")
В этом небольшом трактате в двух частях излагается суть учения о Дао Иероглиф
дао состоит из двух частей "шоу" - голова и "цзоу" - идти, поэтому основное
значение этого иероглифа - дорога, по которой ходят люди, но в дальнейшем этот
иероглиф приобрел переносный смысл и стал означать закономерность, закон
Лао-цзы, приняв дао за высшую категорию своей философии, придал ей не только
смысл всеобщего закона, на и рассматривал ее как источник происхождения мира Он
считал, что дао - это "корень неба и земли", "мать всех вещей", что дао лежит в
основе мира Лао-цзы говорил "Дао рождает одно, одно рождает два, два рождает
три, а три рождает все существа", что является характеристикой процесса
происхождения всего сущего от дао Из дальнейшего текста "Все сущее носит в себе
темное и светлое начала, испускает ци и создает гармонию" - ясно, что под "одно"
подразумевается первозданный космогонический хаос, когда темное и светлое начала
еще не разделились, под "два" подразумевается разделение хаоса и появление
темного и светлого начал, а под "три" - темное начало, светлое начало и гармония
(го есть единое тело) Смысл высказывания "три рождает все существа" раскрывается
в главе "Тянь Цзыфан" сочинения Чжуан-цзы, в котором о темном и светлом началах
сказано "Связь между двумя началами порождает гармонию, а затем рождается все
сущее" Другими словами, через противостояние темного и светлого начал рождается
новое, единое тело
Что же такое дао в понимании Лао-цзы
В первом параграфе его сочинения говорится "Дао, которое может быть выражено
словами, не есть постоянное дао" Лао-цзы считал, что его дао есть постоянное
дао, суть которого нельзя выразить в словах Оно не имеет вида, не издает звуков,
не обладает формой, и, по словам Лао-цзы, "смотришь на него, но не видишь,
слушаешь его, но не слышишь, ловишь его, но не можешь поймать" Одним словом, дао
- это "пустота" или "небытие"
В четвертом параграфе сказано "Дао пусто, но при его использовании оно не
переполняется" Древнейший словарь "Ховэнь" объясняет иероглиф чун, означающий
пустоту, через иероглиф чжун (пустота в сосуде), отсюда дао надо понимать как
абсолютную "пустоту", которая никогда не переполнится
при употреблении. "Пустота" - это то же, что и небытие, из которого дао рождает
все сущее, что сформулировано в высказывании. "Все вещи в Поднебесной рождаются
в бытии, а бытие рождается в небытии".
Дао не только источник происхождения мира, но и всеобщий мировой закон. Как
говорил Лао-цзы: "Дао постоянно пребывает в недеянии, но нет ничего, чего бы оно
не делало"; "дао никто не приказывает, оно постоянно остается само собой";
"переход в противоположность - путь движения дао, слабость - (метод) действия
дао"; "одинока стоит, но не меняется, ходит повсюду, но не устает"; "любит
приносить пользу всем существам и не борется (с ними) за выгоду".
Нет ни одного предмета или явления, возникшего без его участия; оно не
принуждает расти ни одно существо, не вмешивается в его жизнь, позволяет всему
естественно развиваться, дао постоянно находится в движении к противоположности,
мягко исполняет свою роль, но оно вечно, независимо существует и без устали
движется, появляясь везде; хотя дао приносит пользу всему сущему, оно не
вступает ни с кем в борьбу, не стремится никого захватить, не считает свою
деятельность заслугой перед окружающими и не добивается ни над кем господства
Такое поведение дао Лао-цзы называл "таинственной добродетелью" и рассматривал
ее как высший закон в природе и обществе.
В связи с этим он требовал, чтобы правители считали дао законом и, подобно дао,
"очищали сердца (делая их пустыми)" и не "желали чрезмерно много". Он требовал
не только того, чтобы правители "постоянно стремились к тому, чтобы у народа не
было знаний и желаний", но и сами "знали меру", "не кичились", проявляли
уступчивость в отношении низших и не вступали с ними в борьбу, соблюдали
недеяние и придерживались естественности Только при соблюдении этих требований
можно добиться положения, при котором правитель "не ведет борьбы, поэтому никто
в Поднебесной не в силах бороться с ним", и "соблюдать недеяние, поэтому нет
ничего, чем бы он не управлял".
Лао-цзы говорил: "Высшее добро подобно воде. Добро, которое оказывает вода,
приносит пользу всем существам, и она не борется (с ними). Вода находится в тех
местах, которыми гнушаются люди, поэтому она похожа на дао".
Во втором параграфе он говорит: "Когда в Поднебесной все узнают, что красивое
является красивым, появится безобразие. Когда все узнают, что добро является
добром, появится зло. Поэтому бытие и небытие порождают друг друга, трудное и
легкое создают друг друга, длинное и короткое образуют форму, высокое и низкое
опрокидывают друг друга, тоны и звуки вызывают гармонию, предыдущее и
последующее следуют друг за другом"
Лао-цзы также считал, что необходимо "знать людей" и в то же время "знать себя",
необходимо "побеждать людей" и в то же время "побеждать себя" (преодолевать
собственные недостатки), так как только в этом случае можно добиться высшей
мудрости и обрести могущество
Наиболее глубоким толкованием превращения противоречий в предметах следует
считать следующее высказывание Лао-цзы: "О несчастье! Оно является опорой
счастья О счастье! В нем притаилось несчастье".
Лао-цзы считал, что превращение счастья в несчастье происходит при определенных
условиях. В девятом параграфе он говорит: "Если богатые и знатные проявляют
кичливость, они сами навлекают на себя беду". "Богатство и знатность" - это
счастье, а "беда" - несчастье Условие, при котором первое переходит во второе, -
кичливость Именно поэтому Лао-цзы постоянно-требовал "не кичиться" и "знать
меру", чтобы предупредить превращение счастья в несчастье.
Лао-цзы дал философское обобщение превращению предметов в процессе развития,
когда, достигнув расцвета, они начинают клониться к одряхлению, старости и
смерти, выразив это в словах "предметы, достигнув расцвета, стареют" Для него
одинаково сильны вновь возникший или одряхлевший предмет; он считал, что и тот,
и другой в своих превращениях идут к старости и смерти, ни у одного из них нет
будущего Исходя из этого, Лао-цзы выдвинул абсолютный принцип, выразив его в
словах "крепкое и сильное - слуги смерти". Он всеми силами выступал против
"крепкого и сильного", считая, что они не соответствуют дао, а то, что не
соответствует дао, "обречено на преждевременную смерть": "Не соответствующее дао
погибает раньше времени".
В противоположность указанному принципу Лао-цзы выдвинул другой принцип: "Мягкое
и слабое - слуги жизни". Выступая против "крепкого и сильного", Лао-цзы прилагал
все усилия для возвеличивания "мягкого и слабого" и выдвинул широко известный
принцип "мягкое и слабое побеждает твердое и сильное". Лао-цзы считал, что "все
предметы, трава и деревья при своем рождении нежны и слабы" Но они обладают
большой жизнеспособностью, полны жизненных сил и могут победить сильное, идущее
к одряхлению и старости Он говорил: "В Поднебесной нет ничего мягче и слабее
воды, но она нападает на крепкое и сильное, и никто не может победить ее", а
поэтому утверждал: "Мягкое побеждает твердое, слабое побеждает сильное".
Во времена Лао-цзы в войне при встрече с сильным противником применялась
тактика: "Я не смею быть хозяином (положения), а буду гостем, я не смею
наступать хотя бы на цунь, а отступлю назад на чи". Это делалось для того, чтобы
показать свое бессилие, вынуждавшее отступать из-за слабости Это должно было
спровоцировать высокомерие военачальников и нерадивость воинов противника,
ошибки в отдаваемых распоряжениях, что позволило бы в дальнейшем победить врага
в бою
По мнению Лао-цзы, человек не должен вмешиваться в естественный ход событий.
"Кто действует, - считает он, - потерпит неудачу Кто чем-либо владеет -
потеряет. Вот почему совершенномудрый бездеятелен, и он не терпит неудачи. Он
ничего не имеет и поэтому ничего не теряет. Те, кто, совершая дела, спешат
достигнуть успеха, потерпят неудачу Кто осторожно заканчивает свое дело, подобно
тому как он его начал, у того всегда будет благополучие. Поэтому
совершенномудрый не имеет страсти, не ценит труднодобы-ваемые предметы, учится у
тех, кто не имеет знаний, и идет по тому пути, по которому прошли другие".
Лао-цзы говорил: "Я имею три сокровища, которыми дорожу первое - это
человеколюбие, второе - бережливость, а третье состоит в том, что я не смею быть
впереди других"