Чаплинский Владимир
Украинское баптистское богословие в новом культурном контексте
К - 2015
УДК 286.15
Ч 19
Чаплинский В.
Ч 19 Украинское баптистское богословие в новом культурном контексте – К, 2015 – 76 с.
Книга представляет современное баптистское движение на Украине. Перед читателем открывается реальность взаимоотношений баптистских церквей и общества. Показаны причины изменения позиции баптистской церкви на внутренне украинском уровне. Проанали¬зировано участие евангельско-баптистского движения в общественно-политической жизни страны.
© В. Чаплинский, 2015
Содержание
Современное евангельско-баптистское движение на Украине – как модель формирования национального христианства
Реакция украинской религиозной мысли на события на Майдане 2013-2014 .. ………………………….33
Постмодернистские тенденции в богословии Западных протестантов ……………………..…....60
Современное евангельско-баптистское движение на Украине - как модель формирования национального христианства
Анализ евангельского движения в современном религиоведении выходит на новый теоретический уровень. Идеалы Реформации находят новые прочтения в контексте глобальной трансформации общества и национальных культур. Украина успешно адаптировала немало достижений в Европейской Реформации и имеет специфическое отображение ее.
В условиях национального, культурного и духовного возрождения Украины важную роль играет изучение прошлого украинского народа, особенно тех страниц его истории, которые в течении долгих лет неоправданно умалчивались или исследования которых находились под влиянием политической конъюнктуры.
Баптистское движение, как одно из направлений протестантизма, возникло в начале ХV11 века в Англии в результате реформации религии на базе теологического багажа и опыта построения церкви анабаптистов, менонитов и англиканских пуритан, в частности конгрегационалистов. Получившее большой размах в середине ХV11 века.
Возникновение украинского евангельско-баптистского движения было подготовлено развитием экономических, политических и духовных отношений как на территории самой Украины и так же европейского сообщества времен Средневековья.
В конце ХV – первой половине ХV11 столетия произошел глубокий перелом в духовной истории Украины. Обострились социально-политические и национальные противоречия. Следствием этого стал духовный подъем украинского народа. Это дало толчок началу национально-культурного возрождения. Преобразование религиозного мировоззрения имело особое значение. [14, с. 74]
Раннее возрождение было связано с западноевропейским реформационно-гуманистическим движением. В период второй половины ХV11 – начало ХV111 столетия на Украине произошел упадок экономической и культурной жизни, что ознаменовало трагическое время для раннего протестантизма. Очередной передел Украины уничтожил все полученные права и свободы. Это негативно повлияло на духовную жизнь Украины. Как западная, так и восточная Украина не смогли отстоять свою независимость.
В конце ХV11 столетия в Европе ранние протестантские течения – лютеранство, кальвинизм, англиканство окончательно сформировались и между ХV11 – ХV111 столетиями претерпели обновление богословской мысли и церковной жизни. На эти процессы повлияло развитие движения пиетизма. Духовные поиски пиетизма стали главным содержанием религиозных движений в ХV111 и Х1Х столетий. Пиетизм имел большое влияние как на Западную так и на Восточную Европу и определил современного евангельско-баптистского движения. На Украине это выразилось в развитии просвещения и культуры, что в свою очередь подготовило почву для появления штундизма и позднего протестантизма. [15, с. 108]
Ранний протестантизм характеризуется глубоким изучением Библии и практическим благочестием. Ни внешние гонения, ни упадок духовности христианской церкви не могут противостоять силе обновления. Отказ Римской католической церкви провести внутренние преобразования сделал возможной Реформацию. Это привело к возникновению протестантских государственных церквей. В результате произошло разделение единой Европы на католическое большинство и протестантское меньшинство.
Можно отметить, что в ХV1 – первой половине ХV11 столетия появилась необходимость изменений в православной церкви Украины. Этому способство¬вало влияние гуситов, “чешских братьев”, лютеран, анабаптистов, унитариев. Кроме того, особое значение здесь имела деятельность российских “еретиков”. Развитию баптистского движения на Украине также способствовало духовное искание народа (молокане, хлысты, духоборы и т.д.), и также присоединение земель, где огромное влияние имели протестантские церкви. Реформация на Украине не имела достаточного развития. Именно связь с Европейской Реформацией обеспечила распространение евангельского движения как автономного и самобытного. Основные достижения европейской Реформации – простое евангельское учение и свободное изучение Священного Писания – стали приобретением украинского народа. Баптистское движение, имея реформа¬торский характер, занималось активной миссионерской деятельностью. [1, с. 511] Результатом этой деятельности стали многие церкви по всему миру, в том числе и на Украине.
Во второй половине Х1Х века учение баптистов распространилось практически по всей Российской империи. В дореволюционной Украине этот процесс отличался тем, что государство не запрещало данную религию, хотя и не оказывало должной поддержки. Царское правительство занимало по отношению к евангельским движениям противоречивую позицию. С одной стороны, государственное законодательство гарантировало свободу вероисповедания, с другой стороны, власти опасались распространения их влияния на православное население. Поэтому законодательные меры и административное преследование чередовались с акциями облегчающими их существование.
В настоящее время государственная политика к евангельско-баптистским общинам совершается через отдел по делам религий и национальностей. В советское время правительство официально дало право протестантским общинам на регистрацию и развитие на религиозную деятельность. Но на практике верующие ощущали жесткое давление и административный контроль со стороны государственных органов власти. Зарегистрированные организации постоянно пребывали под контролем соответствующих структур, которые вмешивались в повседневную и религиозную жизнь верующих.[7, с. 207] Признание свободы совести в стране было только формально, декларативно. Евангельско-баптистским общ謬нам запрещали любую внеконфессиональную деятельность, а религиозную – серьезно ограничивали. Они не имели права организовывать кассы взаимопомощи, вести благотворительную практику, проводить детские или спортивные мероприятия, организовывать сообщества, открывать библиотеки. В евангельско-баптистском движении росло количество незарегистрированных общин, сформировались разветвленные организации [4, с. 154-159]. Положение стало меняться только в начале ХХ века, когда в обстановке глубокого общественного кризиса самодержавие вынуждено было пойти на определенные уступки демократического характера. Они касались и свободы вероисповедания.
Советский период оказался тяжелым для всех христиан и для баптистов в том числе. Баптистские церкви с активной социальной позицией, большой миссионерской работой, столкнувшись с политическим режимом КПСС, потеряли одну из сфер своей деятельности. Большинство верующих перешло на нелегальное положение. Практически вся работа как духовного, так и социального плана осуществлялась в кругу своих единоверцев. Смягчение религиозной политики по отношению к религии произошло во время Второй Мировой войны. И все же основная масса баптистских общин находилась на нелегальном положении.
Смена политического режима закончила эпоху гонений и преследований для всех граждан. Новые условия для деятельности евангельских христиан-баптистов в Советском Союзе возникли с провозглашением в 1985 году «перестройки», а в особенности с 1988 года, когда в стране практически официально отмечалось 1000-летие крещения Руси. Изменения в политическом климате привели к изменениям в законодательстве [5, с. 319].
Путь к баптизму на юге Украины шел через штундизм, менонитское братство и первых баптистов среди немцев. Менонитское братство, возникшее на юге Украины на волне общего евангельского пробуждения имело своим внешним толчком новопиетическое направление в штундизме. Для молокан Таврической губернии подготовительной ступенью было возникновение в их среде новомолокан, так называемых евангельских христиан – «захаровцев».
Евангельскому пробуждению среди украинцев предшествовало пробуждение среди немцев-колонистов, которое развивалось в двух направлениях: реформаторских и некоторых лютеранских колониях; менонитских колониях. Членами новых общин становились возрожденные люди. Сформировались две так называемые штунды (Stunde – от нем. “час”):
1. Штунда пиетическая, к которой принадлежали выходцы вютембергских пиетистов приехавших в Причерноморье в 1817-1821 годы. Они называли свое общество “братством друзей Божиих”.
2. Штунда, возникшая только на юге Украины среди лютеран и менонитов. Эта штунда представляла евангельское пробуждение в духе нового пиетизма. Иерархи православной церкви относились к штундистам пиетического направления терпеливо до тех пор, пока не появились подозрения в “совращении” православных в “немецкую веру”. Основной предпосылкой евангельского пробуждения украинцев был свободолюбивый дух. Среди украинцев появились странствующие проповедники – предвестники евангельского пробуждения. Евангельское пробуждение украинцев обозначилось появлением в их среде штундистов пиетического и новопиетического (меннонитского) направлений. Никто из украинцев не стал менонитом, лютеранином, реформатором, каковыми были немцы колонисты. Баптистов среди переселившихся немцев не было. Возникновение первых баптистских общин среди украинцев предшествовало появление в среде молокан “водных”. А в среде православных – штундистов новопиетического направления. Ни одна из баптистских общин не приняла существующие баптистские принципы в готовом виде. Вопрос о признании недействительности крещения детей украинские штундисты усвоили значительно позже вопроса о необходимости покаяния и возрождения.
Первые общины евангельского направления вначале имели разные названия. Украинские верующие назывались поначалу “христианами, крещенными по вере”, а лишь позже приняли название “баптисты”. Начавшись с единичных общин, за первые пять десятилетий своего существоваания выросло в более чем двухсотысячное братство, пережив два периода жестоких гонений (90-е годы Х1Х столетия и второе десятилетие ХХ века). [6, с. 21]
Основным приобретением украинского евангельско-баптистского движения явились свобода личного исповедания, доступность и понятность Библии для каждого, простота в служении, истинное поклонение, равенство перед Богом. В итоге евангельское движение на Украине стало моделью универсального единого, вселенского и вместе с тем национального христианства. Оно с одной стороны самодостаточно, и вместе с тем открыто для приобретения опыта духовного, а так же опыта развития экономики, защиты гражданских прав, заботой об уровне жизни населения.
Украинское евангельское движение до сих пор находится в стадии возобновления приобретений Реформации, которое не получили должного развития. В основе евангельско-баптистское движение консервативно и приобретая опыт западного богословия сохраняет дистанцию от либеральных позиций и секулярных тенденций. В Европе человек открыл для себя личную веру, что соответствовало духовным поискам украинского народа. “Европейский вектор” – это выбор закономерный и исторически оправданный и национально осознанный. Этот выбор отстаивает свободу веры, социальные интересы простого народа, право читать Библию на украинском языке. Евангельское движение содействует социальному и духовному раскрепощению общества, социальной активности, свободомыслию. На Украине в связи с этим мы наблюдаем борьбу за свободу совести и борьбу за политическую свободу. Этот путь имеет свое место в религиозно-культурной и общественно-политической жизни свободных европейский наций. А это в свою очередь способствует развитию идеалов европейской цивилизации на украинской почве. Евангельское движение изменило не только акценты в вероучении и служении, а и предложило новый социальный образ христианства. [8,22-30]
Свобода совести – это принцип, на котором основаны не только права и свободы человека, а и его общественная безопасность и уважение личности. В настоящее время украинское общество является поли конфессиональным, поли этничным и поли культурным и критерием соблюдения религиозных прав. Это есть в конечном счете свобода и гарантии прав меньшинства. Евангельские христиане и баптисты считают Библию единственным источником Богопознания и христианской жизни. Отсюда и необходимость возрождения для каждого члена церкви.
Украинское евангельское движение всегда отличалось строгим соблюдением принципа «только Писание» в построении своего мировоззрения. Библейский консерватизм и фундаментализм – это характерная черта всего евангельского движения. Канонические книги Библии являются основными в богословии, церковном устройстве и практической жизни. Антропология и сотериология выходят из признания абсолютной греховности человека и возможность спасения зависит от благодати Божией. Вера является основанием взаимоотношений Бога и человека. Дисскусионным является вопрос предизбрания. История мирового евангельского движения отмечает разделение на партикулярных и общих баптистов. Хотя послевоенное евангельское движение в Советском союзе стало полностью на арминианские позиции.
Один из главных баптистских обрядов – крещение взрослых путем погружения в воду. Греч. “Baptize” – означает погружение в воду, крещение водой. В основе вероучения баптистов лежит Библия. Баптисты разделяют положения протестантского вероисповедания. Особое внимание они уделяют учению об искупительной жертве Иисуса Христа, Который Своей смертью заранее искупил перед Богом грехи каждого человека. Чтобы человек стал причастен этой жертве от него, требуется только вера. Отличительным признаком баптистской догматики является учение о “духовном возрождении” человека. После этого верующие получают один дух с Христом, становятся “братьями” и “сестрами”. Из христианских таинств в баптизме остались только два обряда: крещение и причащение, которое называется хлебопреломление. Эти обряды осмысливаются приверженцами баптизма как символы духовного единения со Христом. Крещение рассматривается как акт сознательного обращения к вере, духовного возрождения.
По существующей в раннехристианской общине традиции в баптизме возрожден институт катехизмента, т.е. приближенных, которых в течение года проходят испытательный срок и после открытого покаяния на собраниях общины принимают водное крещение. Обряд хлебопреломления осмысливается как напоминание о “тайной вечере”, когда Иисус Христос “ел пасху” со своими учениками – апостолами. В баптизме имеется также особый ритуал бракосочетания и погребения. [13, с. 17]
Из всех христианских праздников баптисты оставили лишь те, так называемые двунадесятые праздники: Рождество, крещение, воскресение и т.д. Введены новые праздники, такие как Праздник жатвы – это не только форма выражения благодарности Богу за все, что он дал людям за год, но и отчет о результате миссионерской деятельности. Миссионерской деятельности баптисты придают большое значение. Последователи баптизма два-три раза в неделю собираются в молитвенном доме на молитвенные собрания. Молитвенный дом ничем не отличается от обычного дома. Он не имеет никаких особых предметов культа. Если это специально оборудованное здание на переднем плане находится возвышение - подиум, на котором стоят кафедра, стол и стулья. На стенах могут быть написаны места из Священного Писания, например “Бог есть любовь”. Возле кафедры могут сидеть пастора и дьякона и гости – представители братских общин.
Молитвенное собрание чаще всего происходит по установленному сценарию: звучит проповедь, хор поет гимны и псалмы, произносится молитва пастором и другими членами церкви. Баптистская община представляет собой сплоченный коллектив единомышленников, оказывающих друг другу как материальную, так и духовную помощь. Основные решения в общине принимаются на демократической основе. Во главе общины стоит совет, состоящий из выборных пресвитеров и авторитетных членов общины. Один пастор может выбираться бесконечное количество раз, однако может быть и снят. Пастор не обладает никакой особой благодатью, кроме своей личной, полученной по вере.
В управлении церковью (общиной) должен соблюдаться принцип демократичности. Церкви независимы друг от друга в своих внутренних делах; в меж общинных отношениях должны руководствоваться принципом любви и взаимопомощи. Союз церквей – это объединение самостоятельных и независимых общин. Прямым и непосредственным главой церкви считается Христос. В апостольскую преемственность не верят.[11, с. 9]
Евангельские христиане и баптисты настаивают на перерождении сердца человека. Для них главным является внутренняя и духовная реформация. Это привело к новому представлению о природе церкви. Главное внимание евангельских христиан уделяется внутренним духовным состоянием каждого отдельного человека, потому церковь здесь является собранием святых, т.е. за признаком святости, которая даруется Христом. Такое образование можно определить как собрание святых. Церковь Христова здесь – это сообщество, которое состоит из искупленных всех времен. Членами евангельской церкви могут быть люди, которые духовно возрожденные и сознательно приняли веру и затем пришли через водное крещение. Крещение в баптизме осуществляется во имя Отца, Сына и Святого Духа. Погружение в воду означает смерть для греха и возрождение для новой жизни. Водное крещение производится во взрослом возрасте с обещанием служить Богу служить доброй совестью. Оно рассматривается как составлением договора между Богом и человеком.
В церкви практикуется строгая дисциплина и для тех верующих, которые совершили грех, практикуется отлучение от церкви. В евангельском движении кроме крещения существует и второе таинство – это вечеря Господня. Хлеб и вино здесь понимают как символическое преобразование хлеба и вина в тело и кровь Иисуса Христа. Крещение и Хлебопреломление совершается пасторами и пресвитерами, которые рукоположены на служение. Если нет пастора, Вечерю Господню и крещение, в крайнем случае, может совершать любой член церкви.[3, с. 175]
Интеграция общин евангельских христиан и баптистов в структуру Всеукраинского союза способствовало развитию организационного строительства. Союз помогает местным общинам в решении вопросов, связанных с регистрацией, обменом проповедников, в случае нарушения их прав местными органами власти. Определились приоритетные направления деятельности местных общин: проповедническая, миссионерская, участие в местных и всеукраинских съездах баптистов, организация подготовки кадров, благотворительная и культурная деятельность. Общинам присуща форма свободного и открытого молитвенного собрания с чтением проповедей и пением, организация многолюдного обряда крещения.
Отделение церкви от государств актуализирует миссионерскую деятельность общин евангельских христиан и баптистов, совершение которой ложилась на благовестников и проповедников. Благодаря их деятельности организовались новые общины, духовно укреплялись и развивались новые. Определение тенденций развития евангельского движения позволяет прогнозировать перспективы этого развития. Евангельско-баптистское движение в 90-е годы ХХ столетия приобрело достаточно высокий рост количества общин и увеличилось на 1117 единиц. Развитие евангельских общин направлена прежде всего, на качественный рост церкви, а потом на количественный. Это позволяет каждому верующему быть включенным во внутреннюю жизнь церкви. Большие общины от 300 до 1000 верующих укрепляются за счет разделения на группы с определенными обязанностями, интересами.
Демографическая и социальная структура евангельских общин в 90-е годы выявила тенденцию омоложения, повышения образовательного статусного уровня членов. Остаются классическими внутренняя структура евангельско-баптистской общины на Украине. Проявили себя жизненно способными такие институты как общие сборы церкви, группы лидеров и пастора с четко определенными функциями. Соединение обязанностей духовного лидера и административного руководителя существенно усилила роль пастора. В целом по Украине в 90-х годах численность таких служителей, как пастор, увеличилось более чем в 2 раза, уменьшилось количество священнослужителей преклонного возраста и выросла с высшим образованием.
90-е годы стали периодом формирования и развития объединений евангельско-баптистских общин. [12, с. 94] Регламентация отношений центрального руководства с поместными церквями позволяет характеризовать эти объединения как духовные союзы. Наибольшее протестантское объединение на Украине Всеукраинский Союз объединений евангельских христиан баптистов (ВСО ЕХБ). В течении 90-х годов он развил разветвленную структуру. Второе объединение евангельских христиан и баптистов на территории Украины – Братство независимых церквей и миссий евангельских христиан и баптистов Украины. Его общины возникли в результате деятельности в 60-х годах ХХ столетия «инициативной группы» и боролась за не вмешательство государства во внутреннюю деятельность баптистских общин. В 90-х годах появилась тенденция к возникновению религиозных объединений. Их структура предусматривает наличие административного руководителя, а работа направлена на реализацию религиозно-просветительских целей. В евангельско-баптистском движении к таким объединениям относятся собор независимых церквей Украины, духовное управление независимых общин евангельских христиан Украины, религиозное управление Ассоциации миссионерских церквей евангельских христиан Украины. Появление служителей с высшим образованием способствовало переосмыслению ими содержания проповедей, направленных на удовлетворение потребностей нового поколения верующих.
Для объединений нового евангельского движения стало характерным проведение массовых богослужений. фестивалей, конференций. [] Развитие разно векторной деятельности евангельско-баптистского движения поставило вопрос материального обеспечения. Этому способствует пожертвование верующих в пользу церкви, а так же финансовая помощь иностранных миссионерских организаций.[9, с. 80-97] В связи с потребностью подготовки священнослужителей появилась необходимость основания семинарий, колледжей и духовных школ. Для распространения евангельского учения привлекаются СМИ и новейшие информационные технологии. Количество газет и журналов, основанных евангельско-баптистским движением, увеличилась в несколько раз. Распространенными стали христианские телепередачи разнообразными за своим содержанием. Эффективной формой влияния на общество стала евангелизация средством общения личного характера. Особое значение приобрели взаимоотношения с верующими мирового сообщества. Всеукраинские союзы евангельских христиан и баптистов установили контакты с единоверцами 22 стран. [10, с. 8-12].
Евангельские христиане и баптисты не ставят себе задачей создание единой господствующей церкви. Для них не существует проблем межнациональных и межконфессиональных. Они обращают внимание на то, что объединяет, а не на то, что разъединяет. Баптисты признают право каждого человека на свободу выбора и отрицают методы принуждения и насилия над личностью в духовно-воспитательном процессе.
На Украине существует много баптистских церквей, не принадлежащих какому-либо союзу, то есть в полном смысле независимых. Часть из них, в частности созданных вследствие деятельности «Свет Евангелия», поддерживает с этой ассоциацией связи, не входя в ее состав организационно. Другие церкви создались под влиянием миссионерского общества «Свет на востоке», а некоторые – в результате деятельности иностранных миссионеров. Большая часть этих церквей носит название «евангельских христиан», но здесь нужно принимать во внимание специфику той или иной церкви, поскольку это название «евангельские христиане» имеют как независимые баптистские церкви, так и церкви харизматического направления или вообще методистские, менонитские и прочие церковные группировки. Таким образом, картина современного баптизма достаточно разнообразная [2, с. 146].
Можно отметить, что евангельско-баптистское движение является уникальным. Оно является синтезом восточной и западной религиозной мысли и представляет собой своеобразное выражение христианской духовности. В результате мы можем рассматривать его как с позиций мирового протестантского движения, так и отечественной религиозной мысли. Евангельско-баптистское движение является частью истории украинского общества и в настоящее время занимает четвертое место среди религиозных конфессий Украины.
Украинское евангельско-баптистское движение является закономерным этапом развития в мировом масштабе. Данное движение стало выражением народной крестьянской веры. Евангельско-баптистское движение как “бедная”, “народная” церковь имеет давнюю историю и представляет собой результат сложных и продолжительных поисков. В итоге оно стало стимулом социальной активности и причиной объединения вокруг одной цели большого количества людей. Идеи Европейской Реформации направлены на преобразование образа христианской жизни, начиная от быта. Организации труда и отдыха и заканчивая культурой, образованием, наукой, экономикой, политикой.
Литература
1. Бош Д. Преображения миссионерства: здвиги парадигмы в богословии миссионерской деятельности / Д. Бош – СПб. : Христиаское общество «Библия для всех», 1997 – с.511
2. Громадка Й. Л. Перелом в протестант ской теологи / Й. Л. Громадка – М.: издат. Группа «Прогресс», «Культура», 1993 – с. 146
3. Джексон П. Р. Доктрины и устройство баптистских церквей, - Одесса: «Христианское просвещение», 1993 – с. 175
4. Данілова І. Ю. Політика радянських органів влади відносно протестантських релігійних організацій України у послевоенний період (1945-1955 роки)/І. Ю. Данілова//Наукові записки Вінніцького державного педагогічного університету імені Міхайла Коцюбінського. Вип. Х. Серія: Історія. Збірник наукових праць/За заг. ред. проф. П.С. Григорчука - Винниця, 2006. – с. 154-159
5. Єленський В. Є. Релігія після комунізму. Релігійно-соціальні зміни в процессі трансформацій центрально- і східноєвропейських суспільств: фокус на Україні/Віктор Євгенович Єленський – К. НПУ імені М. П. Драгоманова, 2002 – с. 319
6. История русско-украинского баптизма, узд. «Богомыслие», Одесской Богословской семинарии, 1995 – с. 21
7. Лахно О. П. Церковна опозиція Євангельских християн-баптистів в україні (1940-1980 ті роки) / Олександр Лахно – Полтава – Друкар. Мастерня, 2009 – с. 207
8. Лукарев Г. П. Социальное назначение религиозных организаций как основа их правого статуса / Г. П. Лукарев // Государство и право – 1995 - № 11 – с. 22-30
9. Макбрайт У. Глобализация и межкультурный диалог / У. Макбрайт. Вопросы философии – 2002 - № 12 – с. 80-97
10. Назаркіна О.І. Соціальне обличчя протестанских громад на межі тисячоліть//Людина і світ. – 2001 - № 11-12 – с. 8-12
11. Пеликан Я. Христианская традиция, история развитию вероучение. Том 1 М.: Духовная библиотека, 2007 – с. 9
12. Решетніков Ю. Є. Становлення та диференціація євангельського руху в Україні. К. 2000 - с. 94
13. Ролингс Г. Основы баптистського вероисповедания. Толкование ключевых библейских доктрин / Гарольд Ролингс – Ровно. ПП ДМ, 2010 – с. 17
14. Савинский С. Н. История русско-украинского баптизма: Учебное пособие / Евангельские христиане-баптисты: О: Одесская Богословская семинария, Богомыслие, 1995 – с. 74
15. Филипович Л. Роль религии в истории украинской идентификации // Религия и национализм – М.: Институт религии и права. 2000 – с. 108
Реакция украинской религиозной мысли
на события на Майдане 2013-2014 годов
Некоторые конфессиональные общества проявили свое присутствие не выступлением на сцене Майдана, а непосредственно благодетельной и молитвенной деятельностью и распространением религиозной литературы среди майдановцев. Российские религиоведы не только не приняли предложенный украинскими коллегами научный анализ, но и отрицали как возможность присутствия церкви и религиозных идей в событиях (Евро) Майдана. С подобной невосприимчивостью российских коллег встретились и украинские протестантские богословы.
Западные представители религиозной науки и последователи разных вероисповеданий позитивно отнеслись к стремлению Украины к свободе и демократии, в том числе и за свободу совести и право исповедовать какую-либо религию, а не только доминирующую. Персонально и коллективно демократический мир высказался за европейскость Украины. Церковь Майдана осталась верной высшим ценностям и проявила готовность разделить до последнего вдоха судьбу своей паствы. Проявлением качества гражданской церкви Майдана были общие молитвенные акции. О гражданской религии как необходимого этапа религиогенеза неоднократно писал профессор Анатолий Колодный. Показательно, что на Майдане активно принимали крещение неверующие граждане.
Майдан в очередной раз показал, что украинское общество не однородно, что оно состоит из многих и разновекторных частей. Наиболее очевидна политическая полярность, которая дополняется ментальным, языковым и культурным разнообразием украинцев. Специфика украинской ситуации заключается в том, что религии и Церковь здесь более органично вплетены в социальную жизнь, чем в соседних государствах. [15]
Если украинское общество сейчас выражает свое мнение по тому или иному вопросу, то Церковь не может быть просто вне этих интересов. Специфика украинской ситуации состоит еще и в том, что Церкви были активно вовлечены во все евроинтеграционные процессы. Церкви устами своих лидеров обращались к украинскому народу со специальным посланием от имени Всеукраинского совета Церквей и религиозных объединений в поддержку евроинтеграционных устремлений правительства и президента. Сейчас, когда произошел поворот в мировоззрении большинства иерархов Церкви, руководству приходится осмысливать свое место в новой политической реальности.
Будущее Украины – это евроинтеграция и в Европе у нас есть много преимуществ. Гражданское общество Украины должно контролировать власть и снять президента если он не удовлетворяет потребностей людей. Чем беднее президент – тем богаче будет государство. [2]
Вызов времени, который стоит перед любой украинской Церковью – это взаимоотношение Церкви и общества. УПЦ интегрировалось с властью и большим бизнесом. В целом такими связями обросли и остальные украинские Церкви. [13] Для таких Церквей Майдан стал моментом истины, который четко разделил власть и общество. Использование православия с политической целью на Украине имело катастрофические масштабы и последствия.[14] Церковь не освобождена от политики в той мере, в которой от нее не освобождено общество. Отделение Церкви от общества производит к утрате ориентиров и авторитета с обоих сторон.
Церковь – институт нашего общества, который владеет инструментарием отделения зерна от половы, черного от белого, обмана от правды, добра от зла. Сейчас Церкви имеют шанс стать для общества тем, чем они есть – моральным авторитетом. Украинские священники разных Церквей работали над тем, чтобы так называемая революция достоинства психологически выдержала не упала в пропасть жестокости и кровопролития.
На Майдане, в эпицентре событий находились разные священнослужители по образованию, церковной иерархии, принадлежностью к той или иной Церкви. [8] Так, 26.11. 2013 Всеукраинский Совет Церквей и религиозных организаций призвали не допустить насилие и гарантировать право граждан на мирные собрания. Уникальный синтез настроений народа и ответы на его потребности имеют отличие от ситуации в соседней России. Украинская Церковь призвала к молитве, ненасилию, к любви и толерантности. Она оказала майдановцам и благотворительную поддержку. 27.01.2014 состоялась межконфессиональная молитва за мир в Украине. 19.02.2014 прозвучали призывы со стороны разных украинских церквей к власти остановить кровопролитие.
Религиозные организации продемонстрировали тот или иной уровень своего присутствия на Майдане. Религиозные лидеры шли в ногу с настроениями и потребностями общества, отвечая на несогласие, непринятие и взволнованность обычных людей. На Майдане родилось экуменическое понятие «наша украинская Церковь», которая не фокусировалась на конфессиональных или церковно-институализи-рован¬ных особенностях.[9] С каждым днем увеличивалось количество желающих обратиться к Богу и попросить помощи, защиты, терпимости. Жизнь постоянно формирует вопросы к Церкви и Церковь должна быть готова ответить на них. На Майдане произошло рождение свободной от рабства и вранья человека, воскресение умершей от унижения, притеснений и преследований личности.
Люди пришли на Майдан из-за неуважения со стороны власти к человеку, унижения человеческого достоинства, желание защитить слабого и громко об этом сказать. Церковь и в будущем должна быть со своим народом и поддерживать тех, кто пал духом, кто разочаровался, кто запутался и потерял силу.
Относительно протестантов Украины можно сказать, что в некоторых Церквях господствует позиция нейтралитета, в других возможной формой участия в Евромайдане является молитвенная поддержка, одни хоть и с опозданием, но вышли на Майдан. Это зависит от уровня самосознания. Евромайдан показал, кто мы есть на самом деле. Сейчас Бог дал нам независимое самостоятельное государство, но беззаконие поразило его. Коррупция, безработица, равнодушие стало реальностью. На сколько украинские церкви готовы к роли духовных проводников и защитников людей, которые вышли на путь поиска правды.
Ни одна из Церквей не промолчала и не остановилась перед тем, чтобы назвать зло злом и чтобы призвать к наказанию виновных и освободить невиновных. На Майдане остро ощущалась потребность в религиозном факторе. Важным аргументом в пользу действительной трансформации религии в современной Украине есть обстоятельство, что ни одна из существующих на Украине Церквей не поддержала действий власти. Про что это свидетельствует? Это означает, что в ситуации противостояния человека и системы власти религия независимо от конфессионально-церковной стала на сторону человека [1]. Таким образом, церковные организации современной Украины демонстрируют служение не Царству мира сего, а Царству Божьему. Можно сказать, что религия на Украине традиционно утверждается в своем функционировании не на государственный аппарат, а на народ. Обязанность священников – охранять права и достоинство человека, охранять правду, мир, свет любовь, противостоять злу.
Протестантские Церкви по-разному и неоднозначно в каждой конфессии откликнулись на Евромайдан. Здесь, очевидно следует учитывать традицию уважения к личному выбору и личную ответственность в каждом отдельном случае и говорить не в общем, а индивидуально. Евромайдан – это шанс протестантам продемонстрировать свое сотрудничество в Божьем деле возрастания украинского народа. Протестанты на Евромайдане идут путем внутреннего насыщения самого Майдана, путем индивидуальной деятельности и соучастия.
Можно утверждать, что религия на Украине функционирует успешно. Поэтому на Майдан вышли прежде всего те, кто не хотел принадлежать к социально-экономически-политически-государственной репрессивной системе. Пришли не по призыву власти, а по призванию сердца, это те силы, которые не убивали, не крали, не лжесвидетельствовали, не брали чужое, не обижали невинных. Вышли защитить настоящие идеалы. Майдан изменил страну, общество, изменил отношения украинских Церквей и украинского общества.
Религиозные организации призваны не прислуживать земной власти, но стать настоящим духовным вдохновением человека на пути Божественного строительства. События на Майдане спровоцированы бесчувственностью предержащих к потребностям граждан. Разные религиозные организации научились взаимодействовать для исполнения своих религиозных функций согласно с потребностями украинцев.
Полирелигиозность и поликонфессиональность не стали проблемой. Здесь следует вспомнить уникальные примеры межконфессионального понимания. Место религии в общественном бытии переместилось из церквей в общество. Попытки манипулировать религиозным вопросом по отношению к протестным действиям существовали. С одной стороны, некоторые и определенной степенью политизированные круги православной церкви акцентировали внимание на недостатках европейского выбора. Другие наоборот поддерживали евровыбор украинцев. Однако важно то, что представители тех Церквей, кто выступал с активной поддержкой евроинтеграции, все таки высказывали о цивилизованном выборе. Апеллировали к религиозному фактору политические деятели, далекие от религии.
В современной Украине попытки манипулировать религиозным фактором со стороны большинства политических сил наблюдается постоянно. [12] Но ключевым аргументом Майдана стал вопрос не приближения к власти, а вопрос совести. Насилие со стороны власти привело к тому, что представители практически всех конфессий Украины осудили насилие и призвали Майдан сохранять мир. Благодаря этим события у большинства людей возобновилось доверие к религии, которая стала последним прибежищем от несправедливости. Люди требуют справедливости, равенства всех без исключения перед законом светским, земным.
Майдан имеет шанс стать началом процессов, когда будут переоценены взаимоотношения Церкви, государства и общества, а украинские Церкви по-другому оценят сами себя. Где собираются люди, где ищут правды, где требуют свободы, туда приходит и Церковь. Церковь призвана распознавать происходящее в обществе.
Общественное участие Церкви как религиозной организации законодательством и ее собственным социальным учением, но она может благословить людей с учетом их гражданских прав и обязанностей, их даров и профессиональных призваний. Церковь должна признать свое участие через добровольных представителей, благословляя и наставляя их. Церковь может влиять через свою паству на общество, напоминая о фундаментальных ценностях человеческого достоинства и свободы, о примате духовного и общего блага, о милосердии и жертвенной любви, о солидарности и благодати. Церковь не может агитировать за Евросоюз или Таможенный союз, Церковь может лишь подчеркнуть важность свободного и ответственного выбора. Но Церковь не может не осуждать применение силы против беззащитных, коррупцию, избирательное правосудие, политические репрессии.
Итак, Церковь находит себя на Майдане. Там она оказывается в силу своей природы, способности «быть в мире». Оказавшись на Майдане, Церковь должна сохранить свою инаковость, способность жить и говорить «не от мира». Церковь не ставит себя в ряд других организаций и партий, которые выступают на стороне одних и против других, и тем самым ограничивают себя. Ее задачей становится различение добра и зла, распознание воли Божией, наставление людей в страхе Божием, воспитание добродетелей. Церковь не может господствовать над обществом, но может влиять на него через своих прихожан. Если изменяются прихожане, Церковь не может не изменяться.
Религиозность украинской элиты может сыграть позитивную роль в будущем Украины. Можно совершенствовать ее религиозность, связать ее с моральными обязанностями и политической ответственностью. У кого-то религиозность активная, у кого стабильная, у других неофистская.[11] Необходимо не «выбраковывать» религиозность политиков, а способствовать ее конструктивному развитию, религия присутствует как определенный фон. Она активизируется и важна во время кризиса.
Присутствие Церквей на Майдане в очередной раз указала власти на поликонфессиональность Украины и необходимость учитывать интересы религиозных организаций. Хотя Церкви и заявили свою поддержку народу, но этого мало, чтобы изменить положение дел на Майдане. Поэтому необходимо думать не только об оценке событий, а о христианской активности в центре событий, когда Церковь будет влиять на политику, культуру, бизнес и другие сферы. Украине нужны новые лидеры. Церковь молится, чтобы Бог сформировал таких людей, которые бы имели лидерские задатки: имели мудрость, любили правду, видели развитие страны.
Христианство – религия бескомпромиссного самопожертвования. Любить врага – совсем не означает поддаваться его преступным наклонностям. Наоборот! Любовь к врагу требует освободить его от греха, снять с должности, которая провоцирует обман, насилие. Каждая нация проходит испытания на зрелость, когда вынуждена исправлять деформации в системе государственной власти.
Солидарное участие в оздоровлении системы власти – это знак Божьего доверия к нации. Сможем ли мы во время опасности проявить христианскую солидарность. Христианская вера реализуется в вопросах милосердия: в защите невинно обиженных, в противостоянии кровопролитию, агрессии. Сегодня Украина перед чертой морального, экономического банкротства.[3] Кризис может быть общим. Ни в России, ни в Европе нет безопасного места. Везде, падение морали. Мы вошли в особенное время, когда изменяется не только общество, а и картина мира. Задание Церкви – напоминать о главном – вечном, духовном, Церковь должна – раскрывать роль вечных истин, духовных ценностей.
Присутствие Церквей на Майдане с первых дней, их моральная и организационная поддержка охарактеризовала религиозную ситуацию на Украине. В первую очередь, стало понятно, что Церкви и религиозные организации достигли высокого уровня независимости от государства, и это сделало их способными в критический момент выступить против злоупотреблений власти. Священники и религиозные лидеры воспользовались своим моральным авторитетом, чтобы выступить на защиту общественных ценностей. Благодаря Майдану Церкви проявили себя как активные участники гражданского общества.
Для представителей евангельских христиан Майдан стал вызовом времени. Как известно, среди них до сих пор распространены эскапистские взгляды, убеждение о необходимости быть отделенным от мира, а в особенности от политической жизни. Кроме того, важным отличием этой религиозной среды в постсоветский период стала глобализация, которая позволяет конфессиям считать себя в большей мере принадлежащими к мировому евангельскому христианству, чем к национальному сообществу. Свое «Небесное сообщество» евангельские христиане традиционно привыкли почитать значительно больше, чем отечество земное. Много евангельских верующих с этих причин сохраняют русскоязычность.
Уроки Майдана еще следует осмыслить, но опыт этих интеллектуальных процессов, дискуссий, коллективных заявлений, богословских статей, которые стали порождением Майдана, уже сегодня позволяет говорить, что происходит перелом в сознании евангельской интеллектуальной элиты, который со временем будет иметь свои последствия для общих трансформаций коллективного сознания и идентичности всего общества.
Вопрос европейских ценностей в период до Майдана рассматривается обществом на Украине неоднозначно. Представление о том, что Европа отходит от христианской морали, стает «аморальной» и «бездуховной», были довольно популярными и распространенными. Однако постепенно среди украинских религиозных интеллектуалов начало появляться понимание того, что чрезмерное осуждение «аморальности Европы» является спекулятивным и не имеет под собой серьезного основания.
Особой остроты приобрели дискуссии около вопроса, можно ли христианам брать участие в массовых протестах. В связи с этим появилось две полярные точки зрения. Значительным событием стало письмо евангельских богословов и преподавателей семинарий, которые отрицали заявление главы Всеукраинского Союза Церквей евангельских христиан – баптистов В. Нестерука о общей аполитичности украинских баптистов и их неучастие в массовых протестах на Майдане.[4] В ответ на это заявление главы Союза группа протестантских интеллектуалов заявила, «отделение Церкви от государства не означает ее аполитичности…», а участие в митингах есть их личным делом. Авторы обращения дали понять, что для влияния на политиков необходимо применять все способы, которые не противоречат христианской морали. При этом они признали, что Церковь не обязана призывать к политическим акциям. Важным в контексте дискуссии стало то, что были поставлены под сомнение некоторые традиционные для консервативной христианской среды представление о возможности верующих влиять на власть.
Источники социальной несправедливости и коррупции лежат в моральной сфере, т.е. является прямым следствием греха. Это дало возможность обосновать присутствие Церкви на Майдане, не только как участников митинга, а и с целью проповеди, то есть без утраты своей главной пастырской функции.
Еще одним дискурсом, который развивался около событий на Майдане, стал дискурс патриотизма. Непосредственная причастность к Майдану дала ощущение уникального опыта, который отделил украинских евангельских верующих от других представителей их глобального сообщества. В первую очередь от русских верующих и эмигрантов Северной Америки.
Дискурс патриотизма был связан с вопросом гражданских ценностей – свободы, демократии, прав человека, но они рассматривались в контексте более общего понимания общественного и национального блага.[5] Сегодня задание национально-патриоти¬ческого воспитания в украинском обществе является развитие высокой социальной активности. Мотивацией церковных авторитетов поддержать это политический протест было желание добра не только в категориях «духовных», но и политических, социальных и экономических. Итак, гражданские ценности - честное правосудие, законность, уважение людей и их прав – провозглашаются как конкретные ценности, которые церковь целиком готова поддержать.
Участие протестантско-евангельского сообщества в протестах стала важным коллективным опытом участия в общественно-политической жизни страны. Публичные выступления и молитвы религиозных авторитетов, заявление Совета протестантских Церквей Украины с осуждением насилия и призывали к общественному миру стали актами гражданской активности. Поэтому можно утверждать, что понятие гражданской ответственности, свободы, демократии получат богословское обоснование и станут частью религиозного мировоззрения. На примере евангельско-протестанского сообщества сегодня можно сказать что благодаря Майдану, украинское общество сделало важный шаг в направлении формирования гражданской религии.
Реформатирование государственных органов власти в условиях завышенных ожиданий постмайдановского украинского общества предусматривает, кроме люстрации, и отказ от советских схем администрирования.[16] Однако романтическая волна революционеров сменилась следующей – прагматической. Итак, на ключевые посты назначаются или сохраняют свои посты фигуры, которые к этому времени полностью ассоциировались со свергнутым режимом. Это люди, закономерно, генерируют тот способ администрирования, который является обычным для их понимания. Современный курс украинского государства на европейскую интеграцию предусматривает соглашение с европейскими базовыми принципами функционирования национального законодательства. Поэтому логично будет ликвидировать отдельный орган центральной исполнительной власти – Госкомрелигию.
Мотивом для ликвидации Госкомрелигии стало по убеждению В. Ющенко в том, что правительство не должно вести свою политику в сфере религиозной жизни и что вероисповедание является делом каждого. А все проблемы, связанные с религией, могут и должны решаться в суде. Однако, украинские реалии заставили руководство государства возобновить ликвидированный госорган. Украина не была готова в тот час, как не готова и сейчас к системному мониторингу нарушений в сфере свободы совести и главное к практическим шагам неадминистративного реагирования на эти нарушения. Нарушения в сфере свободы совести и самоустранение милиции или судов от решения межцерковных или государственно-церковных конфликтов стало причиной реанимации Госкомрелигий. После майдановский период требует отказа от административно-силовых методов решения проблем, связанных с нарушением свободы совести граждан.
Внедрение на Украине европейских подходов в законодательстве поставит не чиновнические, судебные решения в принципиальных вопросах. Значительно улучшают характер межконфессиональных и государственно-церковных отношений светские гражданские объединения. В частности идет речь об Украинской ассоциации религиоведов, Украинскую ассоциацию религиозной свободы, Институт религиозной свободы и др.
Одним из первоочередных заданий на нынешнем этапе сближения подходов развития государственно-церковных отношений на Украине к европейским стандартам является принятие «концепции государственно-церковных отношений». Сейчас очевидным является увеличение сотрудничества украинских Церквей и религиозных организаций с международными организациями, которые занимаются проблемами совести. Требуются изменения в позиции Церквей на внутренне украинском уровне. Для этого должна быть изменена современная философия взаимодействия Церквей с внешним миром – они должны стать более открытыми и коммуникабельными. [7]
Российские церковные лидеры видят в украинцах бунтовщиков против власти. Они разделяют позицию Кремля, потому они вызывают на встречу украинских церковных лидеров, как вызывают провинившихся для выговора.
После Майдана началась новая эпоха для церкви. [10] Мы открыли простые истины: без солидарности с народом не будет открытости к благовестию. Церковь на Украине и украинская Церковь – не совсем одно и то же. Мы учимся служить людям в их действительных нуждах и тем самым учимся быть собой, быть верными своему настоящему призванию. Будущее украинского евангельского христианства связано с пониманием верующими своей ответственности за народ, страну. Мы выбрали лояльность народа, россияне выбрали лояльность к власти. Если они увидят сильную Церковь на Украине, пользующуюся любовью и авторитетом среди народа, они буду приезжать к нам дружить.
Можно заключить, что перед украинскими церквями Майдан поставил проблему: могут ли церкви присутствовать на Майдане и какие ее функции в данных событиях? Этот вопрос коснулся разных деноминаций и их отношению к евроинтеграционным процессам. В настоящее время украинские церкви осмысливают создавшуюся реальность во взаимоотношении церквей и общества. Надо отметить, что религиозный фактор на Майдане сыграл объединяющую роль. Церкви Украины не поддержали предыдущую власть и выступили против беззакония, коррупции, равнодушия. Независимо от принадлежности, церкви стали на сторону человека. Священники различных конфессий отстаивали достоинство каждого гражданина Украины, его личный выбор и ответственность. В итоге события на Майдане повлияли на позицию церквей к потребностям украинцев, апеллировали к вопросам совести.
Украинские церкви проявили себя на Майдане. Они не остались равнодушными к назревшим в обществе вопросам. Прежде всего это вопросы оздоровления нации. Духовная моральная поддержка охарактеризовала украинскую церковь, которая способна выступить против злоупотреблений власти. Одна из причин присутствия церквей на Майдане – это моральная сфера. Публичные выступления, молитвы религиозных лидеров стали актами гражданской активности. Одним из результатов активности украинских церквей стало формирование гражданской религии. Поэтому меняется и философия взаимодействия церквей, как между собой, так и с внешним миром. Солидарность общества и церквей открывает путь к благовестию. Церковь служит людям в их действительных нуждах и верна своему призванию.
Литература
1. Гаркуша Оксана. Революція гідності як ситуація сповіді перед Богом, Україною та Людиною. Майдан і Церква. Київ 2014.- с. 75
2. Калюжний Анатолій. Якщо був Бог у серці та розумі – чи хтось бив би дітей? Майдан і Церква. Київ 2014. - с. 33
3. Комендант Григорій. Сьогодні Україна на межі банкрутства, і це знак для церкви – усвідомити свою відповідальність за це. Майдан і Церква. Київ 2014.- с. 118
4. Панич Олена. Майдан і українські церкви: суспільні виклики для релігійної самосвідомості. Майдан і Церква. Київ 2014. – с. 157
5. Там же, с. – 158
6. Саган Олександр. Формування нової парадигми державно-церковних відносин у нових реаліях постмайдановської України. Майдан і Церква. Київ 2014. – с. 195
7. Там же, с. 197
8. Филипович Людмила. Майдан і Церква. Майдан і Церква. Київ 2014. – с. 46
9. Там же, с. 46
10. Черенков Михаил. После Майдана началась новая єпоха для церкви. Майдан і Церква. Київ 2014. – с. 200
11. Черноморец Юрій. Із цих подій Україна вийде оновленою. Майдан і Церква. Київ 2014. – с. 85
12. Черноморец Юрій. Українська теологія про перезавантаження політики в Україні. Майдан і Церква. Київ 2014. – с. 129
13. Щоткіна Катерина. Неправда від перестраху. Майдан і Церква. Київ 2014. – с. 38
14. Там же, с. 39
15. Юраш Андрей. Евромайдан – доминирующий тренд в украинском обществе, и руководству УПЦ МП приходится это учитывать. Майдан і Церква. Київ 2014. – с. 31
Постмодернистские тенденции
в богословии Западных протестантов
Евангельские богословы и служители сегодня начали строить мосты между современной формой мышления и традиционалистскими взглядами своих прихожан. Многих христиан привлекает готовность переосмыслить свое богословие в новом культурном контексте.Традиционный раздел на либеральную и консервативную богословские перспективы усилились, в рамках богословских программ произошли образование новых направлений. Делались попытки найти третий путь между консерватизмом и либерализмом. Поиск и стремление экспериментировать приводят к созданию новых сообществ. Хотя новые церковные образования отличаются между собой по структуре, стилем и доктринальным содержанием, их объединяет решение отойти от традиционных форм богословия и служения. При этом уделяется внимание соединению новаторства с традиционными формами церковной жизни.[4,с. 12] Позитивной чертой новых церквей является открытая оценка современного состояния движения евангельских христиан и необходимость постоянного реформирования евангельской церкви. Традиционное вероисповедание не удовлетворяет духовные вопросы и вызывает разочарование через коммерциализацию и социальную апатию. Баптисты активно обращаются к идеям социальной справедливости. Проблемы бедности, миротворческой деятельности, присмотром за творениями, расового примирения, экономической справедливости, гендерному равенству, освобождения угнетенных попали в центр внимания. Известный баптистский проповедник и социолог Энтони Камполо считает, что баптизм имеет два взаимосвязанных вектора – социальный и индивидуально- трансформационный. Первому из них традиционно отдают преимущество либерально баптистские церкви, другому – баптисты фундаменталисты. Социальный вектор в баптизме стимулирует церковь бороться за расширение ценностей царства Божьего в обществе, работать ради улучшения положения бедных, защищать всех обиженных, быть голосом для тех, чьи потребности замалчиваются. Трансформационний вектор в свою очередь, подчеркивает важность личных преобразующих отношений со Христом. Традиционное евангельское движение характеризуется трактованием христианства прежде всего как формы рационального мировоззрения, обращением к фундаменталистской апологетике, стремлением соединить христианство и патриотизм. Прагматическое евангельское движение, которое пришло на смену традиционному, развило взгляд на христианство как на всеобъемлющий и актуальный ответ на жизненные потребности современного мира. Его апологетика, как правило, основывалась на опыте личной веры, как способе приобретения смысла жизни. Новая стадия евангельского христианства характеризуется как пост-евангельское движение, которое протестует против евангельского христианства в его современном состоянии, исходя из убеждения о том, что церковь всегда должна реформировать себя хотя большинство последователей нового движения продолжают принадлежать к евангельскому христианству. Главной чертой новой религиозной философии и богословия стала ее полифоничность в концептуальном и методическом планах. Новая философская картография констатирует новые течения и подходы, которые отличаются принципиально другим видением мира, нестандартными представлениями о человеке и его бытии, мироощущением смысложизненных ситуаций. Окружающий мир больше не рассматривается как единое целое, объединенное около какого-то центра, а происходит фрагментация мира на бесконечное число эпизодов, между которыми отсутствуют стойкие связи. Постмодернизм представляется при этом как отрицание принципов систематичности, единства, универсальности и цельности. Появляется новое объяснение действительности, в котором происходит смещение акцента от вещей к отношениям, от образов и чувственного восприятия к знакам и субстанциональности мысли и текста. За основу объяснения реальности берутся уже не сущности и вещи, а формы и отношения. Постмодернистская деконструкция религии не означает полный отказ от нее. [3, с. 12]Скорее речь идет о поиске альтернативной христианству концептуальной формы, которая бы наиболее отвечала установкам философской парадигмы постмодернизма. Для человека постмодерна характерна вариативность, синкретичность, размытость религиозных представлений Постмодернистское трактование христианства приходит в контексте новой эпистемологии как пост фаундационализм, фрагментарность и конструктивизм. На место прежней абсолютной истины в постмодернизме на первый план выступает множественность относительных «истин»; которые вызваны к мирной совместной жизни и взаимному приспособлению.[6]
В ситуации постмодерна люди не могут дать прямого ответа на вопрос «кто мы, на что надеемся». Фрагментированный человек утратил себя в бесконечном карнавале значений. Ключевыми чертами постмодернистского мышления, которое может обусловить возрождение христианства, считается признание культурного полифонизма (который открывает простор для настоящего диалога), освобождение сознания от догматизма (недоверие к готовым проповедям), ударение на ограниченности языка. Евангельское христианство уменьшило ударение на значении доктрин и религиозном самоопределении, способствуя ценностям и принципам, на жизни «тут и сейчас». Постмодернистских богословов объединяет критическая оценка роли модернизма в развитии христианского богословия.
В последнее время классический или ревизионистский либерализм поддался серьезной практике от группы богословов, объединенных под названием пост либеральной программы. Постлиберальные богословы стремятся освободиться от стереотипов, вызванным к жизни противостоянием либеральной и консервативной парадигм, делаются попытки найти третий путь между консерватизмом и либерализмом. Ключевым компонентом пост либеральной богословской парадигмы стал «наративный поворот» (от лат. naratio – рассказ) – своеобразная попытка внести коррективы важности рационального мышления и индивидуализма в общественном бытии и богословии. Инициаторы поворота исходили из установки, что индивидуалистический рационализм Просвещения не дает возможности создать адекватную картину жизни, которое базируется на основе общества.
В диалоге осмысления церкви эпохи пост модернизма активное участие берет богословская программа радикальной ортодоксии, которая критически оценивает роль модернизма, но в качестве альтернативы вызывает к возрождению опыт исторического христианского мировоззрения. Радикальная ортодоксия выступает за построение специфически богословского характера взаимодействия с миром. Ее цель – не демонстрировать связь между евангелием и культурными ценностями, а позволить евангелию противостоять этим ценностям. Существенное влияние на богословский дискурс в постмодернизме про¬изво¬дят работы англиканского епископа Н.Т. Райта, посвященные его концепции евангелия царства. Доброе известие лежит не в том, что Иисус умер на кресте, чтобы прощать грехи, но в том, чтоб Бог вернулся, и все приглашаются взаимодействовать с Ним в этом новом способе жизни. Основным знаком царства стала Вечеря Господня, которая символизировала, что надежды Израиля на утверждение царства Божьего. Райт также предлагает по-новому толковать пророчество Иисуса о будущем суде.[5, с. 34]
Прагматическое движение, которое пришло на смену традиционному, развило взгляд на христианство, как на всеобъемлющий и актуальный ответ на жизненные потребности современного мира. Его апологетика как правило, утверждалась на опыте и личной вере как способа получения смысла жизни. Пост модернистские версии христианства являются ответом на кризис традиционных форм церковности. По своей природе движение является в первую очередь экклесиологическим экспериментом, попыткой разработать новую доктрину церкви.
Предпосылка формирования пост модернистского движения есть идея о том, что современный мир радикально изменяется, потому церковь должна коренным образом трансформироваться вместе с миром. Огромное влияние на все развитие философской мысли сыграла работа Мартина Гайдемера «Бытие и время». Ученик Гайдемера Ханс-Георг Гадомер развили мысль, что смысл текста не фиксируется намерением автора, но всегда проявляется в диалоге между текстом и читателем, который его интегрирует. Отношение бытия, которые заполнены смыслом, создаются и проявляются через язык.[7, с. 36] Поэтому наше понимание мира не является ни нейтральным или объективным, ни статическим. Оно постоянно формируется исходными условиями, ценностями общества и его культуры, т. е., с одной стороны, наше понимание через язык, который мы наследуем, а с другой – мы можем изменять матрицу, создавая новые метафоры или другие способы выражения новых, раньше неизвестных отношений бытия. Рассматривая проблему взаимоотношений языка и бытия, Фукс утверждал, что бытие есть условием существования языка, а язык – это проявление, выражение бытия. Такой язык он видел в евангельских выражениях Иисуса, в котором Бог сказал Свое окончательное Слово спасение. В пост модернизме вся культура рассматривается как совокупность текстов, которые с одной стороны, берут начало в раньше созданных текстах, а с другого – сами создают новые тексты. Один из наиболее радикальных последователей этого подхода Р. Барт развил идею «смерти автора», согласно с которой автор текста трактуется не как конкретная личность, а скорее, как какой-то простор, через который в данный текст может проектироваться богатство культуры.[1, с. 50] Поскольку автора больше не существует, то теперь каждый читатель может подняться до уровня автора, получая право приписывать тексту какие-либо смыслы, в том числе и те, которые даже не предусматривались его творцом. Важным аспектом толкования Бога в пост модернистском богословии есть идея «слабости Бога», которую развил Д. Капуто. В книге «Слабость Бога» он пытается выяснить, что означает думать о Боге при условии, что Бог метафизического богословия» навсегда утрачен. Он имеет в виду, что идея сильного, метафизического Бога, Который все контролирует, является социальным конструктом, проекцией.[8, р. 56] Причина критики традиционного представления о Боге в том, числе сильный Бог не может быть на стороне слабых людей. Капуто считает, что настоящая справедливость значит, что никто не имеет власти, все, включая Бога равны в слабости. Он также считает, что логика креста раскрывает божественную слабость, а также критикует «сильные» богословские утверждения, основанные на греческой метафизике. Выдвигая представления о Боге как о «слабой силе», Капуто надеется расшатать претензии государств, глобальных экономических систем и религии, которые часто легитимизируют свои властные проекты во имя Бога.
Среди участников постмодернистского движения распространена точка зрения, что модернистская церковь ошибочно определила содержание церковного руководства, сосредоточивши его вокруг борьбы за власть и контроль. Пост модернистское движение, как правило, отказывается от иерархических систем управления, отдавая приоритет децентрализованному подходу к стилю лидерства, привлечению всех участников к принятию решений. При этом, относительно ключевого постмодернистского принципа плюрализма, провозглашается важность свободы каждого верующего, нерушимость его права на собственные взгляды, способ жизни. Участники постмодернистских церквей обращают внимание на популярные в последние десятилетия практики духовного формирования. Под духовным формированием часто имеется в виду целенаправленное применение практик и дисциплин, которые углубляют веру, способствуют духовному возрастанию верующего и достижению им высоких моральных стандартов. Для концепции духовного возрастания свойственна попытка синтезировать богословие и практики, которые находятся в Библии, с историческим опытом христианских церквей. При этом упускается с поля зрения тот факт, что характер и динамика духовного формирования были важной сферой христианской мысли и практики во все периоды истории церкви.[2, с. 13]
На смену догматического диалога должен прийти совместный диалог. Рассмотрев мировоззренческие, богословские и эклезиологические особенности пост модернистской церкви, можем прийти к выводу, что главной чертой движения есть стремление достичь евангельской вестью общество пост модерна. Исходя из этой цели, богословы движения пытаются интерпретировать культурные горизонты современ¬¬ного христианства и переосмыслить последствия нового прочтения современной культуры для богословского дискурса и церковной практики.
Неустанный поиск и желание приводит к возникновению широкого круга довольно разнообразных обществ. Хотя новые церковные образования отличаются между собой по структуре, стилем и доктринальным содержанием, и соединяют совместное решение отойти от традиционных форм богословия. Однако необходимость постоянного реформирования церкви есть одной из доминант протестантизма, которая постоянно приводит к появлению новых движений. Важно подчеркнуть, что в богословских экспериментах движения есть и опасные идеи. Минимизация значения доктринального содержания веры иногда приводит богословов постмодернистской церкви к выходу за границы традиционного ортодоксального богословия.
Литература
1. Барт Р. Смерть автора // Избранные работы: Семиотика. Поэтика. М.: «Прогресс», «Универс», 1994. - с. 50
2. Ваторопин А.С. Религиозный модернизм и пост модернизм // Социологичесукие исследования, № 11 (2001): 84-92. – с. 13
3. Гурко Е. Деконструкция: тексты и интерпретация. Деррида Ж. Оставь это имя (Постскриптум), Как избежать разговора: денегации. Мински: Экономпресс, 2001. – с. 20
4. Кисилев Г. С. Постмодерн и христианство // Вопросы Философии, № 12 (2001). – с. 12
5. Райт Н. Т. Иисус и победа Бога. М.: ББИ, 1996. с. – 34
6. Судас Л. Постмодернизм. http//www.chem. msu.su.
7. Хадегер М. Введение к: «Что такое метафизика?» // М. Хайдегер. Время и бытие: статьи и выступлениям / Пер. с нем. В.В. Бибихина, 38-50. СПб.: Наука, 3007. - с.36.
8. Caputo, John D. On Religion. New York: Routledge, 2001. - p. 56
Для заметок
Владимир Чаплинский
Украинское баптистское богословие
в новом культурном контексте
Подписано к печати 1.11.2015.
Формат 60х84
Гарнитура Times.
Тираж 50 экз.
Цена договорная