ПЕЩЕРНЫЕ ХРАМЫ МАХАРАШТРЫ
Пещерные храмы Аджанты: где уже более двух тысяч лет назад, за три века до рождения Христа, звучали молитвы — начали возводиться в период расцвета буддизма при императоре Ашоке. Всего в Индии около 1200 рукотворных пещер, и тысяча из них — в западном штате Махараштра. Там в изобилии был вулканический базальт, из которого они высекались, и более десятка мест, где расположены ряды пещерных храмов.
Есть несколько пещер и в Аурангабаде, самом большом городе севера Махараштры. А самый впечатляющий массив пещер, сочетающий буддийские, индуистские и джайнистные храмы — в Эллоре, в 30 км от Аурангабада.
История пещерных храмов такова. По западным территориям Индии издревле проходили торговые пути из Европы в Азию. Равнинная, засушливая местность Махараштры, с редкими массивами холмистых гор, была обжитой и активной в торговом отношении. Стремившиеся к уединению монахи уходили в базальтовые скалы и селились в живописных холмах близ рек и озер. Торговые караваны, получавшие в монастырях пищу и отдых, предоставляли средства на строительство храмов. Строители имели также царственных покровителей (из династии Маурьев и Гупта, в потом Раштракута и Чалукта), которые сыграли большую роль в возведении и отделке храмов Аджанты и Эллоры.
Сооружение пещерных храмов длилось около 17-ти веков (последний храм Эллоры датируется XIV веком). Все это время в пещерах Махараштры жили монахи. Но мусульманские набеги и владычество великих моголов способствовали тому, что храмы были заброшены и забыты. В пещерах Эллоры остались только скульптуры: за тысячу лет вода и ветер стерли цветные росписи. Местные жители, в период упадка использовавшие дома монахов как свои собственные, не сохранили убранство храмов. Пещерам Аджанты, спрятанным в дебрях гор, повезло больше: там сохранились уникальные фрески, хотя большую их часть попортила дикая растительность. Фрески Аджанты напоминают росписи Шри Ланки — и в них просматривается влияние Греции, Рима и Ирана.
Пещерные храмы заново открыли англичане 200 лет назад. После независимости Индии они стали национальным достоянием и археологическими памятниками, охраняемыми ЮНЕСКО. Это не мешает тому, что для индусов это — святые места, как я уже говорила. Чтобы войти внутрь любого пещерного храма, надо снять обувь (а если учесть, что в Аджанте их 29, там проще ходить босиком).
ФРЕСКИ АДЖАНТЫ
Пещеры Аджанты находятся в живописном скальном массиве на реке Вангхора. Аджанта — деревня, пещерные храмы в стороне: до них ехать минут 15, по красивому серпантину ходят экскурсионные автобусы (новые и не обшарпанные, как обычные рейсовые). Место специально оборудовано для туристов: близ пещер есть камера хранения, где можно оставить вещи, душ и ресторан. Вход — 10 рупий, а для иностранцев, с недавнего времени — 5 долларов.— Правда, можно бесплатно пройти с другой стороны реки, как это делают местные жители. Но индусы — внимательный народ, и маневр иностранцев вряд ли укроется от их взгляда. Когда мы поднялись на холм напротив пещер, и вернулись через реку обратно, они вновь спросили у нас билеты.
Храмы Аджанты — наиболее древние из пещерных храмов Махарштры: они на тысячу лет старше пещер Эллоры. Но там наиболее хорошо сохранилось не только шедевры скульптур, но краски фресок. Цветные фрески Аджанты иллюстрируют события жизни Будды: принца Сидхартхи Гуматмы. Все пещеры буддийские. Их начали выбивать из камня в III-м веке до н.э.: когда император Ашока дал учению Будды зеленый свет, сделав его государственной религией объединенной им Индии.
Пещерные храмы Аджанты строились тысячу лет — до VII века н.э. Потом на тысячу лет о них забыли. Они были вновь обнаружены случайно: в 1819 г. английский офицер, с самым банальным именем Джон Смит, охотился в горах, преследуя тигра. След скрывшегося животного привел его в пещеры, уникальные по красоте росписей.
Расшифровка надписей дала датировку и информацию о сюжетах фресок и скульптур. Их создатели и сами считали свои творения шедеврами. Они сознательно стремились к тому, чтобы дело их рук пережило тысячелетия. Надпись в одной из самых древних пещер Аджанты гласит, что человек должен возводить памятники, долговечные, как солнце и Луна, ибо он будет наслаждаться раем столько, сколько на Земле жива память о нем. А надпись 5 века н.э. сообщает: “То, что вы видите — это впечатляющий пример искусства и архитектуры, возведенной в прекраснейших скалах мира. Пусть этим горам, которые хранят такое множество пещерных храмов, будут надолго дарованы мир и спокойствие”.
Пещеры выбивались из камня не подряд. Наиболее древние пещеры (8-13 и 15) находятся посредине массива. Архитектура позволяет выделить пещерные храмы хинаянского и махаянского периода. Согласно традициям Хинаяны, более ранней формы буддизма (его “узкой колесницы”, ставящей акцент на индивидуальном внутреннем совершенстве), Будду не принято было изображать. На него намекают только символы: например, дхармачакра — колесо закона. Эти пещеры лишены скульптур. Зато их храмы (9 и 10 залы, с рядами восьмиугольных колонн, датируемые 2-1 веками до н.э.), имеют огромную монолитную звучащую ступу — и их потрясающе звучная акустика лучше всего подходит для пения мантр. Возникает желание попеть — или зайти в маленькие четырехугольные кельи по бокам 12-й пещеры: посидеть на каменных ложах и ощутить, как жили монахи.
А более поздние пещеры Махаяны (“широкой колесницы”, акцентирующей роль боддхисаттвы, спасающем все живые существа), по обе стороны от центральных, отличают изображения будд, боддхистаттв и богов. Фрески и скульптуры в нишах дают богатейший материал для созерцания. Частые скульптуры буддийских персонажей в пещерах Аджанты — богиня процветания Харити с ребенком и наги, змееподобные божества с головой кобры. На потолках пещер — резные орнаменты лотосов и фрески мандал.
Наиболее интересны скульптурные группы 26-й пещеры. Одна рисует искушение Будды демоном Марой: медитирующего Будду окружают соблазнительные женщины, животные и демоны. На другой — огромная скульптура лежащего Будды с закрытыми глазами: его уход в нирвану. Но Будда и в смерти улыбается той же полуулыбкой, которая является отличительной чертой буддийских скульптур. Резные фигуры у потолка изображают шесть мудр Будды.— При нас в этот храм пришла семья с ребенком лет пяти: они сели перед высокой центральной ступой и стали медитировать.
Почти во всех 29 пещерах Аджанты есть фрески: особенно хорошо они сохранились в 1-й, 2-й, 16-й и 17-й пещерах махаянского периода. Все они посвящены жизни Будды и иллюстрируют “Корзины закона” Джатаки. Но разобраться в последовательности сюжетов сложно. Картины этого монастыря лишены рамок и являют единое цветное полотно прекрасных полуобнаженных фигур в драгоценных украшениях, где один образ не похож на другой. А сам принц Сидхарртха Гаутама столь женственно красив, что сложно принять его за аскета — даже на фреске, где он возвращается к своей семье как отшельник, прося подаяния.
Сначала считалось, что создателями фресок были сами монахи, рисуя в свободное время сезона дождей. Но поздние исследования показали, что здесь работала варна профессиональных художников, передавая свое искусство детям. Их мирские импульсы побуждали их детально изображать современное общество: роскошь царского двора и жизнь народа — что придало их живописи дополнительную историческую ценность. Глядя на фрески, современным людям остается только восхищаться натуральными красителями, пережившими две тысячи лет, да завидовать жизни тех времен.
Разобраться в хаосе фресок не слишком помогал даже путеводитель с иллюстрациями, который мы купили уже в Эллоре. Но главным было впечатление — комментарии мало что к нему добавляли. Внутреннее ощущение — лучший способ восприятия истории Индии, потому что любая рациональная информация направляет наше сознание по пути привычно-европейских штампов, и этим отчасти мешает воспринимать глазами то, что есть.— Хотя в данном случае стоит иметь буклет, тем более, что в храмах темновато и фотографировать фрески нельзя: яркий свет влияет на старинные росписи.
В пещерах поддерживается определенная температура. Там прохладно, в отличие от окружающей жары: без бутылки с водой по храмам Аджанты не погуляешь даже в декабре. Реставрация идет медленно и щадяще: мы наблюдали, как в щели стен тонкими иглами впрыскивается укрепляющий белый раствор, который через некоторое время убирают. Ни живопись, ни скульптуры не восстанавливают, чтобы не нивелировать их уникальности: задача сохранить их такими, каковы они есть.
Фрески 1-й, одной из самых красивых пещер монастыря, датируются 5-м веком н.э.. Сценам жизни Будды, повлиявшем на выбор его пути (встреча больного, мертвого тела и святого человека) сопутствуют изображения танцовщиц-апсар, музыкантов и обнимающихся пар. Изображения боддхисаттв в драгоценностях: доброго Падмапани с лотосом (милосердного Авалокитешвары) и сурового Ваджрапани с оружием — также имеют грациозную пластику и утонченную красоту.— Представим, что все это не мешало индийским монахам направлять свои помыслы к единому Абсолюту.
— Возможно, они и сами были столь же красивы. Согласно антропологическим исследованиям, древние народы тем утонченно-красивее, чем раньше они перешли от охоты к земледелию. Может, и нынешняя красота индусов связана с их вегетерианством. Ведь в святых местах: например, в Пушкаре, до сих пор не едят даже яиц. В жарком климате Индии легко отвыкнуть от мяса и тем, кто его ест. Если не иметь твердой рациональной установки, что мясо необходимо есть каждый день, в Индии потребности в нем не возникает.—
А еще в изображениях боддхисаттв есть что-то неземное: словно сквозь человеческий облик проступает иная, уже нечеловеческая форма красоты (отчего и есть склонность у наших людей узреть в буддийской культуре представителей иных рас или инопланетян). Но это иное существо заложено в самом материальном человеке: оно рождается в нем, оно собственно и является человеком, в отличие от животного! Именно поэтому для любого человека оно воистину прекрасно. Короны и драгоценности боддхисаттв подчеркивают энергетическое совершенство внутренней формы (внутреннего существа души: в будущем зримого существа, иного, чем тело).—
Украшения и короны традиционно присущи индуистским божествам, символизируя чакры и ауру, аналогично нимбу над головой христианских святых. Но в православии фигуры слишком стилизованы, а в католичестве слишком материальны: плотски-эмоциональны. В индийской традиции духовность более зрима: столь живая, как она есть. Это очаровывает (если, конечно, не вводит мысль в соблазн: приписать этому тонкому, вечно рождающемуся образу качество своего прошлого, рационально-жесткого и ныне часто пошлого эго).
Перед основным залом изображены искушения Будды дьяволом Марой, когда он побеждает чувственные соблазны и самого дьявола: свое эго, прошлый образ себя (слева) – и чудо Сарасвати, когда Будда предстает в облике тысячи будд (справа). Большую часть стен главного зала занимают картины Джатак: буддийских притч, которые являются нравственными наставлениями.
Сказочна проста Сиби Джатака, где принц Сиби спасает голубя от коршуна. Более религиозно сложен сюжет Махаджанаки Джатака. Это рассказ о боддхисатве Махадажнаке, который сперва ищет богатств, чтобы вернуть себе утраченное царство. Но потом узнает, что вопрос о власти решается проще: его дядя умирает, и он завоевывает его дочь себе в супруги в состязании сватовства. А в конце концов, удовлетворив все свои желания, избирает путь отшельничества.
А Чампея Джатака исторична: супруг Чампеи, король нагов, схвачен ловцом змей, и она просит правителя Варанаси освободить своего мужа (что соотносится с реальным событием: посольством персов к царю Пулкешини).
Буддизму присущи также многочисленные изображения животных: лебедя, слона, льва, крокодила-макара — символизирующих разные аспекты жизни души.
Во 2-й пещере на фресках можно увидеть слона, который приснился матери Сидхарртхи, Майе, до рождения Будды, и мудрецов, интерпретирующих этот сон. Другие картины продолжают сцены Джатак: игра в кости на царском дворе из Видхурпандит джатаки, обращение Пурны: одного из прежних воплощений Будды, спасение брата Пурны от кораблекрушения.
Скульптурная группа изображает буддийских богов процветания с кругами нимбов над головой: Панчику и его супругу Харити с ребенком на коленях — которая по буддийской легенде была некогда воровкой младенцев, но после того, как Будда коснулся ее сердца, усыновила 500 детей, чтобы загладить свое прошлое.
В 16-й пещере наиболее знаменит образ “умирающей принцессы”: печаль Сундари, супруги сводного брата Будды Нанды, при известии о том, что ее супруг решил отречься от материальной жизни. Другие фрески рисуют женщин, предлагающих Будде пищу, после его 7-недельной медитации.
Еще одна картина из Хасти Джатаки рассказывает о воплощении Будды в образе слона, который дал себя убить, чтобы обеспечить пищу голодавшим. И у входа в пещеру — скульптуры двух слонов, отчего ее вход выглядит парадным. Ее называют воротами в Аджанту.
В 17-м пещерном храме у потолка — движение человечества к свету предстает в виде 8 будд, в позе лотоса с разными мудрами. Лица первых двух черные, следующих двух коричневатые, у пятого желтое, и у последних трех — золотистые. Первые семь изображены в простой монашеской одежде. Но восьмой, грядущий Будда Майтрея, изображен с длинными курчавыми волосами, в высокой короне и украшениях: в образе той, в будущем зримой красоты, о которой я писала выше.
Среди фресок также есть прекрасные женщины, королевские процессии и обнимающиеся влюбленные. Летящая красавица апсара, как символ путешествия души через множество рождений. Улыбающийся Будда, испытавший просветление и вернувшийся в родные края в облике аспекта. И даже громовержец Индра, спускающийся с небес на землю с сонмом своих приближенных богов, чтобы узреть совершенство Будды, воплотившего в себе божественное начало.
Будда отвергал прежние пути:
Кастовый уклад, власть и аскетизм,
Иллюзорность «я» он постиг вполне —
Путь небытия, где страданий нет.
* * *
Строя Аджанту, монахи выбрали очень живописное природное место в излучине узкой реки, над которой полукругом возвышаются скалы. Пещерные храмы тоже описывают полукруг метрах в пятидесяти выше реки. Они потрясающе смотрятся с высокого холма напротив. А река кончается маленьким, но очень глубоким и прохладным озером. В него с того горного массива, где выбиты пещеры, слетает семи-ступенчатый водопад, по-индийски Сапт-кунд — в некотором отдалении от пещерных храмов.
Мы увидели этот водопад с холма напротив пещер — и уже не могли не искупаться в нем, вознаградив себя за морские приключения. В камере хранения, где мы оставили вещи, был душ за 3 рупии. Но разве может сравниться душ с водопадом! Его мощная струя, дубасившая плечи, как лучший из массажей, стекала в пару каменных ванн — которые она же и выбила. Правда, чтобы добраться до водопада, надо переплыть воронку озера, дна в котором не просматривалось. Поэтому купаться там запрещено. Мы узнали об этом уже искупавшись, от двух индусов, которые увязались следом за нами и сели поодаль — видно, понаблюдать бесплатный стриптиз (поскольку купались мы не в платьях, как это делают индийские женщины).
А потом, на обратном пути, увидели и объявление: оно прежде не попалось нам на глаза, потому что мы прошли к озеру менее цивильной дорогой.— Ну так это индусам, которые плавать не умеют, не стоит нырять в такое озеро — а русскому человеку грех не посетить столь дивное природное место!
Индусы — перестраховщики в большей степени, чем русские, но законы и объявления соблюдаются у них столь же формально. А прохладное озеро и вправду слегка опасное: не только из-за его зеленой глубины. Оно окружено великолепными, естественными, широкими и низкими гротами, которые вымыла вода. В неровных стенах прожилки трещин: и если вдруг пол-пещеры свалится кому-то на голову — более живописной братской могилы и пожелать нельзя. Но это какое же нужно стечение обстоятельств!
У водопада пещер нет, и там безопасно во всех отношениях. Среди камней рядом с озером можно найти зеленые и белые блестящие камешки, с маленькими кристалликами, если повезет. Кристаллы большего размера предлагают в подарок молодые люди в лавках, чтобы вы купили у них статуэтки слоников или богов. Цены здесь, конечно, туристские. Мальчики долго шли за нами, донимая нас жалобами, что у них совсем нет дохода. Индийские юноши просто взяли нас на измор, и проникшись жалостью, мы в конечном итоге несколько слоников у них купили.
Пещерные храмы Аджанты находятся на Декканском плато: между Джалгаоном и Аурангабадом. Джалгаон ничего из себя не представляет: это перевалочный пункт, а вот Аурангабад стоит посмотреть.
АУРАНГАБАД — ГОРОД АУРАНГАЗЕБА.
МАЛЕНЬКИЙ ТАДЖ-МАХАЛ
Аурангабад — город, названный в честь могольского императора Аурангазеба, жившего в XVII веке. Махараштра привлекала его пересечением торговых путей и близким выходом к морю (вновь можно вспомнить Петра I). Император основал город на месте поселения Кхадке и назвал его своим именем. Аурангабад имел крепостные стены, и близ него на горе была крепость Даулатабад, недалеко от которой находится могила Аурангазеба. В самом городе сохранились мусульманские дворцы и святыни.
Среди них наиболее запоминается Бики-ка Макбара: маленький Тадж-Махал. Это копия большого (построенного отцом Аурангазеба, Шахом Джаханом), по обе стороны которой тоже простираются райские сады. Этот неширокий, но высокий мавзолей был возведен сыном Аурангазеба Азамшахом в честь его матери, супруги императора.— Если Аурангазеб был прежде всего полководцем, то его сын не унаследовал его боевой размах, сдав позиции великих моголов. Зато он воспринял по-суфийски глубокую суть любви и страсть к искусству своего дедушки.
Мы очень хорошо погуляли там вечером, после посещения пещер Эллоры. В райских садах маленького Тадж-Махала было тихо и спокойно. Там вовсе не было иностранных туристов, а в основном местные жители: родители с детьми, и одна экскурсия школьников в синих брючках и сарафанчиках (на западе одеваются более на европейский манер). Из-за того созерцательного настроя, что там легко возникает, или его не слишком монументального, небольшого, человеческого, размера появляется чувство чего-то привычного и своего: словно вы уже здесь были — и вернулись, наконец, в родные и знакомые места.— Поэтому я скажу, что если вы посетили маленький Тадж-Махал и не посетили большой, вы ничего не потеряли. И если есть выбор: смотреть ли Агру с Тадж-Махалом, или Аурангабад, с Эллорой и Аджантой, я посоветую второе. В нем есть что-то для души.
И в целом Аурангабад нам очень понравился. Сегодня это спокойный и приятный город, где нет суеты, толп народа и туристского ажиотажа. Так же, как в средних по величине городах юга или востока, экскурсии там предлагают прямо в гостинице, за не очень большую цену.
Мы приехали туда уже в темноте, миновав Аджанту: там ночевать негде. В деревне официальных гостиниц нет, а то, что есть, нам не понравилось. Гостиницы для туристов есть в Фардапуре: не доезжая до Аджанты. Но там ничего нет, кроме них: никакого вида. Серпантин гористой дороги начинается после Фардапура. И заканчивается после Аджанты: наиболее красива дорога от самой Аджанты до пещер.
Поскольку автобус прибыл в Аурангабад в 9 вечера, я опасалась, что у нас будут сложности с гостиницей. Обычно в такое время они уже закрываются — что подтвердил и рикша. Но он сам взялся найти нам что-нибудь подешевле (рикша за это имеет от гостиницы небольшую сумму). Первый вариант гостиницы нам показался шумным, второй — грязным, а третий подошел. Эта гостиница была названа в честь Саи-бабы, которого ее хозяин: невысокий и чем-то похожий на чудотворца, искренне почитал.
Хозяин тут же принес альбом с фотографиями достопримечательностей Аурангабада, предлагая разные варианты экскурсии. Рикша за 300 рупий взялся возить нас целый день: показать форт, Эллору, могилу Аурангазеба и шесть дворцов Аурангабада.
В Эллору можно съездить и самим: за 30 рупий на автобусе. Но смотреть Аурангабад самим утомительно: город большой, и легко заблудиться. Башни и ворота, оставшиеся от бывшей крепости, не явлются надежными ориентирами, так как их в городе 52. Лучше один день самим смотреть Эллору, а другой — целиком провести в Аурангабаде.
С утра пораньше дорога из Аурангабада в Эллору была легкой. Она примечательна тем, что вдоль растут многоствольные баньяны: деревья боддхи, свешивая вниз свои стволы. По пути мы проехали потемневшую от времени крепость на 200-метровом холме, который раньше назывался Девагири: “холмом богов”.
Он была возведена в XIII-м веке, а в XIV-м султан Мохаммед Туглак переименовал ее в “город удачи”: Даулатабад. Он основал здесь новую столицу и решил перегнать сюда все население Дели — за тысячу с лишним километров от родины. Во время столь масштабного переселения по засушливым западным равнинам население нещадно гибло, и он вынужден был отказаться от своей затеи. Через 17 лет он вернул своих подданных обратно. А название осталось.
Крепость привлекала еще многих правителей своей неприступной позицией на крутой горе и мощными стенами и оборонительными сооружениями. Физически ее было не взять: она лишь раз пала, когда ворота открыл предатель. Ее башня победы: Чанд Минар — вторая по величине в Индии, после Кутаб Минара в Дели. Рядом с ней археологический музей.
В крепости также есть дворец с голубым куполом Чили Махал, а в центральном форте на самом верху — 6-метровая пушка из разных металлов, где выгравировано имя Аурангазеба (которому тремя веками позже удалось то, что не удалось султану: основать здесь свой город). Мы не стали останавливаться в крепости, торопясь к пещерам.— Хотя с холма богов открывается прекрасный вид на окрестности и сам Аурангабад.
Весь день мы ходили по пещерам Эллоры, и лишь вечером вернулись в город. По дороге обратно рикша завез нас на фабрику, где вручную ткут сари. Служитель провел нам тут бесплатную экскурсию, демонстрируя кропотливый процесс работы. Через вертикальные нити основы пропускаются горизонтальные разных цветов: и для прочности каждая состоит из шести нитей. Внизу на бумаге рисунок, который нить за нитью становится тканью. Ткачиха вышивает таким образом по нескольку см в день, и работа даже над самым простым сари занимает много месяцев. Цены, конечно, были не для нас — но не столь уж и большие, если сравнить с кропотливостью работы. Служащий тоже был приятный и ненавязчивый. Моя подруга, что потеряла деньги, сказала, что она непременно купила бы себе тут хотя бы платок — если бы она денег не потеряла.
Правда, после 34 пещерных храмов Эллоры, шесть дворцов Аурангабада мы посмотреть уже не успели. Кроме маленького Тадж-Махала, мы посетили только Панчакки. Это мавзолей известного суфийского святого Баба Мусафира Шаха, который прибыл в Индию из нашей Средней Азии, и был похоронен здесь в 1624 г. Широкий баньян со множеством стволов растет здесь чуть ни со времен этого святого, а мемориал окружает бассейн и непрекращающийся поток воды: небольшой водопад, построенный в память святого.
Он интересен тем, что системе водопровода: точно рассчитанной конструкции подачи воды — триста лет, и она не использует механических насосов. По сторонам бассейна — лавки с камнями для туристов, хотя мусульмане — более частые гости на могиле своего святого. При нас священник в мавзолее благословил нескольких пришедших туда мусульман, а иностранцев мы там не видели. Вход в мемориал — 4 рупии (3 рубля), и я была рада вспомнить Среднюю Азию.
- Не успели мы в Навканада махал: дворец XVII века, построенный Малик Амбером, визирем Низамшаха в Даулатабаде. Достопримечательностью считается и его гробница. И Сонери махал: украшенный золотыми росписями дворец великих моголов около Аурангабандских пещер. Какой-то дворец мы видели проездом на берегу озера. Но совсем уж не было сил на исторический музей Шри Шиваджи Махарадж, хранящий искусство периода этого правителя. Так что в Аурангабаде есть что посмотреть.
Между Эллорой и Аурангабадом: рядом со скромными гробницами Аурангазеба и его сына Азамшаха, и великолепным мавзолеем его суфийского учителя, которые мы посетили — расположен Кудалабад: исламская святыня, где жили несколько суфийских святых. До этого это место по-индийски называлось Бхадравати, в честь индуистского храма богов-молний Бхадра Марут: в храме они изображены спящими. Такой их образ есть лишь в двух местах Индии, что делает этот храм местом паломничества индусов. Хотя их храмовое изображение для иностранца — всего лишь лежащий длинный камень, с дырочками глаз, раскрашенный в красный цвет — ритуальный цвет богов грома и молнии.
Если есть время, по дороге из Аурангабада в Фардапур (к Аджанте) можно посетить еще метеоритный кратер, на дне которого стоят храмы: в 4,5 часах к юго-востоку от Аджанты, в деревне Лонар — но это будет крюк.)
* * *
В Аджанте, ожидая автобуса, мы разговорились с одним индусом по-русски. Он сказал, что работал недалеко от Аурангабада, в Насике (между ними 220 км): Россия помогает Индии строить самолеты. (Близ Аурангабада также есть большой аэропорт.)
Насик — один из четырех святых городов, в которых проходит Кумамела (наряду с Хардваром, Уджайном и Аллахабадом. Кумбха мела — главный праздник индусов, когда воды индийских рек преображаются в напиток бессмертия богов и все омывшиеся в ней символически переживают второе рождение. Он празднуется раз в три года: в каждом городе — раз в 12 лет. В 1992 г. он был в Уджайне, в 1995 — в Насике, в 1998 — в Хардваре, в 2001 — в Аллахабаде, и должен быть в Насике, по логике, — в 2007 г.). В городе 200 храмов и живописных гхатов: храмовых спусков к реке. Согласно путеводителю, самый старый храм города — Капалешвар. Наиболее интересный — Сундар Нараян.
И если ехать к пещерным храмам Аджанты и Эллоры не с севера, а с юга: из Бомбея или Гоа, и даже Дамана, до Аурангабада лучше добираться через Насик. (Из Бомбея в Насик ходит Панчвати экспресс в 7 утра: 3,5 часа, а из Дамана только на автобусе.)
В 8 км к югу от Насика тоже есть буддийские пещеры, выбитые в скалах с 1 в. до н.э. по 2 в. н.э. (их здесь 24).
Насик расположен на реке Годавари, которая почитается, подобно Ганге. В 33 км к западу на холме выше города Тримбак расположен ее исток, который, подобно пушкарскому озеру, считается святым и смывающим все грехи. Еще там есть пещера, где жили в изгнании Рама с Ситой, пока демон Равана не похитил ее. Рядом — храм Черного Рамы (Кала Рама). Чтобы посетить все эти места, лучше взять дневную экскурсию (прямо в гостинице).
ПЕЩЕРЫ ЭЛЛОРЫ. ХРАМ ГОРЫ КАЙЛАС
Эллора, исторически Элапура или Илапура,— это террасы черных базальтовых скал в два километра длиной и метров сорок высотой, с редкой растительностью на них. В них из целикового камня, с помощью только молотка и долота, выбиты 34 пещерных храма. Большинство пещер датируется V-X веками, хотя в стороне есть пещеры и более позднего периода.
Храмы Эллоры начинали строить тогда, когда заканчивали возводить храмы Аджанты. В V-м веке, в связи с упадком династии Гупта, сократилось государственное финансирование на искусство, да и древний торговый путь, некогда проходивший через горы Аджанты, сместился в сторону Эллоры.
Сверху скал пещеры Эллоры не видны, но хорошо просматриваются с равнины, где шла дорога, соединявшая торговые центры на реке Годавари с нынешним Аурангабадом, Уджайном и другими городами. По этому пути, кроме торговых караванов, ходили монахи и паломники, и такое стратегическое положение Эллоры издревле сделало ее религиозным центром. Так что скальная архитектура получала здесь поддержку вне зависимости от политических сложностей.
Если двигаться хронологически, надо сначала смотреть Аджанту. Но в целом они похожи, и поскольку Аджанта сохранилась лучше, можно сначала понять архитектуру и разнообразие скульптур (Эллоры), в потом увидеть внутреннее убранство фресок (Аджанты) — которыми некогда была украшена и Эллора. К тому же шедевры Эллоры больше относятся к индуизму, как изначальной религии, а Аджанты — помогают понять буддизм, как ее более позднюю форму. И в Аджанте, и в Эллоре есть неоконченные храмы: глядя на них, можно представить кропотливый процесс работы мастеров.
Само название “пещер” не очень подходит к этому монументальному творению человеческих рук. Скорее, это залы, ряды комнат или дома, высеченные в единой высокой скале. Их многочисленные колонны создают единый архитектурный стиль. С практической точки зрения они даже излишни: и не столько поддерживают потолки, сколько создают ощущение структурной стабильности.
Самые древние залы Эллоры — буддийские. Их 12. Самые большие из них 5-й: просторный зал, где у монахов была столовая, а по бокам узенькие четырехугольные кельи, где они жили. А также 11-я и 12-я пещеры — здесь в скале высечены трехэтажные дома.
Наиболее древние пещерные храмы лишены скульптур и резных украшений. В других скульптуры изображают Будду: стоящим и сидящем в позе лотоса, с разными позами рук: мудрами медитации, благословения или обучения. Его часто сопровождают две скульптуры боддхисаттв по бокам: это милосердный Падмапани с лотосом и грозный Ваджрапани с оружием.
В 4-й пещере — красивая скульптура Падмапани Авалокитешвары, в окружении богов и самого Будды, меньшего размера.
В 6-й — изящная статуя богини знаний Махамаюри: буддийского соответствия Сарасвати, супруги невидимого верховного бога Брахмы. И столь же по-индуистски женственный образ Тары, матери Будды.
В 8-й — буддийские боги процветания Панчика и его супруга Харити с ребенком на коленях.
Все это пещеры поздне-буддийского, махаянского периода, кроме 10-го, более раннего храма хинаянской архитектуры.
Его называют пещерой Вишвакармана в честь бога-плотника и строителя: упоминаемого в Ведах архитектора Вселенной. Поводом к такому имени послужила крыша с имитацией деревянных солнечных лучей. Окно, украшенное подковами лошади (символ солнца) проливает свет на огромную сидящую фигуру Будды перед 9-метровой ступой. Служитель посветил нам на него с помощью железного листа, используемого как зеркало, и пропел ОМ, чтобы показать звенящую акустику пещер — которая воистину впечатляет.
В Эллоре и сегодня почитают строителя-Вишвакармана. Она мыслится родиной и вотчиной бога и реального святого с таким именем. И в 2000 г. построен новый храм Вишвакарман Тиртхдам — в 2 км от пещер: на том месте, где, согласно легенде, родился божественный архитектор.
Параллельно с буддийскими, в Эллоре высекались индуистские храмы: их 17 (с 13 по 29). В нише их алтаря помещается мощный камень-шивалингам: символ божественной энергии. Их строительство достигло пика скальной архитектуры, когда буддизм утратил свое государственное значение, а индуизм укрепил свои позиции, реставрировав троицу главных богов. Если буддийские пещеры отличает спокойное созерцание, то скульптуры индуистских впечатляют энергичностью и динамикой.
Донося мудрость и философию раннего средневековья, они оживляют сюжеты индийских мифов, выражая движение эмоций: сочувствие, ярость, гнев и торжество. Словно, наделив душой бездушный камень, строители и сами воплотили собой эту триаду.
Вот Дурга, женственная, как богиня-мать, одолевает демона в образе быка: держа в одной руке вертикально поднятую палицу, другой рукой она решительным движением берет его за морду и ставит ногу на его спину — бык не менее красив, чем она.
Вот многоглавый демон Равана трясет гору Кайлас: он вздумал продемонтрировать свою силу, подняв над головой обитель Шивы. Но бог своей пятой вернул ее на место — и Раване пришлось опуститься на колено.
Вот многорукий Шива Натараджа могучей пляской разрушает и строит миры: его тело застыло в камне в столь изогнутой позе, что она почти недоступна простому смертному! Или, подняв ногу над головой, он торжествующе танцует Пандаву: танец победы над демоном Махишей.
Вот неразлучные Шива и Парвати: они любовно беседуют или играют в кости. Шива проигрывает, но просит предоставить ему еще один шанс. Их тела, чуть-чуть подавшиеся навстречу друг другу, демонстрируют их неугасающую страсть. Парвати выглядит уверенной, но скромной — что еще больше проступает в свадебном обряде, которым руководит сам Брахма: где Шива берет Парвати за руку.— Эти сюжеты повторяются от храма к храму.
В 14-й пещере появляется еще одна прекрасная пара: боги стабильности и счастья Вишну с Лакшми. Там же можно увидеть семь воплощений Вишну: привлекает внимание его образ вепря, который к самым небесам аккуратно поднял на пятачке шарик Земли во время потопа (древние скульптора, видно, нисколько не сомневались в том, что Земля — шар). А вход в святилище охраняют изящные красавицы-реки Ганга и Джямуна (в водах которой ныне отражается Тадж-Махал), в сопровождении летающих фигур и карликов.
Чуть коснись морей — в океане вод
Вишну, бог творец, в вечности плывет.
К океану с гор жизнь-река бежит —
Ганга-мать сама людям дарит жизнь.
В этом же зале — грозное воплощение Шивы Вирабхадра и семь богинь-матерей: у каждой на коленях ребенок и за каждой — гора: святость которой она воплощает, как ипостась Матери-Земли.
Дурга — Мать-Земля — та везде своя,
Тысячи имен, их не помню я.
Общая река — но своя земля,
И индусы чтят реки и поля.
В 15-м, двухэтажном, пещерном храме ряд скульптур вновь рисует Вишну. Он летит на орле Гаруде, спасает слона от крокодила и предстает в виде фантастическом облике человеко-льва Нарасимгхи, который он принял, чтобы убить неправедного царя. Царь получил от богов дар, что убить его не могли никаким оружием ни человек, ни зверь, ни днем, ни вечером, ни на земле, ни на небе — и вот Вишну предстал в образе человеко-зверя и разодрал его в сумерки у себя на коленях.
Пять композиций посвящены Шиве: наиболее необычна динамика танца Шивы и Парвати. На другой композиции Шива возникает из столпа шивалингама (как Заратурштра из ствола дерева), в присутствии небожителей.
У входа — фигуры сыновей Шивы и Парвати: многоглавого юного воина Картикейи, правящего войском богов и мудрого слоненка Ганеши.
В 17-м зале вновь можно увидеть мальчика-крепыша с головой слоненка, прекрасную воительницу-Дургу, побеждающую демона-асура в обличье быка, и танцующего Шиву в ожерельи из змей.
В 21-м храме — соблазнительные женские фигуры. Это силуэты семи богинь-матерей, а также Ганги, стоящей на крокодиле, с рожденными из вод танцовщицами-апсарами.
В 29-м — женственные скульптуры других священных рек: Сарасвати и Джямуны.
23-я пещера отличается образом Тримурти: над шивалингамом — лица Брахмы, Вишну и Шивы: на них еще не стерлась красная краска. Она видна и на прекрасных статуях этих богов в 27-м зале: легко понять, кто есть кто: Брахма четырехлик, с жезлом и лотосом в руке, Вишну — с чакрой и раковиной, и Шива — с трезубцем и коброй.
Остатки золота блестят на солнечной колеснице Сурьи (25-я пещера). Она запряжена семью маленькими конями, вставшими на дыбы: которые с трудом катят по небу массивную повозку светила. Сурья неподвижно и прямо стоит в своей колеснице, но две его супруги: Санджна-Свет и Чайя-Тень, устремились в две противоположные стороны, как в танце, образуя диагональный разлет фигур.
Но самое потрясающее чудо скальной архитектуры — храм Кайласы. Он напоминает Петру, в два раза больше Афинского Парфенона и в полтора раза выше его. Это самое большое в мире монолитное резное строение. Его высекали в VIII-IX вв. в течение 150 лет 7000 рабочих, сверху вниз высвобождая из цельного скального массива, высотой 33 м, контуры храма с отделкой и скульптурами. Строители выбили оттуда 200 000 тонн камня.
Кайласа — легендарная гора в Гималаях, обитель Шивы. Подняться туда равносильно тому, что попасть живым на небо. Храм в скале призван был запечатлеть образ этой горы. Его относят к дравидийскому архитектурному стилю, характерная черта которого — пирамиды-гопурамы, со ступенями, ведущими в небо.
Храм состоит из нескольких зданий и по форме и структуре напоминает колесницу. На крыше одного из зданий — три многолепестковых круга изображают чакру времени, которую вращают четыре зверя (тигр, лев, слон и верблюд или лошадь). Другое поддерживают скульптуры слонов. В центре главной пирамиды храма, с резными стенами, колоннами и потолком — могучий шивалингам (Манкешвар). Перед входом — другой символ творческой мощи Шивы: бык Нандин по имени Мандап. Во дворе храма — две квадратные 17-метровые колонны — символ пещер Эллоры и храма Кайласы.
Центральные здания храма окружает прямоугольный скальный массив (размером 84 х 47 м) с выбитыми там двух-трех-этажными пещерами-домами. У входа в храм — восемь богинь, которые охраняют восемь направлений света. Другие статуи, не лишенные обычного индийского, притягательного изящества телодвижений, изображают жизнь богов, многорукую Дургу и победу Шивы над сильнейшим из демонов Раваной, трясущим гору Кайлас.
На ближайших панелях храма — священные реки-матери: Ганга, Джямуна и Сарасвати, и богиня процветания Гайя-Лакшми (она купается среди слонов, которые поливают ее водой из хоботов). Более миниатюрные скульптурные композиции последовательно рисуют сцены из Рамаяны и Махабхараты, а тажке жизни Кришны (царь, которому принадлежала идея создания храма, носил имя Кришны I). Можно представить грандиозность процесса высечения храма и его скульптур — когда нельзя было сделать ошибки: не было способа добавить колонну или скульптурную панель к цельному монолиту.
Надпись 9 века, высеченная на камне, описывает храм Кайласы как чудо, которому удивляются даже боги. Сегодня этот храм, конечно, действующий (и в марте здесь проводится ежегодный фестиваль музыки и танца).
Пещеры тянутся пару километров, между ними есть промежутки, и в нескольких местах скальный массив образует озера — которые монахи использовали для медитации. Последний из индиуистских храмовых залов имеет входы с трех сторон, которые охраняют пары стилизованных каменных львов, по-восточному нестрашных. Рядом — озеро с водопадом: к озеру вниз ведет каменная лестница.
Туда падает водопад речки Йелганги, которая пробила русло в камнях выше пещер, образовав там еще одно озерцо с небольшими водопадами. По обеим базальтовым берегам реки, которые соединяет мостик, выбиты еще 18 пещер — к ним сложно добраться, но в них как раз лучше всего сохранились цветные фрески и краска на скульптурах. Эти пещеры выбивались с X по XIV век.
В более дальних пещерах уже нет толпы юношей с буклетами, слониками, бусами из камешков и другими сувенирами, которые обступают иностранцев как саранча. Что нужно купить в Эллоре — так это бутылку с холодной водой: без нее при местной жаре путешественника не хватит не только на 34+18 пещерных храма, но даже и на десяток.
Последние пять пещер Эллоры (30-34) — джайнистские. Они расположены в километре от последней индуистской пещеры, и мы туда доехали на рикше. Строились эти храмы с VIII по X век и сохранились лучше всего. Там есть остатки фресок — росписи мандал на потолке и колоннах: можно отчасти представить, как все это выглядело раньше.
Джайнизм близок буддизму: в нем почитают не богов, а 24 воплощения духовных учителей — тиртанкаров. Судьба последнего из них, Махавира, похожа на историю Будды. Он жил примерно в то же время (599-527 гг. до н.э.) и был принцем Бихара. В возрасте 30 лет он оставил дом, и стал нагим монахом. 12 лет он отдал духовным поискам. Он старательно избегал причинять вред всем живым существам. Ныне одна из сект джайнизма прикрывает рот повязкой, чтобы не проглотить какое-нибудь насекомое, а монахи другой (секта дигамбара) не носят одежды.
В пещерных храмах из тиртанкаров чаще всего встречаются скульптуры Паршванатха, с семиглавым царем змей Дхаранендрой над головой (в 31-й пещере), а также Махавир и Бахубали. Паршванатх и Махавир изображаются сидящими в лотосе, подобно буддам, руки сложены в позе медитации друг на друге, ладонями кверху (последнее отличает джайнистские скульптуры от буддийских). Бахубали же, словно индийский бог, стоит на фоне древесного орнамента, в окружении прекрасных женщин.
При этом в 32-м двух-этажном храме, который называется Индра Сабха, наряду со скульптурами и фресками Пашванаттха, есть и изображения богов: верховного громовержца Индры и его супруги Индрани с ветвями и плодами над головой, сидящих на слоне и льве. Но они влились в джайнистский пантеон и носят джайнистские имена: Матанг и Сиддхаика.
30-й храм называется Чхота Кайлас: в нем сделана еще одна попытка воссоздать обитель Шивы, но ему далеко до масштабности главного храма. Там изображены якши: слуги бога богатств Куберы, которые охраняют его заповедные сады на горе Кайлас, среди них — 12-рукая Чакрешвари с лотосом в руке.
33-я пещера носит имя Джаганатха — но образа полинезийских божеств Бенгальского залива, которым изначально принадлежит это имя, я там не увидела. А только все тех же медитирующих джайнистских будд. В период упадка буддизма и реставрации индуизма джайнизм соединял в себе то и другое, отдавая преимущество первому. Однако его рациональный синтез не смог соперничать с возрожденным пантеоном древних богов, который процветает доныне.
* * *
Прохлада и величие пещер Эллоры побуждают отключиться и помедитировать.— Что мне и захотелось в последней из буддийских пещер. Но только я подумала, как бы мне тут остаться одной и как следует расслабиться, как ступила в ямку, выбитую в камне течением времени. Ее мне хватило, чтобы подвернуть ногу — ну и приключения, второе растяжение за пару недель пути! хотя я, конечно, переутомилась накануне, от беготни в Дамане по поводу пропавших документов.
Вдобавок был напряженный аспект моих планет: самый напряженный за все путешествие — отчего я и решила хоть на время уединиться. Но, видно, в этой поездке мне было не дано отключиться от моих спутниц и на минуту. Я лишь успела подняться на холм, чтобы сфотографировать сверху монументальность Кайласского храма. А после этого некоторое время я могла только прыгать на одной ножке, и пришлось посидеть под деревом у входа в храм, прикладывая к суставу бутылки с холодной водой.
Отчасти я была даже рада травме: поймут, что все под Богом ходим,— и это вовсе не я им устраиваю испытания по дороге, а Индия. Точнее, мы сами себе все устраиваем: а индийская атмосфера лишь хорошо подтверждает внутренний настрой человека, помогая ему избавиться от тяжести скрытых проблем.
Накануне та из моих спутниц, что ранее подвернула ногу, забыла в поезде свои кроссовки и теперь ходила в шлепанцах. И ее очень волновал вопрос, нет ли в пещерах змей. Я уверяла, что нет: змеи не любят толпы. Сама я в Индии змей не встречала, а только в России, и всегда они уползали при виде человека. Если только не охраняли территорию: помню одну змею на скалах Карелии, которая аккуратно проползла по периметру нашей палатки, когда мы ее свернули.
“Давай поменяемся обувью. Пусть лучше меня кусает,”— пошутила я, будучи в полной уверенности, что угрозы от змей нет. “Откуда такая жертвенность?”— спросила она. “Да это не жертвенность: это рационализм,” — ответила я. Но Индия всему говорит “да”.
Хотя мне было странно собирать вокруг себя толпу, на мои проблемы обратил внимание врач-эстонец. Его спутница промассировала ногу моей подруги, которая уже более-менее была в порядке. Правда, про Эстонию они нам ничего нового не сообщили и выглядели скорее, как иностранцы, чем как сограждане, все-таки в какой-то степени они были наши. “Жаль, мы здесь недолго — десять дней всего. Для таких пещер это, конечно, мало”,— говорили они. Что же было говорить нам, когда мы приехали всего на день!
По остальным пещерам я ходила выборочно и вприпрыжку, периодически отдыхая в кельях монахов — там было даже, где полежать. Но интересно, что как-то я решила обойти вокруг обычного алтаря с большим камнем-шивалингамом в центре одного из храмов — и что же? В полумраке пещер я не заметила углубления: с полметра высотой — и соскочила туда на одной ноге: мне было по колено. Это углубление: вероятно, хранилище для воды — не шло ни в какое сравнение с ямкой, которая вызвала травму — но тут все обошлось благополучно: ни ушиба, ни царапины. Я даже не упала, словно всю жизнь прыгала на одной ножке по темным каменным ступеням Эллоры. Не то потому, что напряженный аспект планет прошел — не то потому, что я в тот момент совсем не думала о себе, а только о церемонии обхода вокруг шивалингама.
СИЯЮЩЕЕ ПЛАМЯ ШИВЫ
Рядом с Эллорой есть еще одна достопримечательность индуизма — храм Гришнешвар: это одна из главных 12-ти священных мест, посвященных Шиве. Он построен тогда же, когда и храм Кайласы, и находится под охраном государства. Хотя он не столь монументальный (60х45 м), но кажется вырезанным из камня еще более тонко и изящно.
Белую пирамиду венчает круглый купол, среди резных каменных лепесков. У шпиля наверху, на самой высоте, звенели колокола. Красный трезубец Шивы у храма был двойным и очень закрученным: в центре изображение кобры, а наверху — знак ОМ. Как всегда, индийские храмы больше впечатляют внешне — хотя здесь в алтаре была святыня: Йотир Лингам — символ неиссякаемой божественной энергии.
Около Гришнешвара нас в очередной раз обступили молодые люди с открытками и сувенирами, и их настойчивость увенчалась успехом: одна из моих спутниц купила слоненка Ганешу. Неподалеку есть также храм Ганеши Лакшвинаяк: приземистый, как сам бог-слон, с круглым красным куполом — где бог также предстал в виде сияющей энергии. А я купила буклет об образе Йотирлинга и 12-ти священных местах, где энергия Шивы явилась как пламя света. Вот цитата из него:
“В долине Гималаев есть святое место под названием Джвала Мукти. Огонь, прорываясь из самого сердца Земли, горит там постоянно, освещая целые пространства вокруг. Сам Господь воплотился здесь в образе Вечного Света. Это место всегда привлекает верующих…
Места всех 12-ти Йотирлингов уникальны. Возможно, когда-то они все были подобны Джвала Мукти, или огненному лику Бога, но сегодня в этих местах построены великолепные храмы Шивы. Два из них находятся на морском побережьи, три — на берегах реки, четыре — на высотах гор, а три — среди деревенских лугов…
На самом деле, поклонение Йотирлингу — часть нашей ежедневной жизни. Солнце, огонь, свет — все это часть великого света. Мы испытываем радость, видя их каждый день… Весь мир живет божественной энергией, он основан на ней... Вся Вселенная (Трилока: небесный, земной и подземный мир) — это лик Господа Шанкара… Почитание 12-ти Йотирлингов отводит все тревоги, печали и нужду, но не только это — оно дарует освобождение (мукти: жизнь, свободную от рождения и смерти).”—
Думаю, образ Йотирлинга ясен — можно добавить лишь о его мифологической основе. Как-то Брахма, Вишну и Шива заспорили о первенстве. Шива тогда обернулся лингамом: столпом сияющего пламени, Брахма лебедем, а Вишну вепрем. Но ни лебедь, взметнувшийся в небеса, ни вепрь, устремившийся в глубины, не могли найти начала и конца божественной энергии Шивы.
Можно не комментировать этот образ — тем более, что западный мир обожествляет энергию еще больше, чем восточный. Правда, современные люди часто упускают из вида две другие божественные ипостаси троицы: нравственный закон (Брахмы) и основы материально-стабильного, эмоционально-счастливого существования (Вишну). Кто не знает, что йога имеет дело с энергией? А вот то, что основа йоги (первые 2 ступени классической 8-ступенчатой йоги Патанджали) — соблюдение 10 нравственных законов, без чего физические упражнения ни к чему не приведут, об этом почему-то знают не все...
Храм Гришнешвар, который мы посетили у Эллоры, находится в селении Верул: это название происходит от местной реки Йелганги. Некогда здесь правил царь по имени Йела. Столица его царства была Йелапур, Йелур или Верул (и прежнее имя Эллоры — Элапура).
По преданию, этот царь однажды на охоте убил животных, живших вместе с отшельниками. Те наслали на него насекомых. Царя томила жажда, но воды нигде не было. Он нашел лишь следы влаги в лошадином копыте, напился из него и — о чудо! — все укусы его прошли. Тогда царь надолго предался медитации, и перед ним явился Брахма (из новой троицы богов он ближе всех образу Солнца и лошади). Довольным царем, Брахма создал большое озеро Шивалая около Верула.
А Йотирлинг по преданию появился из киновари и шафрана, которые Парвати как-то решила смешать в водах этого озера, чтобы покрасить волосы. Как только она начала производить вращательные движения (по-индийски, ‘гришна’), как из киновари возник шивалингам, а из шафрана — яркий свет вокруг него. “Этот Йотирлинг был скрыт в Патале”,— объяснил ей Шива.
Патала — нижний мир, славящийся своими богатствами. И эта легенда, близкая мифам о творении, ассоциируется также с работой живописцев и скульптуров в пещерах Эллоры и Аджанты, некогда потрясавших воображение великолепием росписей, богатством форм и роскошью красок.
* * *
Наиболее известные из Йотирлингов — это Сомнатх на Арабском море: но это место получше Дамана, в природном отношении. Недалеко находится остров Диу, где по слухам купаться нормально. Среди 12 храмов сияющего пламени Шивы этот возник первым. По легенде, основал его бог Луны Сома, отчего храм и называется — Сомнатх. Изменчивый Месяц — один из символов Шивы, как бога трансформации. Считается, что в Сомнатхе Луна светит особенно ярко,— и несомненно, здесь изначально почитался свет Луны над морским простором.
Другой священный храм Шивы — храм Вишванатха или “золотой храм” Шивы на Ганге в Варанаси (о котором я расскажу ниже). Третий в Рамешвараме — городе на южном морском побережье, который называют “южным Варанаси”: как равное ему по значимости святое место (подробнее оно описано в моем втором рассказе: “Юг Индии”). Четвертый – в Гималаях, в Кедарнатхе, который считается образом жилища Шивы: горы Кайлас (выше Хардвара: о нем тоже ниже).
А большинство священных храмов Шивы находятся в западной части Индии (и досягаемы из Аурангабада).
Расскажу об этих местах и связанных с ними легендах, основываясь на индийском буклете: мало ли кому захочется там побывать.
1. Сомнатх — в Саураштре, рядом с портом Веравал. В храме огромный золотой колокол и 56 колонн, украшенных драгоценными камнями. Некогда святая вода для службы в него доставлялась из Харидвара, а цветы привозили из Кашмира. Каждый день там служили 1000 браминов, и 350 танцовщиц танцевали во дворе храма. Поскольку бог храма считается само-рожденным (Сваямбху) и всегда бодрствующим, храм процветал. Даже огнепоклонники-парсы внесли свой вклад в его богатства.
Тысячу лет сокровища Сомнатха не давали покоя мусульманам, и он несколько раз подвергался разграблению. Первый раз в 722 г., когда мусульмане похитили многие из его драгоценностей. Второй — в 1025 г., когда была разрушена прекрасная статуя Сомнатха. Далее храм подвергался нападениям в 1297, 1479 и 1503 гг., пока наконец Аурангазеб, известный свой религиозной нетерпимостью, не разрушил его полностью в 1701 г. Но храм всегда восстанавливался, и в 1783 г. он был построен заново, а потом обновлен после обретения Индией независимости. Скульптура Йотир Лингама была в нем заново установлена в 1951 г. президентом Раджендрой.
По легенде, бог Луны Чандра (или Сома) был женат на 27 дочерях Дакши (лунные стоянки, если астрологически). Но среди всех предпочитал Рохини (стоянка в знаке Тельца: лучшее положение Луны). И другие дочери обиделись и пожаловались отцу. Тогда боги обратились к Брахме, который сказал, что единственное средство переменить характер Месяца — это отправить его к Шиве.
Шесть месяцев Чандра в раскаянии молился Шиве, и вот Шанкара предстал перед ним. Почтив место своим присутствием, он наделил Месяц даром 15 дней расти и 15 дней уменьшаться в размерах (что предание может трактовать и как награду, и как наказание), а местный водоем для омовения (названный Сомешвар Кунд: водоем славной Луны) — свойством смывать все грехи. В образе Сомешвара Шива отождествляется с Месяцем.
Западное побережье Арабского моря отличают также места, связанные с образом Кришны. Именно здесь он основал город Двараку. Здесь Арджуна, которому он помогал выиграть войну, будучи его колесничим, получил руку его сестры Субхадры. А его брат Баларама, огорченный междуусобицами династии Ядавов, кончил свои дни в медитации в подводной пещере. Здесь и сам Кришна, обернувшись оленем, погиб от стрелы охотника.
Кришна — тот, в бою осознав тщету,
В колеснице речь создал на лету:
Смерти нет, борись — другу он сказал.
Победил и свой город основал.
В этих краях еще 15 известных святынь, и святость Сомнатха служит базой более поздней исторической мифологии этих мест.
2. Маликаруна — в Шайламе, на горе Крунч, у реки Кришны, где бьют ее подземные источники (восточный штат Андра Прадеш). К ним ведет лестница в 850 ступеней.
Согласно легенде, здесь некогда жил Шива, на горе Кайлас Нивас. У Шивы два сына — слоненок Ганеша и юный воин Картикейя. Как-то Картикейя отправился в кругосветное путешествие, а когда вернулся, обнаружил, что Ганеша за это время женился. То ли потому, что его не позвали на свадьбу, то ли он сам имел виды на невесту Ганеши, но Картикейя разгневался и удалился на гору Крунч. Парвати очень расстроилась и отправила за ним посланцев, но он отказался вернуться. Тогда она уговорила Шиву пойти вместе на розыски сына, однако тот покинул гору до их прихода. И они решили оставлять свет на каждой горе, которую они посетят. Так возник сияющий Йотирлинг на горе Крунч.
Про те же места говорят, что здесь как-то побывал Арджуна. Шива захотел испытать, какой он стрелок, принял образ местного охотника, и они вместе выстрелили в дикого буйвола. Аджуна выиграл состязание, и удовлетворенный Шива в награду предстал перед ним в своем истинном сверкающем облике.
Третий миф повествует о принцессе Чандравати, отправившейся в лес медитировать в уединении. Как-то она увидела чудо: корову под деревом, с вымени которой молоко стекало на землю. Каждый день корова приходила под дерево и поливала землю молоком. Чандравати догадалась, что это неспроста: молочными продуктами в Индии принято умащать шивалингамы. Она стала копать под деревом и нашла самовоспламенившийся Йотирлинг. Чандравати построила Шиве храм и достигла просветления и освобождения.
Наверно, Маликаруна и впрямь чудесное место, если с ним связано столько легенд!
3. Махакалешвар — в Уджайне: одном из четырех святых городов, где проходит Кумамела, на реке Кшипре (центральный штат Мадхья прадеш: примерно посередине между Бомбеем и Агрой, вблизи Бхопала).
По преданию злой царь Душан напал на эти места, преследуя брахманов. Те помолились Шиве — и вот земля с шумом развезлась, и появился огромный кратер. Так Шива предстал в форме Махакала, и от царя Душана осталась лишь горстка пепла. Увидев столь грозное воплощение Шивы, Брахма, Вишну и другие боги спустились на Землю, чтобы успокоить его. И Шива остался здесь лишь как пламенный Йотирлинг.
В Уджайне несколько десятков храмов — говорят, что в нем почитаются 33 божества. Рядом с Махакалешваром — храмы Ганеши, Пастушка-Кришны (Гопал мандир) и матери урожая Аннапурны (Харсиддхи мандир).
4. Омкара Мамлешвар (кратко Омкаре-швар) — на острове, похожем на знак ОМ в слиянии рек Нармада и Кавери, в 12 км от Индоры (Мадхья Прадеш: Индора находится в слиянии рек Сарасвати и Хан, рядом с Уджайном: если ехать в те места, стоит посетить оба эти города). Здесь верующие совершают парикраму: паломнический обход вокруг храма — любуясь неподражаемой красотой гористого острова. Живописными берегами реки и водопадами, множеством птиц и обезьян, огромными рыбами, а если повезет, то и крокодилами.
Место это почиталось с древности: сохранились санскритские надписи на камне 1063 г., посвященные храму Мамлешвар. Некогда этот святой остров сделал своей столицей царь Мандата, поэтому храм называется также Омкара Мандата. Его потомки и сегодня живут здесь. А легенда такова. Однажды демонам-асурам удалось победить девов-богов, установив в трех мирах свои направедные порядки. Чтобы их воодушевить, Шива принял форму сияющего знака ОМ, и его Йотирлинг возник из подземного мира у берегов реки Нарада. Обретя Йотирлинг, боги ощутили прежнюю силу и прогнали демонов.
По преданию, Брахма и Вишну также жили в этих местах. Поэтому на берегах реки Нармада в честь троицы богов основаны три города: Брахмапури, Вишнупури и Рудрапури. В последнем также установлен Йотирлинг Мамлешвар. (Рудра — бог Вед, отождествленный с Шивой: бог грозы, зверья и весеннего плодородия. Грозный Рудра — ипостась Шивы. Шива — эпитет Рудры: “милосердный”).
5. Вайдьянатх — в древнем селении Парали (иначе Кантипуре или Джаянти), расположенном на склоне горы Меру или Наганараяна, вблизи трех рек: Брахмы, Вену и Сарасвати (штат Махараштра: 230 км от Аурангабада, 60 км от Парбхани, 30 км от Амбаджагая). Хотя это маленькая деревня, но к ней хорошее сообщение. В Парали жили известные святые, там много храмов, ашрамов и самадхи плейс. Вокруг растут целебные травы, и имя Вайдянатха связано с Аюрведой. Храм Вайдьянаттха на горе окружен мощными стенами, и в него ведет широкая лестница (построенная в 1108 г.). Йотирлинг сделан из священного камня салиграма. По четырем сторонам храма горят огни.
Есть легенда, что Шива в ипостаси Вайдьянатха в Парали решил жениться на девушке из Амбаджагая. Но пока свадебные процессии достигли места, удачное время для свадьбы прошло, и все гости обратились в каменные статуи.— Из этой легенды, описывающей пейзаж местности, видно, как образ Шивы обобщал народные предания разных мест.
Миф говорит о том, что когда боги и демоны вместе добывали напиток бессмертия амриту, Вишну скрыл ее в шивалингаме. А когда демоны попытались дотронуться до его, он начал излучать огонь, который прогнал их прочь. Но когда верующие касаются Йотирлингама, из него текут потоки амриты, потому он носит имя Амритешвар. Так или иначе подчеркнута целительная сила этого йотирлинга.
6. Бхима Шанкар — в горах Сахьядри близ реки Бхима или Чандрабхага, в 95 км от Пуны (штат Махараштра: 250 км от Бомбея, 330 км от Аурангабада). В лесах здесь водятся львы, и растет множество целебных трав. Но дорога к храму прямая и хорошая. Там даже есть государственная гостиница.
Предание таково. Некогда жил асур по имени Трипурасур, которого боялись три мира: Сварга (небеса), Нарака (ад) и Патала (нижний мир). Тогда Махадева (великий бог, т.е. Шива) сам решил победить его. Шива принял огромный размер, и битва длилась несколько дней, прежде чем он одолел асура. Махадева очень устал и остановился в горах Сахьядри омыть свое огромное тело в тысяче потоков. Они соединились вместе и образовали реку Бхиму, одну из наиболее почитаемых индийских рек-матерей.
Верующие, которых и сегодня можно во множестве видеть на ее берегах, попросили Шиву-Шанкара остаться с ними. И бог остался с ними навсегда, приняв форму вечно излучающего энергию лингама на горе Бхима Шанкар.
Еще более природное объяснение повествует о том, что в этих горах работал резчик по дереву Батира. Однажды он принялся рубить дерево топором, и из земли хлынула кровь. Он испугался и убежал. Но вскоре там собралась толпа, и люди организовали молебен, решив залечить рану земли молоком священных коров.
Тогда ко всеобщему удивлению в этом месте возник огненный Йотирлинг.
Храм этого Йотирлинга построен в стиле Хемадпанти и украшен статуями. Рядом — храм быка Нандина и огромный колокол, сделанный в 1721 г., эхо которого разносится далеко в горах. Можно походить по окрестностям. Недалеко — озера Камалая и Ханумана, водоемы Мокша и Гьян, а также храмы (Гупта Бхумешвар, Сарватерх Папанаши, Акья, Вьяхрапада, Сакши Винаяка) и ашрам Горахнатха.
7. Наганатх — в Аундхе, в 40 км от Парбхани (Махараштра: 360 км от Нагпура). Этот Йотирлинг, как многие другие, явно связан с проявлением геологической активности места. По преданию, сюда, на берега Ягнакунды, как-то пришли братья Пандавы, во время своих скитаний по лесам (когда их двоюродный брат Дурьодхана отнял у них их деревни, путем игры в кости). Их коровы также подошли к водоему напиться — после чего их молоко стало стекать в воду. Старший из братьев Юдхишхира вокликнул: “Наверно, здесь живет могущественный бог!” Пандавы вошли в водоем, и действительно — глубины его были столь горячи, что вода там закипала.
Великолепный каменный храмовый комплекс, построенный во времена Пандавов, с крепкими стенами и широкими походами, сохранился. Его архитектурная красота уникальна. Овальное здание центрального храма в поддерживают восемь колонн. Здесь расположен Йотирлинг, а по четырем сторонам главного храма построены маленькие храмы всех 12-ти Йотирлингов. Около храма Наганатха ряд каменных статуй изображает разных богов, животных и воинов. В углу большая статуя Парвати, обидевшейся на Шиву, который пытается успокоить ее: эмоции переданы неподражаемо.
Отдельно стоит храм Нандикешвара в честь бога Нандина. Всего вокруг 108 храмов Шивы, а также 68 других святилен и мест самадхи (упокоения) известных святых. Аурангазеб, нетерпимый к другим религиям, хотел стереть этот храм с лица земли — но по легенде, тысячи пчел вылетели из храма и атаковали императора и его армию. Он вынужден был прекратить разрушение храма, и верующие быстро восстановили свою святыню.
Иногда в храме можно увидеть кобр, стоящих с раскрытыми капюшонами на страже лингама Наганатха. Для них в чашечках оставляют молоко, но как они его пьют, никто не видел.
8. Рамешварам (южный штат Тамиль Наду) — город на песчаной косе, ближайшей к Шри Ланке, куда по преданию демон Равана умчал супругу Рамы Ситу. Когда Рама разгромил войско демона Раваны, убил его и вернулся обратно с Ситой, они совершили жертвоприношение богам. Прямо на песчаном побережье Сита сделала алтарь из песка, а Рама почтил Бога 16-ю разными способами, пением и танцем. Шива с Парвати явились им, и Шива очистил Раму от греха убийства.
А песчаный кулич, отмеченный божественным присутствием, превратился в сверкающий Йотирлинг. Он застыл как камень и остался здесь навеки. Даже прилетевший чуть позже силач Хануман, сын бога ветра, не смог сдвинуть его с места.— В память о чем в Рамешвараме продаются стеклянные шивалингамы.
Рамешварамский храмовый комплекс на морском береу — впечатляюще огромный квадрат песчаного цвета, обнесенный каменными стенами, как все солидные южные храмы, с четырьмя высоченными пирамидами-гопурамами входов и 10-супенчатой главной пирамидой. Ряды резных скульптур каждой ступени изображает сцены жизни богов и “Рамаяны”. В просторных внутренних храмах, на стенах и потолке — красочные фрески.
Статуя Йотирлинга покрыта листовым серебром и драгоценными камнями. По вторникам и пятницам вокруг храма носят паланкин с золотыми статуями богов. Каждый день с четырех утра идут пуджи, а каждую ночь статуэтки Шивы и Парвати относят в их опочивальню. В праздники храм украшается лампами, а боги — драгоценностями. Этот храм целиком на обеспечении государства.
Рамешварам называют “южным Варанаси”: как равное ему по значимости святое место, дарующее очищение от грехов и окончательное освобождение (жизнь, свободную от перерождений — интересно, что в современном буклете применительно к Рамешвараму употреблен не только индуистский термин “мокша”, но и буддийское слово “нирвана”).
Рамешварамская коса — почти остров, на котором расположено еще 24 храма, посвященных разным событиям “Рамаяны”.— Подробнее это место и его мифы описаны в моем втором рассказе: “Юг Индии”, а философский смысл “Рамаяны” — в первом. Праздники в честь Рамы обычно приурочены к весеннему и осеннему равноденствию.
Человек-герой, победитель зла,
Царствует над всем, что земля дала,
С верною женой миру свет несет,
И горят огни Раме дважды в год.
9. Триямбакешвар — около Насика (40 км), близ истока священной реки Годавари (штат Махараштра, 180 км от Бомбея). Эта река вытекает из скалы, похожей на морду коровы (Годавари означает “коровой данная”). Там находится храм реки-матери. Это выше города Тримбака, где расположен Йотирлинг. Он имеет необычную форму отверстия, и в нем три маленьких лингама вместо одного большого — откуда название: Триямбакешвар. Они представляют Брахму, Вишну и Махешу (Шиву), и на последний постоянно капает вода из естественного источника, стекая в отверстие — и совершая так непрекращающуюся пуджу омовения Йотирлинга.
Говорят, что здесь иногда раздается рычание льва, а иногда Йотирлинг вспыхивает языками пламени. Тогда, чтобы унять гнев Шивы, священнослужители смешивают молоко, предназначенное для службы, с опиумом, и читают специальные мантры.
Основная легенда рассказывает о подвижничестве брамина Гаутамы. Сто лет не было дождя, и земля пересохла. Птицы, звери и люди покинули эти края. Шесть месяцев Гаутама занимался пранаямой в горах, совершая суровую аскезу, и вот, наконец, перед ним предстал бог дождя Варуна. Гаутама попросил его о воде — и с его благословения прокопал в земле дыру, где забил родник.
Но на этом история не кончилась. Как-то к воде пришли ученики Гаутамы одновременно с женами святых браминов. Супруга Гаутамы Ахалья пропустила первыми учеников мужа, а жены браминов обиделись. Они возвели на подвижника клевету и просили своих мужей как-нибудь отстранить его от святого колодца. Святые мудрецы помолились устроителю препятствий Ганеше, и бог-хитрец подослал к Гаутаме еле живую корову, которая умерла, как только тот хотел ее прогнать. Брамины тут же обвинили подвижника в убийстве священного животного.
Гаутаме снова пришлось уединиться, предаться аскезе и просить Шиву, чтобы великий бог простил его грех. Его подвижничество заключалось в том, чтобы силой мысли перенести в этот засушливый район воды реки Ганги, омыться ею и пропеть восхваление Шиве. Бог остался доволен, рассказал Гаутаме, как было дело, и чтобы загладить несправедливость, совершенную по отношению к нему, спросил, каких даров он хочет. Гаутама просил, чтобы здесь текла Ганга на благо людей, и Шива пребывал с ними до конца темного времени Кали-юги.
Ганга тогда спросила: как люди узнают о ее небесном происхождении? И святые мудрецы обещали ей, что пока Юпитер находится в знаке Льва, они будут трижды в день совершать пуджу на ее берегах, перед тем, как помолиться Шиве. Услышав это, Ганга осталась среди людей, и в этих местах носит название Ганги Гаутамы.
Остался с людьми и Шива в форме Йотирлингама, снабжающего их вечно струящейся энергией. Река, начало которой сопряжено с коровой, получила имя Го-давари, и когда Юпитер находится в знаке Льва, раз в 12 лет, на ее берегах празднуется Кумамела. Начинаясь в горах, река бежит ручейком и почти исчезает, прежде чем снова появиться в долине — может, отсюда столь сложные повороты мифа.
Чтобы она не исчезла совсем, возведен храм Кушаварти: его прочные стены — 27 м в окружности. Со всех четырех сторон — походы и ступеньки, чтобы облегчить спуск к воде. Около храма — прекрасные статуи, большое озеро Ганга Сагар и пещеры ушедших в самадхи отшельников. Здесь полагается совершить парикраму: паломнический обход этих мест. На его пути встречается пещера Рамы, где он с Ситой жил в изгнании, и другие святыни.
* * *
Главный праздник всех этих, некогда геологически активных и других интересных природных мест, связанных с чудесами явления огня, света и цвета, — Шиваратри (обычно в феврале).
С ним связана такая легенда, объясняющая церемонию почитания шивалингама:
Один закоренелый грешник по имени Гурудха, не гнушавшийся воровством и убийством, как-то сидел под деревом у озера, ожидая добычу. И вот пришла олениха напиться воды. Он хотел пустить стрелу, и случайно зацепил рукой за дерево, с листьев которого упали капли воды на шивалингам, стоящий внизу. В олениху он не попал, и она сказала ему: “Дай мне время окончить мои дела. Клянусь, что я вернусь назад.” Он поверил ей, и отпустил ее. Так прошла четверть ночи — и так начинается служба в первую часть праздника Шиваратри.
Через некоторое время пришла сестра этой оленихи, разыскивая ее. Охотник снова хотел выстрелить, и опять задел за дерево, и вновь капли воды упали на шивалингам. Олениха тоже попросила охотника на время отпустить ее, и он это сделал. Так прошла половина ночи — и тот же ритуал повторяется во вторую четверть ночи Шиваратри.
Наконец пришел олень, охотник снова натянул лук, но дерево задрожало, и несколько капель воды опять упали с листьев на шивалингам. Олень поклялся, что вернется к охотнику, но сначала повидает жену и детей — и охотник его отпустил.— В третью четверть ночи Шивратри опять льют капельки воды на шивалингам.
Олень меж тем встретил олених, велел им заботится о детях, а сам решил вернуться к охотнику. Но самки и оленята не могли его покинуть и последовали за ним. И в последнюю четверть ночи, как только охотник хотел выпустить стрелу, его тело опять коснулось дерева, и в четвертый раз капли воды почтили шивалингам.— Что повторяется в последнюю четверть ночи Шиваратри.
Так грешник Гурудха ненароком четыре раза почтил Шиву в течении ночи, и это почитание разрушило его плохую карму. Шива остался доволен и простил ему все грехи. Охотник уже не смог выстрелить в оленей, он стал другим человеком и отпустил их.
Через мифы как нельзя лучше доходит колорит индийского мировосприятия. Стоит взглянуть на мир с той позиции, с какой смотрели на него создатели священных преданий, чтобы попасть в ту, истинную Индию, которая существовала много тысяч лет и живет сейчас (только не у вокзала).
см. продолжение в сборнике "С ИНДИЕЙ НА РАВНЫХ": Варанаси, Харидвар и Ришикеш. Начало - Долина Куллу, Раджастан, Аравийское море
Рассказ с иллюстрациями на моем сайте "АСТРОЛИНГВА"
http://www.astrolingua.ru/TRAVEL/indiris35.htm