ПУРИТАНСКОЕ РАЗМЫШЛЕНИЕ: ОТ ГОЛОВЫ К СЕРДЦУ
Стивен Юль (2005)
Определение
О пуританском размышлении Джеймс Пакер писал: "Осознавая себя как Божии творенья, наделенные умом, чувствами и волей, и зная, что путь Бога к человеческому сердцу (воле) лежит через голову человека (ум), пуритане практиковали дискурсивное и систематическое размышление по всему объему библейской истины, применяя ее к себе" ("Кто такие пуритане"). В том же духе Хортон Дэвис описывает пуританское размышление как "переход от интеллектуальных вопросов к захватывающим привязанностям сердца, чтобы высвободить волю к соответствию требованиям Бога" (Davis H. Worship and Theology in England. V.2. Princeton,1975. P.119).
Такой подход к размышлению связан с убеждением пуритан, что воля является "слепой" силой в человеке. По словам Эдуарда Рейнольдса (1599-1676), воля "не может усмотреть, что закон благ, без помощи обладающей знанием силы", а также "не может видеть правильный путь, которым ей следует идти, без помощи направляющей власти" (Works. V.6. L.,1826. P.317). Эта сила, направляющая и обладающая знанием, есть понимание как ведущая способность души. Когда эта "благороднейшая способность", как называет ее Стивен Чарнок (1628-1680), "сосредоточена на самом превосходном предмете", она сообщает воле свое знание и проводит ее среди страстей, чтобы та могла выбрать "должное благо" (СW. V.4. Edinburgh - L.,1865. P.94). С помощью этой твердо воспринятой парадигмы Джордж Суиннок (1627-1673) определяет размышление как "серьезное приложение ума к какому-либо священному предмету, которое возгревает и оживляет привязанности и тем самым усиливает и укрепляет волю, направляя ее к добру и против зла" (Works, V.2. Edinburgh, 1866. P.425).
Метод размышления
По Суинноку, размышление "возгревает и оживляет привязанности". С этим был вполне согласен Джозеф Холл (1574-1656), который утверждает, что "практика истинного благочестия" стимулируется именно размышлением как "лучшим методом христианства". Он определяет размышление как "сосредоточение ума на некоторых духовных предметах через двоякий образ рассуждения, пока наши мысли не приходят к проблеме" (Works. V.7. L.,1808. P.45). Это сосредоточение имеет две формы - "выводящую из времени" и "освобождающую", Холл сосредотачивается на второй, стремясь описать ее по существу.
Освобождающее размышление начинается в понимании, оканчивается в любви; оно начинается в мозгу, опускается к сердцу; начинается на земле, поднимается на небо, не вдруг, но ступень за ступенью, пока мы не пришли к высшему" (Ibid. P.56). Холл делит эти "ступени" и "степени" на две разновидности. Первая из них касается практики размышления на уровне понимания. Это включает в себя изучение Божественных истин в соответствии с определенными правилами: это описание, деление, следствия, предметы, качества, противопоставления, сравнения, названия и свидетельства. Второе касается практики размышления на уровне привязанностей. Для Холла это "сама душа размышления, то, что служит нам как инструмент" (Ibid. P.66). Это включает в себя рассмотрение Божественных истин посредством привязанностей через семь этапов: вкус, жалобы, сердечное желание, исповедь, ходатайство, обеспечение соблюдения и уверенность. Джеймс Ашер (1581-1656) также рекомендует использовать этот двоякий подход, заявив, что дело размышления состоит из «двух главных способностей души. Во-первых, это понимание, под которым я имею в виду также память; во-вторых, воля, под которой я имею в виду также привязанности". Первое включает в себя припоминание, когда библейские истины запоминаются и обсуждаются, второе есть "приложение этих истин к сердцу" (Usher J. A Method for Meditation. L.,1651. P.37-38).
Суиннок описывает это "применение к сердцу" как "серьезное внимание" или "акт практического понимания, за счет чего мы размышляем о своих действиях и намерениях и поверяем их правилом Слова, с тем чтобы оно повелевало нашей воле и привязанностям исполнять то, что благо" (Works, V.2. Edinburgh,1868. P.123). Это размышление как правило, состоит из внутренних монологов, которые Ричард Бакстер (1615-1691) определяет как "пробуждающие вопросы". Они разработаны, чтобы заставить людей чувствовать пульс своей души с целью самооценки. Для Ашера основное дело размышления - это "рассмотреть, как обстоит дело между Богом и моей собственной душой". С этой целью он предлагает: "Сначала оглянитесь назад и спросите, что я сделал, а затем посмотрите вперед: что я буду делать?" (Op.cit.). Уильям Гарнэлл (1617-1679) пишет: "Задумайтесь над самими собой, и посвятите несколько серьезных мыслей своему собственному поведению, чтобы вы могли жить с Богом" (Gurnall W. The Christian in Complete Armour. L.,1862. P.171).
Предмет размышлений
Суиннок в своем определении говорит, что размышление касается "священных предметов". Со своей стороны Холл говорит о "тех Божественных предметах, которые способны произвести наибольшее умиление в сердце и в наибольшей мере побудить нас к преданности" (Op.cit. P.54). Есть семь таких предметов, которые занимают центральное место в размышлениях пуритан.
1. Первым из них является величие Бога. "Прежде всего, - пишет Суиннок, - будем размышлять о бесконечном величии, чистоте и милости Того Бога, против Которого мы согрешили"(Works, V.2. Edinburgh, 1868. Р.113). Чарнок согласен: "Будем чаще размышлять о всепревосходстве Бога". Гарнэлл призывает своих читателей размышлять о "бесконечной святости Бога." Точно так же Бакстер направляет свою аудиторию к тому, чтобы "сильнее сосредоточиться на размышлении о Всевышнем", добавляя: "Я мог бы не ставить вам никаких других задач, ибо по большому счету этого должно быть достаточно; в этом все для нас" (Baxteriana. L.,1815. P.141). Это четко вытекает из убеждения Бакстера, что лучший христианин - "это тот, на чью душу производит наибольшее впечатление познание Бога во всех Его атрибутах" (Practical Works. V.3. L.,1838. P.766).
2. Вторым предметом размышления была тяжесть греха. Для пуритан знание греха и знание Бога неразрывно связаны между собой. Суиннок объясняет: "Человек никогда не приходит к правильному знанию о себе и не понимает, какой он жалкий и отвратительный нечестивец, пока он не приходит к правильному познанию Бога во всем Его прекрасном и несравненном величии" (Works, V.4. Edinburgh,1866. Р.474). Чарнок согласен с этим: "При рассмотрении Божией святости мы видим, сколько в нас намешано грязи... Поэтому Его необъятность должна заставить нас почувствовать, как мы ничтожны" (Works. V.1. L.,1815. P.580). Другими словами, люди могут прийти к правильному пониманию тьмы греха только в свете Божьей святости, потому что только так они могут увидеть свой грех как вражду против Бога. Имея это в виду, Джозеф Аллейн (1634-1668) призывает своих слушателей размышлять над "многочисленностью, остротой, гнусностью и осквернением" своих грехов.
3. Третий предмет - это красота Христа, которая ценится только на фоне Божьего величия и серьезности греха. По словам Аллейна, "пока люди не окажутся усталыми и обремененными, истерзанными до глубины души и больными грехом, они не придут ко Христу для лечения, и даже не смогут искренне спросить: «Что же нам делать?". Когда же они достигают этого, они видят красоту любви Христовой, поскольку она преодолевает неизмеримое расстояние между славным Богом и грешным творением" (Alleine J. The Solemn Warnings of the Dead. N.Y.,1804. P.83). Это приводит Гарнэлла к призыву: "Чаще погружайте свою душу в размышления о любви Христовой" (Op.cit.P.83).
4. Четвертый предмет - это неотвратимость смерти. "Если вы хотите упражнять себя в благочестии, - пишет Суиннок, - чаще размышляйте о своем последнем дне" (Op.cit.). Роберт Болтон (1572-1631) побуждает своих читателей задуматься над тем несомненным фактом, что "все удовольствия, сокровища и утешения этой жизни... уничтожаются ударом смерти, и мы должны потерять их окончательно и навсегда".
5. Пятая тема - это окончательность суда. Гарнэлл замечает: "Конечно же, вы не будете спать спокойно, когда эта труба, призывающая все человечество на суд, зазвучит в ваше ухо. Причина, по которой люди спят так крепко в безопасности, в том, что они либо не верят этому, либо по крайней мере не думают об этом достаточно серьезно, чтобы этого ожидать" (Op.cit. P.767). Имея в виду эту летаргию, Болтон предлагает людям задуматься над тем, что им предстоит дать точный отчет "обо всем, сделанном во плоти", когда "раскроются все тайные грехи", и "услышать этот ужасный приговор к осуждению вечных мук и ужаса" (Bolton R. The Four Last Things. L.,1830. P.80).
6. Шестая тема для размышлений - это страдания ада. Суиннок описывает ад как "отрицательное" страдание потому, что грешники теряют "земные наслаждения, плотские утешения, духовное возрождение, общество благочестивых, надежду драгоценных душ и бесконечно благословенного Бога" (Works. V.5. P.261-264). Точно так же Болтон говорит о «лишении славного Божьего присутствия и вечном отделении от вечной радости, счастья и блаженства небес" (Op.cit. P.82). Суиннок также говорит о "положительном" страдании в аду из-за того, что "беззаконные в другом мире отходят от Христа в огонь... Они должны быть не только лишены всего хорошего ... но и быть исполнены всякого зла». В то время, они получат "совершенство греха" и "полноту печали"(Works. V.5. Edinburgh,1866. P.297).
Седьмой предмет размышлений - это слава небес. С точки зрения отрицательной, говорит Суиннок, христиане получат свободу от зла греха, то есть свобода от совершения греха и соблазна греха. Кроме того, они получат свободу от зла страдания. С точки зрения «положительной» они получат сообщество совершенных христиан, самое полное и близкое общение со Христом, а также непосредственное видение Бога. Для Бакстера именно последнее имеет наибольшее значение. "Я бы не предлагал вам других размышлений, - пишет он, - но если небо имеет превосходство в совершенстве, то оно должно иметь превосходство и в нашем размышлении. То, что сделает нас самыми счастливыми, когда мы это получим, сделает нас самыми радостными, когда мы будем размышлять об этом" (Baxter R. The Saints Everlasting Rest. Glasgow,1831. P.353).
Плоды размышлений
Размышления помогают нам принять глубоко в душу смыслы этих священных вещей. Проблеск Божьего величия вызывает страх и любовь. Чувство тяжести греха возбуждает печаль и ненависть. Вкус красоты Христа подогревает восторг и жажду. Остальные истины, известные как "четыре последние вещи" производят то, что пуритане называют «небесной озабоченностью". "Человек, мыслящий по-небесному, - объясняет историк Дьюи Уоллес, - поглощается Божественным вещами, далекими от земли, и продвигается в общении с Богом" (The Spirituality of the Later English Puritans: An Anthology. Macon GA,1987. P.XVII). Цель пуритан состояла в том, чтобы в своем размышлении приблизиться Богу настолько, чтобы все остальные привязанности их сердец отошли на второй план.
Согласно определению Суиннока, размышление возгревает и оживляет привязанности и тем самым усиливает и укрепляет волю, направляя ее к добру и против зла. Как объясняет Гарнэлл, "привязанности входят в силу, когда их предмет предстоит им. Если мы любим человека, любовь возбуждается уже при виде его, и ничто не может отвратить наши умы от него; если мы его ненавидим, наша кровь кипит от возмущения именно тогда, когда он перед нами" (Op.cit. P.239). Размышления о Божественных истинах возгревают в нас любовь к величайшему благу - Богу - и ненависть к величайшему злу - греху. В результате, воля решается искать Бога и оставить грех. Для пуритан это решение было благочестием - стремлением соответствовать воле Божией. Бакстер настолько убежден в этой связи между размышлением и благочестием, что он пишет: "Если ты не хочешь таким образом взращивать свои дары и расти выше очень низкого уровня христиан, исполнять свое предназначение на своем месте и делать то, что ценно в глазах тех, кто взыскателен и чуток, если твоя душа не жаждет общения с Богом и ты не хочешь иметь полноты утешения, и не рассчитываешь на это и в смертный час - можешь отбросить эти наставления и заклеймить меня как обманщика" (Baxter R. The Saints Everlasting Rest. Glasgow,1831. Р.349).
Вывод
Для пуритан, таким образом, размышление имеет решающее значение для практики благочестия. Как отмечает Бакстер, "Дух использует наше понимание для приведения в действие наших воль и привязанностей" (The Practical Works. V.3. L.,1838. P.817). Это обязательно подразумевает, что размышление я является одним из основных средств, с помощью которых Святой Дух освящает христианина. Именно поэтому Холл так сожалеет о широко распространенном пренебрежении размышлением: "Если есть какой-либо христианский долг, упущение которого столь позорно и наносит такой ущерб множеству исповедующих душ, то это именно размышление. Бог дал нам разум, и мы зря имеем его, если не используем его для этого" (Op.cit. P.71). Слова Холла верны сегодня так же, как и тогда, ибо, как отмечает Джоэль Бике, " препятствие для роста среди христиан сегодня - наша неспособность развивать духовное знание. Мы не в состоянии уделять достаточно времени даже молитве и чтению Библии, и мы практически отказались от практики размышления". Учитывая этот факт, нам не мешало бы прислушаться к словам Гарнэлла, призывающего нас размышлять: "Если вы ищете истину, как серебро, и отыскиваете ее, как скрытое сокровище; то вы будете различать страх Господень, и открывать для себя знание о Боге".
Перевод (С) Inquisitor Eisenhorn