Царская невеста
Рис. 1. Василиса Прекрасная. Художник Иван Билибин, 1899 г..
Два типа царевны
В народном творчестве (фольклоре) зачастую обыгрывается две основные темы: свадебные и погребальные обряды. Это то, с чего человек начинает свою семейную жизнь и чем её оканчивает. В анализе русской сказки В.Я. Пропп, затрагивая тему свадьбы, описывает два типа невесты: с одной стороны она правдивая, верная, с другой стороны, властная, коварная, мстительная. Иногда царевна изображается в виде воительницы-амазонки. Во всём этом исследователь видит не характер героини, а ход действия сказки. В одном случае невеста освобождена женихом – кроткая, в другом случае, она похищена или взята хитрецом против её воли. В этом случае, царевна не может быть рассматриваться без участия отца, образуются различные «треугольники сил» царевны, её отца и жениха. Отсюда В. Я. Пропп видит, что как женщина невеста должна изучаться не по своим внешним признакам, а по своим действиям. Но здесь интересна одна важная деталь: имя героини, её Пропп не упоминает, а это, на мой взгляд, чрезвычайно важно. В русской сказке царская невеста известна в основном как Василиса Прекрасная, Василиса Премудрая, Василиса краса-девичья коса. В этом имени кроется ключ к разгадке характера невесты. Формально известно, что имя Василисы происходит от греческого языка и означает « царственная». В славянской трактовке Василиса, Власия > Vasilisa > Vlasija > vlast – власть (слав.). В русском языке слова власть и власы практически сходны по звучанию и смыслу. Власть – это сосредоточие силы управления. С волосами в древних мифах связано понятие волшебной силы, магии. Василиса Премудрая, потому, что она обладает магическим даром кудесницы. В самом имени героини заложен с одной стороны характер властной, самолюбивой и красивой женщины, а с другой – кроткой и мудрой, который отвечает интересам сказочного повествования.
Клеймение героя
Другая героиня сказки по имени Марфа-царевна узнает, спасшего её от змея жениха по рубцу на щеке.
«Вот, батюшка, кто меня избавил от змиев, я не знала, кто он, а теперь узнала по рубцу на щеке" (Аф. 125)» [1].
Имя Марфы, как оказывается, тоже выбрано неслучайно. Марфа - Моревна – Marfa > Morevna > Minerva – Минерва (слав.)(пропуск n, редукция v/f). В древнеримской мифологии Минерва – богиня (происхождение этрусское) покровительница ремёсел и искусств. То есть, тоже царская особа изумительной красоты.
Раны, рубцы, нанесённые во время боя или вне его В.Я Пропп рассматривает как некие метки, клеймение героя, по которым герой становится узнаваем невестой и, кроме того, нанесение клейма происходит незадолго до бракосочетания.
«"Разлетелся на царском дворе, так все двенадцать стекол и разбил и поцеловал царевну Неоцененную Красоту, а она ему прямо в лоб клеймо и приложила" (183) или "она его золотым перстнем ударила в лоб" (182). "А она его пальцем в лоб ударила. Загорелся на лбу свет" (Сев. 8).» [1].
«"Она сделала ему во лбу печать своим золотым перстнем, приняла его во дворец к себе и вышла за него замуж" (Аф. 195)» [1].
К другим способам отметить героя В.Я. Пропп относит отрезания пряди волос и смешивание крови, как описано в лопарской сказке.
«"она взяла ножницы и вырезала у оленя с головы клок шерсти" (Аф. 259).» [1].
«"Смешаем нашу кровь, соединим наши сердца для горя и радости, сын мой еще мне не родной матери" (Харузин 1890, 347)» [1].
«Лопарский миф лучше сохранил и формы, и смысл этого обряда. Извлечение крови и нанесение знаков и рубцов есть знак приема в родовой союз, в родовое объединение. Поэтому оно имеется уже в обряде инициации, в обряде приема нового члена в объединение.» [1].
«Во всех этих случаях мы имеем также своего рода "посвящение", и связь его с инициацией несомненна.» [1].
В. Я. Пропп снова всё сводит к обряду инициации, хотя не всё так однозначно и просто.
На мой взгляд, нанесение знаков и рубцов (клеймление), обрезание волос и извлечение крови имеют разное назначение. Если клеймление относится в опознавательной функции «свой-чужой», то обрезание волос связано с верой в чудодейственную силу волос (миф Самсон и Далида), а смешение крови в прямом его смысле относится к обмену или слиянию душ между совершающими клятву.
Поясню более подробно. Во-первых, клеймление весьма распространённый обычай у древних народов и имеет оно разное назначение. Как описывает известный этнограф Д. Фрэзер, в библейской легенде о Каине и Авеле, бог наказал Каина за убийство брата, наложив на него печать. То есть, у древних евреев существовал обычай метить убийцу, дабы он своим присутствием не осквернял землю пролитой кровью. Во-вторых, кроме клеймения печатью невесты существовал игровой обычай выбора не невестой жениха, а традиционно женихом невесты в той же попытке допрыгнуть на коне до окна невесты или догнать на коне невесту (осалить её), что было распространено среди кочевых народов.
«На седьмом веце Трояни връже Всеславъ жребий о девице себе любу. Той клюками подпръся о кони и скочи къ граду Кыеву и дотчеся стружиемъ злата стола киевьскаго.» (СПИ)
В библейской мифологии возлюбленная древнееврейского героя Самсона. Выведав по наущению «владетелей филистимских», что неодолимая сила Самсона скрыта в его волосах, усыпила Самсона, велела отрезать ему волосы и предала Самсона филистимлянам.
У древних евреев, как и у других древних народов, известно поверье о существовании души в не тела. Так в легенде о Давиде и Авигеи, последняя говорит Давиду: «Если восстанет человек преследовать тебя и искать души твоей, то душа господина моего будет завязана в узле жизни у господа бога твоего, а душу врагов твоих он бросит как бы пращёю». [2].
Это означает, согласно легенде, что душа может быть исторгнута из тела, чтобы храниться в каком-либо предмете (например, мешочке) или сосуде. Подобную практику чёрной магии улавливания чужих душ и причинения, таким образом, вреда людям осуждал пророк Иезекииль.
В средневековом рыцарском романе Тристан и Изольда совершают якобы брачный обряд, выпивая по ошибке совместно любовный напиток, где В.Я. Пропп усматривает вместо вина субститут крови, хотя назначение любовного напитка состоит в обычном привороте. Что же привлекло Тристана в Изольде ? Имя Изольды, которое по-славянски трактуется как Василиса (!).
Изольда – Izolda > Essil (кельт.) > Vassilija – Василия/Василиса (слав.)(пропуск v).
И снова мы встречаемся со сказочной Василисой Прекрасной.
Отрезание пряди волос, как вид клеймения, В. Я. Пропп рассматривает как частный случай погребального обряда, в котором умершему предоставляется некий ценный дар и принесение ему жертвы. Однако, я полагаю, что отрезание пряди волос в необходимости лишения силы является частным случаем сохранения души покойного в неком предмете.
Автор СПИ так повествует о смерти русского князя в бою:
«Не бысть ту брата Брячаслава, ни другого Всеволода. Единъ же изрони жемчюжну душу изъ храбра тела чресъ злато ожерелье.»
Князь Святослав видет сон в Киеве на Владимирской горке, как бы наблюдая себя вне тела в ауре души за своими похоронами:
«Святославь мутен сонъ виде въ Киеве на горахъ. «Си ночь съ вечена одевахуть мя, - рече,-чръною паполомою на кроваты тисове; чръпахуть мя синее вино, съ трудомъ смешено; сыпахуть мя тъщими Тулы поганыхъ тльковинъ великий женчюгъ на лоно и негуютъ мя…» (СПИ).
Д. Фрэзер пишет по этому поводу следующее:
«Но души могут быть изъяты из своих тел с благожелательными намерениями. Дикарь, по-видимому, думает, что никто не может умереть по-настоящему, пока цела его душа, независимо от того, находится ли она в теле или вне его. Отсюда он делает вывод, что если ему удастся извлечь и устроить её в сохранном месте, то он будет фактически бессмертным до тех пор, пока ей ничто не угрожает в её убежище.» [2].
Трудные задачи
Рань чем вступить в брак невеста в сказке испытывает жениха, задавая ему трудные задачи. Мотив трудных задач один из самых распространённых в сказке и представляет собой, по словам В.Я, Проппа пёструю картину.
При каких условиях возникают трудные задачи? В. Я. Пропп составил список этих условий.
1. Всенародный клич
2. Задачи в ответ на сватовство
3. Задачи бежавшей и вновь найденной царевны
4. Задачи царевны похищенной ложными героями
5. Задачи Водяного
6. Задачи учителя-колдуна
7. Враждебный тесть
8. Задачи, задаваемые старому царю
9. Задачи на поиски
10. Дворец, сад, мост
11. Испытание баней
12. Испытание едой
13. Состязания
14. Прятки
15. Узнать искомого
16. Брачная ночь
Всенародный клич
Всенародный клич бросается глашатаями в начале сказки, призывая народ участвовать в соревновании по отгадыванию трудной задачи, за решение которой царь обещает отдать замуж свою дочь.
«"Вдруг" "на ту пору" от царя приходит "бумага", что царь выдает дочь за того, кто с коня поцелует ее на лету, а она будет сидеть на балконе или башне (Аф. 180).» [1].
Или, например:
«"Прослышали они, что пришла от царя бумага: кто состроит такой корабль, чтобы мог летать, за того выдаст замуж царевну" (144).» [1].
Задача практически не решаемая без помощи волшебного помощника.
Если исходить из посыла, что трудная задача – это вид игры на всенародных праздниках, например на праздновании Масленицы, то эта трудная задача похожа, например, на старинную народную игру, называемую «взятие снежного городка», которая была частью масленичных празднований (Рис. 2.).
Рис. 2. Взятие снежного городка. В.И. Суриков
Взятие снежного городка со стороны нападающих невозможно без реального помощника – коня (волшебный помощник). Истоки этой игры восходят к военному искусству взятия крепостей или к рыцарским турнирам, ристалищам, тризнам, где наездники соревновались между собой в присутствии царской семьи в искусстве владения оружием и управлении конём. В наше время эти состязания превратились в конные выездки (конкуры) или скачки на ипподромах, но во всех случаях у наездника всегда был помощник –конь.
Не исключено, что существовала конкретное соревнование по прыганию с конем, чтобы достичь высокого крыльца, либо балкона, где сидела невеста, о чём повествуется в СПИ и русской сказке «Сивка-Бурка» (повторюсь).
«На седьмом веце Трояни връже Всеславъ жребий о девице себе любу. Той клюками подпръся о кони и скочи къ граду Кыеву и дотчеся стружиемъ злата стола киевьскаго.» (СПИ).
«"Разлетелся на царском дворе, так все двенадцать стекол и разбил и поцеловал царевну Неоцененную Красоту, а она ему прямо в лоб клеймо и приложила" (183)» [1].
Задачи в ответ на сватовство
Второй вид задачи отличен от первого тем, что задача ставится не наперёд (по кличу, приглашению, объявлению на конкурс) сватовства к невесте, а в ответ на сватовство.
«"Надо наперед у жениха силы попытать" (Аф. 200). "Если старухин сын все это сделает, тогда можно за него и королеву отдать: значит больно мудрен; а если не сделает, то и старухе и ему
срубить за провинность головы" (191).» [1].
В этих задачах В.Я. Пропп видит момент угрозы и враждебности невесты к жениху. Невеста всё время оттягивает факт сватовства, задавая всё более трудные задачи при решении первых, не желая выходить замуж.
«Эти задачи показывают, что задачи задаются с целью испытания жениха, но что одновременно они содержат элемент враждебности к жениху и имеют целью отпугнуть жениха. » [1].
Здесь также существует элемент соревнования, показывания героем своей физической силы и удали, но невеста в тоже время противится предполагаемому браку, поскольку либо не любит жениха или не испытывает к нему даже доли симпатии (брак по расчёту или неравный брак).
Задачи бежавшей и вновь найденной царевны
В ситуации, когда невеста бежит от жениха эффект неприязни усиливается, причём при возврате невесты (жених или муж её разыскивает) , она не даётся жениху и требует выполнения задачи, напоминающей игру в прятки у детей. В.Я. Пропп отмечает, что задача напоминает состязание в магию, причём царевна сама маг, но герой её превосходит. Следует напомнить, что имя Василисы может иметь синоним Власия (носящая длинные волосы, которые придают в магии волшебные силы), что говорит о способности её носящей к колдовству. Упоминание в сказке зеркала, в которое смотрит царевна тоже подтверждает её ведические способности. Зеркало используется в святочных гаданиях для определения суженого. Если при определённых манипуляциях в зеркале появляется лицо суженого, то невесте суждено выйти за него замуж, но в сказке мы наблюдаем антитезу, где невеста выслеживает (зыркает) в зеркале (serk – зеркало (груз. )> zirk – зырк ! (слав.)), где прячется жених. В сущности, факт отрицания жениха в сказке не говорит о том, что невеста к нему враждебна в действительности.
Задачи царевны похищенной ложными героями
В сказке есть примеры, где невеста похищается старшими братьями, а жених – младший брат сбрасывается в пропасть, но спасается и прибывает неузнанным домой и скрывается у кого-либо. Поскольку в сказке все предоставляется подчас в иносказательном или гипертрофированном виде, то здесь мы наблюдаем старинный обычай умыкания невесты кунаками (а не братьями). В отсутствии подлинного жениха невесты домогаются ложные женихи, что мы наблюдаем на примере мифа об Одиссее и Пенелопе.
В.Я. Пропп пишет, что во всех этих случаях невеста и отец враждебны к настоящему и ложному жениху. В действительности царевна даёт, как бы, согласие на брак с ложным героем при условии отгадать трудную задачу, но делает это исключительно для того, чтобы оттянуть время и дождаться возвращения своего суженого. В мифе об Одиссее читатель получает глубокое удовлетворение оттого, что все ложные женихи оказываются по достоинству наказаны героем, а Пенелопа получает верного мужа.
И В. Я. Пропп признаёт, что невеста подчас симпатизирует жениху неизвестно по каким причинам.
«Иногда это задаванье задач исходит от отца, иногда -- от царевны. Но это не всегда бывает так. Можно проследить некоторую дифференциацию: враждебен к жениху только отец царевны, будущий тесть, а царевна, наоборот, помогает герою, обманывая своего отца.» [1].
Задача Водяного
В. Я. Пропп пишет, что этот случай типичен для сказок, где герой запродан Водяному. Он является к нему, но по дороге до встречи с ним уже обручается с его дочерью либо уже женат, как повествуется в былине о Садко. Возможно, в этих легендах отражается древнейший языческий обряд о выбрасывании за борт человека из команды торгового корабля (может быть и капитана) в качестве жертвы морскому богу Нептуну при разыгравшейся стихии. Этот обряд восходит к ещё более древнему жертвоприношению избранной девушки богу моря или реки. Вероятно, от этого обряда и сохранилась поныне поговорка, что женщина на корабле – это к несчастью. Так или иначе, как пишет В.Я. Пропп, сказочник вынужден заменить сцену сватовства с трудными задачами на задачи Водяного, как правило, на опознавание из 12 одинаковых царевен единственную живую и настоящую невесту, которые герой (Садко) благополучно решает и бежит на землю вместе с невестой уже от самого царя подводного царства. Здесь уже встаёт дилемма о бывшей и настоящей жене Садко, которая решается в легенде, но не в действительности. Например, когда пропавший моряк возвращается через энное время домой и где его встречает не дождавшаяся его жена с другим мужем или любовником.
Задачи учителя-колдуна
Другая трудная задача не связанная со сватовством касается сказки «Хитрая наука». Здесь вместо Водяного мы видим учителя-колдуна, в руки которого попадает герой в качестве подмастерья. Колдун научает мальчика волшебству, является отец мальчика, чтобы забрать сына, но колдун обещает отдать сына за решение трудной задачи, опять же, как в случае с Водяным, узнать из двенадцати подставных сыновей единственного и настоящего сына.
«"Ну, старик, -- говорит колдун, -- выучил твоего сына всем хитростям. Только если не признаешь его, оставаться ему при мне на веки вечные" (249).» [1].
Невесты в данном случае нет, но она появляется косвенно, после бегства героя и женитьбе его на дочери колдуна. Поэтому этот случай с трудной задачей можно включить в процесс сватовства невесты.
Как в случае с Водяным так и с колдуном необходим процесс узнавания при решении трудной задачи. Казалось бы это невозможно сделать (невыполнимая задача) все 12 невест или сыновей абсолютно похожи, но Садко и отец узнают свою суженую и сына. Как это возможно. Вероятно, сказочник, заложил ответ, который понятен живому человеку. Герои нашли своих по наличию души. Живой человек отличается от неживого (мёртвого) наличием души, дыхания.
Враждебный тесть
В сказке враждебное отношение к жениху, по мнению В.Я. Проппа, показывает и тесть, то есть царь. Часто это мотивируется, что жених или муж неровня царской дочери. Здесь мы наблюдаем косвенно события из действительной жизни, где враждуют тесть и зять, свекровь и невестка, то есть события в сказке под видом трудных задач от царя являются слепком из обыденной жизни.
Задачи, задаваемые старому царю
Враждебность проявляет и будущий зять по отношению к старому царю. Как только бывший жених становится новым царём, вопросы появляются уже к старому царю в виде трудной задачи, например, искупаться в кипящем молоке, после чего старый царь погибает.
Здесь мы, возможно, сталкиваемся с прецедентом замены старого царя на нового, в случае его одряхления, подробно описанной Д. Фрэзером (предание смерти божественного правителя [3]).
Задачи на поиски
В. Я. Пропп подчёркивает, что огромное количество задач направлено к посылке героя в тридесятое царство.
«Герой должен доказать, что он побывал там, что он способен отправиться туда и вернуться, или погибнуть. От него, например, требуется достать предметы, диковинки, которые можно достать только там. Этим предметам всегда присуща золотая окраска. Но мы уже знаем, что золотая окраска предмета есть признак его принадлежности к иному царству. Поэтому, если требуется достать жар-птицу (Худ. 1), свинку-золотую щетинку, уточку-золотой хохолок, оленя-золотые рога, золоторогую козу (Аф. 182-184; См. 8) и т. д., то это -- верный признак, что герой должен побывать в ином царстве.» [1].
И как мы все понимаем, иное царство – это «тот свет», «царство мёртвых». И всё было бы хорошо, что это единственное объяснение мотиву «тридесятого царства», но возникает один вопрос. Для кого слагалась сказка древним сказителем и для кого она пишется сейчас. Ответ один: для детей. Тогда возникает другой наводящий вопрос. А понимают ли дети, что такое «тридесятое царство» ? Как можно объяснить ребёнку «царство мёртвых» ? Боюсь, что никак, поскольку и взрослые в настоящее время находятся в догадках о «тридесятом царстве».
Тридесятое царство, как царство мёртвых – это слишком запутанный постулат принятый В.Я Проппом и поддержанный многими исследователями фольклора.
Я лично, исхожу из позиции, что «тридевять земель», «тридесятое царство» - это чужая земля. Всё в социальном мире делится на своё и чужое. Это основной критерий в жизни человека с его рождения до смерти. Отправляясь в путь, герой сказки встаёт с восходом солнца и оканчивает дневной переход с заходом солнца. Мир погружается во тьму. Во тьму погружается и герой сказки, но это не значит, что он попадает в царство мёртвых, в иной мир. Тьма, всегда пугает детей, поэтому можно предположить, что Иван-царевич попадает в потусторонний мир с окончанием дневного путешествия. Но это всего лишь аллегория. На утро снова встаёт солнце и путешествие продолжается.
Чужая земля, сказания о чужой, богатой, насыщенной золотом, драгоценными камнями, хрусталём, дорогими коврами и многим другим богатством земле могли возникнуть во-первых, от представления людей, что всегда там хорошо, где нас нет, во-вторых, от рассказов путешественников, похождения авантюристов, искателей приключений, переплетающих вымысел с реальностью. Открытие Америки и Индии для европейцев, могло породить множество легенд о сказочно богатых странах. Мечта, что за тридевять земель лежит страна, похожая на библейский рай могла быть основой для создания образа страны изобилия, сказочно богатой страны Эльдорадо.
Сказка как жанр возникла в фольклорной среде уже христианского мировоззрения, поэтому сказителю хорошо были известны библейские сказания, включая сотворение мира и рая. Точное местонахождение рая у исследователей Библии считается спорным вопросом, но одно понятно, что это точно на земле, А не на небесах или под землёй и это место локализовано в Междуречье, где протекают реки Тигр и Евфрат. О рае в библейской легенде пишется следующее:
«И насадил Господь Бог рай в Эдеме на востоке; и поместил там человека, которого создал…». [Бытие 2: 8] (Эдем - историческая область первочеловека в дельтах рек Нила, Евфрата, Тигра и Инда, прим. автора).
«Из Едема выходила река для орошения рая; и потом разделялась на четыре реки». [Бытие 2: 10] (Нил, Евфрат, Тигр и Инд, прим. автора).
«Имя одной Фисон: она обтекает всю землю Хавила, ту, где золото;» [Бытие 2: 11] (возможно это Инд, Индия славилась золотыми изделиями, прим. автора).
«И золото той земли хорошее; там бдолах и камень оникс». [Бытие 2: 12]
«Имя второй реки Гикон: она обтекает всю землю Куш». [Бытие 2: 13] (возможно Нил. Кушский язык является до сих пор основным языком многих народов Африки,. прим. автора).
«Имя третьей реки Хиддекель: она протекает пред Ассириею». [Бытие 2: 14] (возможно Тигр, прим. автора).
«Четвертая река Евфрат». [Бытие 2: 15] (без комментариев, прим. автора).»»
Библейский рай действительно мог находиться за тремя морями (Чёрное, Каспийское, Средиземное) от Руси в Междуречье или в Индии, отделённой от Руси Чёрным, Красным и Аравийским сморем . Сказание «Хождение за три моря» Афанасия Никитина 15 века дало дополнительную пищу для творческого ума слагателей сказок. В сказке часто используется магическое число три. Три сына у царя, три царства, три пути-дороги, хождение за три моря. Утроение числа три (3 х 3 = 9) предполагает в определении пространства как «множество», «тьма» территорий, земель, стран за которыми лежит десятое (самое далёкое) государство.
Тоже можно сказать и о золотом цвете волшебных предметов, которые добывает герой на «том свете». Жар-птица – образ двойственный. Это и золотое перо и, в тоже время образ огня. «Не всё то золото, то, что блестит» - так говорит Б. Окуджава в своей песне.
Вообще, все типы задач сводятся в одному: «Поди туда не зная куда, принеси то, не зная что», поскольку зачастую задачи являются неразрешимыми. С этими же проблемами сталкивались путешественники-первооткрыватели, а в настоящее время многие учёные, исследующие внешний и внутренний мир материи. Это задача на поиск, как верно, заметил В.Я. Пропп. Колумб отправился открывать новый путь в Индию, а открыл Америку. То есть, он пошёл туда, не зная куда (поплыл в Атлантический океан) и принёс то, не зная что (открыл миру Америку). В поиске, ученый, часто занимаясь одной научной проблемой, решает её, но перед ним тут же встают множество других проблем, либо учёный делает открытие совсем иного свойства предмета исследования. Трудные задачи на поиск сродни творческому процессу учёного, поэта, музыканта, художника. Многим поэтам знакомо чувство, что, начиная стих с одного слова, подразумевая одну тему, он неожиданно перескакивает на совершенно другую тему и успешно её заканчивает. Как верно замечено А. Ахматовой: «Бог знает, из какого сора создана поэзия !». Так известный британский музыкант Пол Маккартни, сочинил эпохальную песню «Yesterday» - «Вчера», думая об яйце всмятку (soft boiled egg). Все эти открытия называют наитием, сошествием музы, случаем (волшебным помощником), но ничего нового в этом мире нет. «Ни что не ново под луной». Большинство научных открытий совершено чисто случайно, об этом можно посмотреть статистику. Но есть одно НО. Научному открытию всегда предшествует интенсивная работа ума, совокупность разных знаний, сопоставлений, аналогий. Надо только суметь найти в старом мире новое. Мозг исследователя, находящийся в поиске, похож на несбалансированный часовой механизм из тысяч шестерёнок, которые постоянно прокручиваются друг с другом, чтобы найти необходимое сцепление для включения механизма и чтобы секундная стрелка сделала точечное движение. И это требует громадных усилий в поиске, знаний, терпения и, конечно, удачи. Дело в том, что множество открытий совершается или уже совершалось, но их никто не заметил в своё время и часто удача сопутствует дельцам от науки, а не истинному учёному.
В этом, как мне кажется, и заключается, основная идея трудных задач на поиск, предложенная сказителями.
Дворец, сад, мост
В отличие от задач на поиск в сказке имеется множество задач на совершение какого -либо дела, например, испечь пирог, соткать ковёр, искусно сплясать и всё это надо сделать в кратчайшие, почти немыслимые для этой работы сроки.
Нетрудно догадаться, что все эти деяния у В.Я. Проппа сводятся к магической силе жрецов и волшебного помощника.
«Эти материалы показывают, что мотив героя, выстраивающего дворец и насаждающего сад или вызывающего необыкновенно быстрый урожай, восходит к представлениям о магах и жрецах, умеющих ускорить урожай в силу пройденного посвящения.» [1].
Если же посмотреть на этот мотив с точки зрения оценки искусства и мастерства исполнителя, то становится понятным, что сказочник всегда сочувствует (скрыто) мастерам своего дела. Если у человека есть навык и умение работы, то он выполнит свою работу с талантом и в срок, конечно, не в такой фантастический как в сказке, но достаточно споро.
Испытание баней
В ряде сказок героя испытывают не трудной задачей, а баней, которую В.Я. Пропп относит к более ранним видам испытания огнём при обрядах посвящения.
В этом есть своя сермяжная правда, хотя и в наше время в некоторых странах проводятся вполне официальные соревнования по сидению в финской бане.
Д. Фрэзер отмечает зажигание костров в дни зимнего и летнего солнцестояния, в день Всех святых, В пасхальные дни, в дни Великого поста по всей Европе. В день летнего солнцестояния в России на полянах разжигали костры и молодые пары, взявшись за руки прыгали через них. Некоторые исследователи отмечали прогон скота через костёр ради очищения. Интересно отметить, что в американских мифах герой желающий жениться на дочери солнца или человека, "живущего очень далеко", проходит испытание огнем, как отмечал В.Я. Пропп,.
«"Перед сиденьем был большой огонь. Tsowatalalis (отец невесты) положил еще больше дров на огонь, чтобы изжарить Gyli (героя). Тогда он бросил в огонь раковины, полученные им от его тетки, и они укротили огонь" (Boas 1895, 136)» [1].
Tsowatalalis > tsova- talalis > otsova dolalaj – отцовая Долалай (слав.), где Долалай имя невесты, дошедшее из глубины веков до наших времён и представляющее собой искажённый вариант возгласа «Таласса !», который кричали гости на древнеримских свадебных церемониях, а также использовалось в священных хеттских обрядах, посвящённых выезду царя. [4].
Gyli > gerj – герой (слав.)(редукция r/l, замена j/i)
Возникает вопрос о причинах разжигания вопрос. И в целом Д. Фрэзер очистительную теорию ритуальных костров считал более правдоподобной, чем связывание этого обряда с солнцем.
Испытание едой
«Испытание горячей баней очень часто связано с испытанием едой. "Ну, коли ты такой хитрый, так покажи свое удальство: Съешь со своими товарищами за один раз двенадцать быков жареных да двенадцать кулей печеного хлеба" (Аф. 144). "Царь приказал большой обед подавать; множество всяких яств на стол было подано; обжора принялся и все поел" (138).» [1].
Испытание едой можно связать с народными игрищами перед Великим постом, где народ объедался подобно существу Масленицы. Так, например, на Масленицу исследователь Ф. Зобин сообщал, что перед штурмом снежного городка «В прежнее время грамотный крестьянин около этого города читал какое-то сказание о Масленице, существе обжорливом, истребившем много блинов, масла и рыбы.
Состязания
В.Я. Пропп писал так об исследованиях Д. Фрэзера в этом вопросе:
«Иногда герой перед свадьбой испытывается состязаниями. На первый взгляд эти состязания носят чисто спортивный характер. Фрэзер, занимавшийся этим вопросом, видит в этих состязаниях только атлетическую борьбу; он приписывает этому обычаю древнее происхождение и проецирует его в "первобытное общество". "Представление об этих личных качествах должно было меняться в зависимости от эпохи и общественного строя. Однако позволительно думать, что в первобытном обществе физическая сила и красота играли первенствующую роль.» [1].
При этом В. Я. Пропп возражает, намекая на помощь волшебного помощника:
«Внимательное изучение сказки показывает, как в состязаниях отражаются не ловкость и не сила героя, а иные качества. Победу дает волшебный помощник. Без него герой ничего не может, и дело не в его личной силе.» [1].
В итоге исследователь делает знакомые уже нам выводы:
«И хотя рассмотрение тризны вовсе не входит в наши задачи, мы все же должны высказать, что фольклорный материал вызывает мысль о том, что ристалища, бег и т. д. имеют отношение к переправе умершего в иной мир.» [1].
Исследования подвигов Геракла в древнегреческом эпосе показывают, что Геракл совершал подвиги аналогичные различным видам состязаний на древнегреческих Олимпийских играх.
«Геракл совершил двенадцать подвигов. На учрежденных Олимпийских играх состязались в борьбе, метании копья, диска, стрельбе из лука, беге. В перечисленных деяниях Геракла есть определенная взаимосвязь со спортивными состязаниями и состязаниями в искусстве. Из мифа известно, что лучшие учителя кентавр Хирон, Автолик, Эврит, Кастор – обучали Геракла различным искусствам, борьбе, стрельбе из лука. Перечислим подвиги Геракла в их мифологической последовательности и попытаемся связать их с различными видами состязаний в атлетизме и искусстве Древней Греции:
Немейский лев – борьба;
Лернейская гидра – плавание;
Керинейская лань – бег по пересеченной местности;
Эриманфский кабан – стихосложение;
Авгиевы конюшни – состязание в пении;
Стимфалийские птицы – стрельба из лука;
Критский бык – обуздание быка (коррида);
Кони Диомеда – метание молота;
Пояс Ипполиты – гонка на колесницах;
Коровы Гериона – бег наперегонки;
Пес Кербер – состязание в танце;
Яблоки Гесперид – поднятие тяжестей.
Кроме этого, Геракл боролся с Антеем, служил у Омфалы, посещал царство Аида (Адмет и Алкестина), воздвиг столбы на окраине мира, брал Трою. Поединок с Антеем можно причислить к борьбе, остальным деяниям трудно дать классификацию.» [5].
Прятки
Задача, связанная с прятками, повторяет содержимое главы о бежавшей и вновь найденной царевны, где последняя предлагает жениху спрятаться, а она будет его искать.
Поддерживая гипотезу грузинской исследовательницы фольклора Тихой-Церетели В. Я. Пропп пишет:
«Разгадка этого явления не совсем легка. Несомненно, что зеркало и книга -- явления более поздние и заменили собой какой-то другой бывший до них способ открытия героя. Тихая приходит к заключению, что прятки представляют собой "метафору погружения в преисподнюю, в небытие, скрывание" (Тихая-Церетели 157). Исторически, с материалами в руках, этого доказать нельзя, хотя такое толкование и весьма вероятно. Основываясь на анализе слова "зеркало", грузинскою sarke, произведенном Н. Я. Марром, Тихая говорит: "Когда в многочисленных сказках на Кавказе, в частности и в мегрельских сказках, героиня-красавица в поисках места укрывательства своего суженого или претендента на ее сердце смотрит в "зеркало", то палеонтологически это значит смотрение в "зеркало-небо; она, следовательно, гадает по небу и его светилам" (138).» [1].
В мотиве отчитывания мёртвой царевны угадывается гоголевский «Вий», где семинарист Хома очерчивает вокруг себя круг, который мёртвая царевна не может перешагнуть. В третью ночь герой прячется за икону, совершенно также как в прятках он прячетcя за книгу или зеркало.Но в повести Н.В. Гоголя Хома Брут погибает, потому что не спрятался от взгляда Вия. Возникает вопрос: кто такой Вий и его назначение в повести ? Вий — некий гном с железным лицом и веками до земли. Для того, чтобы Вий мог глянуть, нечисти пришлось поднимать ему веки. Можно предположить, что Вий это некий инструмент с железным ликом в руках панночки-ведьмы или точнее сказать – это зеркало (!). Существует предположение о происхождении имени Вия от укр. вія, війка, белор. вейка — ресница, но Вий > Vij > veko/viju – веко/вижу (слав.).
. «"Царевна искала, искала, все углы обошла, не могла найти" (Аф. 364).» [1].
Поднятие век Вия, аналогично заглядыванию в зеркало невестой-колдуньей.
В. Я. Пропп полагает, что жених и невеста, которые играют в прятки являются великими чародеями, но герой побеждает. Это в сказке. В повести А.В. Гоголя «Вий» бурсак Хома Брут испытывает глубокие потрясения, а затем погибает, а в жизни конфликта нет и трудная задача остаётся только в детской игре «прятки».
Повторюсь ещё раз. Упоминание в сказке зеркала, в которое смотрит царевна тоже подтверждает её ведические способности. Зеркало используется в святочных гаданиях для определения суженого. Если при определённых манипуляциях в зеркале появляется лицо суженого, то невесте суждено выйти за него замуж, но в сказке мы наблюдаем антитезу, где невеста выслеживает (зыркает) в зеркале (serk – зеркало (груз. )> zirk – зырк ! (слав.)), где прячется жених. В сущности, факт отрицания жениха в сказке не говорит о том, что невеста к нему враждебна в действительности.
Есть и другой правдоподобный вариант происхождения игры в прятки. И по сей день существует обычай занавешивать зеркало при похоронном обряде. Существует поверье, что если не закрыть зеркало, то покойник, увидя живого в зеркало, может утянуть его на тот свет.
В виде покойника или его представителя, враждебного духа может быть представлен гоголевский Вий.
В славянских сказках часто встречается образ бабы-яги или царевны, которые гадают на блюдечке, катая в нем либо яйцо, либо колечко. Ниточка этих образов тянется от старинного обряда гадания авгуров на яйце.
Узнать искомого
В упомянутых ранее сказках о Водяном, Колдуне жениху или отцу предлагается узнать свою суженую или сына из 12 претендентов. В.Я. Пропп пишет об аналогичных случаях в свадебном обряде европейцев:
«В Вогезах жених в день свадьбы должен выбрать суженую из большой толпы девушек...В Сардинии жених, являясь к празднику обручения, вводится в комнату, где сидят в ряд как можно больше девушек, все в молчании и напряженном спокойствии. То же записано во многих других местах. Так, в Берри, во Франции, в конце свадьбы все женщины становятся в ряд. Жених обходит их сзади и по обнаженным ногам должен узнать невесту (Samter 98).» [1].
В русском языке есть слово «Кузьминки», которое возможно имеет отношение к теме.
В словаре Д.Н. Ушакова находим:
«КУЗЬМИНКИ, кузьминок, ед. нет. Праздник Кузьмы и Демьяна 1 ноября старого стиля – в старину обычный срок разных сделок и найма на сельскохозяйственные работы (•срн. подкузьмить).»
Однако есть ещё другое значение слова «Кузьминки» - это избушка на краю деревни, села, где раньше собиралась молодёжь на посиделки. Сидели на лавках против друг друга парни и девушки, лузгали семечками, шутили, приглядывались, зырились, друг на друга, как в зеркале невеста выбирала суженого. В этом, видимо, и состоял смысл «узнать искомого», то есть выбрать суженого, приглянувшегося или приглянувшуюся.
Брачная ночь
В сказке, несмотря на разную опасность, состоящую в наложении руки невесты, удушении или внезапной и непонятной смерти жениха, в первую брачную ночь место жениха занимает его помощник, который, после укрощения истязает невесту.
«"Лежишь ты с женой, а уйди-ка, бог с тобой! Я лучше с ней полежу". Или: "Коли хочешь быть жив, позволь мне лечь с королевной на твое место" (136). "Лучше пусти меня на свое место" (158, вар. 2). "Уходите поскорей из комнаты, а я на ваше место приду" (198).» [1].
Опасность сильной руки, удушение, смерть жениха в первую брачную ночь, возможно, имеет причины сексуального характера, связанные со страхом вагинизма и которые приняли в сказке гипертрофированный вид. Так в американских и сибирских материалах, как пишет Пропп, можно найти, что опасность грозит вовсе не от сильной руки, а от того, что женщина имеет в промежности зубы.
В. Я. Пропп предполагает, что подмена жениха на помощника в первую брачную ночь идёт от древнего обряда дефлорации девушки в церемонии посвящения, совершаемого жрецом рода. Отголоски этого обряда сохранились в обычае класть в первую брачную ночь между супругами деревянное изображение тотемного характера.
«Отсюда же идет право первой ночи. Это право от магически более сильного впоследствии переходит к социально более сильному и становится средством узурпации супружеских прав.» [1].
Причина же принудительной смерти женихов после первой брачной ночи видится в древнейшей культуре матриархата, откуда вероятно, и сложилась легенда о Клеопатре и купленной ночи любви, после которой жениха предавали смерти.
«Скоро сказка сказывается, да не скоро дело делается…».
Продолжение следует
Сокращения
СПИ – Слово о полку Игореве
ПВЛ – Повесть временных лет
СД – словарь Даля
СФ – словарь Фасмера
Ссылки
1. В. Я. Пропп, статья «Исторические корни волшебной сказки»
2. Д.Д. Фрэзер «Фольклор в Ветхом завете», изд. «Политиздат», Москва, 1985
3. Д.Д. Фрэзер « Золотая ветвь», изд. «Политиздат», Москва, 1986
4. В. Н. Тимофеев, статья «Фразеология слова «Таласса»»
5. В. Н. Тимофеев, статья «Метаморфозы мифов Древней Греции»,
http://www.tezan.ru/dan_2.htm