Глава девятая
Путь самоосознания.
«Сейчас я расскажу тебе, как следует действовать,
чтобы достичь высшей ступени совершенства и обрести высшее знание».
Бхагават-Гита.
Индуизм одна из старейших религий мира,
помогает искать людям ответы на их глубочайшие вопросы.
Вопрос: «Кто я в действительности?»
Индус ответит: «В своей внутренней сущности – вы часть Бога».
Вопрос: «Что такое моя жизнь?»
Индус ответит: «Это поиск возможности найти Бога в себе».
Вопрос: «Как я могу быть счастлив?»
Индус ответит: «Только продвигаясь к познанию Бога».
Вопрос: «Как я могу познать Бога?»
Индус ответит: «Тот, кто познал себя, познает Бога».
Вопрос: «Какой путь служения Богу наилучший?»
Индус ответит: «Коровы бывают разных цветов,
но молоко у всех одинаково – системы верования различны, а Бог един».
Путь самоосознания – это путь осознания своего я. Осознания кто я есть. В буквальном смысле «я есть кто я есть» означает проявление Души – искры Божьей на низших планах: физическом, эфирном, астральном и ментальном. Таким образом, Великий Дух распространяет искры свои – Души в разные измерения своего пространства для самоосознания и самосовершенствования.
К сожалению, современная цивилизация упускает самый важный момент человеческой жизни – цель человеческой жизни. Цель человеческой жизни – самосознание. Если члены человеческого общества не приходят к самосознанию, то они потерпели крах во всех своих делах. Именно это и происходит в современном обществе; несмотря на прогресс в экономике и других материальных сферах, вместо того, чтобы поддерживать мир и спокойствие, люди воюют. Между ними идёт непрекращающаяся индивидуальная, социальная, политическая и национальная борьба.
Сегодня мало просто молиться, заниматься йогой, конечно, эти практики хороши для успокоения ума и для того, чтобы сделать своё тело здоровым и красивым. Сегодня важно постичь науку самоосознания.
Осознать себя. Осознать ту личность, которой я являюсь, причём вижу только физическое тело, чувствую ещё пару тонких тел (эфирное, астральное, ментальное), а всё остальное сокрыто под семью печатями. Задача прямо скажу не из лёгких. Этот путь для тех, кто хочет постичь Истину, а, постигнув её, использовать знания для самосовершенствования. Шаг за шагом, меняя себя и только себя, человек меняет мир, в котором живёт. Знания дают силу, уверенность и мудрость на этом пути. Давайте коротко изложим те истины, без принятия которых нет смысла говорить дальше.
• Бог своими энергиями: внешней – материальной и внутренней – духовной создал материальный и духовный миры.
• Внешняя энергия Бога есть искажённое отражение внутренней энергии, а посему она иллюзорна и не вечна. Она мираж.
• Бог – источник всех живых существ, поскольку Бог – отец, семя, то у Бога-отца родиться могут только сыны – боги и дочери – богини.
• Основное условие обитания своим детям для их совершенствования Бог определил, как свободу выбора.
• Бог – вездесущая Сверхдуша, пребывает во всех живых существах: полубогах, в людях, в животных, и направляет своих чад на правильный путь развития.
• Обязательное условие каждой неотъемлемой частицы Бога, то есть каждого живого существа, служить ему верой и правдой (праведность, преданность), пока живое существо не осознаёт это условие, оно нарабатывает плохую карму и только просветлённое живое существо выполняет это условие, чем освобождает себя от наработки плохой кармы.
По сути своей человек не самостоятельная личность. Он соединение божественной Сверхдуши (духовная энергия Бога) и тела (материальной энергии Бога). Индивидуальность каждого человека определена его бессмертной Душой. Душа – это маленькое «я» - микрокосм, который пронизывает всепроникающее сознание Макрокосмоса, которое есть Сверхдуша. Душа согласно закону свободной воли – свободна в своих действиях во времени и пространстве. Но как у той игрушки, когда мягкий шарик подвешен на резинке, у шарика есть свобода прыгать в разные стороны, сколько хочешь, но резинку с шариком держит рука, которая определяет, не только начало и конец движения, но и задаёт направление. Так и наши Души ведёт и направляет рука Великого закона Божьей Воли – всепроникающая Сверхдуша.
Кроме того, на Землю периодически приходили пророки или сыны Бога, чтобы давать людям знания, направлять и подсказывать куда идти, где Свет. Они приходили в разное время, к разным народам, но суть посланий, которые они приносили одна: возлюбить Господа всем сердцем, душой и умом. А посему заповеди, которые дали пророки для всех народов гармонично совпадают. Нет, и не может быть разногласий между Библией и более древними Ведическими текстами Индии.
Люди разных культур постепенно прогрессируют, и приходит откровение, что религия должна быть едина, ибо Бог един.
Основным разногласием, внёсшим путаницу в понимании Истины, является отрицание закона перевоплощений в христианских писаниях. Исторически известны факты изъятия учения о реинкарнации из христьянских писаний византийским императором Юстинианом в 553 году до нашей эры на Втором Константинопольском Соборе. Однако в Библии остаются некоторые указания на реинкарнацию, Хотя их и немного, но они весьма убедительны.
В девятом веке до нашей эры жил еврейский пророк Илия. Четыре века спустя Малахия записал такое пророчество в конце Ветхого Завета: «Вот, Я пошлю вам Илию пророка пред наступлением дня Господня, великого и страшного».
Первая книга Нового Завета от Матфея три раза ссылается на это пророчество, а другие Евангелия говорят о нём семь раз.
Из реплик учеников Иисуса становится ясно, что среди евреев существовало множество слухов и широко распространённых мнений, касающихся возвращения не только Илии, но и других еврейских пророков.
«Придя же в страны Кесари Филипповой, Иисус спрашивал учеников: «За кого люди почитают Меня?» Они отвечали: «Одни за Иоанна Крестителя, другие за Илию или Иеремию или за одного из пророков» Матф. 16:13-14.
«И когда они сходили с горы, Иисус запретил им, говоря: «Никому не сказывайте о сим видении, доколе Сын Человеческий не воскреснет из мёртвых. И спросили ученики его: Почему же книжники говорят, что Илия должен прийти прежде?» Иисус в ответ сказал: «Правда, Илия должен прийти прежде и устроить всё. Но говорю Я вам, что Илия уже пришёл, и не узнали его, а поступили с ним, как хотели. Так и Сын Человеческий пострадает от них. Тогда ученики поняли, что Он говорил об Иоанне Крестителе, которого уже обезглавил Ирод» Матф.10:9-13.
«Когда они пошли, Иисус стал говорить народу об Иоанне: «Ибо он тот, о котором написано: вот, посылаю своего посланника пред вашим лицом, чтобы приготовил он путь перед тобой. И если примете, то это – Илия, которому должно прийти. Имеющий уши, да услышит!» Матф. 11:7-11, 14-15.
Перерождение спасителей и пророков достаточно очевидно из христианского учения, но как насчёт обычных людей? Возвращаются ли они? То, что ученики Иисуса считали это вполне возможным, видно из их вопроса о человеке, рождённом слепым. Они спросили: «Кто совершил грех? Он ли сам, или его родители, что он родился слепым?» Естественно ученики имели в виду реинкарнацию, они понимали, что он сам в этой жизни не мог нагрешить, поскольку он слеп от рождения.
Хорошая иллюстрация того, что реинкарнация существует: предостережение Христа о том, что все, взявшие меч, мечём и погибнут. (Матф. 26:52). Это утверждение Христа справедливо, если иметь не одну жизнь, сколько убийц мирно умирает в своей постели, если рассматривать только одну жизнь. Справедливое возмездие того, кто убил, настигнет, но в другой жизни.
Аналогичная ссылка есть в Евангелии от Марка 10:28-31, где перечисляются награды, едва ли достижимые в одной жизни. Пётр говорит Иисусу: «Вот мы оставили всё и последовали за Тобой». Иисус отвечает: «Истинно говорю вам: «Нет никого, кто оставил бы дом или братьев, сестёр, отца, мать, жену или детей, или землю ради Меня, и не получил бы во сто крат более домов, братьев, сестёр и матерей, детей, земель в веке грядущем жизни вечной. И многие первые станут последними, а последние – станут первыми». Разумеется, перечисленные награды нельзя получить в одном воплощении.
Святой Иоанн говорит в Откровении 3:12: «Побеждающего сделаю столпом в Храме Бога Моего, и он более уже не выйдет вон». Видимо, он уже воплощался ранее, иначе слово «более» не имело бы места и смысла.
В Евангелии от Луки, 20:35-36, встречается схожая идея, Иисус говорит: «Те же, кто достойны обрести тот мир, …не женятся … и более не умрут».
Из обоих стихов можно заключить, что цель, которую необходимо достичь, настолько трансцендентна по своей природе, что одной короткой жизни не достаточно, чтобы прийти к ней. И стоит задуматься: кроме духовного значения торжественных слов Спасителя: «Не родившись заново, человек не увидит Царства Божьего», - эти слова имеют и буквальное значение.
Вечная награда или вечное наказание выглядят несправедливым воздаянием за один кратковременный испытательный срок на Земле.
Согласно третьему закону Ньютона: на каждое действие имеется равное и противоположно направленное противодействие, что и нашло полное отражение в законе Кармы, который хорошо описан в ведической литературе.
В результате жизненных действий, человек нарабатывает карму.
Карма – результат накопленных действий тела, речи, ума в прошлых воплощениях. Она составляет кармическое или каузальное тонкое тело человека. Карма – это положительная или отрицательная духовная энергия, накопленная в прошлых воплощениях. В настоящей жизни карма проявляет себя, как ежедневные столкновения людей с выбросом позитивных или негативных энергий. То есть залежи прошлой энергии выходят в этой жизни из плена подсознания для восстановления равновесия, как в самой Душе, так и между Душами. Этот процесс надо принимать, как обучающий искусству самообладания. Надо научиться управлять энергиями, какие бы они ни были отрицательные или положительные. Болезни, несчастные случаи, резкие изменения в укладе жизни так же могут означать схождение кармы, то есть выброса блока отрицательной энергии прошлого воплощения. Когда такое произошло, то надо помнить, что – это испытание для вашей Души. Ваша задача научиться трансмутировать отрицательные энергии в положительные и развить в себе Божественные Качества. Этим вы высвобождаете и переполяризуете энергию вашего каузального тела, очищаете кармическое тело.
О том, какие качества необходимо развить человеку, какие события предстоит пройти, какое поведение целесообразно применить, какое искупление грехов предстоит пройти, какие возможности даны в этом воплощении – всю эту информацию следует взять из личного гороскопа рождения. Для этого надо знать число, месяц, год рождения, время и место.
Смысл жизни заключается в непрерывной эволюции сознания, что позволяет каждому переходить на новый уровень иерархической лестницы, которую называют библейская лестница Якова. И не надо сетовать, что, если бы я помнил свои прошлые жизни, то я бы больше верил, больше старался изменить и улучшить себя.
Почему у нас перекрыты все органы восприятия тонкого мира? Самое грустное, если это произошло из-за деградации сознания на каком-то этапе воплощений, и мы просто опустились в тяжёлые материальные энергии, где просто не услышишь, не увидишь тонкие духовные энергии. Но одно ясно, когда сознание готово принять новые знания, у человека открываются яснознание, ясновидение и яснослышание. Просматривая свои прошлые воплощения, я поняла, что, будучи, на каком-то этапе более светлой личностью, обладающей видением тонкого мира, я не смогла развить эти качества, не выдержала посланных испытаний, не прошла с честью расставленные для меня ловушки мира материального. И погрузилась в тяжёлые энергии мира материи, чем сама себе перекрыла способность видеть тонкий мир. Знания и только знания дают ту силу, которая помогает противостоять всем уловкам мира материального. Только знания дают твёрдое убеждение и понимание Истины, к которой стремится человек. Без знаний человек слеп, беспомощен и слаб. Знания, полученные сердцем и понятые умом, истинные знания для человека.
Несмотря на большие достижения во многих отраслях знания, по своей психологии мы недалеко ушли от животных. По нашему убеждению, тело дано человеку для того, чтобы день и ночь трудиться ради удовлетворения своих чувств. И люди не знают ничего другого. Они не знают о следующей жизни. Не знают, что в новой жизни, мы получаем новое тело. Мы меняем тела даже на протяжении одной жизни, переходя от младенчества к детству, а затем к отрочеству и юности. Это факт; каждый знает это. Каждый был ребёнком, но этого тела больше нет. Главное понять, что, когда одно тело уходит, приходит другое тело. Это целая наука.
Много насобирали мы грехов в результате неправильного использования своей энергии в предыдущих воплощениях.
А, главное, мы считали себя не чистыми и не достойными использования своего божественного Права Рождения и Наследия.
Мы считали, что заслужили наказания и страдания, и этим умоляли себя, постоянно подпитывая свою боль. Поэтому мы никогда не должны винить себя в происходящем. Как говорит церковь, мы должны смириться и принять всё, что с нами происходит. Если встать на путь логики именно так всё и происходит: чтобы не произошло, надо принять с убеждением, что мы заслужили это. Ведь Бог обладает следующими качествами: справедливость, всеведение, всемогущество. Признавая эти качества за Богом, мы обязаны прийти к выводу, что всё происходит с его ведома и согласия, и по справедливости. В противном случае нет веры в Бога. У каждого есть выбор – встать на эволюционный путь смирения, покаяния и искупления или выбрать путь деградации. Некоторые люди деградируют настолько сильно, что опускаются на уровень сознания животного мира.
Давайте отбросим все иллюзии и увидим себя в Свете Великой Реальности. Главное, чтобы было стремление.
Глубокий смысл заключён в притче о блудном сыне, юноше, который промотал всё, что дала ему жизнь, пока не остался «на бобах». Суть притчи в том, что:
«Ты можешь растратить всё, что жизнь до сих пор предлагала тебе. Ты можешь погрязнуть в «шелухе» жизни – страхах, тревогах, чувстве вины, обидах, но и даже тогда милостивые, дающие тебе жизнь силы, продолжают действовать во вселенной и в тебе, чтобы вернуть тебя к твоей истинной сути».
Кульминацией притчи Иисуса является момент, когда этот опустошённый юноша «обрёл самого себя».
Любой из нас может обрести себя, потому что каждое мгновение нам предоставляет эту возможность. Пока мы живы, у нас всегда есть возможность интеллектуального и духовного роста. Иисус сказал, что в этом и есть богатство жизни и источник счастья. А тот, кто использует эту возможность, открывает для себя истину слов Иисуса:
«Царство Божие внутри нас».
В Тибете говорят: «У всех есть потенциал Будды, но не все пробудились».
Пробудиться можно, пройдя путь осознания, а точнее путь самоосознания. Те, кто пробудился, принимают знания, которые помогают достичь высшей ступени совершенства – свободу от кармы. Затем надо пройти путь самоовладения. Самоовладение означает для нас исполнение цели жизни – изменения себя для достижения абсолютной реальности. Пройдя путь самоовладения, люди выходят из колеса рождение-смерть и обретают бессмертие.
Эти знания, прежде всего для тех, кто осознал свою духовную природу и посвятил свою жизнь преданному служению Богу.
Эти знания смогут постичь те, кто прошёл путь самоовладения:
• отказался от осуждения;
• кто свободен от привязанностей и неприязни;
• кто отказался от объектов чувственности и наслаждений;
• кто мало ест, овладел своим телом, умом и речью;
• кто свободен от своего ложного Эго, ложного желания стать сильнее, гордыни, вожделения, гнева и ложного чувства собственности;
• кто не считает, что ему принадлежит что-то;
• кто опирается не на ум, а на разум;
• кто очистил своё сознание;
• кто всегда умиротворён, не скорбит и ничего не желает;
• кто одинаково расположен ко всем живым существам – такой человек освободился из плена материальных энергий и пребывает в более высоких духовных энергиях.
Сбросив путы материи, человек думает и пребывает в энергиях Бога, преданно мыслями и делами служит Богу. Именно преданное служение путь к совершенству и самосовершенствование.
Во всех делах и начинаниях всегда полагайся на Бога и помни, что ты находишься под защитой Бога, а, думая постоянно о Боге всегда будешь пребывать в энергиях Бога.
Пребывая в энергиях Бога, человек всегда чувствует эти энергии, такой человек ведом Богом, такого человека направляет Бог, ему остаётся только беспрекословно выполнять все наставления, которые ему даются свыше. Такой человек совершает все действия в сознании Бога. Такие действия, направляемые Сверхдушой, не приводят к наработке кармы – это божественная воля и, выполняя её, человек не навлекает на себя греха, даже если оно влечёт за собой насилие.
Такого человека называют Божьим человеком или Святым, по милости божьей он достигает нетленной обители Бога – Царствия Божьего.
Это самое высочайшее знание, которое для обыкновенного человека пока так и останется тайной. Но рано или поздно каждый человек придёт к пониманию этих истин.
Только тогда, когда человек размышляет о происхождении и судьбе своего «я – маленького», человек может постичь «Я – большое» и стать Реальным Я. Давайте пойдём по пути расширяющегося осознавания сущего, по пути познания «я – маленького». Мы с вами уже осознали тот факт, что семя «я – маленького» появилось из великого Я Бога, ибо не существует другого источника, откуда оно могло бы прийти. Переходя из воплощения в воплощение «я – маленькое» накапливает опыт жизни и проявляет свою индивидуальность и становится Душой. В английском языке слово «душа» представляет выражение «собственное единство Духа с Жизнью». То есть Душа рождается из опыта единения Духа и материи, обретя опыт, она обретает индивидуальность. Вышедшая из планов духовной энергии, Душа живёт в материальной энергии.
Как частица Бога, живое существо изначально является духовным, чистым, свободным от материальных привязанностей. Изначально живое существо не склонно к греховной деятельности, но, попав под власть материальной энергии, живое существо грешит не задумываясь, иногда против своей воли.
Основной закон существования Души в материи: свобода воли, то есть Душа может по желанию либо плавать во времени и пространстве материального Космоса, эволюционируя на планетах солнечной системы, либо может выбрать возвращение к Богу. Для существования Души в материальных энергиях необходима материальная форма – тело, обретя тело, Душа оснастила своё тело эмоциями, разумом, памятью. В материальном мире тело наделено органами чувств: глаза, нос, уши, рот, кожа, которые помогают ей приспособиться в материальном мире. Таким образом, «я – маленькое» превратилось маленький мир самости и утратило память о своём божественном происхождении, об истиной природе существования, о своей целостности с «Я – большим».
Вот и получается: «Тем, чем, по вашему мнению, вы являетесь, вы не являетесь; тем, чем, по вашему мнению, вы не являетесь, вы являетесь» Матф. 24:40.
Если вы готовы поменять своё меньшее «я» на своё «Большее Я», вы должны научиться жить способностями Души путём дисциплинирования энергий и сознания, вы должны развить солнечное сознание Души.
Есть два типа людей, стремящихся к самопознанию. Одни посвящают себя философским размышлениям, другие преданно служат Богу. В сущности оба эти метода взаимосвязаны, подобно тому, как зависят друг от друга религия и философия.
Религия, лишённая философской основы, превращается в фанатизм, а философия без религии остаётся на уровне умозрительных рассуждений. Поэтому аналитическое изучение природы Духа и Материи должно быть присуще людям, стремящимся понять – познать окружающий мир посредством чувственного опыта и философских рассуждений.
Людям, стремящимся к отречению от мира, следует понять, что, просто воздерживаясь от деятельности, человек не освобождается от кармы, и обет отречения от мира сам по себе не поможет ему достичь совершенства. Деятельность в преданном служении лучше, чем отказ от деятельности. Пока живое существо будет трудиться ради того, чтобы окружить своё тело материальными благами, ему придётся переселяться из одного тела в другое, обрекая себя на вечное рабство в материальном мире.
Отречение от мира можно назвать полным лишь тогда, когда оно основано на понимании того, что никто не имеет права, считать себя собственником чего бы то ни было. Надо осознать, что на самом деле нам ничего не принадлежит. Тот, кто осознал, что всё принадлежит Богу, всегда отречён от мира. Тот, кто не презирает плоды своего труда, но и не стремится к ним, тоже отречён от мира. Такой человек посвящает себя трансцендентному служению Богу. Ум такого человека свободен от двойственности, присущей миру Материи, ибо все его действия посвящены Богу. Преодолев влияние двойственности, человек обретает освобождение, даже, если он находится в материальном мире. Отказ от деятельности без преданного служения Богу никому не принесёт счастья.
Есть люди, которые заявляют, что пожертвовали всем ради духовной жизни. Ни одно священное писание не поощряет тех, кто делает вид, что отрёкся от мира, чтобы таким образом добывать средства к существованию. Никому не следует оставлять работу преждевременно. Надо честно исполнять свой трудовой долг, ибо честный труд всегда лучше, чем бездействие. Материальное бездействие – это обратная сторона материальной деятельности. Не работая, человек не может удовлетворять даже самые насущные потребности своего тела.
Мне вспоминается один молодой человек, с которым мы познакомились в деревне Богданово, что недалеко от Медыни. Молодой человек очень увлёкся учением кришнаитов, и, занимаясь духовными практиками, как ему казалось, упорно шёл к Богу. Он с увлечением много читал духовной литературы, молился, медитировал. Специально для того, чтобы уединиться, купил в отдалённой и малонаселённой деревне дом. Не работал, постился, не ел мясной, рыбной пищи, яиц. Много рассуждал и, уединяясь, часами размышлял о Боге.
В результате ему всё это надоело и, как он выразился: «Я наигрался в эти игры», все духовные практики забросил и пошёл в бизнес.
Пока человек не очистился от материальных желаний, не расширил своё сознание до божественного, ему не следует отказываться от своих обязанностей и труда для тела. Тот, кто ищет мирских наслаждений и при этом выдаёт себя за йога, следует считать не честным, даже по отношению к себе. Прежде всего, он обманывает себя, и не стоит верить его философским беседам. Ум такого человека, как и тело желаний не успокоены, поэтому медитации мало принесут пользы.
Но искренний человек, который с помощью ума пытается обуздать чувства и, отказавшись от мирских привязанностей, пытается жить с Богом и для Бога, достигнет куда больше на духовном пути. Важно стремится всё делать для людей, для Бога в других людях, ибо в каждом человеке есть частица Бога. Если человек научится не привязываться к результату своего труда, то есть делать любую работу не с мыслью: «Всё моё, теперь у меня будет ещё больше, ещё лучше», а с мыслью: «Я стараюсь сделать хорошо, я благодарю Тебя, Господи, что ты даёшь мне силы и возможность сделать эту работу для моей семьи, для других людей и для Тебя, Господи».
Мы уже говорили, что так устроено Мироздание, если вы думаете и делаете для семьи, то возврат вашего позитивного мышления и деяний пойдёт от всей семьи. Если вы думаете о Боге, делаете всё для Бога, то и получите значительно больше, чем может дать вам семья. Мы все связаны через свои нирванические тела, через подсознание. Мы обмениваемся энергиями и мыслеформами и по закону подобия притягиваем те энергии, которые посылаем. Вот почему важна ваша искренность и вера, ведь мир устроен просто, везде происходит обмен энергиями. И так же важно намерение, то есть ваши мысли, которые указывают адресата. Если человек думает о себе и делает только для себя любимого, то и получит только то, что для себя сделает. А мог бы получить целый мир. Такой человек представляет эгоцентричную систему, то есть он в центре, а все его мысли и энергии замкнуты на нём, поскольку он думает о себе. Такая замкнутая система с негативными мыслями приводит человека к безумию. Хорошо думать и жить для другого человека, для семьи, для страны, а представьте себе, какая отдача пойдёт ваших позитивных мыслей и деяний, если вы думаете и живёте для всех людей, для Бога.
Попробуйте, просыпаясь утром мысленно, а лучше вслух 21 раз и в течение 21 дня говорить от чистого сердца: «Я желаю всем счастье!
Я желаю всем счастье!
Я желаю всем счастье!
Я желаю всем счастье!
Я желаю всем счастье!
Я желаю всем счастье!
Я желаю всем счастье!» и т. д.
Жить надо не для себя, а для людей, то есть для Бога в других людях, таким образом, развивается трансцендентное сознание и человек поднимается выше земных, личных страстей. Любые обязанности следует выполнять с мыслью о Боге и для Бога. Главное что тогда получается – вы не привязываетесь к результатам своего труда, то есть к материальному миру. Второе, такая деятельность ограждает от кармических последствий. И самое главное, такая деятельность помогает возвыситься до трансцендентной любви к Богу, Богу в людях.
Эти требования Бога к каждому человеку легко понять, если каждый пусть на минуту представит, что он сотворил этот мир и живых существ в этом мире.
Как сделать, чтобы все жили счастливо? Тем более, зная, что все в высших телах единое целое. Надо, чтобы каждый жил для других, любил других и радовался. Если каждое живое существо выполняет это условие, то целое, которое они все вместе представляют, счастливо и пребывает в любви.
Чтобы сохранить мир в обществе, люди должны подчиняться определённым законам – тогда они будут жить в мире и духовно совершенствоваться.
Цель человечества заключается в самоосознании и восстановлении взаимоотношений с Богом.
Главное осознать, мы все неотъемлемые части Бога, а части тела должны работать на благо всего тела. Ведь разные органы в организме работают не ради удовлетворения самих себя, а для того, чтобы удовлетворить потребности всего организма. Вот почему, когда человек трудится не для себя, а для других или для Бога, такой человек совершенный.
Нельзя не трудиться, а только желать быть с Богом, - это лучше, чем материальные желания, но здесь присутствует корысть. Так же, как и те, кто прекратили материальную деятельность, а просто молятся или медитируют, занимаются этим ради собственного удовольствия.
Здесь всё очень просто, сложность лишь в том, что пока все живые существа – частички не верят, что они частички единого целого и поэтому каждая частичка довольствуется лишь малым: своей эгоистичной любовью. Подняться и иметь большее: огромную божественную любовь – вот задача каждого живого существа.
Господь сотворил мир и всё живое для того, чтобы живые существа научились жить для Бога, ради Бога в других людях – это даёт им возможность жить счастливо, не зная тревог и нужды и в конце жизни, покинув материальный мир, вернуться в Царствие Божие. Таков замысел Бога для всех обусловленных Душ.
Как говорит Вирса Сингх: «У нас так мало любви, что не хватает на нашу семью. А Бог – Океан Любви».
Надо, ой, как надо каждому развивать трансцендентную любовь – это единственный путь домой, в Царство Бога.
Для Иисуса Царство Божье было конечной целью всех человеческих усилий. Действительно, нет ничего другого, к чему бы стоило так стремиться. Люди созданы для того, чтобы жить в этом царстве, оно не зависит ни от места, ни от времени. Иисус рассказывал прекрасные истории, чтобы сделать Царство Божье реальным для слушателей.
«Горчичное зёрнышко – мельчайшее из всех семян. Так и Царство Божье: сначала оно настолько крошечное, что о нём даже не догадываются. Но, когда оно раскроется полностью, оно затмит всё другое в жизни человека. Царство Божье, как сокровище, сокрытое в земле, когда человек обнаруживает его, то бросает всё, что принадлежит ему, чтобы отдать всё за Царство Божье».
Когда Иисус говорил о Царстве Божьем, он был полон нетерпения.
«Люди не должны, сложив руки, ждать, когда Господь принесёт им это Царство. Время пришло. Люди должны открывать в себе способности к праведности».
Иисус говорил, что это требует покаяния.
«Люди должны отказаться от старого образа жизни и, сделав выбор, впредь жить праведно, по воле Божьей. Господь уже готов, люди должны быть готовы тоже».
Иисус призывал к покаянию не праведников, но грешников. Иисус неустанно повторял, что бог не приписывал грешникам и половины той вины, которую приписывают им другие. Господь готов простить человека, как только он искренне попросит об этом.
Господь, как отец, который видит, что его сын ушёл из дома, промотал все деньги и время в глупой погоне за удовольствиями. А когда сын возвращается, опечаленный, помудревший и решивший жить праведно, отец радостно встречает его, забывая его вину, в радости оттого, что он снова с ним. Так и Отец наш Небесный встречает тех, кто сожалеет о своём глупом прошлом и готов искренне пытаться жить по Его воле. Отец наш Небесный умеет прощать, того же требует и от чад своих.
Известна поговорка: «Я проще, но не забуду». Такой человек «мирится» с другом, но в душе держит обиду. Прощение для пострадавшего не менее важно, чем для того, кто причинил зло.
Иисус говорил, что кто не прощает искренне, то и сам не способен быть счастливым:
«Ибо, если вы будите прощать людям согрешения их, то простит и вам Отец наш Небесный, а если не будите прощать людям согрешения их, то и Отец вам не простит согрешений ваших».
И в молитве сказано: «И прости нам согрешения наши, как и мы прощаем, согрешивших против нас».
Человеческая форма жизни даётся людям не для того, чтобы они предавались наслаждениям, подобно животным. Шаг за шагом человек должен отходить от привязок мира материального, приносить в жертву все удовольствия и чувственные наслаждения. Хорошо помогают выйти из-под влияния материальной природы и подняться на духовный уровень следующие виды деятельности:
• молиться, намалевать воду и пищу;
• быть умеренным в еде, сне, труде и отдыхе;
• совершать паломничество по Святым местам;
• соблюдать посты;
• жить уединённо;
• медитировать;
• заниматься благотворительностью;
• изучать духовную литературу;
• заниматься йогой: пранояма – позволяет управлять дыханием, хатха-йога – помогает обуздать чувства и осознать свою духовную природу;
• овладеть Космоэнергетикой для ускоренного очищения всех тонких тел и раскрытия видения, слышания и яснознания.
Умеренность в еде приходит сама, но ограничения помогают обуздать чувства и вырваться из материального плена. Все аскезы и жертвоприношения нужны для обуздания чувств.
Жажда чувственных удовольствий – главная трудность в преодолении привязок к миру Материи. Поэтому пока человек не перестанет стремиться к мирским наслаждениям, он не сможет попасть туда, где вечная жизнь исполнена знаний и блаженства. Находясь в мире Материи, живое существо пребывает в неведении о своей истинной природе. Причина пребывания нас в материальном мире – грехи наших предыдущих воплощений. Причина грехов в нашем невежестве, согрешив, мы попадаем в кабалу материальной природы для искупления. Человеческая форма жизни единственная возможность вырваться из этого плена. Поэтому человечеству давались религии, как методические пособия для проживания на Земле. Следуя заповедям религии, человек живёт строгой, умеренной во всём жизнью. Умеренность соблюдается в еде, сексе, удовольствиях.
Постоянные молитвы и посты очищаю тонкие тела и сознание человека. Примеров тому очень много. В Оптиной Пустыни ныне живёт и здравствует старец Илия, он ясновидящий, к нему за советом приходят со всех уголков нашей страны все, кто хочет решить наболевшие вопросы.
По сухощавой, сгорбленной спине старца Илии видно, что человек пребывает в постоянной молитве и молится он осознано, ведет разговор с Богом. Постоянно пребывая в молитве с Богом, человек избавляется от последствий как благочестивой, так и греховной деятельности.
Молитва очищает тонкие тела человека, Чистые мысли о Боге помогают очистить ментальное тело и постоянно пребывать в ауре тех Святых, которым идёт молитва. Постоянное пребывание в сознании Бога позволяет обрести освобождение. Такой человек достиг совершенства, а кто достиг совершенства в преданном служении, ему в свой срок открываются духовные знания и открываются они изнутри. В русском православии такой путь называется «старчество».
«Старчество – это особое благодатное дарование. Старец призывается на это служение Самим Богом, проходит святоотеческим путём тяжёлый подвиг, достигает беспристрастия, чистоты сердечной, проникает Божественным светом благодати Святого Духа, преисполняется любовью, ему открывается воля Божия. Он получает особый дар – направлять души ко спасению и врачевать их от страстей, дар руководства, основанный на водительстве Святым Духом пасомых ко спасению. Он требует от носителя этого дара мудрого и любви обильного попечения о вверившихся ему душах и особого таланта, который св. апостол Павел называет даром рассуждения.
Рассуждение ставится святыми отцами превыше всех других дарований, что особенно видно из жизнеописания преп. Антония Великого. «Не всякий, кто стар летами, уже способен к руководству, но кто вошёл в бесстрастие и принял дар рассуждения», - говорит преп. Пётр Дамаскин.
Послушание старцу, отсечение своей воли – это не стеснение свободы, а стеснение произвола падшего человеческого разума, не понимающего всеблагой, все совершенной воли Божией. Нравственная христианская свобода заключается не в своеволии, а в самоограничении.
Имея особый дар сострадательной, жертвенной любви, старцы чужие горести и падения воспринимают как свои собственные. Они – христианские пророки-утешители». Так написано в краткой летописи древнейшего монастыря России – Свято-Введенческой Оптиной Пустыни о старчестве. Что интересно «старчество» не всегда существовало в Оптиной Пустыни и на Руси.
«Начало старчества в Оптиной Пустыни относится ко времени переселения в неё преп. Льва в 1829 году. До этого времени почти все оптинские монахи, в основном, обращали внимание на внешнюю сторону монашества: псалмопение, пост, бдение, молитву с поклонами – и в этом полагали сущность монашества; внутреннюю же его сторону, совершенствование духа, оставляли в забвении: каждый жил по своим понятиям, подвизался, как умел».
Из биографии преподобного старца Льва (Лев Данилович Наголкин, годы жизни 1768-1841):
«Отец Лев прибыл в Оптину Пустынь уже на склоне лет. Он был большого роста, величественный, в молодости обладал баснословной силой, сохранивший до старости лет, несмотря на полноту, грацию и плавность в движениях. Говорил басом, немного юродствовал, шутил, но это всегда имело скрытый назидательный смысл.
Вся жизнь старца была выражением евангельской любви. Он читал в душе каждого из приходивших к нему все их сокровенные помыслы и тайные, забытые грехи. В случае необходимости, открыто и искренно возвещал слово истины.
Отец Лев достиг той духовной высоты, когда подвижник действует, повинуясь голосу Божию. Вместо долгих уговоров, он иногда сразу выбивал у человека почву из-под ног, давая ему осознать и почувствовать свою несостоятельность и неправоту, и таким образом вскрывал духовным скальпелем гнойник, образовавшийся в огрубевшем сердце человека. Результатом были слёзы глубокого покаяния. Пуще отца родного почитали старца Льва крестьяне окрестных деревень. Старец Лев был человеком твёрдым и смелым, обладал даром рассуждения, имел опыт духовно-аскетической жизни. Ему поручил преп. Моисей руководство братией.
Многие из тех, кто привык за долгие годы монашества только к внешнему деланию, не понимали, что значит борьба со страстями, очищение сердца от дурных наклонностей путём откровения помыслов, послушания. Для некоторых же введение старчества казалось пустым делом и чуть ли не ересью.
Старчество в Оптиной Пустыни основывалось на тех началах, которые проводил в своей деятельности преп. Паисий Величковский. У преп. Паисия всё было обращено на внутреннюю сторону иноческой жизни. Он же указывал и на один из главных источников иноческого воспитания – чтение святоотеческих творений и правильное их применение в монашеской жизни. До середины девятнадцатого века большинство переводов преп. Пассия оставались в рукописях, пока, наконец, не были изданы в Оптиной Пустыни. Усердием преп. Макария и его помощников переведены и изданы греческие и славянские труды святых отцов, в которых имелись необходимые советы и руководства для старцев, так и для их учеников. Чтение святоотеческих книг старцы ставили первым занятием инока в свободное от Богослужения время, и постепенно оно стало обязательным для всей братии».
Надо отметить, что все святые старцы Оптиной Пустыни выходцы из благочестивых семей, все получили прекрасное по тем временам образование. Вот почему печатное дело в монастыре было развито. Приведём ещё одну выдержку из краткой летописи Оптиной Пустыни.
«После смерти старца Льва вся тяжесть подвига духовного руководства братией легла на отца Макария. Тихая радость о Господе никогда не покидала этого святого деятеля, исцеляющего и души, и тела. Помазуя елеем из лампадки, горевшей в его келлии перед чтимою им Владимирскою иконою, старец приносил великую пользу больным телом, и случаи таких исцелений немалочисленны. Особенно часты были исцеления бесноватых.
Велика роль боголюбивого старца в духовном просвещении русского народа: он явил миру бесценные духовные сокровища – творения святых отцов, организовав в Оптиной их перевод и издание».
В этом мире нет ничего более чистого и возвышенного, чем духовное знание.
«Даже, если ты самый грешный из всех грешников, взойдя на корабль духовных знаний, ты сможешь пересечь океан страданий.
Подобно тому, как пламя костра превращает дрова в пепел, огонь ЗНАНИЯ сжигает дотла последствия материальной деятельности.
Мечём знания разруби в своём сердце узел сомнений, порождённых невежеством». Бхагават-Гита.
Наука самоосознания помогает обрести совершенное знание о своём истинном «Я»:
- постичь свою духовную природу;
- постичь Бога – и это даёт понимание того, что Душа человека есть неотъемлемая часть Бога.
Оптина для русского народа значительно больше, чем памятник архитектуры, культуры, истории – это был и есть духовный оазис, где благочестивая братия идёт путём монашества, старается исполнить особое служение – старчество.
«Здесь невольно человек заглядывает в себя и смиряется, вспомнит своё зло и содрогнётся. Так мелочным кажутся все вожделения, которыми живут люди, и так хочется забыть их и уйти подальше от всего, и станет тоскливо, что так любится то, что так недостойно любви» (Е.Н. Поселянин).
К лику святых Собора преподобных отцов и старцев оптинских причислены: Лев (Лев Данилович Наголкин, годы жизни 1768-1841), Макарий (Михаил Николаевич Иванов, годы жизни 1788-1860), Моисей (Тимофей Иванович Путилов, годы жизни 1782-1862), Антоний (Александр Иванович Путилов, годы жизни 1795-1865), Амвросий (Александр Михайлович Гренков, годы жизни 1812-1892),Илларион (Родион Никитич Пономарёв, годы жизни 1805-1873), Исаакий (Иван Иванович Антимонов, годы жизни 1810-1894), Анатолий (Алексей Моисеевич Зерцалов, годы жизни 1824-1894), Иосиф (Иван Ефимович Литовкин, годы жизни 1837-1911), Варсонофий (Павел Иванович Плиханков, годы жизни 1845-1913), Анатолий (Александр Алексеевич Потапов, годы жизни 1855-1922), Нектарий (Николай Васильевич Тихонов, годы жизни 1853-1928), Никон (Николай Митрофанович Беляев, годы жизни 1888-1931), Исаакий (Иван Николаевич Бобриков 1865-1938).
Очень почитаем и прославляем в Оптиной Пустыни старец Амвросий. Конечно, все старцы прожили жизнь – подвиг монашества и духовного прозрения, достижения духовного совершенства. Во главу наставлений старцы ставили смирение как сущность христианской жизни. Все они обладали даром святой любви, даром рассуждения, кротостью, смирением, их сострадание к людям не имело предела. Все они удостоились явления Божией Матери при жизни и не один раз созерцать, говорить с нашей заступницей Девой Марией. Тяжёлыми годами для обители были годы после октябрьского переворота 1917, все последующие события показали всю глубину падения человеческой души, оторванной от Бога. Из краткой летописи монастыря: «Декретом от 23 января 1918 года монастырь был закрыт, монахи изгнаны, многие арестованы, сосланы, погибли в лагерях. Обитель была разорена, разграблена, поругана».
Жизнь священномученика Исаакия (Ивана Николаевича Бобрикова, рождения 1865 года, расстрелян чекистами в 8 января 1938 года) – подвиг. Из краткой летописи Оптиной Пустыни:
«Иван пришёл в Оптину в возрасте 19 лет и пребывал в обители в течение четырёх десятилетий.
Он был большого роста, внушительной, благолепной наружности, он был прост, как дитя, и в тоже время мудр духовной мудростью. Простота его была удивительной, часто поражавшей своей глубиной окружающих его людей. Глубокий внутренний мир чувствовался и во внешности отца настоятеля, и в его неторопливых движениях, в его умных и добрых глазах. Он никогда не спешил, не суетился, во всём и всегда полагался только на Бога. Это был замечательный человек и идеальный монах. Он обладал особыми способностями к пению и даже составлял ноты. И Господь никогда не оставлял его. Ещё, когда он был юношей, блаженный Василий привёл его к батюшке Амвросию и сказал: «Поклонись в ножки ему, это будет последний Оптинский архимандрит». И старец Амвросий внимательно и с любовью смотрел на молодого человека, провидя в нём последнего кормчего обители среди грядущих бурь. А блаженный Василий повернулся к юноше и сказал: «Тебя казнят».
В 1923 году, когда все храмы были закрыты, и храмовые службы прекратились, отец Исаакий и старшая братия, с великой скорбью покинув обитель, поселились на квартирах в городе Козельске. В 1929 году был арестован и заключён в Козельскую тюрьму. В 1030 году был освобождён, поселился в городе Белеве. В 1932 году – второй арест.
Через пять месяцев после ареста чекисты предложили престарелому архимандриту навсегда покинуть город Белов, но он подобно древним мученикам, открыто исповедовавшим Господа нашего Иисуса Христа, мужественно и твёрдо ответил: «От креста своего не побегу!»
Он знал о тысячах мученических смертей своих собратьев по вере, но не захотел скрываться и бежать от спасательного креста, посылаемого Самим Христом».
Сколько в России монастырей мужских и женских, сколько Храмов, при которых живут послушники, а сколько русских людей просто стремятся жить в душе с Богом! Наступило особенное время, когда веру в Бога не вбивают в начальной школе розгами и когда всё больше людей задумывается: для чего живу? И ищет ответ в книгах. Очень хочется, чтобы больше было книг о светлых, рассудительных и прозорливых людях. Ведь, если человек прошёл путь очищения от вожделения, привязанностей, чрезмерной эмоциональности, чёрствости, то им есть чем поделиться, есть что посоветовать идущим этим путём. Вот почему нам дороги все высказывания, оставленные великими русскими старцами.
Желающие спастись всегда должны помнить слова преподобного Петра Дамаскина, что спасение совершается между страхом и надеждою: « А желание видеть своё спасение ясно как на ладони – желание и мнение ошибочное. Ежели в видимой природе постоянная бывает перемена: то тихо, то ветрено и бурно, то ясная погода, то дождливое время, а иногда неожиданный мороз или град, и подобное тому, то кольме паче в духовной жизни бывают переломы и неожиданные изменения».
Преподобный Амвросий (Александр Михайлович Гренков, годы жизни 1812-1891) оставил нам следующие пожелания (из краткой летописи Оптиной Пустыни):
«Мы должны жить на Земле так, как колесо вертится: только чуть одной точкой касается Земли, а остальными непрестанно вверх стремится; а мы как заляжем на Землю и встать не можем».
«Если делаешь добро, то должно его делать только лишь для Бога, а посему на неблагодарность людей не должно обращать никакого внимания».
«Господь долго терпит. Он тогда только прекращает жизнь человека, когда видит его готовым к переходу в вечность или же когда не видит никакой надежды на его исправление».
«Самооправдание – большой грех. Самооправдание и обвинение других, правильное или неправильное, не успокаивает, а лишь более возмущает дух наш».
Преподобный Лев (Лев Данилович Наголкин, годы жизни 1768-1841) из краткой летописи Оптиной Пустыни:
«Я живу и хожу пред Богом моим, откинув всякое лицемерие и страх мирского суда; я не боюсь никого кроме Бога. Когда совесть моя мирна, сердце весело играет, как у младенца; когда вся жизнь моя была одним днём служения Богу, моему Старцу и детям моим о Христе, то чего мне бояться?»
Преподобный Антоний (Александр Иванович Путилов, годы жизни 1795-1865) из краткой летописи Оптиной Пустыни:
«Душевное спокойствие приобретается от совершенной преданности себя воле Божией».
Преподобный Илларион (Родион Никитич Пономарёв, годы жизни 1805-1873) из краткой летописи Оптиной Пустыни:
«Если чувствуешь, что гнев объял тебя, сохраняй молчание, и до тех пор не говори ничего, пока непрестанною молитвою и самоукорением не утешится твоё сердце».
Преподобного старца Анатолия (Алексей Моисеевич Зерцалов, годы жизни 1824-1894) батюшка Амвросий называл великим старцем и великим делателем молитвы Иисусовой: «Ему такая дана молитва и благодать, - говорил он, - какая единому от тысячи даётся», то есть умно сердечная молитва. Старец Анатолий предузнавал о смерти близких его духовных детей, их болезнях и невзгодах и осторожно предупреждал тех, к кому приближается испытание. Он имел те же дары духовного совета, прозрения в тайники души человеческой и знания будущего, чем были так богаты его наставники – великие старцы Макарий и Амвросий. Очистив молитвой свои тонкие тела, старец Анатолий видел свет тонкого мира. Вот как он сам пишет об этом:
«Отчего этот день не вечерний? От того, что его Солнце – Иисус Христос. Взойдёт это Солнце единожды и уже во веки и веки бесконечные не зайдёт, не померкнет, ни облако его не застенит, ни луч не опалит. Там немерцающий свет! Красота непостижимая. Веселие вечное».
Дважды при жизни удостоился явления Божией Матери преподобный Иосиф (Иван Ефимович Литовкин, годы жизни 1837-1911). В его жизнеописании приводится рассказ прот. Павла Левашева: «Я увидел глубокого старца. Он в то время был болен. Мы поздоровались; через мгновение я увидел необыкновенный свет вокруг его головы четверти на полторы высоты, а также широкий луч света, падающий на него сверху, как бы потолок келлии раздвинулся. Лицо старца было благодатным, и он улыбался». В краткой летописи Оптиной Пустыни есть наставления преподобного Иосифа:
«Как луч солнечный не может проникнуть сквозь туман, так и речи человека, только образованного, но не победившего страсти, не могут действовать на душу. А кто сам победил страсти и стяжал разум духовный, тот и без образования внешнего имеет доступ к сердцу каждого».
Интересен жизненный путь преподобного Варсонофия (Павел Иванович Плеханов, годы жизни 1845-1913). Из краткой летописи Оптиной Пустыни:
«Будучи ещё в миру, молодой полковник заболел внезапно воспалением лёгких. Доктора определили его положение безнадёжным. Почувствовав дыхание смерти, больной велел денщику читать Святое Евангелие. Внезапно увидел он небеса отверзшимися и содрогнулся от великого страха и света. Глубочайшее покаяние пронзило внезапно его душу. «Из блестящего военного в одну ночь, по соизволению Божию, от стал великим старцем», - говорил о случившемся старец Нектарий. Из воспоминаний отца Василия Шустина передано, что отец Иоанн Кронштадский провидев духом в лице отца Варсонофея истинного подвижника, поцеловал в алтаре Андреевского собора в Кронштате руку молодому офицеру, будущему старцу и схимнику.
Во всём облике старца Варсонофея было что-то бодобное пророкам или апостолам, отразившим ярким светом славу Божию на себе.
Многие видели старцев, озарённых светом при их молитве. Видели и отца Варсонофия как бы в пламени во время Божественной литургии. «Однажды я присутствовала при служении отцом Варсонофием литургии, - вспоминала одна монахиня, - мне пришлось увидеть и испытать нечто неописуемое: Батюшка был просветлён ярким светом. Он был как бы сосредоточением этого света и испускал лучи. Лучом исходившего от него света было озарено лицо служившего с ним диакона».
Сам преподобный Варсонофий писал:
«Вся жизнь есть дивная тайна, известная одному только Богу. Нет в жизни случайных сцеплений обстоятельств, всё промыслительно. Мы не понимаем значения того или другого обстоятельства. Перед нами множество шкатулок и ключей к ним нет…»
«Ясней здесь небеса и чище
их лазурь…
Мирской ярем нося, и
скорбный совершая
Средь мрака и стремнин
тернистый жизни путь,
Сподобился я видеть отблеск рая».
Преподобный Анатолий (Александр Алексеевич Потапов, годы жизни 1855-1922) был назван братией «народным старцем». Всех поражала не знавшая границ любвиобильность старца, воспринимавшаяся как настоящее чудо, в основе которого лежало истинно христианское благочестие. По своему стремительному, радостно-любовному и смиренному обращению с людьми напоминал преподобного Серафима Саровского. До наших дней дошли его наставления: «Не бойся ни горя, ни страданий, ни всяких испытаний: всё это посещения Божии, тебе же на пользу… Пред кончиною своей будешь благодарить Бога не за радости и счастье, а за горе и страдания, и чем больше их было в твоей жизни, тем легче будешь умирать, тем легче будет возносится душа твоя к Богу».
Великие русские Старцы прошли путь смирения, осознания и прозрения и нам показывают путь, духовный путь в Небесное отечество.
Преподобные отцы наши, Старцы Оптинские, молите Бога о нас!
Очень дорого народу русскому имя старца Сампсона (граф Сиверс, годы жизни 1898-1979). Практически нашего современника. Его могила находится в городе Москве на Михало-Архангельском кладбище, ехать до метро Выхино, далее автобусом 706 до конца. По указателям вы быстро найдёте могилу старца. В тишине кладбища сможете молитвенно постоять и поговорить со старцем, попросить помощи. Святые мощи старца помогают в исцелении и решении жизненных вопросов. Главное молиться и просить от чистого сердца и с верой в непременную помощь.
Жизненный путь Сампсона особенно трагичен, поскольку все его годы сознательной жизни пришлись на годы атеизма в нашей стране. И в таких условиях сохранить и через всю жизнь пронести веру в Бога, надо быть не только прозорливым или, как мы говорим видящим, но и иметь большую внутреннюю силу, чтобы принять все испытания: аресты, тюрьмы, гонения и т. д.
Но именно вера в правильность выбранного пути помогла выдержать, выстоять, когда над целой страной сгустились тучи безверия и в тьму невежества погрузились души людей.
И тем радостнее нам читать строки, написанные Сампсоном:
«Знайте, что большего счастья нет, чем быть православным. Если бы я умер, а потом вновь ожил, и меня бы спросили: «Кем бы ты хотел быть?» Я бы ответил: «Непременно монахом, непременно русским православным священником и непременно схимником». Высшего блага и высшей награды на земле от Бога человек не имеет».
«Кто дорожит именем «раб Божий», тот самый свободный человек в мире. В нём он нашёл свободу от всех земных мелочей и земных уз, в которых бьётся человек так называемый «свободный», просто раболепствующий перед миром, когда мнит освободиться от Божества, так как совершенно заверчен миром и опутан разными его узами».
Так может сказать только человек, действительно, освободившийся от оков мира материального, да и тюремные оковы ему не в тягость, коли Душа на свободе.
Какие яркие примеры освобождения человека от мира материальной энергии, познания мира духовной энергии и признания истинного счастья для Души!
Человек счастлив на земле тем, что понял правильный путь для своей Души – путь освобождения от материальных привязок, путь служения Богу. И только такой человек может чувствовать себя свободным! Свободным от рабства мира материального!
Хочется в пояс поклониться всем Святым Русским Старцам за их жизненный подвиг – через русское православие в святые. Труден путь этих людей потому, что он лежит через измождение тела беспрерывным постом и молитвенным подвигом.
А есть ли другой, более лёгкий путь освобождения? Это всецело зависит от степени расширения человеческого сознания. Человек с материалистическим сознанием не может понять духовных предметов. Если человек пришёл в эту жизнь с хорошей кармой, и проживает чистой жизнью, свободной от материальных привязанностей, то путь его к свету легче, ибо в нём отработано самое сложное – тело эмоций и желаний. Остаётся иметь по жизни мысли чистые и все о Боге, а когда тебя не раздирают внутренние враги: самость, ложное эго, вожделение, когда ты – тело света, то ты уже почувствовал, нет высшего блага, чем быть в этом свете.
Вот почему у всех свой путь к свету и трудности свои. Одно надо понять, что дорога к освобождению, к здоровью, к счастью только одна – через преодоления себя, своих недостатков, своих бесконечных желаний, своих плохих мыслей.
Через служение! Люди части Бога, части призваны служить целому, так же, как руки и ноги призваны служить телу.
На самом деле мы всегда кому-нибудь служим: семье, стране, обществу. Если некому служить заводим кошку, собаку. Значит, в нас заложена потребность служить, мы созданы для служения, такова наша природа. Но, когда мы служим для объектов мира материального, это не приносит удовлетворения, как бы хорошо мы не служили, причём ни нам, ни тому, кому мы служим. Это говорит о том, что объект выбран не верно. Ибо служить надо Высшему, духовному. И только, когда служение преобразуется в служение духовной энергии, наша жизнь становится совершенной.
Человеческая форма жизни дана нам не для того, чтобы мы много и тяжело трудились, а для того, чтобы достичь совершенства. Если мы не стремимся к этому совершенству, то подгоняемые законами природы, будем вынуждены трудиться в поте лица за кусок хлеба.
Этот процесс особенно усилился в последние дни Кали-Юги (прошлого века) и с каждым годом будет всё тяжелее, и плата за труд будет уменьшаться.
Человек создан не для работы, как животные, и если человеку не удастся исполнить свой долг человека, он вынужден будет переселиться в более низкие духовные формы жизни.
Даже тем, кто стремиться, пусть не достигнет конечной цели – выхода из колеса рожденье-смерть, то есть неудачливым искателям духовной жизни, представится возможность родиться в духовных благополучных семьях. В любом случае, человек прогрессирует дальше с того уровня, на котором находится. Здесь хочется напомнить всем, кто уже родился в хорошей семье, вам выпало такое счастье потому, что в прошлой жизни вы шли духовным путём. У вас нет проблем с добыванием пищи и есть время для прогресса в духовном самосознании – не свалитесь в мир чувственных наслаждений!
Ведь никто кроме тебя самого тебе не поможет пройти этот путь!
«Суд же состоит в том, что свет пришёл в мир; но люди более возлюбили тьму, нежели свет, потому что дела их были злы.
Ибо всякий, делающий злое, ненавидит свет, и не идут к свету, чтобы не изобличились дела его, потому что они злы; а поступающий по правде идёт к свету, дабы явны были дела его, потому, что они в Боге соделаны». Евангелии от Иоанна Гл. 3:19-21.
Вот такой выбор стоит перед человеком – свет или тьма, добро или зло. Раньше, когда у человечества не было осознания, где добро, где зло, то есть, когда сознание человека было на более низком уровне, то спрос был меньше. Сейчас в силу расширения сознания, то есть человек поднялся в своём сознании на такую высоту, что он уже видит, чем отличается добро от зла, свет и тьма, спрос другой.
Пришло время спросить: идёшь ли ты дорогой света, дорогой мой человек?
Если ты выбрал свет, если ты ведёшь постоянный бой с тьмой внутри себя, если ты в мыслях с Богом, ты – мудрый человек. Однажды, выбрав эту дорогу через страхи и сомнения, ведомый верой и поддержуемый надеждой, ты увидишь свет, к которому стремился, и силы твои удвоятся, и радости твои увеличатся. А, попав в обитель Бога, человек испытывает неземные радость и счастье, конечно, не земные, а небесные – одним словом – благодать, которую не сыщешь на Земле и не купишь ни за какие деньги.
Глава десятая
Знания для мудрецов.
«Господи! Дай мне силы изменить то, что в моих силах.
Дай мне терпение принять то, что я изменить не могу.
И мудрость отличить первое от второго».
Древняя Египетская молитва.
«Только когда вы реализуете полный потенциал своего «Я»,
вы полностью поймёте его предназначение».
Господь Будда.
Реализация Души, как сознания, проходит в материальном и духовном мирах. Шаг за шагом, проходя многие воплощения, индивидуальное сознание настраивается на частоты Божественного Сознания и, пройдя путь самоосознания и самоовладения, выходит за пределы маленького «я». Возможно, на это уйдут миллиарды лет самобытия – неважно, главное прийти к осознанию в себе Высшего «Я» и этим обрести постоянство, которое есть Бог.
С Александром Македонским произошёл однажды такой случай. Будучи покорителем многих земель и завоевав Индию, он встретил философа, который покорил его своей простотой, чистотой и мудростью. Александр предложил мудрецу поселиться у него во дворце. На что тот отказался. Александр был очень удивлён, ведь он предлагал ему богатство, которое тот не имел. Не имел, но и не хотел иметь. Мудрец ушёл.
Александр задумался: что может быть ценнее и лучше, чем быть властелином, покорителем земель и людей?
Будучи не глупым человеком, Александр, понял: «Мудрец знает что-то. Очевидно, есть другая система ценностей. И судя по безмятежно спокойному, умиротворённому лицу мудреца, есть высший смысл, который известен этому мудрецу, а ему, Александру, нет!»
Человек, если он человек в истинном смысле слова, задумывается над тем, кто он, откуда пришёл в эту жизнь и куда отправится после смерти.
Жизнь дана человеку для поиска вечной жизни.
Тот, кто не задумывается над вечными вопросами, тот согласно законам природы, неизбежно вернётся в животное царство. Ведь только животных не интересует, что такое жизнь и смерть.
Современное общество организовано так, что человек не получает в нём образование в вопросах, касающихся важнейших принципов жизни. Медицина изучает тело, психология изучает ум, но нигде не преподают науку о духовной душе. Как рубашка и пальто покрывают тело, так и тело, и ум покрывают духовную душу. Насколько важнее изучить то, что находится под рубашкой и пальто, под телом и умом – это и будет прогресс в науке. Это будет трансцендентная наука.
Но пока, человек ищет сам по всей своей жизни ответы на главные вопросы. И главный вопрос в том, что законы природы материального мира обрекают человека на гибель. Не зная этого, человек подобен животному. Человек размышляет о физических, политических, экономических, культурных темах и всё это относится к временному материальному миру, но не задумывается о трансцендентном – вечном, такого человека можно назвать слепцом.
Только мудрый человек может понять, что человек рождается в материальном теле в материальном мире, но Душа человека живёт в духовном мире и она стремится домой в свой чистый духовный мир, где она по настоящему счастлива. В Первом Послании Коринфянам, гл.15, 40, 42, 44, 47, 48, 49, 50 ясно показано, что человек первоначально рождается в материальном теле, а затем рождается в духовном теле:
«Есть тела небесные и есть тела земные, но иная слава небесных, а иная – земных.
Так и при воскресении мёртвых: сеется в тлении (то есть рождается в материи), воскресает в нетлении (то есть в духе).
Сеется тело природное, воскресает тело духовное. Есть тело природное и есть тело духовное.
Первый человек – из земли, земной (то есть рождение в материи), второе – это Господь (антропос – человек) с неба (то есть второе рождение – духовное).
Каков земной, таковы есть также земные, и каков небесный, таковы есть также небесные.
И как мы носили образ земного, также будем носить образ небесного.
Теперь я (Павел), скажу вам, братья, что плоть и кровь не могут наследовать царство Бога, также и тление не наследует нетления».
А вот, что говорит о земных благах премудрый Соломон:
«Я был царь, обладал богатством, какого не имел никто; всё, чего только желал я, имел, премудрости моей все удивлялись; слава моя распространилась по всей земле; но я познал и уразумел, что всё земное суета сует».
Этот высший смысл открывается, если человек готов его принять. Надо сделать выбор между малым – материальным, смертным существованием и большим – духовным, бессмертным, божественным. Причём сделать при жизни в материальном мире, чтобы отработать прошлые грехи, и заслужить быть в мире духовном, воспитать в себе качества соответствующие миру Бога. О выборе между вечным и тленным хорошо сказано в легенде.
«По пыльной дороге шли учитель и ученик, солнце клонилось к закату, хотелось пить. Увидев впереди одиноко стоящий небольшой, но крепкий домик, учитель послал ученика за водой. Ученик – парень лет двадцати, хорошего телосложения, приятной внешности, вот уже почти десять лет после смерти родителей, странствует вместе с учителем по бескрайним, пыльным дорогам и внимает мудрости, которую ему открывает старец. Хотя учителя трудно назвать старцем, сколько ему лет юноша не знает. На вопрос о возрасте учитель отвечает молчаливой улыбкой. Тихой, загадочной улыбкой, которая озаряет его морщины, делая лицо старика ещё более привлекательным. Учитель никогда не повышает голоса, всегда спокоен. Трудности в пути переносит легко, ест мало, говорит мало. Всегда бодрый, в хорошем расположении духа. Во многих местах, где побывали учитель и ученик, учителя радостно приветствуют люди разных сословий, спрашивают совета, делятся своими проблемами. Всем старик поможет добрым словом, советом, вселит надежду, научит, как поступать. Где бы не появлялся старик и юноша, всегда найдутся добрые люди, которые дадут кров и хлеб. Сейчас учитель послал за водой юношу одного, сам остался ждать на пыльной дороге.
Юноша постучал в дверь дома, ему открыла молодая девушка. Девушка не смущалась, она просто и откровенно разглядывала путника. В этих местах прохожих мало, поскольку их хуторок из пяти домов далеко расположен от проезжих дорог. Девушка предложила юноше пройти в дом, за тем предложила юноше присесть на лавку, что стояла у двери. Юноша молча присел. Девушка дала путнику напиться, юноша молча выпил воду из ковша. Он не мог оторвать глаз от юного чистого лица девушки, от её крепких красивых рук. Ему понравилось в ней всё: походка, взгляд, голос, особенно её улыбка. Улыбалась она редко, расспрашивая странника о дороге, но, когда она улыбалась, юноша как будто растворялся в этой улыбке и сам непроизвольно улыбался в ответ. Как выяснилось из разговора, отец девушки – кузнец ищет помощника. Так уж получилось, юноша остался в доме кузнеца в качестве помощника. Через какое-то время юноша и девушка поженились и у них появились дети. Незаметно пролетели двадцать пять лет.
Однажды случился ураган невиданной силы, дождь лил, как из ведра не переставая три дня и три ночи. Маленькая, ранее совершенно безобидная речушка, вышла из берегов и затопила селение, где жили наш юноша с женой и детьми. Правда, теперь наш юноша превратился в сильного, крепкого мужчину. Но какой бы сильный он не был, он не смог противостоять стихии и вода унесла у него жену и детей. Пережив это страшное горе, чудом оставшись в живых, наш бывший юноша собрался в путь. Выйдя на дорогу, он встретил учителя. Учитель сидел на краю дороги и, как будто ждал своего ученика. Молча, ученик подошёл к учителю.
Учитель сказал: «Ты постиг мудрость жизни – всё в этом мире бренно и только знания – вечны».
Когда человеку открываются знания о материальной и духовной природе, когда он сможет постичь их, для него уже не остаётся ничего не познанного.
Знание о материальной и духовной природе, а также знания об их источнике есть совершенное или трансцендентное знание.
Как подтверждение всему тому, о чём мы с вами говорим, является приход на Землю Детей Индиго. Дети, которые воплотились недавно, отличаются от других поколений. Они являют собой новый шаг в эволюции человечества. За это их называют «Дети Света» или «Дети Индиго». Они обладают высокоразвитым сознанием и повышенной восприимчивостью тонких энергий. Они не переносят ложь и лицемерие. Поэтому им тяжело приходится в нашем обществе, когда говорят одно, делают другое, а думают третье.
Дети Индиго – люди из будущего. Они приходят в эту жизнь со знанием того, кто они такие. Они пришли уже мудрые, и показывают нам, как исполниться сочувствия и безусловной любви. Как взять ответственность за свою жизнь. Они просят нас быть ответственными за то, что мы не только делаем и говорим, но и за то, что мы думаем, ибо они читают наши мысли. Они знают не только кто они, но и кто мы, поэтому они, как в зеркале отражают всю ценность каждого из нас. Хотя нам ближе слова: я – жертва, я – виноват. Они учат нас позитивно относиться к жизни, а для этого надо научиться любить и принимать себя такими, какие мы есть. Они учат нас жить здесь и сейчас. Они учат нас вспомнить, что внутри мы все дети, поэтому надо жить и радоваться, как это делает ребёнок. Они понимают то, что для многих пока тайна, они понимают, что счастье – это просто то, что ты живёшь.
Конечно, нас долго отучали это делать. Мы рано взрослели, были всегда ответственные и обязательные во всём. Мы утратили связь со своей любознательной, творческой и обожающей приключения и путешествия Душой. Всю свою сознательную жизнь мы прожили в обществе, которое воспитывает и перевоспитывает, учит и переучивает, лечит и не вылечивает. А может проще будет изучить законы Мироздания и создать науку о здоровой, счастливой и благополучной жизни на Земле.
Для справки: кто такие Дети Индиго.
В 1982 году вышла книга Нэнси Тэпп «Как разобраться в жизни с помощью цвета». Автор начала видеть ауру у детей цвета индиго ещё до того, как вышла её книга. Ещё в семидесятые годы, работая над диссертацией, Нэнси заметила, что у новорожденных всё чаще появляется новый цвет ауры. Ещё раньше она пришла к выводу, что все люди имеют свой преобладающий цвет ауры: фиолетовый, синий, зелёный, жёлтый, бронзовый. Эта окраска говорит об индивидуальности каждого человека и присущих ему определённых чертах характера. Нэнси серьёзно относится к исследованиям, которыми занимается. В своей книге она дала классификацию людей и формы человеческого поведения по цветам ауры. Выделив Детей Индиго, она дала схему поведения детей нового типа, поражающую своим совпадением с реальным поведением приходящих детей.
Глубоко изучив тему разноцветности людей, Нэнси уверяет, что приходу детей цвета индиго, способствовали «фиолетовые», которые стали приходить ещё в семнадцатом веке. До этого на земле заправляли «синие», «бронзовые», «жёлтые» и «зелёные».
По настоящему мощный поток «фиолетовых» приходится на восемнадцатый век. Сейчас ход времени ускорился. Начало феномена Детей Индиго приходится где-то на семидесятые годы прошлого столетия, но прибывают Индиго значительно быстрее, чем в своё время «фиолетовые». И если Индиго пришли показать нам завтрашний день – четвёртое измерение, то «фиолетовые» аккуратно стараются завершить дела третьего измерения. Каждый «цвет» выполняет свою задачу и важен для протекающих на земле процессов.
Нэнси пишет, что «бронзовые» и «зелёные» мыслят абстрактно и логично. «Жёлтые» гуманисты и обладают умопомрачительной способностью убеждать. «Синие» - это прирождённые художники и артисты. «Фиолетовые» пребывают меж измерениями, они приносят новые философии и религии. Похоже, все «разноцветные» со своими способностями нужны, чтобы построить мост в четвёртое измерение.
Возможно, кому-то покажется странным деление людей по цветам ауры, да ещё классифицировать их по способностям. Но ведь совсем недавно вплоть до конца прошлого столетия часть людей была очень религиозна, а другая часть, включая нашу страну – атеисты. Слово метафизика было забыто, хотя его придумал Аристотель.
Как быстро меняются нравы, тот, кто недавно считался «странным», превратился в вольного мыслителя и говорит о развитии человеческого разума и о том, что у каждого есть своя задача во Вселенной. Правда, пока мы всё ещё крепко держимся за религию и боимся признать роль самого человека в его эволюции. Хотя мы уже сделали скачки в развитии нашего разума и расширения сознания. И уже намного больше, чем горстка людей перешли на новые формы мышления и бытия. Именно эти люди осознали, что человек – это нечто большее, чем принято считать – тело. Эти люди поднялись в понимании «я» до масштабов Вселенной. Именно они почувствовали и стали излучать на окружающих трансцендентную любовь.
В это поистине великое время, когда нашим Душам посчастливилось прийти, открывается фантастическая возможность совершить шаг ОСВОБОЖДЕНИЯ ДУШИ от оков материального мира и стать посланниками Богов. Этот вызов может принять Душа, вышедшая из заблуждений и двойственности мира материального и встать на путь просветления Будды и вознесения Христа. Этим путём прошли Вознесённые Владыки: Эль Мория, Гаутама Будда, Сен-Жермен, Майтрея, Серафим Саровский, Тихон Задонский, Серафим Вырицкий и многие другие. В прошлом они имели много человеческих воплощений на Земле и смогли прожить свои жизни так, что отработали негативную карму и накопили позитивную. Они служили людям и Богу, вели праведный, смиренный образ жизни, они не стремились стяжать материальные блага, все свои мысли и устремления направляли к Богу.
Именно такой путь прошёл особенно почитаемый на русской земле ныне Святой Сергий Радонежский. Он посвятил всю свою жизнь преданному служению Богу. Он успокоил свой ум молитвами, чувства тоже успокоил, живя скромно и честно. Он дорог всем и все дороги ему. При жизни к нему во время служения приходила матушка Мария и Святые.
Чуть больше ста лет назад, по космическим меркам совсем недавно, он был невознесённый ученик, сейчас он вознесённый учитель.
Ему принадлежат слова: «Пусть жребий будет брошен!» Для себя, то есть для своей Души, он выбрал самый прямой, а значит самый трудный путь к храму Воли Бога. Ныне наш любимый и почитаемый Святой служит в Джарджилинской обители в храме Благой Воли и имя ему Эль Мория.
Эль Мория решительный, бесстрашный, преданный служитель Воли Бога. В настоящее время он готовит своих учеников к любым испытаниям, к любым неожиданным обстоятельствам на пути самоосознания, самоовладения и самосовершенствования. Недаром его девиз: «Ожидай неожиданного». Он не примерим к слабостям и самопотаканию, но, если вы встали на путь подчинения своей воли Воле Бога, он будет идти рядом, как ваш учитель.
Эль Мории принадлежат слова: «Оставь лохмотья своего меньшего «я» ради одеяний «Я» истинного. Войди в открытую дверь Христом и Буддой в царство сияющей реальности. Здесь ваша Душа, воссоединена с высшим «Я» будет вечно жить в доме Бога – сыном, дочерью Бога, Вознесённым Владыкой».
У Эль Мории много учеников на земле русской. Нам очень дороги их имена, прежде всего, хочется вспомнить Елену и Николая Рерихов. Их называют семьёй, принадлежащей миру. Поскольку они оставили наследие, ценность которого так велика, что может принадлежать только всем, а не отдельно взятой стране. Мы гордимся тем, что они жили на нашей земле, творили и оставили богатое наследие в виде картин, книг, автобиографических очерков, которые помогают познать Истину о тонком мире.
Эль Мория ещё до вознесения вместе с Владыкой Кут Хуми, графом Сен-Жерменом и Е. П. Блаватской основали Теософское Общество в Адьяре, в Индии. Е. П. Блаватская имеет русские корни. Её перу принадлежит знаменитая книга «Тайная Доктрина». Она дала знания о 14 параллельных мирах Земли, эти знания человечество не готово принять даже сейчас спустя сто лет. И всё же крупица за крупицей Вознесённые Владыки через своих учеников дают знания, помогающие им пройти тернистый путь просветления. Дают очищающие Энергии для поднятия на более высокие частоты.
Частоты Космоэнергетики оказывают сильное действие на расширение человеческого сознания. Они разрушают плотную субстанцию, накопленную за сотни и даже тысячи лет воплощений, в которых мы по неведению допустили искажение энергии своего сознания, мыслей, чувств, слов и действий. Мощные Энергии разрежают плотную субстанцию, вытесняют тёмные энергии и заполняют светом каждое человеческое сознание. Поскольку каждое человеческое сознание отражает божественное сознание, то сеанс за сеансом человеческое сознание очищается и превращается в божественное. После сеансов Космоэнергетики, очистившись от тяжелых энергий, человек испытывает чувство радости, лёгкости, надежды и любви, словно Душа его, заполненная Светом, освещает его изнутри.
Такой человек видит Свет внутри себя, а, значит, видит путь, по которому пойдёт к Богу. Такой человек не собьётся с пути в неведение, никогда не станет наркоманом или пьющим. Вот почему основная задача семьи: привести ребёнка к Богу. Если ребёнок в Душе с Богом, в его Душе Свет, за него можно быть спокойным. Ещё не маловажно идти путём знаний. Только знания дают понимание правильности выбранного пути, уверенность и силу побеждать трудности.
Каждая Душа согласно закону свободной воли выбирает путь своего вознесения. Путь отражён на каузальном теле каждого человека. Этот путь соответствует индивидуальным особенностям каждого человека, призванию Души. Этот путь приведёт домой. Пути, ведущие учеников домой, вознесённые Владыки называют лучами. Каждую дорогу Света прокладывает для учеников кто-то из Владык, прошедший земную школу и хорошо освоивший именно это направление, и ставший учителем этого пути – луча в овладении Христосознания.
Первый луч даёт знания в овладении законов Воли Бога. Владыка Эль Мория ведёт учеников по этому пути. Как проявить Волю Бога на земле, чтобы возродить в каждом человеке Христосознание. Как ускорить отработку мировой кармы. И много других важных вопросов решают на первом луче, пожелавшие стать учениками Вознесённых Владык. Очень бесстрашным, преданным надо быть, чтобы пройти этим путём в обитель Бога. Этот путь проходит через седьмую чакру – Сахасрару.
Через овладение энергией горловой чакры проходит путь второго луча. Во главе этого пути стоит Учитель Мудрости Ланто. Этот путь для людей просвещённых, обладающих ясностью толкования, блестящих ораторов, мыслителей, философов.
Третий луч пролегает через сердечную чакру, этим путём идут люди, овладевшие искусством любви. Чей творческий путь освещен пламенем сердца, пламенем Христа. Третий луч – луч божественной любви возглавляет Павел Венецианец.
Четвёртый луч возглавляет вознесённый Владыка Серапис Бей или его называют спартанец. Этот луч проходит через первую чакру, она расположена у основания позвоночника. Чакра жизни или Муладхара. Здесь же находится в не пробуждённом состоянии энергия Кундалини. Поэтому учителя, ведущего этой дорогой, отличает решимость, огненность и непоколебимая преданность.
Пятый луч возглавляет Илларион, он известен по своему воплощению – Святой Павел. Этим путём идут те, кто хочет овладеть наукой, познать истину, целительство, хочет через раскрытие «третьего глаза» овладеть видением, яснознанием. Поэтому этот путь лежит через шестую чакру.
Шестой луч проходит через раскрытие третей чакры, чакры солнечного сплетении – Манипуры. Возглавляет её Нада, она известна своим воплощением, как юрист, защитница космической справедливости. Этим путём идут все, кто стремится к самоотверженности. Служению людям и Богу. Такие люди соблюдают золотое правило: «Поступайте с другими так, как хотите, чтобы поступали с вами».
Седьмой луч возглавляет Владыка Сен-Жермен, его называют Мастером Алхимии. Он известен своим воплощением – Золотой Розенкрейц, основал общество креста и розы. Алхимики известны, как мастера превращать черные металлы в золото. Сен-Жермен – Алхимик в высшем понимании, он учит алхимическому ритуалу превращения низменной Души в Божественный Дух. Седьмой луч – путь освобождения Души. Его знания – это высвобождение в человеке энергии Бога через расширение сознания, через расширение «чаши сердца». Он учит алхимическому процессу превращения маленького «я» в большое «Я».
Для того, чтобы понять каким из семи путей идёт ваша Душа, надо больше узнать о работе каждого из Вознесённых Владык. Возможно не одному, а сразу нескольким путям соответствуют индивидуальные особенности вашей Души. Возможно, не один, а несколько учителей ведут вас звездными дорогами к Свету к престолу Всемогущего Бога.
Помните! Ваша задача: расширить своё сознание и выйти за пределы колеса сансары, колеса рожденье-смерть. Ваша задача научиться видеть за пределами своего ограниченного «я», своего микромира – Макромир и, благодаря сопоставлению, постичь грандиозность мира Бога и выбрать больший мир. Чтобы оставить мир смертный и выбрать мир божий – бессмертный, надо осмыслить и сопоставить меру человека и меру космоса. Благодаря алхимическому ритуалу Владыки Сен-Жермена можно совершить превращение Тьмы в Свет. Путь ученика – это путь перехода с плана массового сознания к высотам Божественного сознания. Для этого надо обучать ум быть свободным, исследовать, проникать в параллельные миры, используя медитацию. С лёгкостью воспринимать и принимать иные реальности, используя визуализацию для расширения своего воображения. Позвольте себе путешествовать по звёздным дорогам, и в мгновение ока возвращаться в телесное сознание. Освободите свой разум, чтобы слиться с разумом Бога. Освободите свои желания, чтобы слиться с желаниями Бога. Бог нуждается в человеке, а человек нуждается в Боге. Это закон священного круга АУМа. Ваша задача войти в этот круг и ваша жизнь уже никогда не будет такой, как прежде.
Предаться воле Бога, быть ведомым Богом, служить Богу предано, почитать Бога, поклоняться и думать постоянно о Боге – это высшая мудрость человека, живущего в царстве материи.
Сейчас человека можно сравнить с нищим, который не знает, что дома у него есть всё. Этот нищий не спешит идти домой, он тратит время, чтобы сидеть у дороги, ведущей домой, и просить милостыню. И только, если человек знает, что дома у него есть всё, он не будет тратить время на выпрашивание мелочей, а будет стремиться быстрее попасть домой.
Далеко не всякий может понять и принять эту мудрость, но даже тот, кто читает эти строки с верой и без зависти, уже освобождается от последствий своих грехов и пребывает в энергиях благости.
Кульминацией всех воплощений является вознесение: слияние индивидуальной Души и Сверхдуши и тогда человек выходит из круговорота кармы и перерождений и обретает бессмертие.
Глава одиннадцатая
Путь осознанного выхода из колеса рожденье-смерть.
«Просите и дано вам будет, ищите и найдёте,
стучите и отворят вам, ибо всякий просящий получает,
а ищущий находит, и стучащемуся отворят».
«Блаженны алчущие, жаждущие правды, ибо они будут насыщены».
Из Библии.
Есть одна древнегреческая легенда. Однажды молодой юноша увидел своё изображение в воде и залюбовался им. Раньше он как-то не обращал внимание на свою внешность то ли ему было некогда, то ли его внешность не производила на него впечатление. Но теперь каждый раз, когда он проходил мимо воды, он обязательно старался увидеть своё изображение. Он даже специально стал убегать к воде, чтобы полюбоваться на своё отражение. И что, интересно, чем больше он на себя смотрел, тем больше он себе нравился. Ему уже ничего не хотелось делать, за чтобы он не взялся, его тянуло хоть краешком глаза взглянуть на себя. Он не о чём не хотел думать, кроме как о своей внешности. Он часами сидел у воды и не мог оторвать глаз от своего отражения в зеркале воды, он просто влюбился в свой образ. Далее легенда гласит, что, томясь от любви к своему меньшему «я», он превратился в цветок нарцисс. И по сей день, самовлюблённых юношей называют нарциссами.
Смысл этой легенды в том, что привязка к форме, является ошибкой. Поклонение меньшему «я» приводит к деградации: юноша превратился в цветок, и только поклонение большему «Я» приводит к Великому Божественному. Таким образом, благодаря принесению в жертву меньшей эволюции ради большей, вся жизнь эволюционирует по направлению к Большему, к Богу.
Истинная любовь должна проявляться как в материальной природе, так и в духовной или божественной природе. Мы пока сильно влюблены в материальную природу, во все её проявления: то ли это наша внешность, то ли это внешность любимого, то ли это любимые предметы нас окружающие: наши дома, машины и т. д.
Любовь к миру материальному ласкает глаз, но мало греет душу. Есть высшая любовь – любовь в образ Бога, когда возникает такая любовь, человек постоянно думает о Боге, любуется Богом, служит Богу.
В Душе такого человека постоянно отражается высшее «Я» - Сверхдуша или Великий Дух. Происходит слияние меньшего «я» с высшим «Я» и в этом слиянии рождается большая любовь, которую Бог-Отец разделяет с каждым сыном и дочерью. И эта любовь гораздо больше, чем самая большая любовь в мире материальном, здесь на Земле. Когда человек испытывает эту божественную любовь, эту бессмертную любовь, его душа наполнена восторгом воскрешения Христосознания. То есть сознание человека расширяется до божественного и способно охватить всеобщность творения безбрежного космоса.
В материальном мире живые существа вынуждены вести борьбу со своими чувствами и желаниями, самый страшный наш враг – наш низший ум или ложное Эго. И только Душа знает и помнит свой родной дом – духовный мир. В материальном мире Душа покрыта более плотными оболочками: физическим телом, эфирным телом, астральным и ментальным телами. Когда человек путём смирения, отрешённости, покорности Воли Бога избавится от гордыни, вожделения, станет невозмутимым в счастье и в горе, освободится от двойственности материальной энергии и предастся Богу, Душа освобождается от всего наносного, лишнего и устремляется в более высокие энергии, духовные энергии, и наслаждается общением с Богом.
Вначале у человека должно возникнуть стремление к самосознанию. Оно побуждает его искать общество людей, уже достигших более высокого духовного уровня.
К тем, кто видит цель, помощь приходит от Вознесённых Владык, наших небесных учителей, чтобы ускорить и облегчить прохождение плана Материи, чтобы выйти за пределы самости, чтобы научиться любить. Душа освобождается от всего наносного, не нужного ей в чистом, духовном мире. Душа чувствует, как её ведут и направляют. Человек становится постоянен в духовной практике и обретает потребность жить для Бога, служить Богу.
Такой человек никому не завидует и дружелюбно относится ко всем. Обуздав свои чувства, такой человек терпелив и всегда удовлетворён. Он никому не причиняет беспокойств и сам всегда спокоен. Он не зависит от внешних обстоятельств и внутренне ни к чему не привязан, не ведает страха и тревог. Он не ликует и не впадает в уныние, ничего не желает и не о чём не беспокоится. Он одинаково относится и к друзьям и врагам, похвале и угрозам, жаре и холоду, к счастью и страданиям, славе и позору, всегда хранит молчание, всем доволен, не беспокоится о пристанище, верен знаниям и Богу. Такой человек обладает непоколебимой верой и идёт путём преданного служения Богу, сделав Бога высшей целью.
Живя в постоянном служении Богу, человек не нарабатывает кармы и освобождается от привязок к материальному миру. Такому человеку открываются истинные знания о духовной реальности. Человек расширяет своё сознание, и оно соединяется с сознанием Бога, тогда возникает трансцендентная любовь к Богу. Истинная любовь к Богу является высшей степенью совершенства. И тогда человек получает право попасть в обитель Бога или Вознесённых Владык.
К этому никто не принуждает, выбор должен сделать каждый сам. Пусть каждый возьмёт на себя труд позаботиться о своей Душе. Пусть каждый подумает дважды, прежде чем отбросит то, что кажется ему либо слишком простым, либо слишком сложным.
Подумайте! Прежде чем отбросить возможность соединения с Духом Бога живого.