Шри Гангаштака с комментариями & Анонс предстоящей повести
"У Матери Ганги четыре руки, три глаза, все части её тела сияют. Она держит драгоценный сосуд камандалу и цветок лотоса. Она показывает мудру благословения. Она одета в белые одежды и украшена жемчужными ожерельями. Ганга выглядит очень умиротворенно. Её лицо сияет, а лотосное сердце тает от сострадания к живым существам. Она заполнила всю поверхность Земли своими нектарными водами. Ей поклоняются во всех трёх мирах".
Нарада Пурана
Дорогие друзья!
У меня есть задумка написать повесть о Матери Ганги, где были бы изложены все мифы, легенды и предания о её чудесном появлении на нашей планете и той очистительной силе, которую она даёт всем живым существам. Задумка была давно, ещё прошлым летом, и поначалу я хотел изложить только одну историю, которая уместилась бы в жанре рассказа, но потом я решил, что одной истории очень мало для такой величественной реки, и она достойна повести. В результате у меня сейчас нет ни повести, ни рассказа, а только путаные мысли в голове ;))
Однако несколько дней думая о Ганге, я вдохновился написать песню, которой спешу вас порадовать. Она войдёт в Обращение – своего рода "нулевую главу" предстоящей повести. Её объём обещает быть большим, и неизвестно когда я её закончу (ещё даже не приступал), надеюсь, что в этом году – если так, то это будет главный текст года для меня. Сейчас я буду работать с источниками, это тоже займёт какое-то время. Я хочу не сильно отступать от Традиции как повествовательно, так и стилистически. И уже сразу могу сказать, что текст будет в форме диалога, который ведут Господь Шива со своей супругой Парвати. Ну, и "по ходу пьесы" будут возникать разные другие персонажи ;)
Выбор основных рассказчиков вовсе не случаен: ведь Шива держит на своей голове Гангу, а Парвати является её сестрой.
А теперь пару слов о песне.
Она называется "Шри Ганга-аштака", это как бы песня-молитва. Она написана в форме аштаки, т.е. восьмикуплетной песни, в которой повторяется последняя строчка в каждом куплете. Ашта означает "восемь". Это тоже традиционная форма прославления. Часто в аштаку добавляют девятый куплет, который прославляет саму песню и даёт благословения людям её читающим или поющим. Обычно аштаки пишутся на санскрите, бенгали, манипури, хинди и т.п., но поскольку автор не владеет индийскими языками, то написано всё по-русски.
Между восьмой и девятой строфой (прославляющей всю песню) вставлена шлока из Шри Ганга-стотры, что написал великий учитель Шанкарачарья – надеюсь, Шриман Ади Шанкарачарья за это на меня не обидится. Стотра эта написана не сильно удобным размером падджхатика, но поскольку в санскрите ударения не особо важны, я их расставил таким образом, чтобы можно было нормально петь (во второй строчке ритм немного сбивается – обратите внимание), ударные гласные здесь отображены заглавными буквами, как обычно.
Перевод первой шлоки этой замечательной Шри Ганга-стотры звучит так: "О богиня, повелительница полубогов! О божественная Ганга! Твои стремительные воды даруют освобождение трём мирам. Корона Шивы служит тебе обителью. О безупречно чистая Ганга, пусть мой ум всегда будет сосредоточен на твоих лотосных стопах!"
В песне у меня тоже немало санскрита и ведийских мифов, поэтому я счёл необходимым дать небольшой глоссарий на все термины, имена, географические наименования и события, дабы русскоязычный читатель хоть что-то понял ;)
Единственное моё замечание – вся терминология объясняется очень кратко. Если хотите подробностей, то либо гуглите самостоятельно, либо ждите мою предстоящую повесть, в которой будет множество деталей, и которая будет написана неизвестно когда, но хотелось бы в этом году.
Шри Гангаштака обладает ярко выраженным терапевтическим действием, она снимает умственное напряжение и усталость, снижает тревогу, тоску и депрессию, даёт психологическую устойчивость. Этот текст можно использовать перед каким-нибудь трудным делом или дальним путешествием. Для бОльшего эффекта эту песню следует петь вслух рано утром (можно перед работой). Текст на санскрите (после восьмого куплета), милостиво данный нам Шанкарачарьей, нужно петь ОБЯЗАТЕЛЬНО, и в нём куда больше эффекта, чем во всех остальных куплетах Гангаштаки вместе взятых!
Дорогие друзья! Я смиренно обращаюсь к вам за благословениями в написании повести о Матери Ганге. Ведь я невежествен, не обладаю литературным талантом и слишком ленив, поэтому без ваших благожелательных напутствий у меня ничего не получится. Если вы считаете, что такая повесть должна увидеть свет, то пишите свои пожелания в комментариях.
ГЛОССАРИЙ
(составлен в порядке появления незнакомых слов, в скобках дан дословный и/или общеупотребительный перевод с санскрита и небольшое пояснение по-русски)
1. Дхрува-лока (обитель царя Дхрувы) – Полярная звезда. Согласно Ведической космологии неподвижная планета, вокруг которой вращается всё Мироздание. Она не уничтожается во время Пралайи (вселенского конца света). Дхрува-лока – первая из высших планет, принимающая к себе воды Ганги. Далее Ганга течёт вниз по Вселенной.
2. Меру – знаменитая золотая гора в центре Земли, также именуется Сумеру. Она находится в Илаврита-варше – северной области планеты, но если мы даже дойдём до нашего Северного полюса, мы в Илавриту не проникнем. Меру состоит из чистого золота и возвышается ввысь на очень много километров, а также немалая её часть находится внутри Земли (а именно: 84% над поверхностью и 16% под землёй). Илаврита-варша имеет форму огромного квадрата, а гора Меру – перевёрнутого конуса, т.е. она круглая и диаметр её основания меньше диаметра её вершины. На вершине этой гигантской горы расположены резиденции богов. Гора Меру принимает на себя воды небесной Ганги и делит их на четыре рукава. Нам достаётся её южный рукав под названием Алакананда.
3. Гималаи – самые высокие вершины, что мы можем наблюдать на этой планете. Ганга – дочь Гималаев и в этих горах находится её исток.
4. Деви (богиня) – Пураны говорят нам о двух ветвях высших живых существ: о дэвах (богах) и об асурах (демонах). Они являются двоюродными братьями, и между ними идёт вечная война по всей Вселенной (с редкими передышками). Но хоть Гангу часто называют богиней, она не участвует во "вселенских разборках" и является абсолютно трансцендентной и незапятнанной.
5. Три Мира – согласно Ведической космологии во Вселенной существуют Три Мира (Трилока): Высший – мир богов, Средний – мир людей, и Нижний – мир духов и ракшасов. В Русской мифологии им соответствуют Правь, Явь и Навь. Также можно считать Высшие миры Раем, а Нижние – Адом. Мы находимся на среднем уровне, т.е. у нас наслаждения и страдания присутствуют примерно в равных пропорциях. Ганга очищает своими водами все три Мира. Сливаясь с океаном в Бенгальском заливе, она позже попадает на Нижние миры, точно так же как, в своё время, была доставлена из Высших миров к нам на Землю.
6. Веда (знание) – священные тексты, в которых описаны законы мироздания, естественного человеческого общества, назначение этого материального мира и место человека в нём, взаимоотношения людей и богов, отличие вечной души от временного тела, предписанные обязанности разных варн (классов людей), а также множество поучительных историй, происходивших в этой Вселенной с незапамятных времён. Каждый цивилизованный человек должен изучать Веды, осмысливать их и передавать это знание дальше – своим детям и ученикам.
7. Брахмана (разумный) – класс интеллектуалов, у которых есть пять предписанных обязанностей (панча-дхарма):
– они должны заниматься изучением Вед,
– рассказывать то, что сами поняли,
– устраивать церемонии очищения для населения,
– принимать пожертвования от людей,
– раздавать излишки бедным.
В Бхагавад-гите перечисляются девять качеств брахманов, среди них спокойствие, самообладание, чистота, образованность и др. Брахман никогда не должен применять насилие к другим живым существам и всегда остаётся невозмутимым, что бы с ним ни случилось. Брахманы стремятся принимать омовение в Ганге или, если нет такой возможности, временами приезжать на её берега.
8. В распространении Знания брахман не обязан жалеть чьи-то чувства и ему всегда следует говорить правду, чем бы ему это ни грозило. Но он не должен гневаться на своего собеседника или ученика, ненавидеть его или желать ему несчастья даже если тот не слушается брахмана или ведёт себя недостойно. Внутренне брахман всегда остаётся спокоен. Поэтому во многих текстах слово брахмана или гуру (учителя) сравнивается с острым ножом, а сердце – с мягким сливочным маслом. У кшатриев (правителей) – всё наоборот.
9. Апаратха (оскорбление) – оскорбление может быть как вербальным (словесным), так и ментальным (внутренним). Цивилизованному человеку не следует допускать ни того, ни другого, а всегда нужно держать себя в руках и быть воспитанным в любых даже самых трудных ситуациях.
10. Джахнави – одно из имён Ганги, означает дочь Джахну (мудреца Вишвамитры).
11. Бхагиратхи – горная, "гималайская" Ганга. Ганга близ её истока от ледника Гомукх до Девапраяга, где Бхагиратхи сливается с Алаканандой (ещё одним рукавом). Также Бхагиратха – это имя мудреца, благодаря аскезе которого, Ганга спустилась на Землю. Желая явить особую милость своему преданному, Ганга приняла его имя.
12. Алакананда – южный рукав Ганги. Когда небесная Ганга достигает священной горы Меру, она естественным образом разделяется на четыре рукава, которые текут в разные области Бхур-локи (Срединного мира). Рукава эти имеют имена: Сита, Алакананда, Чакша и Бхадра. На Бхарата-варшу – нашу планету, которую мы называем Землёй – попадает Алакананда.
13. Этот поток в целях безопасности сначала принимает Господь Шива в буквальном смысле на свою голову. С его волос и плеч Ганга доходит уже непосредственно до нас.
14. Бхавани (дарующая высшее наслаждение) – вечная супруга Господа Шивы, известная также как Парвати, Ума, Лалита, Бхайрави, Дурга, Амбика, Шакти, а в самом грозном своём аспекте – как богиня Кали. Парвати – дочь царя гор Химавата (Гималаев) и сестра Ганги. А также Ганга вдохнула жизнь в Ганешу (бог знания) и выкормила Сканду (бог войны) – оба сыновья Парвати и Шивы.
15. Кама (вожделение, похоть) – обычно понимается как сексуальное влечение, но в более широком смысле – любое материальное желание.
16. Майа (иллюзия) – неправильные представления живых существ о себе, мире, своём назначении в нём и тем, чем им следует заниматься. Практически все живые существа в этом материальном мире пребывают в иллюзии разной степени. От неё не застрахованы даже небожители! Иллюзия проявляется, прежде всего, в отождествлении своей личности с материальным телом. Также Майей называется иллюзорная энергия Верховного Господа Вишну, при помощи которой создаётся и поддерживается это материальное Творение.
17. Гуна (верёвка, привязанность, качество) – все объекты, явления и действия внутри этого мира имеют своей причиной некие аспекты, которые называются гунами материальной природы. Гун всего три, но зато много их различных сочетаний в тех или иных пропорциях. Обычно одна гуна является преобладающей. Сочетания гун постоянно меняются, и человек может быть под влиянием разных гун даже в течение одного дня. Гуны привязывают живое существо к материальному миру и не дают ему духовного Освобождения. Гуны невозможно увидеть или изучить, но можно наблюдать их проявление. С тотальным уничтожением Вселенной, гуны – последнее, что уничтожается в этом Мире.
18. Доша (недостаток) – пять материальных элементов: земля, вода, огонь, воздух и эфир в своих сочетаниях образуют три основные доши. Доши определяют наши тела: внешнее (организм) и внутреннее (психику), поэтому если человек заболел, нужно лечить основную болезнь, учитывая его дошу (конституцию тела). Учение о дошах составляет основу Айурведы (медицины), что принёс людям Господь Вишну в облике Дханвантари.
19. Ашутоша (всемилостивый) – один из аспектов Господа Шивы, означающий, что Шива легко даёт благословения и выполняет желания любым людям, вне зависимости от их социального статуса, материального достатка, духовно-нравственных качеств, красоты, возраста, пола и т.д. лишь бы те были искренни в своих молитвах Шиве. Чем часто пользуются разные негодяи, проходимцы и демоны, которые по этой причине очень любят Господа Шиву.
20. Трансцендентный Мир – Веды утверждают, что помимо проявленного временного Материального мира, исполненного страданий трёх типов, есть ещё и Вечный, Духовный, Трансцендентный мир, который никогда не возникал и не будет уничтожен; где нет рождений, смертей, старости и болезней; где время не течёт от прошлого к будущему и где чистые души вечно пребывают в счастье и гармонии. Бхагавата Пурана и другие источники рассказывают, что Шри Ганга пришла к нам именно из этого Вечного мира.
21. Ригведа (Рик-веда, Веда гимнов, Знание речи) – одно из самых древних Священных писаний на Земле. Современные учёные датируют Ригведу началом IV тысячелетия до н.э. То есть ей около 6 тясячи лет, и это только в записанном варианте! Ранее Ригведа передавалась устно, от учителя к ученику. В этой Веде записаны гимны, мантры и обращения к богам, великим мудрецам и вкратце рассказаны некоторые истории, что в подробностях описаны позже в Пуранах. Эти гимны и мантры в древности использовались в йагйах (ведических ритуалах), однако некоторые тексты оттуда используются и по сей день (в частности, гайатри-мантра). Согласно Традиции, мудрец Вйасадева разделил единую Веду на 4 части для удобства изучения, одной из этих частей и стала Ригведа. Она входит в категорию шрути (откровений) и очень почитается как индуистами, так и кармическими учёными. Ригведа дошла до наших дней в целости и сохранности благодаря неустанной работе брахманов по переписыванию Ведической литературы. Ганга наряду с другими священными реками прославляется в последней – Десятой – мандале Ригведы.
22. Васу (добрый) – восемь богов Васу оскорбили великого мудреца, и тот проклял их на земные муки и несчастья. Ганга милостиво согласилась стать их матерью на Земле и оперативно избавляла их от земной жизни, отправляя прямо на Небо. История о чудесном освобождении семи Васу будет играть существенную роль в предстоящей повести.
23. Бхишма (грозный) – махаратха (великий воин), махаджана (великий учитель, показывающий путь служения Богу), герой Махабхараты, главнокомандующий силами зла, сын Ганги и Шантану, наречённый изначально Дйаус и последний из восьми Васу, которого Ганга не успела утопить (помешал муж). После того как Ганга ушла от царя Шантану, тот сам стал воспитывать своего сына как великого воина и весьма преуспел в этом. Мать Ганга дала Дьяусу-Бхишме благословение, что тот никогда не умрёт ни от каких естественных причин (в том числе и от смертельных ран, полученных в битве), если только сам не захочет умереть. В связи с этим, Бхишма прожил очень долгую жизнь, причём сохраняя абсолютное телесное здоровье и ясный ум; никто не знал точно, сколько ему лет и в Махабхарате он уважительно величается дедом. Будучи подростком, Бхишма дал обет безбрачия, поэтому у него никогда не было ни жён, ни детей, но его ученики-воины (не исключая Арджуны) охотно величали себя его внуками, а его самого – своим дедом. Бхишма проявлял невероятную доблесть и отвагу, он был очень сильным, справедливым, грамотно руководил войсками и никогда не бежал с поля боя. Злой царь Дурьйодхана обманом и хитростью заставил служить деда Бхишму себе. Тот не мог уклониться от выполнения своих воинских обязанностей, но внутренне очень сожалел из-за того, что находится не на той стороне. Утыканный сотнями стрел, каждая из которых могла бы убить быка, он, истекая кровью, дожидался Кришны, чтобы, получив Его благословение, отправиться на Небо, где Дйауса уже давно ждали его братья.
24. Кришна (всепривлекающий) – герой Махабхараты и множества Пуран, также упоминается в Ригведе. Кришна вместе с братом Баларамой является восьмым воплощением Господа Вишну из десяти, регулярно нисходящих в этот Мир (даша-аватара). Однако в вайшнавских писаниях (в частности в Бхагавата Пуране) утверждается, что Кришна – это Верховная личность Бога, и именно от него появляются (прямо или косвенно) все остальные аватары в том числе и Господь Маха-Вишну. Кришна активно участвовал в Мировой войне, описанной в Махабхарате, правда, перед этим всячески старался замирить противоборствующие стороны, однако его не послушали. Начиная с глубокого детства, Кришна лично убил множество демонов и негодяев, но в самой главной битве никого не убивал, предпочтя быть советником Арджуны и его колесничим. Перед решающим сражением он рассказал подавленному Арджуне и всем собравшимся воинам Бхагавад-гиту. Вараха Пурана утверждает, что чтение трёх глав Бхагавад-гиты равнозначно омовению в Ганге. Однажды юный Кришна пожелал принять омовение, и во Вриндаван (место, где он жил) пришли все святые реки и источники, включая Гангу.
25. Кали Йуга (Кали-юга, эпоха Кали, Век деградации) – согласно ведической космологии на Земле регулярно сменяются 4 эпохи, называемые на санскрите Югами. Общий цикл из четырёх Юг (чатур-йуга) длится 12 000 лет по летоисчислению полубогов (4 320 000 земных лет), при этом Сатйа-йуга занимает 4/10 от этого времени, Трета-йуга – 3/10, Двапара-йуга – 2/10, и Кали-йуга – одну десятую. Таким образом, Кали-юга, в которой мы все имеем несчастье пребывать, самая короткая эпоха, однако длится всё равно немало – целых 432 000 лет! Она началась в феврале 3102 г. до н.э. по современному летоисчислению, и можете сами посчитать, сколько нам ещё осталось. В течение этого времени (до конца Кали Юги) никаких Концов света не ожидается, однако и люди, и природа будут деградировать век за веком. В частности, будут снижаться хорошие человеческие качества, такие как: рост, продолжительность жизни, память, воспитанность, изящная речь, милосердие и др., и увеличиваться неблагоприятные: гнев, алчность, немотивированная агрессия, жестокость, уныние, лень и пр. Из-за греховной кармы населяющих эту эпоху людей, наша планета тоже начнёт давать меньше богатств: количество осадков будет уменьшаться, земля истощится, коровы и козы будут плохо доиться и начнут уменьшаться в размерах, моря не будут приносить жемчуг и драгоценные камни, а чистый воздух станет загрязнённым. Ужасы Кали Юги подробно описаны в Бхагавата Пуране и Бхавишйа Пуране, там, в частности, говорится, что жить в эпоху Кали – это ужасная карма и самое страшное проклятие, какое только может быть! К концу Кали-юги Ганга, Ямуна, Годавари, Сарасвати, Кавери и другие священные реки обмелеют и пересохнут. Да и не только священные – ближе к концу эпохи Кали с водой станет совсем тяжело, и некогда цветущая Земля будет похожа на безжизненную пустыню.
26. Ниргуна (не имеющая материальных качеств, трансцендентная) – эпитет святой личности, означающий, что у этой личности либо не было изначально, либо уже не осталось никаких привязанностей к материальному миру, на неё не действуют законы кармы и вечного времени, и эта личность вышла из самсары (вечного круговорота рождений и смертей). Состояние ниргуны близко к состоянию нирваны.
27. Йамуна (Ямуна, Йамни, Йами, Джамна, Джумна) – один из самых больших притоков Ганги. Йамуна – дочь бога Солнца Сурйи и богини облаков Шаранйу (Саранйа, Самгйа), сестра Ашвини-кумаров (небесных медиков) и Ману (прародителя человечества), она считается тиртхой (священной рекой) и неоднократно упоминается в Ригведе, Атхарва-веде и Пуранах. На берегах Ямуны стоит город Агра, где находится знаменитый Тадж Махал, а чуть восточнее – деревня Вриндаван (округ Матхура, штат Уттар-Прадеш), где проходили детские годы Кришны. Слово "йамуна" переводится также как "близняшка", т.к. Джамна очень долго течёт параллельно Ганге.
28. Прайаг (Праяг, ныне Аллахабад, штат Уттар-Прадеш) – место слияния священных рек Ганги, Йамуны и Сарасвати. Слово "прайаг" переводится как "слияние". Также само место встречи трёх рек называется "сангам". Господь Брахма здесь совершил первую йагйу (жертвоприношение). В Праяге-Аллахабаде каждые 12 лет проводится Кумбха Мела – крупнейший религиозный фестиваль в мире, на который съезжаются десятки миллионов паломников со всего света. Также Кумбха Мелу посещают йоги, в обычные дни медитирующие высоко в Гималаях, подальше от людских глаз. Сангам – единственное место на Земле, где выходит на поверхность подземная ныне река Сарасвати – одна из главных рек Сапта-синдху (ведийского Семиречья). Сарасвати начала пересыхать ещё во времена Ригведы.
29. Сарасвати – одна из главных священных рек, ныне почти полностью высохшая и/или текущая под землёй. Эта же судьба в конце Кали-юги ожидает и Гангу. Также Сарасвати – богиня знания, красоты и красноречия, покровительница учёных, ремесленников и артистов, воплощение женской доброты, смирения и верности, дарительница Вед, спасительница Царя богов Господа Индры и вечная супруга Творца этого материального мира Господа Брахмы.
30. Химавати (дочь Химавата, Гималаев) – в Пуранах описывается, что Ганга – дочь царя гор Химавата или Гималаев, хотя и имеет полностью трансцендентное (нематериальное) происхождение. В Гималаях в леднике Гаумукх (Гомукх, го-мукха – голова коровы) на высоте более 4000 м от уровня моря находится исток Ганги.
31. Карма (действие, деятельность, переводят также как "судьба" (преимущественно, тяжёлая) или "репутация", хотя это неправильные переводы) – в этом мире каждое живое существо уже при рождении имеет некий запас [прошлых] действий, которые сильно влияют на его текущую жизнь (хотя и не исключительно), а в нынешней – нарабатывает новую карму, которая будет определять его следующую жизнь. Этот процесс называется "самсара" – вечный круговорот рождений и смертей. Таким образом, карма – это закон причин и следствий, определяемый формулой "настоящее – это следствие прошлого и причина будущего". Практически любое действие в этом мире приводит к новой карме. Карма делится на так называемую хорошую и плохую. Хорошая карма даёт наслаждения (сукха): красоту, богатство, здоровье, счастливую семью, высокое положение в обществе, известность, секс, вкусную еду, радость и т.д. Плохая карма приводит к страданиям (дукха): потерям вещей и денег, нарушенным планам и несбывшимся мечтам, ссорам и неврозам, дракам и травмам, нападениям животных, грабежам, изнасилованиям, стихийным бедствиям, ужасным болезням и внезапной смерти. Но какова бы не была карма – плохая или хорошая – она в любом случае плохая, т.к. навечно привязывает живое существо к этому материальному миру и не даёт ему Освобождения. В Писаниях самсара сравнивается с лесным пожаром, от которого нет спасения. Единственный способ избежать вечного круга перерождений – это серьёзно практиковать какую-либо авторитетную духовную практику и избегать совсем уж неблагоприятных действий, общений и речей. Мать Ганга сильно снижает карму всех, кто окунается в её священные воды и смывает прочь их грехи.
32. Лила (игра) – Божественное деяние. Какая-либо история про бога, богиню, аватару (воплощение), риши (великого мудреца), махаратху (великого воина), махараджу (великого царя) или ачарйу (великого учителя). В каждой Пуране собрано множество лил про каждого из таких персонажей.
33. Према – Божественная любовь или любовь к Богу, высшая из 7 видов любви. Према никогда не заканчивается и всегда только увеличивается, как и всё в духовном мире.
Ганга-майи – ки, джай!
Шри Гангаштака
1
Течёт небесная река,
От Дхрува-локи ниспадая.
Она прославлена в веках –
От Меру и до Гималаев.
Ответь, как без тебя, прожить?
Погрязли мы в страстях и гневе.
О Ганга-майи, Ганга-деви,
Позволь всегда тебе служить!
О Ганга-майи, Ганга-деви,
Позволь всегда тебе служить!
2
По всей Вселенной ты течёшь,
Не создана тебе преграда,
И очищение несёшь –
Для Трёх Миров одна награда.
Дай сил мне больше не грешить,
О ты, что мчишься к Океану,
Шри Ганга, залечи мне рану –
Позволь всегда тебе служить!
Шри Ганга, залечи мне рану –
Позволь всегда тебе служить!
3
Ты знанье Вед передаёшь,
Чтоб мудрость брахманов не гасла,
Их слово острое как нож,
Но сердце мягкое как масло.
Ум чувствам не даёт вскружить,
Она уносит апаратхи,
О Джахнави, о Бхагиратхи,
Позволь всегда тебе служить!
О Джахнави, о Бхагиратхи,
Позволь всегда тебе служить!
4
Алакананду удержав,
С Бхавани Шива отдыхает,
И с плеч его, едва дрожа,
На Землю Ганга попадает.
Дай омовенье совершить,
Смыв каму, майю, гуны, доши,
Ты милостивей Ашутоши,
Позволь всегда тебе служить!
Ты милостивей Ашутоши,
Позволь всегда тебе служить!
5
Шри Гангу любят все кругом
На этой и других планетах,
Но Трансцендентный Мир – твой дом.
В Ригведе древней ты воспета.
Твою чтоб милость заслужить,
Не нужно множества усилий.
О Ганга, нет тебя красивей,
Позволь всегда тебе служить!
О Ганга, нет тебя красивей,
Позволь всегда тебе служить!
6
Семь Васу ты освободив,
Оставила нам деда Бхишму,
Благословение пролив,
Чтоб тот увидел Бога Кришну.
С грехами не даёшь дружить,
Даря нам то, чего искали.
Ты уменьшаешь время Кали –
Позволь всегда тебе служить!
Ты уменьшаешь время Кали –
Позволь всегда тебе служить!
7
Любой мудрец к тебе придёт,
Ведь ты – чистейшая ниргуна.
В тебе сестра твоя течёт –
Дочь Солнца, славная Йамуна.
В Прайаге я хочу пожить,
Где вы с подругой Сарасвати.
Спаси меня, о Химавати –
Позволь всегда тебе служить!
Спаси меня, о Химавати –
Позволь всегда тебе служить!
8
Освобожденье ты несёшь
Несчастным людям Кали Йуги.
Я пропаду здесь ни за грош
В кармической жестокой вьюге!
Лишь об одном хочу молить –
Не оставляй нашей планеты!
Ты всем вопросам дашь ответы,
Позволь всегда тебе служить!
Ты всем вопросам дашь ответы,
Позволь всегда тебе служить!
девИ сурЕшвари бхагаватИ гангЕ
три-бхуванА-тарИни тарАла-тарангЕ
шанкАра-мАули-нивАсини вимАле
мамА матИр астАм тавА падА-камАле
девИ сурЕшвари бхагаватИ гангЕ
три-бхуванА-тарИни тарАла-тарангЕ
шанкАра-мАули-нивАсини вимАле
мамА матИр астАм тавА падА-камАле
9
Гангаштака звучит во мне,
Любой, кто спел её, спасётся,
Его жизнь будет не во сне –
Он обязательно проснётся.
О лилах Ганги кто узнал,
Гангаштаку читает утром,
Счастливым стал уже и мудрым
И круг самсары разорвал.
О Ганга-деви, я молю:
Пролей и мне хоть каплю премы,
И я, став, чистым и смиренным,
Тебя навеки полюблю!
О Ганга-деви, я молю:
Пролей и мне хоть каплю премы,
И я, став, чистым и смиренным,
Тебя навеки полюблю!
январь-февраль 2016