§ 24. Что есть время?
Прежде всего, следует отметить, что время само в себе бессодержательно, является чистой формой, в которой осуществляется любая динамика. Время является априорным условием любой динамики вообще, любого движения, процесса, изменения, события, акта: «Время – форма протекания всех механических, органических и психических процессов, условие возможности движения, изменения, развития» [1, с. 450].
В истории философии и науки проблема времени приобрела множество форм и контекстов. В современном знании категория времени применяется как темпоральная характеристика различных уровней бытия. Исследователи выделяют время физическое, биологическое, психологическое, социальное [2]. Также различают время космологического, биологического, индивидуального, социального и исторического бытия [3]. Или: время онтологическое, психологическое и физическое [4]. Анализируется время как особая форма бытия культуры, как теоретическая возможность и необходимое условие познания многообразия форм культуры [5]. С различных позиций осмысливаются линейная и циклическая модели времени [6]. М. Элиаде обстоятельно проанализировал особенности мифологического мышления, для которого характерно фундаментальное различение двух времен – сакрального и профанного [7]. Разнообразные варианты философской рефлексии проблемы времени позволяют говорить о художественном времени, об экзистенциальном времени, о соотношении времени локальных культур и непрерывного общемирового развития [8] и т.д. М.Д. Ахундов выделяет ряд основных концепций времени: субстанциальную, атрибутивную (которая разделяется на экстенсионную и реляционную), динамическую, статическую, континуальную, атомистическую и т. д. – зародившихся еще в античности и эволюционирующих до нашего времени [9]. Акцентирование систем отсчета как вариантов эпистемологической перспективы снабжает проблему времени (и пространства) контекстом масштаба, позволяя исследовать свойства времени в макро-, мега- и микромире [10].
Рассмотрим коротко эволюцию представлений о времени в европейской философской традиции [11]. Для античной классики в целом было характерно космоцентрическое понимание времени – оно связывалось с движением небесного свода. Представление Платона о времени неотделимо от его учения о бытии и становлении. Бытие вечно, поэтому время есть свойство становления, делающее его изменчивым, появляющимся и уничтожающимся. Время является «движущимся подобием вечности» [12, с. 439]. В связи с этим, Платон выделяет существующее вечно Единое, сотворенный демиургом неуничтожимый космос (сотворенный вместе со временем) и изменчивые, временные явления эмпирического мира.
Согласно Аристотелю, время проявляется в изменении и движении, раскрывается через исчисляемость движения по отношению к предыдущему и последующему. Таким образом, из непрерывности движения следует и непрерывность времени. Определение времени, которое непрерывно, возможно благодаря дискретному «теперь», которое не только разделяет время на части, но и соединяет их [13].
Плотин определял время через вечность – самотождественное недвижимое бытие, которое всегда «есть». Время, связанное с движением, понимается им как длительность мировой души [14].
Эпоха эллинизма и патристики знаменуется переходом от космологического к психологическому и историческому способам интерпретации времени. Согласно Августину, время соотносится с вечностью и возникает по Божьему помыслу вместе с творением. Также Августин связывает время с жизнью индивидуальной души, трактует его как «растяжение души». Время складывается из трех модусов, удерживающихся в сознании: настоящего прошедшего, настоящего настоящего и настоящего будущего. Первое связано с памятью, второе – с непосредственным восприятием, третье – с ожиданием [15]. Время в качестве свойственной душе бытийной формы, выражающейся единством воспоминаний, переживаний и ожиданий, осмысливается также Василием Великим и Григорием Нисским.
Христианские учения о Боге и человеке, таким образом, открывают возможность соотнесения исторического времени и божественной вечности. Это выражается в характерном для средневековья представлении о времени как способе тварного бытия и вечности как атрибуте бытия божественного.
Фома Аквинский, подобно Аристотелю, определяет время как число или меру движения по отношению к предыдущему и последующему, т.е. время связано с движением как последовательностью. Таким образом рассматриваемое время выступает акциденцией субстанции материальных вещей, поскольку они изменчивы. Субстанции неизменных нематериальных вещей соответствует уже не время, а бесконечная длительность. Наконец, Богу, как неизменной полноте бытия, соответствует вечность [16].
В XIII веке происходит переориентации способов трактовки времени. Метафизическое его толкование уступает место психологическому и трансцендентальному. В позднем средневековье, в номинализме, время рассматривается в качестве продукта субъективности человека, а уже в Новое время Р. Декарт предлагает длительность как объективную сторону субъективной категории времени, соотнося их как модус вещи и модус мышления [17]. В философских системах мыслителей Нового времени категория длительности занимала промежуточное место между категориями времени и вечности, иногда охватывая их.
В эмпирико-сенсуалистической традиции эмпирический мир понимается как единственная реальность и нивелируется различие между временем, длительностью и вечностью. Например, у Дж. Локка время и вечность являются модусами текучей протяженности, или продолжительности [18]. Д. Юм не проводит различия между длительностью и временем и сводит его к последовательности восприятий: «[…] из последовательности идей и впечатлений мы образуем идею времени, время же само по себе никогда не может предстать перед нами или быть замечено нашим умом» [19].
И. Кант отказывается от метафизического толкования времени в пользу трансцендентального. По его мысли, время является формальным условием опыта, принадлежит трансцендентальному субъекту как априорная форма чувства, делающая возможной явления вообще, как внешние, так и внутренние [20].
Для И.Г. Фихте Субъект (Я) выступает как отношение, а не как субстанция. Поэтому проблему времени он связывает с душой, понимаемой диалектически как место развертывания противоборствующих сил. Поскольку субъект – носитель длительности, постольку время – сущность души. И.Г. Фихте предлагает интересное диалектическое понимание длительности и последовательности: одномерное бесконечное время остается единым, несмотря на череду бесконечно сменяющих друг друга взаимоисключающих содержаний. Как части единого времени, эти содержания одинаковы и лишь выполняют различающую функцию внутри времени [21].
Отрицание «онтологии субстанции» и дальнейшее развитие диалектических идей приводит Шеллинга и Гегеля к утверждению и абсолютизации становления. История как процесс становления Бога или саморазвития Абсолюта включает в себя противоположности (вечность и временность, бытие и становление), переходящие в тождество. Процессуальность и историцизм в понимании времени Шеллингом явно выражается в его определении: «[…] время – оно единое время, действительное не в себе самом (как последовательность времен), но становящееся временем лишь относительно последующего (когда само оно становится прошлым)» [22]. Гегель измерения времени (прошедшее, настоящее, будущее) связывает со становлением – взаимопереходами бытия и ничто [23].
Благодаря эволюционно-позитивистской программе (Ч. Дарвин, О. Конт, Г. Спенсер) в XIX веке время лишается надвременных, неизменных основ (вечности) и на первый план выступает его «временность» – необратимое, целенаправленное развитие. Организующим моментом времени становится уже будущее, а не настоящее («теперь»), как прежде. В контексте абсолютизации становления время становится формой развития в истории, что превозносит принцип историчности.
Большое влияние на современную философскую мысль оказали новые концепции времени А. Бергсона, В. Дильтея, Ф. Брентано, Р. Лотце, Э. Гуссерля, М. Хайдеггера.
Сущностью жизни, по А. Бергсону, является длительность, характеризующаяся неделимостью, непрерывностью, развитием и становлением, творческим порывом. Это – качественные характеристики конкретного, живого времени, в противоположность времени «абстрактному» (которое изучается в естествознании), к которому применимы только количественные характеристики. Текучесть жизненного времени (время – жизнь души), длительности, доступна только интуитивному самосозерцанию. Также длительность понимается Бергсоном как единство жизни души [24].
В. Дильтей, во многом следуя установкам философии жизни А. Бергсона, все же размежевался с ним в основном вопросе о природе времени – у Дильтея время является реальностью не столько психической, сколько культурно-исторической.
Р. Лотце утверждал независимость времени от сознания и временность вещей самих по себе. При этом вещи реальны только в «теперь», настоящем, а модусы прошлого и будущего даны в представлении.
Сходным образом Ф. Брентано различал время онтологическое, в котором реальны единичные вещи, данные в настоящем, и психологическое, связывающее модусы времени с воспоминаниями, переживаниями и ожиданиями [25].
По Э. Гуссерлю, темпоральный поток есть абсолютная субъективность, выраженная в переживании настоящего, актуального момента «теперь». Длительность, абсолютная темпоральность трансцендентального субъекта составляет его глубинный уровень [26].
М. Хайдеггер провозгласил конечность в качестве важнейшей характеристики подлинной временности, «временящей» из будущего (в отличие от естественнонаучного времени с его организующим принципом «теперь»). Человеческое существование открыто бытию благодаря своей конечности; «бытие к смерти» является действительным условием экзистирования, выхода за свои пределы. Хайдеггер также предлагает интересную и нетривиальную трактовку мирового времени. Оно, по его мысли, «не налично ни в “субъекте” ни в “объекте”, ни “внутри” ни “вне” и “есть” “раньше” всякой субъективности и объективности, ибо оно представляет условие для самой возможности этого “раньше”» [27].
Таким образом, в истории европейской философии проблема времени обнаруживается в различных контекстах, определяющих ее понимание: космологическом, теологическом, психологическом, трансцендентальном, культурно-историческом, экзистенциальном и т. д. Важным при этом является разработка категорий времени, длительности, вечности. При этом сами эти категории, как и их соотношение, определялись неодинаково в разных направлениях. Общим для их анализа оказывается необходимость обращения к понятиям прошлого, настоящего и будущего, последовательности/непрерывности и изменчивости/неизменности.
Несмотря на все многообразие представлений о времени в истории науки и философии, выделяются две пары базовых концепций, на которых надстраиваются частные. Это субстанциальная и реляционная, статическая и динамическая концепции времени [28].
В субстанциальной концепции время (восходящей в Фалесу и Анаксимандру) наделяется абсолютным существованием, самостоятельным и не зависимым от наполняющих его событий. Образ времени в субстанциальной концепции – чистая длительность. Отсюда следует вывод, что и свойства времени не повержены влиянию наполняющих его событий. В завершенной форме субстанциальная концепция времени получила развитие у Ньютона (разделявшего при этом абсолютное и относительное время) [29].
В реляционной концепции времени, разрабатывающейся Лейбницем и, отчасти, еще Аристотелем, время понимается как координация длительностей и последовательностей в системе отношений явлений и событий. Вне этих явлений и событий времени не существует, оно лишено самостоятельного существования. Соответственно, и свойства времени определяются соотношением событий, явлений и процессов. Так, Г.В. Лейбниц определяет время как «порядок вещей, а не абсолютную сущность» [30].
Пересмотреть научные представления о природе времени (и пространства), отказавшись от его субстанциальных трактовок, заставила созданная в начале XX веке А. Эйнштейном теория относительности [31]. Разработка теории относительности привела к важным философским следствиям, поставив под сомнение существование абсолютного времени, трактуя время как форму существования материи, ставя его в зависимость от характера движения материальных систем и их взаимодействия. Подробному исследованию философских аспектов теории относительности посвящены работы Д.П. Грибанова и Э. Кассирера [32].
В статической концепции времени (восходящей к Пармениду) утверждается реальное существование трех темпоральных модусов: прошлого, настоящего и будущего. Моменты прошлого, равно как и будущего, всегда существовали и будут существовать.
В динамической концепции времени (восходящей к Гераклиту) постулируется реальность только модуса настоящего, поскольку прошлого уже не существует, а будущего еще не существует. Время непрерывно длится, «временится» в настоящем, и уподобляется течению.
Образы времени в динамической и статической моделях сопоставимы с представлением о времени-Хроносе и времени-Эоне Ж. Делеза. Так, «согласно Хроносу, только настоящее существует во времени. Прошлое, настоящее и будущее – не три измерения одного времени. Только настоящее наполняет время, тогда как прошлое и будущее – два измерения, относительные к настоящему. Другими словами, всякое будущее и прошлое таковы лишь в отношении к определенному настоящему (определенному протяжению и длительности), но при этом сами принадлежат более обширному настоящему, с большей протяженностью и длительностью. Всегда есть более обширное настоящее, вбирающее в себя прошлое и будущее. Значит, относительность прошлого и будущего к настоящему влечет относительность самих настоящих по отношению друг к другу» [33, с 213]. В противоположность Хроносу, согласно Эону «только прошлое и будущее упорствуют или содержатся во времени. Вместо настоящего, устраняющего прошлое и будущее, здесь прошлое и будущее делят каждый момент настоящего, дробят его до бесконечности на прошлое и будущее – в обоих смыслах-направлениях сразу. Именно этот момент без толщины и протяжения разделяет каждое настоящее на прошлое и будущее, а не обширные и толстые настоящие содержат будущее и прошлое в их взаимном соотношении» [33, с 216].
Подобные интеллектуальные пассажи напоминают о том, что концепции и модели – это всего лишь концепции и модели, или способы рассмотрения явления. Истинность и правдоподобность этих концепций-репрезентаций определяется степенью соотношения «территории» и обозначающей ее «карты» (А. Коржибский). При этом способы соотношения «территории» и «карт» научно-конвенциональны, а сами «карты» поставляются господствующей научной парадигмой. В постнеклассическом дискурсе категория времени получает столько равноправных способов экспликации, сколько потенциальных исследовательских позиций. Таким образом, речь идет о плюралистичном сосуществовании множества способов концептуализации времени [34].
Обозначим свойства времени, общезначимые для философии и науки. Необратимость времени связана с его направленностью. Это означает, что время одномерно, длится из прошлого к будущему. Время имеет направление, и его образом выступает «стрела времени». Необратимость означает невозможность обернуть вспять стрелу времени. Проблема необратимости времени сопряжена с проблемой необратимости материальных процессов и проблемой детерминизма, поскольку причинно-следственные связи между объектами и процессами материального мира возможны только в условии необратимого и направленного времени. Помимо представленных свойств время имеет длительность и последовательность. Эти свойства выражают непрерывность дления и смены состояний вещей, «длящуюся последовательность». Выражая противоположные по смыслу значения, категории длительности и последовательности как свойства времени приходят к диалектическому единству, подчеркивая континуально-дискретный характер времени. Как пишет Я.Ф. Аскин, «непрерывность находится в неразрывном единстве с прерывностью времени, инфраструктурой которой является дискретность событий, образующих своей сменой течение времени» [35]. Важными являются также такие характеристики времени, как темп и ритм. Темп обычно связывается со скоростью и интенсивностью развития процесса или смены состояний, ритм – с «пульсацией», тактом и размеренностью, моментами «событийных свершений» во времени и их частотой.
В контексте анализа сознания и предложенной для его осуществления онто-гносеологической интеракционной концепции следует осуществить разграничение смыслов категории «время» и уточнить ту специфическую область, которая будет интересовать нас в первую очередь. Следуя Гуссерлю, будем различать время «объективное», или космическое, и время феноменологическое, выступающее «единой формой всех переживаний в одном потоке переживания (в потоке переживания одного чистого Я)» [36, с. 253].
Проблема необычных состояний сознания является прежде всего проблемой переживания Я, поэтому такое различение приобретает большую значимость. Назвать время феноменологическое сугубо «субъективным» было бы неправильно, поскольку оно не сводимо к времени психологическому и имеет онтологические основания [4, с. 400-401], отражающие объективную сторону психологического времени. Поэтому корректнее называть это время «субъектным», как сопринадлежащим субъекту. Отличительный же признак феноменологического времени – принципиальная его неизмеримость; никакие средства физики не в состоянии измерить «теперь», «до», «после» и другие модусы данности времени [36, с. 253]. Очевидно, дело обстоит именно так потому, что время мыслимо через сознание, соответственно и «темпоральные различия, темпоральные смыслы (“раньше”, “теперь”, “позже” и др.) […] конституируются во внутреннем сознании».
Физическое время, интересующее физиков, является проекцией времени на пространство, «вопространствленным» временем, проявляющемся через движение. Именно движение как пространственное свойство материальных систем делает возможность измерения «физического» времени. Онтологическое же время явлено как изменение. В свою очередь, изменение «можно определить как единство исчезающего, пребывающего и появляющегося» [4, с. 400], или прошлого, настоящего и будущего. Именно это единство возможно только в сознании и через сознание, без которого оно заменяется просто рядоположением взаимоиных моментов.
Таким образом, время есть изменяемость бытия и «оживляющий» его принцип, данный также в сознании. Само пространство выступает для человека в качестве живой изменяющейся среды, в которой его жизнь течет, благодаря его (пространства) «овременению». Так понимаемое время является коррелятом бытия человека и мира, организующим принципом их онтологического единства и взаимодействия.
1. Лысенко В.Г. Время // Новая философская энциклопедия: В 4 т. Т. I. М.: Мысль, 2010.
2. Каган М.С. Время как философская проблема // Вопросы философии. 1982. № 10. С. 117-124.
3. Трубников Н.И. Проблемы времени в свете философского мировоззрения // Вопросы философии. 1978. № 2. С. 111-121.
4. Аскольдов С.А. Время онтологическое, психологическое и физическое // На переломе. Философские дискуссии 20-х годов: Философия и мировоззрение. М.: Политиздат, 1990. С. 398-402.
5. Богатырева Е.Н. Время как форма бытия культуры // Известия Саратовского университета. 2012. Т. 12. Сер. Философия. Психология. Педагогика. Вып. 1. С. 3-6.
6. Спасков А.Н. Идея независимости линейного и циклического временных измерений // Философия науки. 2011. № 4 (51). С. 46-60.
7. Элиаде М. Священное и мирское. М.: Изд-во МГУ, 1994. С. 48-74.
8. Мандель Б.Р. Время на перекрестке наук: философия, культурология, психология и нейрофизиология // Контекст и рефлексия: философия о мире и человеке. 2012. № 2-3. С. 43.
9. Ахундов М.Д. Концепции пространства и времени: истоки, эволюция, перспективы. М.: Наука, 1982. С. 10-15.
10. Мостепаненко А.М. Пространство и время в макро-, мега- и микромире. М.: Политиздат, 1974.
11. Подробнее см.: Гайденко П.П. Время. Длительность. Вечность. Проблема времени в европейской философии и науке. М.: Прогресс-Традиция, 2006.
12. Платон. Тимей // Платон. Собрание сочинений в 4 т. Т. 3. М.: Мысль, 1994.
13. Аристотель. Физика // Аристотель. Сочинения. В 4-х т. Т. 3. М.: Мысль, 1981. С. 145-159.
14. Плотин. О времени и вечности // Плотин. Сочинения. Плотин в русских переводах. СПб.: Алетейя, 1995. С. 319-338.
15. Августин А. Исповедь. М.: Ренессанс, 1991. С. 297-298.
16. Фома Аквинский. Сумма против язычников. Книга вторая. М.: Институт философии, теологии и истории св. Фомы, 2004. С. 135-141.
17. Декарт Р. Первоначала философии // Декарт Р. Сочинения в 2 т. Т. 1. М.: Мысль, 1989. С. 336-337.
18. Локк Дж. Сочинения в 3-х т.: Т. I. Опыт о человеческом разумении. М.: Мысль, 1985. С. 231.
19. Юм Д. Трактат о человеческой природе, или попытка применить основанный на опыте метод рассуждения к моральным предметам // Юм Д. Сочинения в 2 т. Т. I. М.: Мысль, 1996. С. 94.
20. Кант И. Сочинения в шести томах. Т. 3. Критика чистого разума. М.: Мысль, 1964. С. 137-140.
21. Фихте И.Г. Факты сознания // Фихте И.Г. Сочинения в двух томах. Т. II. СПб.: Мифрил, 1993. С. 651.
22. Шеллинг Ф.В.Й. Введение в философию мифологии // Шеллинг Ф.В.Й. Сочинения в 2 т.: Т. 2. М.: Мысль, 1989. С. 313.
23. Гегель. Энциклопедия философских наук. Т. 2. Философия природы. М.: Мысль, 1975. С. 56.
24. Бергсон А. Непосредственные данные сознания // Бергсон А. Творческая эволюция. Материя и память. Мн.: Харвест, 1999. С. 730-783.
25. Brentano F. Philosophical Investigations on Space, Time, and the Continuum. London, N.Y.: Croom Helm, 1988. P. 34-98.
26. Гуссерль Э. Собрание сочинений. Том I. Феноменология внутреннего сознания времени. М.: Гнозис, 1994.
27. Хайдеггер М. Бытие и время. М.: Академический Проект, 2011. С. 419.
28. Молчанов Ю.Б. Четыре концепции времени в философии и физике. М.: Наука, 1977.
29. Гайденко П.П. Проблема времени у Исаака Ньютона // Метафизика. 2013. № 1 (7). С. 8-20.
30. Лейбниц Г.В. Сочинения в четырех томах: Т. I. М.: Мысль, 1982. С. 456.
31. Эйнштейн А. Теория относительности. Ижевск: Регулярная и хаотическая динамика, 2000.
32. Грибанов Д.П. Философские проблемы теории относительности. М.: Знание, 1983.; Кассирер Э. Теория относительности Эйнштейна. М.: ЛИБРОКОМ, 2009.
33. Делез Ж. Логика смысла. М.: Академический Проект, 2011.
34. Антошкина Е.А. Постнеклассический диалог о времени // «Dny v;dy - 2012». D;l 53. Filosofie: Materi;ly VIII mezin;rodn; v;decko - praktick; konference. Praha: Education and Science, 2012. S. 92-95.
35. Аскин Я.Ф. Категория будущего и принципы ее воплощения в искусстве // Ритм, пространство и время в литературе и искусстве. Л.: Наука, 1974. С. 68.
36. Гуссерль Э. Идеи к чистой феноменологии и феноменологической философии. Книга первая. М.: Академический Проект, 2009.
37. Черняков А.Г. Онтология времени. Бытие и время в философии Аристотеля, Гуссерля и Хайдеггера. СПб.: Высшая религиозно-философская школа, 2001. С. 320.