Ветхий Завет неразрывно связан с Новым Заветом. Некоторые говорят, что Ветхий Завет утратил для нас, православных, свое значение после жертвы Господа нашего Иисуса Христа. Так же, как история России не начинается ни 1917, ни 1991 годом, так и история человечества не начинается Новым Заветом. И Ветхий, и Новый Заветы суть слова Божии, и Православная Церковь всегда провозглашала святость обеих этих книг.
Когда речь заходит о христианских заповедях, под этими словами обычно подразумевают известное всем: «Я Господь, Бог твой <…> да не будет у тебя других богов; не делай себе кумира; не произноси имени Господа напрасно". Однако эти заповеди через Моисея были даны народу Израиля еще за полторы тысячи лет до Рождества Христова.
В христианстве же существует иной кодекс отношений человека и Бога, который принято называть Заповедями блаженства (Мф 5:3;12), о которых современный человек знает куда меньше, чем о ветхозаветных заповедях.
В чем их смысл? О каком блаженстве идет речь? И в чем различие ветхозаветных и новозаветных заповедей?
Сегодня слово «блаженство» для многих означает высшую степень наслаждения.
«В святоотеческом наследии есть один общий тезис, - говорит профессор Московской духовной академии Алексей Ильич Осипов, - встречающийся практически у всех Отцов: если человек рассматривает христианскую жизнь как способ достижения каких-то небесных наслаждений, экстазов, переживаний, особых благодатных состояний, значит он стоит на ложном пути, на пути прелести. Почему святые отцы столь единодушны в этом вопросе?
Ответ прост: если Христос — Спаситель, следовательно, есть какая-то большая беда, от которой всех нас нужно спасать, значит мы больны, находимся в состоянии гибели, поврежденности и духовного помрачения, которое не дает нам возможности достичь того блаженного соединения с Богом, которое мы именуем Царством Божиим.
Поэтому правильное духовное состояние человека характеризуется его стремлением к исцелению от всякого греха, от всего того, что мешает достичь этого Царства, а не стремлением к наслаждению, пусть даже и небесному.
Как говорил Макарий Великий, наша цель состоит не в том, чтобы получить что-то от Бога, а в том, чтобы соединиться с Самим Богом.
А поскольку Бог есть Любовь, то и соединение с Богом приобщает нас к тому высшему, что на языке человеческом именуется любовью. Более высокого состояния для человека просто не существует.
Поэтому само слово «блаженство» в данном контексте означает — приобщение Богу, который есть Истина, Бытие, Любовь, высочайшее Благо.
Все ветхозаветные заповеди носят запретительный характер: «Не убий», «Не укради», «Не пожелай". Они призваны были удержать человека от нарушения Воли Божией. Заповеди блаженства носят уже другой, положительный характер. Но их лишь условно можно назвать заповедями. По существу они есть не что иное, как изображение красоты свойств того человека, которого апостол Павел называет новым.
Блаженства показывают, какие духовные дары получает новый человек, если он будет следовать пути Господнему. Десятословие Ветхого Завета и Нагорная проповедь Евангелия — это два разных уровня духовного порядка.
Ветхозаветные заповеди обещают награду за их исполнение: чтобы продлились дни твои на земле.
Блаженства, не отменяя эти заповеди, возводят сознание человека к истинной цели его бытия: Бога узрят, ибо блаженство есть Сам Бог.
Не случайно такой знаток Писания, как святитель Иоанн Златоуст, говорит: «Ветхий Завет отстоит от Нового, как земля от неба».
Можно сказать, что заповеди, данные через Моисея, — некий барьер, ограда на краю пропасти, удерживающее начало. А блаженства — открытая перспектива жизни в Боге. Но без исполнения первого второе, конечно же, невозможно».
О Евангельских Блаженствах ведет беседу праведный ИОАНН КРОНШТАДТСКИЙ.
Человек создан Богом в начале блаженным и для блаженства, при том вечного; но грех, вошедший в мир, т. е. во всех человеков, единым человеком, разрушил блаженство человеков и подверг их проклятию, многоразличным скорбям, напастям, болезням и, наконец, смерти временной и вечной. Только безконечная любовь Бога Творца к падшему Своему созданию, почтенному образом и подобием Божиим, могла снова найти средство воcстановить его и открыть возвратный путь к утраченному блаженству. Это средство к воcстановлению падшего человека есть воплощение, жизнь между человеками, Божественное учение и чудеса, страдание, крестная смерть и воскресение из мертвых Сына Божия, Господа нашего Иисуса Христа; а возвратный путь к блаженству — последование Его учению, житию, участие в Его таинствах и повиновенье законным пастырям и учителям Церкви.
Иного пути к блаженству нет, как Он Сам говорит: «Аз есмь путь и истина, и живот: никтоже приидет ко Отцу, токмо Мною». «Аз есмь дверь: Мною аще кто внидет, спасется» (Иоан. 14:6, 10:9).
Как всякий из нас жаждет блаженства! Как каждый боится и убегает скорбей и болезней! Только, к сожалению, мы жаждем и ищем блаженства на земле, где его нет, а не на небе, где оно пребывает во веки; боимся и убегаем скорбей и болезней, но они наибольшею частью для нас, если не необходимы, то полезны, потому что врачуют недугующую многоразличными страстями безсмертную душу.
В самом деле, какое блаженство в изгнании, в ссылке, в темнице? Ибо все мы изгнаны за грехи из рая в мир сей, как в темницу. Какое блаженство у осужденных на смерть? Вы скажете: есть много и на земле невинных удовольствий, которыми Сам Бог пользоваться не запрещает. Например, Сам Бог дал вино, веселящее сердце человека, или открыл людям искусство играть на псалтири, гуслях, органе, тимпане и на многих других музыкальных инструментах; Сам научил составлять лики и ликованья; Сам окружил нас поющими птицами, как бы призывающими нас к радости и блаженству; Сам распростер пред нашими глазами величественное зрелище природы, в которой повсюду видим радость и счастье тварей, как бы зовущих и нас к сорадованью.
Так, есть по благости Божией некоторые невинные утешенья и в этом мире, оставленные нам, уязвленным смертным жалом, для облегченья нашего страннического пути, наших скорбей и печалей; но этими утешеньями надо пользоваться весьма умеренно и отнюдь не прилепляться к ним, а стремиться к обещанному блаженству наипаче тесным путем труда, бденья, молитвы, воздержанья, чистоты и всякой добродетели, в которой невозможно преуспеть без великих скорбей и искушений.
Истинное, полное и вечное блаженство наше, братья, на небе, там, где в неприступном свете живет Всеблаженный Бог, где водворяются лики праотцев, патриархов, пророков, апостолов, иерархов, мучеников, преподобных и праведных и всех святых; там, где царствует вместе с Сыном Своим и Богом Царица небеси и земли, Пресвятая Богородица.
А здешнее блаженство — земное, плотское, призрачно, мимолетно, как сон, часто грубо и нечисто. Только истинная добродетель предвкушает и здесь на земле блаженство небесное.
И так, где же нам найти истинный путь к блаженству? При руководстве и исполнении каких заповедей можем мы достигнуть блаженства?
При руководстве девяти заповедей Господних о блаженстве, которые Он произнес на горе вслух среди Своих учеников и народа, и которые для всегдашнего поученья и напоминания нам поются или читаются ежедневно на Литургии, на малом входе, когда отверзаются, в первый раз, царские двери. Они читаются так:
1.«Блажени нищие духом: яко тех есть Царствие Небесное.
2. Блажени плачущии: яко тии утешатся.
3. Блажени кротцыи: яко тии наследят землю.
4. Блажени алчущии и жаждущии правды: яко тии насытятся.
5. Блажени милостивии: яко тии помиловани будут.
6. Блажени чистии сердцем: яко тии Бога узрят.
7. Блажени миротворцы: яко тии сынове Божии нарекутся.
8. Блажени изгнани правды ради: яко тех есть Царствие Небесное.
9. Блажени есте, егда поносят вам, и ижденут и рекут
всяк зол глагол на вы лжуще, Мене ради.
Радуйтеся и веселитеся, яко мзда ваша многа на небесех» (Мф. 5:3—12).
Вот путь к истинному блаженству!
Прошу вас положить на сердце ту истину, что мы сотворены были Богом для вечной жизни и вечного блаженства, что чрез грех это блаженство мы утратили и выгнаны из рая, подвергшись проклятию Божию, обречены на труды, скорби, болезни и смерть, что теперь странствуем в изгнании, ищем отечества, из которого изгнаны, утраченного блаженства, что это отечество и блаженство снова возвращаются нам Отцем Небесным чрез ходатайство и заслуги возлюбленного Сына Его, Господа нашего Иисуса Христа, под условием веры в Него и исполнения Его заповедей.
Почему же блаженны поются или читаются на малом входе, в начале литургии?
Вот почему: литургия есть воспоминание земной жизни Иисуса Христа от пелен Его до гроба, от воскресения и до вознесения на небо. Олтарь означает Царство Небесное, или рай; царские врата — двери райские, или двери Царства Небесного; открытие и закрытие этих врат, во время службы, означает открытие и закрытие Царства Небесного, или рая.
Начало литургии означает начало искупительного служения Господа Иисуса Христа роду человеческому, а малый вход с Евангелием означает шествие Его на проповедь Евангелия и первую Нагорную Его проповедь, в которой Он ублажает исполняющих Его заповеди и обещает разные награды на небесах подвизающимся в этом мире Его ради.
Видя открытые царские врата, как врата Царства Небесного, и взирая сердечными очами на Господа, таинственно грядущего в малом входе, нам, земным странникам, изгнанникам из рая, естественно молить Господа, подобно благоразумному разбойнику: «помяни нас, Господи, егда приидеши во Царствии Твоем».
Пение или чтение в это время блаженств Христовых напоминает нам как о явлении Иисуса Христа на проповедь миру и о первой Его проповеди на горе, так и о том, какие добродетели каждый из нас должен иметь, чтобы удостоиться войти в отверстое небо, в отверстый крестом Господа рай.
Церковь говорит нам этим священным обрядом как бы так: вы изгнаны в Адаме из рая за грехи и утратили блаженство, для которого были созданы; для вас заключен был рай многие тысячи лет, но ныне снова отверзся Сыном Божиим; понуждайте же себя войти в него, ибо «Царствие Небесное силою берется», и усильные искатели приобретают «его» (Мф.11:12).
А чтобы войти в отверстое крестом Господа Царство Небесное, от вас требуются вот какие качества и добродетели: нищета духа, плачь о грехах, кротость, алчба и жажда правды, милосердие, чистота сердца, и проч.; стяжите их и будете в раю. Вот смысл малого входа с Евангелием и пения на нем блаженств евангельских.
1-я заповедь. «БЛАЖЕННЫ НИЩИЕ ДУХОМ: ИБО ИХ ЕСТЬ ЦАРСТВО НЕБЕСНОЕ».
Теперь приступим к объяснению первой заповеди о блаженстве. «Блажени, — говорит Господь, — нищии духом: яко тех есть Царствие Небесное». Перенесемся мысленно на гору Блаженств, на которой Господь поучал собравшихся. Пред Ним стоят ученики Его и простой народ, жаждущий слова Его. Оттого, что он вместе с учениками, неотступно следует за Божественным Учителем и жаждет слова Его.
Оттого, что он чувствует свою духовную бедность, нищету, окаянство, и богатством ума и сердца Христова хочет восполнить скудость своего ума и сердца; от богатства милосердия Его получить богатство прощения грехов и покой душам своим; светом Его просветить души свои; от приснотекущего источника жизни и благодати Его почерпнуть верою животворные струи Его благодати для душ своих. Вот те нищие духом, которых ублажает Сердцеведец, которым усвояет Царство Небесное; вот те смиренные, которым Господь дает Свою благодать!
Но отчего здесь, вместе с народом, нет книжников и фарисеев, этих ученых и учителей еврейского народа; отчего нет священников, старейшин, князей?
Оттого, что они не сознают своей духовной бедности, своего окаянства, своей слепоты и наготы духовной; они считают себя праведниками, которым будто бы не нужно учиться слову правды у кроткого и смиренного сердцем Учителя Назаретского. Они думают, что своею мнимою праведностию уже угодили Богу и мечтают занимать первые места в царстве Мессии.
Вот те горделивцы, братия, от которых далеко истинное блаженство и Царство Небесное; жалкие, они не сознают, что вся правда их пред Богом нечиста и не стоит имени правды, потому что проникнута гордостию и тщеславием; — что они «рождения ехиднова» (Мф. 3:7), чада гнева Божия.
Обращаю внимание на вас, братия. Кто вы, предстоящие здесь во св. храме и смиренно внимающие немощному слову незнатного проповедника? Много ли между вами премудрых по плоти, много ли сильных, много ли благородных?
Не буии ли мира, не немощные ли и худородные, большею частию, слушатели мои?
Но утешьтесь, к вам, — конечно, и ко всем благородным, смиренно здесь предстоящим, — относится речь Божественного нашего Учителя, Господа Иисуса Христа: блаженны вы, нищие духом, ибо ваше есть Царствие Небесное; ибо сознавая свое духовное невежество, свою греховность, свои немощи и благодеяния Божии, на вас изливаемые, вы пришли теперь и всегда приходите в храм сей, чтобы чем-либо духовно обогатиться от богатого Бога: получить ли прощение грехов, освящение, мир и свободу души, свет и чистоту мыслям, помощь на дальнейший путь жизни, на дела христианские и житейские; духовное всеоружие против врагов невидимых, облегчение или исцеление болезни и скорби душевной, или возблагодарить Бога за Его благодеяния.
А где же знатные, ученые, богатые? Очень мало их. Почему? Потому что многие из них говорят в себе: мы богаты, обогатились и ничего не требуем. Мы учены, у кого нам и чему еще учиться; у нас много всяких благ, нужды не знаем, о чем нам просить Бога; всем мы обязаны себе, своему уму, своим трудам, своему положению в свете, своему месту; за что и кого благодарить? Грешны мы, говорят они, — правда, но кто же не грешит? Так уже создан человек, говорят, чем же он виноват? Хотя вовсе не так создан, а самовольно, по злоупотреблению воли, таким сделался и бывает.
Вот как мыслят, как судят, как говорят гордые мира сего, «утучневшие, утолстевшие и разжиревшие» (Второз.32:15). Далече от них Царствие Божие. «Горе вам, насыщеннии ныне, — говорит Господь, — яко взалчете; горе вам богатым, яко восприемлете утешение ваше» (Лук.6:24,25).
«Блажени нищии духом: яко тех есть Царство Небесное». Что же такое нищета духа? Все вы видали и видите нищих телесно; поэтому, чтобы написать образ духовной нищеты, изобразим наперед нищету телесную, чтобы подобным объяснить подобное.
Нищий, как самое слово показывает, есть тот, кто ничего своего не имеет, кто всего ожидает только от милосердия других: он не имеет своего куска хлеба, чтобы утолить голод, и обычного для большинства питья, чтобы утолить жажду; не имеет крова, где голову преклонить, если не дадут ему денег на ночлег; не имеет одежды, если сострадательный человек не сжалится и не купит ему, или, хотя и имеет одежду, но ветхую, грязную, дырявую, негодную, к которой вы и прикоснуться не хотите; от всех он в пренебрежении, от всех укоряем; он как сор, как помет какой, хотя иной нищий пред очами Божиими, может быть, как злато в горниле переплавленное. Пример — евангельский Лазарь.
Теперь приложим эти черты нищего телесно к нищему духовно. Нищий духом есть тот человек, который искренно признает себя духовным бедняком, ничего своего не имеющим; кто всего ожидает от милосердия Божия, кто убежден, что он не может ни помыслить, ни пожелать ничего доброго, если Бог не даст мысли благой и желания доброго, что он не может сделать ни одного истинно доброго дела без благодати Иисуса Христа.
Кто считает себя грешнее, хуже, ниже всех, кто всегда себя укоряет и никого не осуждает; кто признает одеяние души своей скверным, мрачным, зловонным, негодным и не перестает просить Господа Иисуса Христа просветить одеяние души его, облечь его в нетленную одежду правды; кто непрестанно прибегает под кров крил Божиих, не имея нигде безопасности в мире, кроме Господа; кто все достояние свое считает Божиим дарованием и за все усердно благодарит Подателя всех благ и от достояния своего охотно уделяет часть требующим.
Вот кто нищ духом, — и такой-то нищий духом блажен, по слову Господа; потому что, где смирение, сознание своей нищеты, своей бедности, окаянства, там Бог, а где Бог, там очищение грехов, там мир, свет, свобода, довольство и блаженство.
Таким-то нищим духом Господь пришел благовестить Евангелие Царствия Божия, как сказано: «благовестити нищим посла Мя» (Лук.4:18), нищим духом, а не богатящимся; ибо гордость их отталкивает от них благодать Божию, и они остаются пустою и зловонною храминою. Не охотно ли и люди простирают руку помощи и милосердия к тем, кто истинно бедны и крайне нуждаются в самом необходимом, не тем ли более Бог милосердует о нищете духовной, отечески снисходит к ней на призыв ее и наполняет ее Своими духовными сокровищами? «Алчущия исполни благ» (Лук. 1:53), сказано.
Не долины ли обильно орошаются влагою; не долины ли цветут и благоухают? Не на горах ли бывают снеги и льды, и безжизненность? Горы высокие — образ горделивцев; долины — образ смиренных: «всяка дебрь исполнится, всяка гора и холм смирится» (Лук.3:5). «Господь гордым противится, смиренным же дает благодать» (Иак.4:6).
Итак, «блаженны нищие духом», т. е. считающие себя за ничто, яко тех есть Царство Небесное. Первоначально Царство Божие, Небесное, было внутри человеков, в сердце их, как сказал Господь: «Царствие Божие внутрь вас есть» (Лук.17:21), но потом, вследствие преслушания воли Божией прародителями нашими, послушавшими искусителя — диавола, оно удалилось из сердца человеческого, и в сердцах людей стал царствовать грех с его виновником, сделав их из небесных земными и поработив их земной суете; из простых — лукавыми, из благих — злыми, из смиренных — гордыми, из чистых — нечистыми, из сильных на все святое, истинное, доброе — бессильными ко всему доброму и стремительными на всякое зло, так что, по свидетельству Св. Писания, стал «прилежно належать человеком помысл на лукавая от самой ранней юности» (Быт. 8:21).
Только нищета духа, или смиренномудрие низводит снова в сердце человека Царствие Божие, удалившееся вследствие его самомнения и гордости, и все угодники Божии отличались в здешней жизни глубокою духовною нищетою.
Сам Апостол Павел, восхищенный до третьего неба, называл себя «первым из грешников» (1Тим.1:15). Св. Апостол Иаков также в числе грешников поставляет и себя, говоря: «много согрешаем вси» (Иак.3:2). Св. Апостол Иоанн пишет: «Если говорим, что не имеем греха, — обманываем самих себя, и истины нет в нас» (1Иоан.1:8), ставя и себя в число согрешающих. Но кто были апостолы? Живые обители Святой Троицы, словесные органы Святого Духа, други Христовы, святые человеки по преимуществу.
Если они так смиренно мудрствовали о себе, то что должны думать о себе мы? Не должны ли мы сказать о себе по сущей правде, что мы — смрад греховный, зловонные храмины страстей, чуждые всякой истинной добродетели, окаянны, бедны, слепы, наги, и непрестанно молить Господа, чтобы Он Сам очистил Духом Святым души и тела наши от зловония страстей и исполнил их благоуханием добродетелей и святынею Духа Божественного? Ибо «без Него мы не можем творить ничего доброго» (Иоан. 15:5).
Кто хочет стяжать истинное и глубокое смирение, тот должен как можно чаще и глубже входить в самого себя, привести на память и безпристрастно рассмотреть внутренними очами все свои греховные помышления, желания, намерения, дела от самой ранней юности до настоящего времени; тогда мы увидим, что утопаем в бездне грехов.
Грамотным можно советовать читать чаще, кроме утренних и вечерних молитв, в которых прекрасно изображается нищета духа нашего, — еще великий канон Андрея Критского, каноны и акафисты Спасителю и Божией Матери, канон Ангелу Хранителю и каноны на каждый день недели; разумеется, не нужно оставлять Евангелие и Псалтирь, которые суть лучшее училище смиренномудрия.
Могут ли быть нищими духом люди богатые? Конечно, могут быть, если не будут себя считать великими людьми потому только, что они обладают тленным богатством и с помощью его могут сделать все, что захотят. Как же могут они быть нищими духом?
Когда искренно сознают, что их богатство, да и богатство всего мира ничего не значит в сравнении с безсмертною душею, что оно есть дар Божий не нам только, но и ближним нашим: ибо избытки даются нам для вспоможения бедным; когда познают, что при вещественных сокровищах они крайне бедны и нищи духом и не будут высокомудрствовать о себе и «уповати не на богатство погибающее, но на Бога живаго, дающаго нам вся обильно в наслаждение»; будут «благодетельствовать, ...богатеть добрыми делами», будут «щедры и общительны, собирая себе сокровища, доброе основание для будущего, чтобы достигнуть вечной жизни» (1Тим.6:17—19).
Таков был богатый Авраам; таков был Иов и многие, как в Ветхом, так и в Новом Завете. Впрочем, так как богатство представляет много искушений ко греху, то желавшие христианского совершенства, глубокой нищеты духа и непреткновенности на пути спасенья, обыкновенно продавали свое именье и раздавали нищим, а сами удалялись в безмолвье, чтобы совершенно и без развлеченья работать Богу день и ночь. Потому Господь сказал одному богатому: «если хочешь быть совершенным, пойди, продай имение твое, и раздай нищим; и будешь иметь сокровище на небесах; и приходи и следуй за Мною» (Мф. 19:21).
И так, «блажени нищии духом: яко тех есть Царствие Небесное»; не сказано: тех будет Царство Небесное, но есть; потому что уже здесь — на земле — в смиренных сердцах Бог почивает и царствует, а в будущей жизни воцарится в них на веки и прославит их славою нетленною.
И так, собирайте здесь, братия, богатство смиренномудрия, чтобы там на небесах получить богатство славы. Аминь.
Коротко о заповеди:
Господь заповедует Своим последователям нищету духовную, смиренномудрие. «Блажени нищии духом: яко тех есть Царствие Небесное». По этой заповеди мы должны думать о себе всегда смиренно, считая себя исполненными бесчисленных грехов и немощей, и неспособными ни к какому прямому, чистому добру, без помощи благодати Божией; почитать все, что мы имеем, не своим, а даром Божиим; за все благодарить Бога, Подателя всякого блага, и во всем прибегать к Его милосердию.
2-я заповедь. «БЛАЖЕННЫ ПЛАЧУЩИЕ: ИБО ОНИ УТЕШАТСЯ».
В неделю о Блудном сыне, Церковь предлагает нам, блудным сынам своим, притчу Спасителя о блудном сыне и для напоминания нам о том, что все мы пленники и жалкие рабы греха, пела на утреннем Богослужении плачевную песнь пленных сынов Сиона: «На реках Вавилонских, тамо седохом и плакахом, внегда помянути нам Сиона» (Псал.136:1).
Плененные царем Вавилонским, Навуходоносором, Иудеи изображают нас, братия, плененных духовным Навуходоносором, диаволом; реки Вавилонские означают быстрое стремление и увлечение греха, или реки страстей, истекающие из пасти духовного дракона, т. е. сатаны, и увлекающие нас в бездну адову; горький плачь сынов Израиля изображает плачь о духовном рабстве греху сынов нового Израиля — истинных христиан.
Так как в непродолжительном времени наступят дни поста и покаяния, то Церковь, желая исподволь ввести нас в этот подвиг, напоминает нам о нашем плене и удалении от Небесного нашего Отечества и о нужде для всех нас горьких слез покаяния о грехах своих. Примите же с благодарностью это напоминание вашей св. Матери и начинайте, с Божиею помощию, дело внутреннего покаяния.
«На реках Вавилонских, тамо седохом и плакахом, внегда помянути нам Сиона». Израильтяне плакали о земном Сионе, где был их храм истинному Богу и в нем ковчег завета с скрижалями Богописанными, стамною, содержащею манну, и с чудесно прозябшим жезлом Аароновым.
Мы должны плакать о небесном нашем Сионе – о граде Бога живаго, Иерусалиме небесном, истинном отечестве христиан, от коего удалились грехами нашими; о нерадении к исполнению заповедей Божиих, о нашем равнодушии к небесной манне — Телу и Крови Господней и к тому, что совершено для нас на кресте.
И чья душа не плачет, когда поется эта плачевная песнь? Чья душа не пробудится от сна греховного? Чья душа не чувствует, что она в плену у диавола, каждый день в соседстве с этим лютым врагом и ежедневно облагается от него духовными узами грехов, греховных привычек и страстей, уязвляется от него, терпя различные наветы, напасти, мучения? И вот, чувствуя, испытывая все это, душа наша посылает к Господу глубокие вздохи раскаяния о грехах и плачет глубокими, горькими слезали.
О реки Вавилонския! о страсти увлекающие! Куда вы увлекаете нас? «На реках Вавилонских, тамо седохом и плакахом». — Что делать нам, братия грешники? Что делать, как не плакать, в сознании и при виде своей беды, своей греховности, мерзости, своего крайнего безсилия избавиться от греха и беды? Немощное, неразумное и опрометчивое дитя, провинившись пред родителями или попавши в беду и напасть, горько плачет пред ними, и этим вызывает их сострадание и помощь.
Так и мы, немощные, неразумные, блудные дети Отца Небесного, впадая по немощи, по невежеству и злой наклонности в грехи и подвергаясь разным наветам и напастям от диавола, должны проливать слезы раскаяния о соделанных грехах, слезы немощи, смиренно прося милости, прощения и помощи.
Страсти и искушения подобны рекам, как сказал Спаситель: «приидоша реки и опрошася храмине» (Мф.7:27), т. е. приразились к человеку, или как говорит Давид: «спаси мя, Боже, яко внидоша воды до души моея» (Псал.68:2), а так как эти реки текут внутрь нас, то надо нам испустить из очей наших реки слез, и тогда грехи не будут увлекать нас; ибо вместе со слезами они, так сказать, вытекут из нашей души и вместо них войдут в нее реки живой воды, т. е. благодати Божией, очищающей, освящающей, просвещающей, укрепляющей, утешающей слезящую душу.
Впрочем, одним часом мы не можем выплакать всех грехов своих, потому что их бездна; мы должны плакать много и долго, и не от слез ожидать себе спасения, а от человеколюбия Божия, от благодати Иисуса Христа, Который Сам плакал нашими слезами о нас, и обещал плачущим даровать свободу от греха и утешение во времени и в вечности. «Блажени плачущии: яко тии утешатся».
«Блажени плачущии», — говорит Спаситель. Но что говорит мир? Что говорят в сердцах своих некоторые и из вас? Блаженны смеющиеся, веселящиеся!
Нет: «горе вам, смеющимся ныне; яко возрыдаете и восплачете» (Лук. 6:25), говорит опять Господь, Которого во время земной жизни никогда не видали смеющимся, но видали плачущим.
Как? Смеяться, веселиться тогда, когда мы находимся под гневом Божиим, когда проходим поприще отчаянной борьбы на жизнь или смерть, когда отовсюду беды, когда всегубительный и обольстительный грех с такою наглостию и свирепством повсюду губит души человеческие, кровию Сына Божия искупленные; когда это исчадие ада ежечасно угрожает низринуть нас в готовую разверзсться геенну огненную?
Время ли смеяться и веселиться, когда повсюду соблазны, пороки, падения; или когда одни из братий наших истаевают от болезней, от голода, всякого рода недостатков, разных несчастий, или страдают от притеснений, обид и жестокосердия своих братий, а другие безумно сластолюбствуют, лихоимствуют, утопают в роскоши и разных пороках?
Так, бедные грешники! при таких невеселых обстоятельствах, духовных и телесных, веселье и смех не у места, и время веселья и смеха для вас еще не пришло: оно настанет после слез и рыданий о грехах в этой жизни и после победы над грехом.
«Блажени плачущии ныне: яко возсмеетеся» (Лук. 6:21), говорит Спаситель. И подлинно, «блажени плачущии». Если кто из вас имеет дар слез о грехах, тот по опыту знает, какое блаженство плакать о грехах своих или чужих; блаженство неразлучно с плачем евангельским, так что плачущий как бы естественно получает в награду утешение. Впрочем, есть - плачь мирской, печаль мира сего: плачет бессильная злоба; плачет униженная гордость; плачет неудовлетворяемая суетность; плачет оскорбленное самолюбие… и мало ли бывает суетных слез?
Сколько неудовлетворенных страстей, сколько малодушных — столько и пустых слез, но это слезы грешные, слезы бесполезные, слезы крайне вредные для плачущих, ибо они причиняют смерть души и тела. «Сего мира печаль смерть соделовает» (2Кор.7:10).
Но о чем же именно должно нам плакать?
Во-первых, плачь о том, что ты осквернил и непрестанно оскверняешь в себе образ Божий грехами своими. Подумай, человек: Бог изобразил Себя в тебе, как солнце изображается в капле воды, ты сделан как бы некоторым богом на земле, как сказано, «Аз рех: бози есте, и сынове Вышняго вси» (Псал.81:6), а ты ежедневно бросаешь в грязь, окаляешь этот образ страстями житейскими, пристратием к миру, неверием, гордостию, ненавистию, завистью, невоздержанием и пьянством и прочими страстями, и чрез то крайне прогневляешь своего Творца и раздражаешь Его долготерпение. Достойно и праведно плакать об этом день и ночь. Плачь же!
Во-вторых, плачь о том, что ты носишь только имя христианина, а обетов, обязательств христианина, данных при крещении, не исполняешь и живешь, как язычник, прилепился к земле и не думаешь о Небе и о тамошней жизни, не имеющей конца, что, бывши столь долгое время христианином, — духа Христова досель не имеешь, не сообразуешься Ему нимало, не подражаешь житию Его; что еще не вселился в тебя Христос верою и не вообразился в тебе, что ты не сделался еще новою тварию, не облекся во Христа, по Писанию: «елицы во Христа крестистеся, во Христа облекостеся» (Галат. 3:27).
В-третьих, плачь о том, что сердце твое непрестанно порывается делать все противное Господу; плачь о его злой наклонности, нераскаянности, неисправлении. Столько молимся, каемся, читаем, поем, столько причащаемся святых животворящих Таин, которые могут и каменное сердце претворить и сделать мягким, как воск, и не изменяемся к лучшему по нерадению. О окаянство! о злоба! о растление сердца! о гордость! о земные пристрастия! о лесть сластолюбия и сребролюбия!
И так, плачь о том, что ты, хотя и каешься, и молишься, но не приносишь Богу плодов, достойных покаяния, плодов веры и любви, плода кротости и незлобия, плода воздержания, чистоты и целомудрия, плода милостыни и проч.
Плачь внутренним плачем, когда ощущаешь прилив к сердцу нечистых помыслов; плачь, когда будет увлекать тебя гордость, злоба, зависть, жадность, скупость; плачь и молись, когда ко врагу своему будешь чувствовать вражду, а не любовь, ибо сказано: «любите враги ваша... и добро творите ненавидящим вас» (Мф.5:44); плачь пред Богом внутренним плачем сердца, когда будет увлекать тебя страсть пьянства, сребролюбия и любостяжания, когда противление и непослушание к родителям или к начальникам и к старшим будет смущать и увлекать тебя; плачь при чувстве бедности и окаянства нашей природы, при мысли о безчисленных благодеяниях к нам Творца и о нашей неблагодарности к Нему.
Да будут твои слезы орудием против всякого греха, и Господь, видя твое смирение, признание своей немощи, твое крепкое желание сохранить себя чистым от всякого греха, прострет руку помощи, пошлет тебе Духа Утешителя, Который прекратит насилие греха, погасит огонь страстей и низведет в сердце росу благодати.
Плачь о своих грехах, плачь и о людских; плачь о том, что еще многие народы не познали истинного Бога и Господа Иисуса Христа и находятся во тьме язычества, покланяются тварям, вместо Творца; плачь о том, что христианская вера гонима в странах неверных, и многие из братии твоей страдают под игом их; плачь о неправде, господствующей на земле, от которой страдают все «хотящии благочестно жити о Христе Иисусе» (2Тим.3:12).
Плачь о насилиях и притеснениях богачей и сильных мира сего, о нищете и безпомощности бедных; плачь о том, что изсякла у многих любовь христианская и на месте ее воцарилось самолюбие, сластолюбие и плотоугодие во всех видах; о том, что многие христиане низвергаются с высоты искупления и не уважают ни Церкви, ни Таинств, ни учения ее.
Скажешь: что пользы в моих слезах? — Ты этим исполнишь заповедь Апостола — «плакать с плачущими» (Рим.12:15), вообще исполнишь заповедь о любви к ближнему, а в любви весь закон. И та польза, что ты в награду за слезы получишь утешение от Бога и прощение грехов.
Блажени плачущии. Еще о чем плакать должно? Еще должно плакать о неготовности нашей к страшному и праведному испытанию на Всемирном Суде. Многие святые угодники Божии всю жизнь плакали, день и ночь, при мысли о Страшном Суде и последующей за оным вечной мукой нечестивых; а мы, как бы праведники какие, равнодушны к этому окончательному грозному решению нашей участи, или еще дерзают иные отвергать истину будущего суда и геенны.
«Всему, братия, свое время; время плакать и время смеяться» (Эккл.3:1,4). Ныне время плакать. И так, будем плакать о грехах.
Коротко о заповеди:
Во второй заповеди Господь называет блаженными людей, сердечно сокрушающихся и плачущих о грехах своих вольных и невольных, обещая им благодатное утешение, состоящее в прощении грехов и спокойствии совести. «Блажени плачущии, — говорит, — яко тии утешатся».
Эта заповедь Господня обязывает нас иметь всегда пред очами грехи свои, гнусность их, рассеянность и невнимательность нашу к заповедям Господним, великую ответственность за грехи пред Богом, страшный суд и огонь вечный, уготованный грешникам нераскаянным, и внушает нам жить в непрестанном покаянии.
Продолжение следует.