Я знаю, что ничего не знаю.
Сократ
Внутри Знания он очистится от Множественности, (обратясь) в Единство,
поглощая Материю внутри себя подобно огню, а Тьму – Светом, Смерть – Жизнью.
Евангелие Истины
Человек познаёт мир. Он делает это посредством органов чувств: зрения, слуха, вкуса, обоняния, осязания. Философы, которые исходят в своей теории познания – гносеологии (от др.греч. «Гносис» – «знание») – именно из органов чувств, называются сенсуалистами (от латинского “sensus” – «чувство») или эмпириками (от греческого “empeiria”– «опыт»).
Виднейшими представителями сенсуалистов-эмпириков в западной философии были британские учёные: Френсис Бекон, провозгласивший знаменитое «Знание – сила»; Джон Локк, говоривший о «чистой дощечке» (лат. – “tabula rasa”) разума, который получает всё знание из опыта посредством органов чувств; Джордж Беркли, чья концепция сводилась к «существовать — значит быть воспринятым» (лат. – “esse est percipi”); Дэвид Юм, который продолжил линию Беркли и утверждал, что нет ни внешней субстанции (материи), ни духовной субстанции (души). Вместо бессмертного христианского духа у него появляется просто связка неких ощущений, которые и дают возможность познания.
В отличие от сенсуалистов рационалисты приоритет в познании мира отдавали не органам чувств, а разуму (лат. – “ratio”). Только разум может дать истинную картину мира в отличие от обманчивых органов чувств. Так считали великие континентальные философы: Барух Спиноза, связавший причины внешнего, материального мира с идеями внутреннего, душевного мира, мира разума, и воспевший рациональную интуицию; Рене Декарт, провозгласивший: «мыслю, следовательно, существую» (“cogito, ergo sum”); основатель учения о монадах Готфрид Лейбниц.
Точку в споре между сенсуалистами и рационалистами поставил Иммануил Кант в своём знаменитом труде «Критика чистого разума» (1781 год), в котором он попытался ответить на вопрос: «Что я могу знать?». Он пришёл к выводу, что человеческому разуму доступен лишь мир феноменов, познаваемых посредством органов чувств и априорных свойств чувственного созерцания: пространства, времени, причинности. Философский ноумен принципиально непостижим для человеческого ума. Нет у него в мозгу, разуме соответствующих априорных инструментов познания для познания ноумена, «вещи в себе». Кант был агностиком. Он считал мир непознаваемым.
В начале ХХ века свою весомую лепту внесли физики. Человек познаёт мир что чувствами, что разумом посредством физического механизма, который именуется «электромагнитное взаимодействие». Всего наука насчитала 4 вида взаимодействий: электромагнитное, гравитационное, сильное ядерное и слабое ядерное. Из них в познании мира участвует всего одно – электромагнитное. Попросту говоря, луч света в тёмном царстве тьмы и невежества. Именно луч света отражается от материальных тел и попадает через органы зрения нам в мозг. А уже мозг и обрабатывает информационный сигнал в зависимости остроты зрения, наличия палочек и колбочек в глазу, которые пропускают различные длины волн, ну и различных программ самого мозга, этого уникального природного биокомпьютера, раскрашивающего внешний бесцветный мир во все цвета радуги.
Что происходит в самом мозгу – для науки загадка. Она может просветить мозг на томографе, может увидеть, какие участки коры головного мозга возбудились, и на этом всё. Понять, как работает сознание, научные “where it happens studies”* не в состоянии.
*англ. - исследования по принципу «где это происходит».
Загадки таятся и в микромире, мире квантов. Если от больших объектов – молекул, камней, людей, зверей, планет, звёзд – свет отражается как от зеркала и несёт это зеркальное отображение через объективы-глаза в мозг, то от микрообъектов – элементарных частиц – он как-то странно отражается. Когда мы «ощупываем» элементарные частицы с помощью луча света, наблюдая за ними, то они ведут себя как частицы. Но частицы неопределённые, существующие не «на самом деле», как макрообъекты, а с определённой долей вероятности. А когда мы не «ощупываем» их своим пытливым взором, то они уже вовсе и не частицы, а волны. Про зеркальное изображение и отображение можно забыть. Можно вспомнить про корпускулярно-волновой дуализм, перед которым пасуют как рационалисты, так и физики и про границы познания. «Заткнись и вычисляй!», – таков лозунг позитивистов всех мастей.
Да и с самим лучом света сплошные загадки. Этот луч света в царстве тьмы обладает совершенно уникальными особенностями. Как и все кванты это и волна, и одновременно частица!? Частица света – фотон – движется с максимально возможной скоростью в пространстве, а во времени как бы покоится. Во всяком случае, как оказалось из специальной теории относительности, при приближении к скорости света собственное время любого материального тела замедляется, естественным пределом чего служит полная остановка времени на внутренних часах фотона!? Он обладает самой большой скоростью, преодолеть которую не может ни одно материальное взаимодействие, ни один информационный сигнал. Скорость эта огромна – 300 000 км/сек, но всё-таки ограничена. А что там, за этим непреодолимым для материи барьером – никто не знает. Ни сенсуалисты, ни рационалисты, ни физики. Разве что лирики.
А лирики познают мир на крыльях своего воображения, которое не может остановить никакой энергетический барьер, равный скорости света. И для них огромный мир сжимается в одну крохотную песчинку, а вечность ужимается в одно мгновение.
С этим не могут согласиться некоторые логики – те же самые любители мудрости, что и сенсуалисты, и рационалисты. Как это можно увидеть весь мир в зерне песка, а в одном мгновении вечность? Никак! Пространственно-временная нелокальность упорно не вмещается в прокрустово ложе что логики, что здравого смысла. Апалитична рассуждаешь, дарагой!
Хотя есть логики и логики. Так, логика Аристотеля состоит из трёх законов:
1. закон тождества — понятие должно употребляться в одном и том же значении в ходе рассуждений;
2. закон противоречия — «не противоречь сам себе»;
3. закон исключённого третьего — «А или не-А истинно, третьего не дано».
Вопреки логике Аристотеля квантовая механика свита из противоречий. Элементарные частицы там одновременно являются и частицами, и волнами, хотя, по логике Аристотеля, должны быть либо тем, либо другим. А третьего не дано. Зато квантовая логика и квантовая психология, описанная Робертом Антоном Уилсоном в одноимённой книге, ненавязчиво предлагают: «Третьим будешь?».
В отличие от двузначной логики Аристотеля она гораздо более политкорректна, то есть целостна и всеохватывающа, наподобие буддийской логики. Вот что она говорит о корпускулярно-волновом дуализме:
«Если же использовать четырехмодельный подход ("четырехмерный" по Блейку), то можно сказать следующее:
1. "Это волны".
2. "Это частицы".
3. "Это и волны, и частицы", то есть в зависимости от обстоятельств будет работать одна из двух моделей.
4. "Это ни волны, ни частицы", то есть эти модели – не более чем метафоры; само этическое невербальное событие остается невыразимым.
Это самая настоящая буддийская логика: это Х, это не-Х, это Х и не-Х, это ни Х, ни не-Х. По мнению автора книги "Дао физики" Капры и многих других ученых, эта логика больше согласуется с квантовой механикой, чем традиционная аристотелевская логика, в которой это либо Х, либо не-Х» [1].
Но буддийская логика – это только присказка. Сказка будет в Пробуждении двойственного человеческого сознания и превращении его в целостное, недвойственное, холистическое сознание, в сверхчувственном преодолении «пелены Майи», в Великом Освобождении от априорных оков разума, от локального «щупа» в виде луча света, от человеческой логики вообще и аристотелевской логики в частности. На место логиков приходят гностики, способные к непосредственному познанию мира таким, как он есть. Без посредников.
Пробуждение постигается на благородном срединном восьмеричном пути спасения при помощи собственных титанических усилий человека, направленных на перепрограммирование сознания путём психотехники, известной на Западе под названием «медитация» или попросту «интуитивное созерцание». В процессе сверхчувственного иррационального и интуитивного созерцания индийский йог или буддийский монах познаёт внешний целостный мир не снаружи, посредством луча света, а уже внутри себя, созерцая «огромный мир в зерне песка». По-научному это называется «интериоризация интенциональности».
В результате этого процесса субъект сливается с объектом, превращаясь в Единое Целое внутри сознания. Отныне ему не нужны искажающие восприятие «Вещи в себе» посредники: ни органы чувств, ни разум, скованный априорными формами познания, ни локальный луч света, ни человеческая логика. Его «священный Грааль» – Бесконечное Время и Информация, которые являются фундаментом Жизни и сознания. В этом «всевидящем оке» отображается весь мир подобно магическому кристаллу, сказочному «свет-мой-зеркальцу» Пушкина, магическому зеркалу Искандера (Александра) и чаше Джамшида* Навои:
Не пиала, а зеркало чудес,
Всевидящее око, дар небес,
Весь мир в многообразии своём,
Все тайны тайн отображались в нём.
События, дела и люди, всё,
И то, что было, и что будет, всё.
С поверхности был виден пуп земной,
Внутри вращались сферы, до одной.
Алишер Навои, «Фархад и Ширин» [2].
Фундаментальные основы жизни и сознания, отсутствующие в современной «безжизненной» физике, дают возможность познать мир как Целое, Холос, мир таким, как он есть, мир в его Таковости, Татхату. Агностицизм Иммануила Канта, Нильса Бора и Дэвида Мермина с его знаменитым «Заткнись и вычисляй» преодолевается новой максимой: «Заткнись и созерцай». Сказка становится былью.
Испив из этого «Грааля» даров животворящего Святого Духа, Пробуждённый пронзает Вселенную, вооружённый нелокальным «щупом» познания в виде физического Времени и новыми нелокальными программами своего бортового биокомпьютера (точнее, локального приёмника психофизических сигналов под названием «мозг» в нелокальном Интернете Вселенной). Когда локальный луч света, ограниченный своей конечной скоростью распространения, упирается в нелокальную квантовую реальность, то на выходе получается вероятность и неопределённость. Когда нелокальный «щуп» физического Времени упирается в нелокальную же реальность Единого, то получается нелокальный детерминизм, доступный Запредельной Мудрости (Праджня Парамита) нелокальной личности, иначе говоря – гностику.
По сути дела, нелокальная личность преодолевает свою персону, своё «эго», своё «я», своё тело и свой мозг, который служит только терминалом в сети Интернета Вселенной, и подключается к нелокальному и иррациональному для человеческого разума сознанию Вселенной, в котором уже не действуют привычные формы пространства, времени, причинности. Это приводит к прямому слиянию локального человеческого сознания с незримым, нелокальным и алогичным космическим Холосом, с животворящим Целым, со Вселенским сознанием за пределами мозга. Осознание Пробуждённым на деле холистического принципа «ты – это то» (“tat tvam asi”) дарует Высшее Знание, Гносис.
Ни органы чувств, ни ограниченный априорными категориями человеческий разум, ни слова, ни связывающая воедино эти слова логика, ни цифры, ни связывающие воедино эти цифири формулы и уравнения не в силах даровать человеку разумному Высшее Знание о мире и месте самого человека в этом мире. Все они только строят модель мира в умной или глупой голове человека, которая более или менее соответствую самому миру. Но всё это – не сам мир, а значит – и не сама Истина.
Дабы обрести Высшее Знание, дабы познать мир таким, как он есть, необходимо, вопреки Козьме Пруткову, объять необъятное, познать Вселенную как Единое, как Целое, как Холос:
«Единственная “вещь” (или процесс), которая в точности равняется вселенной, — это сама вселенная. Любое описание, или модель, или теория, или произведение искусства, или карта, или туннель реальности, или фразеология, и т. д. всегда меньше, чем вселенная, и следовательно, содержит в себе меньше, чем вселенную» [1].
В восьмеричной модели сознания Тимоти Лири и Роберта Антона Уилсона восьмой, высший контур человеческого сознания, дающий Высшее Знание, Гносис, «представляет собой систему квантово-механических взаимодействий, которым не требуется биологическая оболочка. Попытки создания квантовой модели сознания и (или) сознательной модели квантовой механики, которую мы обсуждали ранее (идеи профессора Джона Арчибальда Уилера, Сол-Пола Сирага, Фритьофа Капры, Джека Сарфатти и пр.), серьёзно указывают на то, что «нелокальное сознание» может быть тем связующим звеном, которое объединит парапсихологию и парафизику в первую научно-экспериментальную теологию в истории.
Когда нервная система подключается к этому контуру квантовых уровней, пространство и время исчезают. Преодолевается эйнштейновский барьер световых скоростей. Соразум внутри квантовой проекционной кабины — это такой же глобальный «космический мозг», как микроминиатюрная двойная спираль ДНК — «локальный мозг», направляющий планетарную эволюцию. Как сказал Лао-Цзы с высоты своего восьмого контура:
“Самое великое скрывается в самом малом”» [3].
Либо как сказал Уильям Блейк:
В одном мгновенье видеть вечность,
Огромный мир – в зерне песка,
В единой горсти – бесконечность
И небо – в чашечке цветка.
Примечания:
1. Роберт Антон Уилсон, «Квантовая психология»
2. ЗЕРКАЛО КАК СИМВОЛ В УЗБЕКСКОМ ФОЛЬКЛОРЕ И В ТВОРЧЕСТВЕ АЛИШЕРА НАВОИ: http://www.lib.csu.ru/vch/267/027.pdf
3. Роберт Антон Уилсон, «Космический триггер»
13-16 декабря 2015