Почему отстали цивилизации Америки?

ПОЧЕМУ ОТСТАЛИ ОТ СТАРОГО СВЕТА ЦИВИЛИЗАЦИИ НОВОГО СВЕТА?

Ученые считают, что цивилизации Америки отстали от цивилизаций Старого Света (Азии, Европы) примерно на 3-5 тысяч лет, несмотря на то, что начался процесс почти одновременно – 10 тысяч лет назад. Также эпохи мезолита и протонэолита в ближневосточно-причернономорском и ведущих регионах Америки начались одновременно. Но далее Америка значительно отстала: медный век начался здесь около 1800 гг. до н.э., бронзовый – 500 гг. н.э.

Казалось бы, что следует вспомнить тот факт, что, оказавшись на другом материке, люди попали в изоляцию от остального мира. А биологическая эволюция имеет такую закономерность: у видов замедляется скорость прогресса в условиях изоляции (не забудем, что человек – существо и биологическое).

Но есть и более весомые причины – социальные.

По мнению Ю. Березкина и В. Рубеля, одной из причин отставания Америки – первичная незаселенность обширных территорий, дающая возможность индейцам на протяжении сотен поколений решать все появляющиеся проблемы относительного перенаселения простой миграцией на новые, еще никем не освоенные территории. При таких условиях не нужно беспокоится о совершенствовании существующих хозяйственных и социальных систем, об интенсификации пищевого производства, о технологических инновациях, поскольку территории хватало и развиваться можно было не «вглубь», а «вширь», что, естественно затормаживало процессы общественной эволюции индейцев Низкая плотность населения (по подсчетам демографов, на рубеже н.э. количество проживающих на всем Американском континенте составляло около 4 млн лиц, в то время как в Старом Свете в самой только Римской империи численность населения на то время составляла 50 млн людей) ограничивала интенсивность контактов между людскими сообществами, из-за чего малочисленные индейские коллективы вынуждены были самостоятельно искать пути решения тех проблем, решение которых в Старом Свете навязывалось общими усилиями великих народов, обменивающимися культурно-тинтеллектуальными, технологическими и социальн-экономическими достижениями и новшествами. То, что в Старом Свете было первобытной периферией, в Америке всегда было генеральным фоном, агрессивной доминантой, регрессивным резонансом, где лишь иногда возникали изолированные анклавы, достигающие уровня цивилизации (в горных районах Анд или в тропических джунглях Мезоамерики). Но и они из-за решения насущных проблем выживания под давлением со стороны «варваров», вынужденны милитаризироваться, исчерпывать ресурсы и подвергаться порабощению интервентами [Березкин Ю. Почему «отстали» цивилизации древней Америки? // Знание – сила. – 1984. – № 6. – С. 40-42; Рубель В.А. Цивілізації Доколумбової Америки. – К. : Либідь, 2005. – С.16-21].

Однако замедление прогресса означает также и тот факт, что идет сохранение традиций, в том числе и мировоззренческих представлений, и в первую очередь – мифологическо-религиозных. И в таком случае, давно утраченные в Старом Свете представления, как генетически родственные, так и типологически сходные, функционируют в Новом Свете еще долгое время и даже могут быть чётко зафиксированы. В этом плане Америка является кладезем-ключем к пониманию многих процессов, происходивших в истории человечества.

Собственно в ритуально-мифологическом плане типологии храмовые комплексы Анатолии могут быть соотнесены со знаменитым пещерным храмовым комплексом индейцев анасази в юго-западной части штата Колорадо, в теперешнем Национальном парке «Меса Верде», недалеко от города Кортез  (см.: [Загадочный народ Анасази – строители пещерных городов // http://masterok.livejournal.com/112369.html; Непомнящий Н.Н. Солнце, Луна и индейцы // Сто великих тайн Древнего мира. – М. : Вече, 2005. – http://bibliotekar.ru/100velTayn/124.htm; Сиднева Г. Следы забытых предков // http://ladyfromrussia.com/karnaval/states/anasazi.shtml]).

Считается, что первой руины анасази увидела испанская группа под предводительством исследователя Хуана Ривьера (Don Juan Maria de Rivera) в 1765 году, но так как их экспедиция преследовала цели распространения экспансии Испании на запад и поиск золота, они не оставили в своих дневниках существенных записей о скальных городах.  В XVIII в. испанцы упорно искали сухопутный торговый путь через североамериканский континент к Тихому океану, в Калифорнию. Из расположенного в Новой Испании города Санта-Фе экспедиции постепенно продвигались все дальше через пустынные горные районы. Однажды на монотонном красно-желтом фоне еще издали путники заметили темное пятно, которое оказалось хвойным лесом на вершине обширного нагорья, — отличный ориентир для караванов. Тогда-то и появилось на картах название Меса Верде, что на испанском языке означает «зеленое плато». Постоянные поселения европейцы стали строить в этом районе Дикого Запада только к концу XIX века.  Первым европейцем, кто поднялся на плато, стал американский геолог и исследователь Джон Стронг Ньюберри (Dr. John S. Newberry) в 1859 году. Экспедиция, в которой он состоял, первой зафиксировала в исследовательских дневниках термин «Меса Верде» применительно к руинам. Тем не менее, считается, что название было выбрано задолго до этого и уже было в обиходе у местного населения. Внимание общественности привлек фотограф Вильям Джексон, который в 1876 году выставил экспозицию своих работ, посвященных наскальным жилищам аназаси, в Филадельфии. В 1886 году, более десяти лет спустя, научное общество подняло вопрос о государственной защите памятников. Прошения о государственной защите продолжали и местные фермеры.

Собственно холодным вьюжным днем 18 декабря 1888 г. ковбой Ричард Уэзерилл (Richard Wetherill) объезжал Меса Верде в поисках отбившихся от стада коров, но вместо них увидел на другом берегу каньона, прямо на стене обрыва, настоящий город с башнями и домами. Сквозь пелену снегопада строения казались парящими в воздухе. На другой день метель стихла, и Ричард вернулся получше разглядеть это чудо. Он увидел большое каменное здание, похожее на древнюю крепость, расположенное в углублении отвесного обрыва.   С желтых стен черными прямоугольниками смотрели десятки окон. Впоследствии Ричард и его братья, сделав лестницы, смогли добраться до этого здания и обследовать его. Они также побывали в соседних каньонах и через год обнаружили еще 182 поселения в скалах (cliff dwellings). Найденные предметы обихода ковбои продавали в музеи и частным коллекционерам. С 1888 по 1892 года семья Wetherill исследовала руины, ими были найдены 182 дома в скалах– Richard Wetherill и его брат Charlie Mason считаются первооткрывателями знаменитого Дворца (Cliff Palace). Исследователи составляли опись всех найденных артефактов, делали редкие для тех времен фотографии и составляли коллекции находок. Ричард и его отец Бенджамин несколько раз писали в Смитсоновский институт (Smithsonian Institute) о необходимости создания национального парка на территории земель Навахо (Navajo) и Меса Верде, что бы защитить руины от уничтожения туристами. Однако действий со стороны научного сообщества не следовало. Конгресс США утвердил билль о создании Национального Парка Меса Верде только в 1906 году. В 1978 году Парк был включен в список Всемирного наследия ЮНЕСКО. Открытием заинтересовался молодой шведский исследователь Густав Норденшкольд (Gustav Nordenskiold). В 1891 году он познакомился с семьей Витерилл, которая показала ему найденные руины. Норденшкольд провел несколько месяцев на плато, за которые им были найдены, описаны и сфотографированы более 600 объектов. Все находки были отправлены в Швецию, сейчас они хранятся в Национальном музее в Финляндии. Позднее Норденшкольд опубликовал книгу «The Cliff dwellers of the Mesa Verde», которая была первым научным трудом, в котором автор описал археологические сайты с найденными артефактами.

Логично было предположить, что древние города построили предшественники индейцев навахо, населявших к тому времени соседние земли. Поэтому Ричард Уэзерилл предложил называть жителей скальных поселений Меса Верде «анасази» (anasazi), что означает на языке индейцев навахо «древние пришельцы / враги». Археологическое сообщество  также называло поселенцев Меса Верде анасази, но в последствии изучения учеными было принято решение использовать имя пуэбло (Ancestral Pueblo), которое подчеркивает связь с современными индейцами пуэбло, прямыми наследниками древней цивилизации. Начиная с самых ранних раскопок исследователи полагали, что древние пуэбло (анасази) были предками современных пуэбло (шошоны, хопи, тано, зуни, акома), принадлежащих к языковой ацтеко-таноанской (юто-ацтекской) семье. В целом, и сами пуэбло также претендуют на происхождение от древних пуэбло и  называют их «хисатсином» (Hisatsinom), «праотцами».  Например, пуэбло из Сан-Ильдефонсо (штат Нью-Мексико) считают, что их предки жили в Меса Верде и Бандельер.  До настоящего времени остаётся населённым пуэбло созданное анасази около 1000 лет назад селение Таос-Пуэбло, являющееся памятником Всемирного наследия ЮНЕСКО.

Согласно устной традиции современных пуэбло, они происходили из мест, находящихся к северу от их нынешних мест проживания, из Сипапу (Шибапу), где они якобы возникли под землёй, подобно озеру. В течение неопределённого периода времени их вели за собой по Америке военные вожди во главе с Великим духом (шошон. Аппа «Отец»). Сначала несколько столетий они жили в местах, где археологи обнаружили культуру анасази, затем переселились в нынешние места проживания пуэбло.

Анасази населяли т.н. регион «Четыре угла» – стык черырех штатов США: юго-запад штата Колорадо, юг и иго-восток штата Юта, север и северо-восток штата Аризона и всю северную половину штата Нью-Мексико.

На юге они граничили с культурой могольонов (mogollon; охватывающих американский штат Нью-Мексико и мексиканский Чихуахуа (Чиауа)), у которых также известно скальное поселение Gula Cliff Dwellers. Творцы её считаются предками одной из современных ветей пуэбло – хопи, т.е. это – родичи анасази. Название «хопи» — сокращение от самоназвания данного народа, Hopituh Shi-nu-mu, «мирные люди» или «мирные малые». Концепция «мирного народа» глубоко укоренилась в культуре, религии, обрядах, взглядах на мораль и этику. Религия хопи — пацифистская по духу, подразумевает уважение ко всем вещам и явлениям в мире и мирное сосуществование со всеми феноменами согласно заповедям бога-муравья Маасо (Массау), создателя и опекуна Земли. Согласно археологическим данным, культура могольон была потомком ранних юто-ацтекских фермеров, которые мигрировали из сельскохозяйственных регионов в центральной Мексике около 1200 г. до н. э., и которые заменили потомков Пустынной архаичной культуры, которая происходила, в свою очередь, от первых доисторических обитателей (эпохи позднего плейстоцена) на данной территории (около 1300 г. до н.э). Наличие этого местного субстрата и стало причиной дальнейшего отделения носителей культуры могольон от остальных анасази. Вероятно, что в то время, когда предки хопи вышли из прародины на север, ведомые бессмертным вождем-богом Маасо (Массау), и дошли нынешнего места обитания в Аризоне, называемого Туванасави («Центр вселенной»), в противоположном направлении, на юг, к Астлану («Страна цапель»), вышли предки ацтеков, ведомые вождем-богом Мешитли («мештли» – «Луна»), от имени которого они назывались «мешики». Первые называли прародину Сипапу («пещера»), вторые – Чикимосток («семь пещер»). Но также хопи называют одним и тем же словом и прародину, и созвездие Плеяд – Чухукон, «сцепленные вместе».

 На юго-западе анасази граничили с культурой хохокамов (hohokam), превратившей пустыню Сонора в плодородные поля. Они построили оросительную систему длиной в сотни километров, у низовий реки Солт (Salt) и в средней части реки Хила (Gila), не менее сложную, чем аналогичные сооружения на древнем Ближнем Востоке, в Египте или Китае. В многолюдных каменных городах жили тысячи жителей. В центральной части города строили четырехугольные каменные платформы и высокие массивные «пуэбло» – башни в виде усеченных пирамид. Знаменитым сооружением хохокаамов является т.н. «Замок Монтесумы» –  исторический памятник, находящийся в центре штата Аризона, в долине Грин-Ривер. Занимает площадь около 6,70 квадратных километров. «Замок», не имеющий отношения к историческому Монтесуме представляет собой сооружение из кирпича-сырца на скалистом выступе и датируется около 1100 г. н. э. Хохокам преуспели не только в сельском хозяйстве, но и в торговле. Купцы проделывали пешком сотни километров и торговали обсидианом, изделиями гончаров и морскими раковинами. Торговые отношения укреплялись с помощью брачных уз. Купцы хохокам снабжали товарами территорию площадью около 50 тысяч квадратных километров. Ученые исследовали человеческие останки, найденные на всей населенной этими племенам территории. На костях, относящихся к периоду с VIII по XIV вв, не заметно следов военных ран и увечий. В отдаленных друг от друга местах раскопок обнаружены украшения из обсидиана и предметы домашнего обихода, явно принадлежавшие к той же культуре. В 1694 году христианский миссионер-иезуит и королевский космограф Эусебио Кино (Eusebio Francisco Kino,1645-1711) первым из европейцев увидел посредине пустыни Сонора (в будущем штате Аризона на юго-восток от города Феникс) развалины удивительного каменного дворца. Святой отец настойчиво расспрашивал о развалинах индейцев из племени пима. Он с трудом объяснялся с местными «дикарями», но они все же поняли, что хотел знать странный чужеземец. «Хо-хо-кахм – те, которые ушли», – ответили индейцы. Археологи и антропологи уверены, что племена пима происходят от народа хохокам. Сам язык индейских племен «речные людей» пима (акимель-оодхам) также принадлежит к индейской языковой группе пуэбло.

На западе анасази граничили с носителями культуры Патайян (Patayan), существовавшая в период 700-1550 гг. н. э. на территории современных штатов Аризона и Калифорния (США) и Баха-Калифорния (Мексика). Включала территории у долины реки Колорадо, ближайшие горы, а также к северу вблизи Гранд-Каньона. Патайянцы вели мобильный образ жизни, и в отличие от культур могольонцев и анасази, не строили крупных сооружений и не накапливали большого имущества. Возможно, часть патайянских поселений была уничтожена наводнениями рек, около которых они когда-то вели паводковое сельское хозяйство, о чём свидетельствует открытие орудий, предназначенных для обработки кукурузных посевов. В ранних патайянских поселениях имеются неглубокие колодцеобразные дома или же длинные дома на поверхности, состоящие из серии комнат, расположенных последовательно. В этих домах имелась комната-колодец в восточной части, вероятно, предназначенная для хранения церемониальных принадлежностей. Название «патайян» происходит из юманского языка и означает «древние люди».  Собственно предки носителей кочими-юманских языков считаются археологами и этнологами творцами этой культуры, но в языковом плане они не родственны юто-ацтекским языкам пуэбло и находятся с ними в жестокой вражде. Например, племя явапаи, которое находилось в союзе с враждебными пуэбло апачами и строило хижины из хвороста  (Wham-boo nayva или Wom-boo-nya-va, откуда и название племени) в брошенных скальных сооружениях пуэбло.

Также в период около 1150-1400 гг. существовала в бассейне реки Тонто (юго-восток штата Аризона) культура Саладо (от испанского названия Солёной реки, Salt River – Rio Salado), сочетавшая в себе традиции культур анасази, могольон и хохокам. Среди характерных особенностей данной культуры — полихромная керамика. Носители культуры Саладо были земледельцами, использовали простейшие методы ирригации для орошения полей, где росли кукуруза, бобы, тыква, амарант и хлопок. Они также охотились на местную дичь, собирали бутоны, листья и корни дикорастущих растений. Люди Саладо торговали с другими культурами, о чём говорят археологические находки раковин из Калифорнийского залива и перьев попугая из Мексики. Скальные жилища Тонто были построены в природных углублениях в алевролитовых скалах в бассейне Тонто. Индейцы культуры Саладо использовали землю и камни для сооружения многоэтажных зданий-«пуэбло». Нижнее скальное жилище состояло из 16 комнат на первом этаже, из них 3 комнаты имели также второй этаж. Рядом с главным сооружением находилась пристройка из 12 комнат. Верхнее скальное жилище состояло из 32 комнат на первом этаже, из них 8 комнат имели второй этаж.

Таким образом, есть основания объединять эти четыре культуры – анасази, могольонов, хохокамов и саладо – в одну большую культурную провинцию «Великие Анасази».

Центром культуры анасази был густонаселенный каньон Чако (Chaco Canyon; в штате Нью-Мексико), где около 900 г. н.э. возникает крупный религиозный и торговый центр индейцев анасази — Пуэбло-Бонито — своего рода город, в котором к 1100 г., в пору расцвета, проживало около 5000 человек. В нем котором насчитывается около семисот квадратных помещений и сорок концентрических («кива»), и з них не менее девяти (иные источники называют другую цифру – тринадцать) «больших домов», с превосходно обработанными стенами из песчаника. На строительство полов и крыш ушло не менее 20 тысяч деревьев, причем древесина часто завозилась из мест, расположенных на расстоянии более 100 километров. Эти большие дома являлись общинными многоэтажными зданиями, напоминающими современные многоквартирные дома. В таких домах было до 650 комнат, в которых проживали до тысячи человек.

Собственно и современные наследники анасази пуэбло строят аналогичные поселения-крепости («пуэбло») – замкнутое сооружение вокруг двора или площади с глухими внешними стенами, где жилые помещения расположены уступами в 5-6 этажей, а крыша нижнего этажа является двором для верхнего.

В настоящее время установилась компромиссное датирование культуры анасази на основе «классификации Пекос» (Pecos Classification), согласно которой культура возникла примерно в XII в. до н.э. Археологи считают, что культура Анасази делится на два основных периода: период плетения корзин (Basket Maker Period) и период пуэбло (Developmental Pueblo Period). В первый период  анасази изготовляли корзины из коры, травы и волокон агавы для хранения и приготовления пищи, а также для доставки воды. Изначально они жили в основном в небольших пещерах, образованных в горах плато в результате эрозии. За 500 лет до нашей эры древние жители уже сами стали выкапывать ямы-пещеры для своего жилища и покрывать их крышами; овладели гончарным ремеслом и стали использовать вместо корзин глиняную посуду. Питались индейцы в основном маисом, бобами и тыквами, возделывая их, несмотря на скверные климатические условия: жаркое лето, ранние заморозки. Чтобы сухая, каменистая почва плодоносила, строили искусственные оросительные системы. Сохранились также небольшие жернова, с помощью которых индейцы мололи маис. Также они одомашнили диких индюков и разводили их на мясо.
Второй период, названный пуэбло, продолжался между 700 и 1300 годами н.э., когда произошел резкий рост населения благодаря регулярным дождевым осадкам. Исследования скелетных остатков показывают, что указанному росту способствовала скорее повышенная плодородность почвы, чем снижение смертности.  Люди, жившие в Колорадо в эти времена, уже строили свои дома из камней и высушенных на солнце глиняных плит. Их поселения, базировавшиеся в районах пещер плато, назывались «пуэблос». Примерно с начала XII в. люди стали постепенно переносить свои поселения в другие районы. К 1200 г. они стали строить новые деревеньки-«пуэблос» вдоль стен каньона, под карнизами пещер плато. Жителей таких поселений называли «жителями скал» (Cliff Dwellers).

Как установлено археологами, первые индейцы пришли на плато Меса Верде около 600 г. н.э. Равнинные жилища здесь относятся к более ранним постройкам: прежде чем начать строить жилища в стенах каньона (cliff dwellings), индейцы создавали каменные одно или двухэтажные дома на равнине на несколько семей. Практически в каждой постройке можно проследить сходные шаблоны: несколько объединенных жилых комнат, небольшие изолированные комнаты для хранения еды и кива для каждой семьи. В строительстве домов древние пуэбло использовали песок, который они прессовали в кирпичи размером с буханку хлеба, а пространство между кирпичами заполняли смесью из грязи и воды. Жилые комнаты занимали в среднем 50 квадратных футов и строились из расчета на 2-3 человек. Комнаты для хранения вероятнее всего использовались для хранения пищи. Особой важностью обладала «кива» – концентрическая постройка с одним или более входами, обособленным местом для костра и дымоходом для вентиляции помещения. Большинство ученых определяют киву как священное место, где собиралась вся семья за молитвой. Как церемониальная комната, кива, использовалась для молитв о дожде, удачной охоте и хорошем урожае. Древние пуэбло верили, что люди пришли из потустороннего мира, поэтому, в центре кивы индейцы создавали небольшое отверстие-углубление – сипапу (sipapu) – символический вход в потусторонний мир. Так, у индейцев акома круглые стены кива еще и поныне символически обозначают небесный свод, а деревянная крыша — Млечный Путь. Ориентируя здания точно по сторонам света или точкам эклиптики и вовремя проводя праздники, люди ладили с духами и Небом.

В 1996 году катастрофический пожар, спаливший всю растительность на огромной площади в трехстах километрах к югу от Пиннэкл Руин в штате Нью-Мехико, открыл около 400 древних руин. Огонь сжег деревья и заросли кустарника, полностью закрывавшие полуразрушенные строения «пуэбло» и другие руины.

В Каньоне Чако ученые обнаружили немало свидетельств того, как обширны были астрономические познания анасази. Впрочем, большинство линий и знаков, найденных здесь, никак не связано с отысканием точек эклиптики. Они имели скорее ритуальное значение, нежели служили каменным календарем. Большинство, но не все. Отметим самые интересные из находок. Возводя дома, индейцы умели точно ориентировать их по сторонам света. Так, стена дома в Пуэбло-Альто расположена точно вдоль линии, соединяющей запад с востоком; то же самое видим в Пуэбло-Бонито. Ось кива в Каса-Ринконада указывает точно на север. Окна и ниши во многих постройках в Чако-Каньоне ориентированы точно по положению Солнца в дни равноденствий и солнцестояний. Возможно, их ориентировали также по лунным фазам или восходу Венеры – с этим мы встречаемся в Пуэбло-Бонито и Четро-Кетле. В круглой стене, ограждающей Каса-Ринкон, имеются многочисленные ниши. В одной из них сквозь окошко, глядящее на северо-восток, видно восходящее Солнце в момент летнего солнцестояния.

Не так давно было сделано еще одно удивительное открытие – Каньон Чако находится в центре сложной сети дорог, простирающейся на сотни километров и прорезавших обширную территорию площадью 100 000 км2 — все Колорадское плато. Часть дорог – просто расчищенная от камней земля, но часть – настоящие мостовые, высеченные в камне, с бордюром из глиняных кирпичей. В 70-е годы ХХ в., когда удалось сделать аэрофотоснимки дорог, всем казалось, что они были построены в чисто экономических целях. Множество памятников культуры анасази за пределами каньона Чако имеют архитектурные элементы, сходные с большими домами, включая отдельно стоящие большие дома и большие кивы (подземные религиозные структуры).  В связи с этим археологи и предположили, что система дорог была создана с целью объединения разрозненных общин. Они поддерживали торговые отношения и с Мексикой, и с жителями тихоокеанского побережья. Однако позже оказалось, что экономическая выгода играла далеко не главную роль при строительстве. Дороги шли строго по прямой, отказываясь следовать удобным изгибам местности и не отклоняясь перед встающими на пути горами, они даже не являлись кратчайшим маршрутом между двумя поселками. На некоторых участках дороги шли параллельно друг другу. Более того, подходя к каньону, они часто превращаются в лестницы, высеченные на крутых склонах, с помощью каменных молотков и зубил, что требовало титанических усилий древних рабочих. На самых крутых участках приходилось даже возводить леса, чтобы подниматься по практически отвесным кручам. И, наконец, есть дороги, которые попросту ведут в никуда, исчезают, вместо того, чтобы заканчиваться у какого-то поселения. Так что, сугубо экономическое применение, весьма сомнительно. Впрочем, современные шаманы утверждают, что они совершают магические путешествия (часто в облике животных или птиц), когда их дух летает над землей в отдаленные места. Прямые линии, предположительно, могли служить ориентиром для таких путешествий.

Но самое загадочное в культуре анасази, это их петроглифы, которые они часто оставляли на строениях и просто на скалах и пещерах. На первый взгляд будто бы обыкновенная живопись пещерного века. При более внимательном рассмотрении оказалось что многие из этих петроглифов (особенно спиральные) служат своеобразными диаграммами. В них показывалось как должны выглядеть различные эффекты образуемые игрой света и тени при перемещении солнца над углами зданий.

На востоке каньона Чако имеется примечательный знак: скала Фаяда-Бутте (Fajada Butte) высотой 120 м. На ней выгравированы две спирали. Перед ней поставлены три каменные плиты трехметровой высоты. В день летнего солнцестояния, в 11 часов утра, узкий, кинжальный луч света падает на середину большой спирали, рассекая ее точно пополам. В дни осеннего и весеннего равноденствия один луч света падает на большую спираль, а другой — на маленькую. В день зимнего солнцестояния, в 10 часов утра, две узкие полосы света окаймляют большую спираль. Возможно, что эта спираль отмечает также крайние положения лунной орбиты. После восхода Луны в крайней, юго-восточной точке ее орбиты тень ночного светила рассекает спираль надвое, а после восхода Луны в крайней северо-восточной точке орбиты ее тень касается левого края спирали. Параллельно границе тени на скале прочерчена линия.

В Ховенвипе индейцы анасази использовали естественные неровности рельефа. Так, на стене коридора, образованного двумя скалами (он вытянулся почти на пять метров), нацарапан символ Солнца, типичный для культуры пуэбло: три концентрических круга с точкой посредине. Именно тут соединяются два узких луча Солнца примерно через час после его восхода в день равноденствия. Очевидно, индейцы регулярно наблюдали эту эффектную сцену. Всё это работает и по сей день с безупречной точностью и кто знает какие ещё секреты хранят эти странноватые каракули на камнях.

Около 1300 года в поселениях анасази жили почти 10 тысяч человек. Примерно после 1300 гг. н.э. многие поселения анасази были покинуты, как принято считать, по причине Великой засухи, длившейся около 20 лет (из за неё, кстати, прекратили своё существование и цивилизация строителей пирамид Тиуанако возле озера Титикака в Боливии и Миссисипская культура строителей курганов, носителями которой были племена алабама, апалачи, чероки, майяими, миссури и др.). Их земли заселили отколовшиеся в XI в. от на-дене-язычных атабасков Аляски племена навахо и апачей, которые продолжили строить из пещаника или сырца крепости («пуэблито»), как это делали их предшественники. Суровые условия жизни могли отразиться на социальной структуре, стать причиной конфликтов и войн. Невдалеке от Кайенты (штат Аризона) археолог Джонатан Хаас из Музея полевых исследований Чикаго (Field Museum in Chicago) изучал группу поселений анасази, которые переместились из каньонов на высокогорное плато в конце XIII в. Единственной причиной перемещения в места, столь удалённые от воды и пригодной к вспахиванию земли Д. Хаас считает наступление врагов. Он полагает, что изолированные общины могли совершать набеги, чтобы захватить продукты питания, и что подобные конфликты были распространённым в это время. Конфликты усугублялись притоком кочевых народов — носителей нумских языков, таких, как юты, шошоны и пайюты, происходивших, по всей видимости, из современной Калифорнии. При раскопках 1997 г. в Ковбой-Уош (Cowboy Wash) около города Долорес (штат Колорадо) были обнаружены не менее 24 человеческих скелетов со следами насильственной смерти и расчленения, с явными признаками каннибализма. Ряд других раскопок в местах проживания древних пуэбло выявили ряд непогребённых, в ряде случаев расчленённых останков.

 «В этот период анасази воздвигли высокие столбы-тотемы. Эти каменные сооружения имели ритуальное предназначение. Может быть, индейцы взывали к богам о помощи – ведь народу анасази с каждым годом жилось все хуже», – предполагает Стивен Лексон,  руководитель Музея естественной истории Университета штата Колорадо.

Сооружения в каньоне Чако и в других местах, построенные по астрономическим ориентирам и служащие именно для церемониальных целей, в конце культуры анасази именно «закрылись»: дверные проходы герметизировались камнями и известковым раствором (ср. с обрядом засыпания храмовых комплексов в Анатолии и Месопотамии). На стенах ритуальных помещений («кива») видны следы больших пожаров внутри, для чего, предположительно, нужно было производить демонтаж массивной крыши, что требовало больших усилий. После «закрытия» храмовых комплексов в каньонах поселения забрасывались, а племена разделялись и переселялись на новые земли на юго-западе, где были более благоприятные условия осадков и водные источники.  Это означает, что религиозные здания со временем теряли своё назначение. Вероятно, демонтаж религиозных сооружений был попыткой символически отменить изменения, если они полагали, что злоупотребили своими силами и природа их за это наказывает неблагоприятными условиями.

У хопи считается, что, пока они делают свои обряды, планета существует, а если они прекратят выполнять их, то Земля очень скоро погибнет. По представлениям хопи мы сейчас живём на 4-й Земле, три предыдущих были уничтожены, так как человечество забыло о своей миссии. Весь год по сложному календарю несколько раз в месяц проводятся специальные ритуалы, шаманские обряды, задача которых – это поддержание состояния баланса отношений человека и мира духов. Эта философия пронизывает всё существование хопи, и вся их жизнь и быт подчинены этой мессианской роли. Одна из основных миссий хопи и состоит в том, чтобы нести знание, сохраняя преемственность между цивилизациями. В сохранении этой преемственности играет огромную роль инициация (обретение шаманского дара). А центральной задачей инициации является приобщение к этому сакральному знанию и миру духов и богов, помогающих выполнять эту миссию.

В основе обрядов инициации лежит представление хопи о том, что истинными родителями человека являются божественные сущности, а человеческие родители – лишь инструмент проявления их силы. С этой точки зрения, матерью являются Мать-земля и Мать-зерно. Человек создаётся из плоти первой и вскармливается грудью второй. И их отец так же имел два лика. С одной стороны, это был сам творец Тайова, с другой, Солнце – солнечный Бог. Женщина-Паук (Spider Woman) — одна из верховных богинь хопи, творец и хранитель всех форм жизни на Земле, включая и человека. Соответственно, ее клан является одним из центральных в традиции хопи. Богом бессмертия и, одновременно, причиной смерти, является Мужчина-Муравей (Ant Man), зовущийся Маасо (Массау), но появился перед людьми в облике красивого человека (ср. с греческим героем Ахиллесом, вождем народа мирмидонян-«муравьев»). Он сказал что они должны совершить сложные миграции. Только после этого каждый народ сможет обрести место постоянного пребывания. Кроме того им были переданы священные таблички, которые до сих пор являются священными реликвиями хопи. На многих есть изображения кругов, креста и свастик.

Во время ритуальных танцев хопи один из шаманов обычно изображает культуртрегера Горбатого Флейтиста (Кокопилау), духа-качина, существо-цикаду с Голубой Звезды (Тоонаоттека). Ему нельзя снимать маску перед детьми, иначе, по представлениям индейцев, вера племени погибнет и некому будет спасать мир. Качинас изображаются также в виде особых кукол, где Кокопилау часто изображают с длинным пенисом. Три расположенные в Аризоне горы – Хэмфри, Агассис, Фримонт (Humphreys, Agassiz, Fremont)  – индейцы хопи считают зимним местом обитания своих учителей-качинас, «великих и мудрейших». По легенде, качинас пришли с большого материка Касскара на юге Тихого океана, от которого, в результате остались лишь острова, и летают качинас на «половинках тыкв», похожих на щиты.

В манере исполнения кукол и наскальных рисунков хопи можно найти определённые совпадения с мотивами ткацкого искусства доинкских племён. Окрестности современного перуанского городка Паракас две тысячи лет назад были населены народом, ставшим известным благодаря своим разнообразным ярким домотканным изделиям. На их платках и коврах изображены те же качина. В найденных захоронениях культуры паракас усопшие завёрнуты в ткани, украшенные геометрическим орнаментом и стилизованными фигурами. Мотивы изображений на этих тканях восходят к истории хопи, которые сегодня живут на несколько тысяч километров севернее. С культом учителей-качинас схож культ Беп-Коророти  индейцев Амазонки каяпас – каждый год племя отмечает особый праздник, посвящённый их учителю строительства «дома мужчин»: мужчины и женщины племени плетут из лыка его закрытый костюм, в котором отсутствуют отверстия для глаз, рта и носа.

Именно благодаря Горбатым флейтистам хопи смогли обрести покровительство другого важного духа – духа Орла, хозяина верхнего пространства, способного доставлять молитвы людей прямо к Создателю. После получения разрешения духа Орла заселить землю, люди разделились на 4 группы и двинулись в четырех географических направлениях. На север пошли пять кланов во главе с Женщиной-Пауком (Клан Паука, Клан Синей Флейты, Клан Духа Огня, Клан Змеи и Клан Солнца). В течении многих лет они продолжали свой путь, двигаясь за звездой. Выжить в тяжелых природных условиях им помогали магические предметы и способности, подаренные Масау. Так они дошли до Полярного круга, где и находилась закрытая для людей Потайная дверь. К сожалению отсутствует более подробная информация о том что это такое и куда она ведет. Тут Женщина-Паук стала уговаривать людей использовать свои магические способности, чтобы растопить горы льда и снега и открыть Потайную Дверь. Тогда появился разгневанный помощник демиурга Сокутанг. Он сказал что если бы люди растопили лед и снег, произошла бы непоправимая катастрофа и огромные массы воды залили бы землю, навсегда изменив ее форму. В наказание за это Женщина-Паук потеряла свою вечную молодость и красоту, но хопи продолжают любить её и поклоняться в образах паука и паутины.

Некоторые версии генеалогического мифа хопи говорят о том, что они жили в городе Палаткуапи, который отождествляют с Паленке, пока перенаселение не вынудило их сняться с насиженных мест и отправиться на освоение отдалённых горных земель. Со временем их связь со столицей всё более ослабевала. Видимо, отождествление прародины хопи с майянским городом Паленке (600-800 гг. н.э.) – очень позднее, уже когда забылось,  из какого именно города они вышли, но помнили одно – это был могущественный город духов предков, копии которого они и возводили в каньонах.

Если брать приблизительную дату исхода этой юто-ацтекской ветви – 1200 г. до н.э. (удивительным образом совпадающим с исходом троянцев в Старом Свете), то мы встречаем в Мексике только одну мощную городскую цивилизацию – ольмеки. Появились ольмеки на исторической арене с 1700 г. до н.э., а к 1200 г. до н.э. начали строить города (к числу которых относятся знаменитые Трес-Сапотес, Сан-Лоренсо и Ла-Вента). Ольмеки первыми в Америке начали строить каменные пирамиды – круглые в плане сооружения высотой 30 м, пышные гробницы, украшенные мозаикой и с ограждением из базальтовых столпов и т.д. На сооружение одной только пирамиды Ла-Венты, по подсчетам археологов, было истрачено 800 тысяч человеко-дней. Скульптура ольмеков представленна гигантскими каменными человеческими головами, алтарями и стелами (резными каменными монолитами).  Господствующей стратой в обществе ольмеков было жречество. Основной территорией олмекской культуры были болотистые низины тихоокеанского побережья. Комплекс оседлости развивался в условиях сбалансированной экономики, опирающейся на дары моря и на прогрессирующее земледелие.

Как утверждает мексиканский археолог Мигель Коваррубиас, в то время на берегу Мексиканского залива существовали два народа, которые различались между собой антропологически и культурно (и, вероятно, в языковом плане).
Первые – ольмеки, «народ Ягуара», которые отличались приземистой фигурой, монголоидными удлиненными глазами, плоским носом, пухлыми губами, иногда с удлиненными, искусственно деформированными черепами. По легенде, происходят от первопредка, который покрыл самку ягуара. Сам ягуар в мифологии мезоамериканских индейцев соотносится с богом дождя и хранителей полевых посевов. В преданиях о працивилизации ольмеков ацтеки названили её Тамаончан («Страна дождя и тумана»).

Вторые – «народ Змеи», высокие, худые бородачи с орлиными профилями, похожие на индейцев, живущих в нынешних США. Скульптуры в Сан-Лоренсо изображают их вождя, держащего в руках голову гремучей змеи либо змееподобный скипетр. Среди ацтеков известен не только культ змеи (существуют Кланы Змеи, чтится бог «Пернатый Змей» – Кецалькоатль), но именно у хопи с древнейших времен сохранился  «Змеиный танец», например, Описал его впервые этнолог Дж. В. Фьюкис. Этот сложный ритуал требует двухнедельной подготовки, во время которой ловят змей и оставляют их под присмотром маленьких детей. Ловят очень ядовитых и опасных змей, но никого из хопи это не беспокоит, и, более того, никогда еще никто из индейцев или их детей не пострадал во время церемонии и подготовки к ней. Перед танцем участники ритуала принимают особую траву, очевидно имеющую психотропное воздействие, а затем танцуют... сo змеями во рту! Считается, что после такого танца змеи легко донесут до того или иного духа просьбы и молитвы индейцев. У хопи существуют также религиозные союзы, целью которыхявляется сохранение и передача особых, тайных знаний. Причем такого рода союзы обязательно объединяют в себе представителей разных кланов, поэтому эзотерические, тайные знания являются в то же время общим достоянием всего племени. Так, например, братство Гремучей змеи до сих пор владеет древней тайной противоядия от укуса гpeмучей змеи.

Видимо, вначале существовал комплиментарный симбиоз между «народом Ягуара» и «народом Змеи», что нашло отражение и в мезоамериканской мифологии (например, у сапотеков – ягуароподобный бог дождя Косихо-Питао «Молния Великая» в сопровождении с Небесной Змеей либо Богиня с косами, держащая в руках двухголовоу змею, а у миштеков – боги-демиурги Змей-пума и Змей-ягуариха; детьми этой четы являются два брата-близнеца, символизирующие водное начало и маис). Культурный и хозяйственный обмен между жителями городов-государств ольмеков и окружающих сельскохозяйственных общин юто-ацтеков был взаимовыгоден (следы чего находят от современного Мехико до границ Гватемалы), предполагается, что именно ольмеки, заин¬тересованные в различных видах импортного сырья (обсидиане, жадеите, серпентине, охре, базальте, какао, соли, и др.), инициировали активные торгово-обменные контакты с ближними и дальними сосе¬дями, подкрепляя свои долгосрочные намерения распространением предметов роскоши, художествен¬ного стиля, религиозно-мифологической системы, а также установлением «династических» браков с представителями местной элиты [Табарев А.В. 2.8. Ольмекская цивилизация и «ольмекские горизонты» в Мезоамерике // Табарев А.В. Древние ольмеки: история и проблематика исследований. – Новосибирск: Изд-во ИАЭт СО РАН, 2005. – 144 с. – http://mesoamerica.narod.ru/olmec_tabarev_17.html].

Но, со временем, когда ольмеки ступили на путь все дальшей мегаломании и милитаризации, межэтнический симбиоз превратился в самопожирающую себя «химеру» (по Л.Н. Гумилёву).

Но, столкнувшись со все разраставшимся милитаристким проектом ольмеков-прамайя и верховенством жрецов, определенная часть юто-ацтеков самоозначилась именно как «мирная» («хопи») и уже к 1200 гг. до н.э. двинулась на север, отказавшись тем самым от сомнительной с их точки зрения интенсификации прогресса в социальном и культурном плене, требующей непомерных сил и каждодневных жертв.

Ни самоназвание, ни язык ольмеков учёным не известны, поскольку их письменность (предок письменности майя) не дешифрована. Правда,  Терренс Кауфман, на основании большого количества михе-сокских заимствований в большинстве мезоамериканских языков, особенно культурных, выдвинул гипотезу, получившую известность среди лингвистов, что ольмеки говорили на языке михе-сокской (мише-сокской) семьи. Однако С. Вихманн отрицает эти построения: согласно его реконструкции, многие из заимствований, о которых идёт речь, сделаны из языков соке, а не из праязыка, то есть относятся к периоду более позднему, чем расцвет ольмекской культуры. Согласно гипотезе Майкла Ко (M. Coe), майя и ольмеки, по сути дела, — один и тот же народ, предки майя жили когда-то внутри границ области ольмеков, на южном побережье Мексиканского залива, и именно теснейшие языковые связи с индейцами майя можно найти у вышеупомянутых мише-соке и тотонаков.  Некоторые исследователи включают майя-киче языки вместе с тотонакскими и михе-соке языками в майя-соке языковую семью, входящую (по Дж. Х. Гринбергу) в большую пенутианскую (пенутийскую) макросемью (в основном распространённая на западе США (штаты Вашингтон, Орегон и Калифорния).

Собственно майя-киче языки составляют языковую группу, существование единого праязыка для которого датируется 2000 г. до н.э. Также Ю. В. Кнорозову принадлежит в этом контексте любопытная интерпретация названия «ольмеки». Опира¬ясь на мезоамериканские этногонические легенды (легенды о происхождении народов), он предпола¬гал, что в древности могла произойти миграция группы населения (ольмеков) с севера вдоль побере¬жья Мексиканского залива к устью р. Грихальва. Согласно легенде, ольмеки перебили живших там великанов и основали свои поселения. Само же название «ольмеки» («ульмеки») связано не с терми¬ном «душистая смола» (ацтекское «улли»), а с термином «съедобная улитка» (на языке майя «ул»). Таким образом, ольмеки – это «ракушкоеды», а сама этимология указывает на значение речных и морских продуктов в ольмекской палеодиете [Кнорозов Ю. В. Этногенетические процессы в Древней Америке // Проблемы истории и этнографии Америки. – М.: Наука, 1979. – С.133-141; Кнорозов Ю. В. Этногонические легенды // Вопросы этнической семиотики. – СПб.: Наука, 1999. – С.206-214].

С падением цивилизации ольмеков в 600 г. до н.э. под давлением воинственных варваров, в основном юто-ацтекских племен, те в массе своей переселились на восток — в лесистые районы Северной Гватемалы и Юкатана и далее, к горным хребтам Чиапаса и Центральной Гватемалы, где уже столетиями ранее поселились родственные им племена. То, что когда-то было ольмекской цивилизацией, постепенно превратилось в цивилизацию майя.

P.S.
Добавлю заметку из Фейсбука:

"(с) Андрей Шуман
Майя и каменный век.
По сути культуры Месоамерики были в цивилизационном отношении очень бедные. Из одомашненных видов, пожалуй, только индюк. Много культивированных растений, как кукуруза. Но металлургия лишь для престижа -- лишь украшения для знати. А так лишь каменные орудия. Каменный век. Но...
Человека цивилизованным делают не инструменты и техника, а логистика и организация хозяйства, быта, торговли. И, как следствие, письменность и сложные религиозные ритуалы. И вот с этим у майя и их предшественников был полный порядок.
А это ведь все в пику традиционной типологии цивилизаций и традиционной истории материальной культуры. Цивилизационно можно быть слабо развитыми, но при этом иметь развитое общество".
)

Главное - не масштабные сооружения, дворцы и храмы ("Почему развитое государство не имеет централизации? Почему нет храмов? Почему нет искусства? Все это нарушает наше ожидание после изучения Месопотамии и Египта"), а умение дергать за ниточки в нужных местах в общей сети общества. Для этого жрецам и властям и храмов не надо, достаточно идола на воротах города )).


(с) Олег Гуцуляк
Они застряли на энеолите (медно-каменном веке). Это соответствует позднему Триполью, особенно в плане человеческих жертвоприношений: "... Епоха пізнього Трипілля охоплює всю другу половину 3 тисячоліття до н.е. У цей час кількість населення значно збільшується, у пошуках нових земель і пасовищ трипільці освоюють нові землі, сягаючи аж берегів Дніпра і Східної Волині, будучи більш розвиненими, вони швидко адаптовували місцеве населення й асимільовували його. Але в цю епоху також мирний землеробський культ витісняється кривавими обрядами і людськими жертвопринесеннями. Одним з центральних місць цього культу є поселення біля с. Цвіклівці на р. Смотрич, в Середньому Подністровї. Вважається, що в основу покладено аналогічний до культа Осіріса у Єгипті, фінікійського Адоніса, грецького Діоніса ритуал умертвіння людської жертви з метою передати продуктивну силу людини полям і садам. Також на пізньотрипільських артефактах зявляється зображення людини із жезлом. Вважається. що це образ жерця-воїна, героя, який, як відомо, зявляється під час воєн і переселень. Також у цей період зароджується "генотеїзм/нагвалізм" - культ особистих богів/духів, охоронців і заступників героя та окремих сфер діяльності. Зявляються антропоморфні зображення на посудинах і статуетки вже не безликі, а з чітко вираженими рисами обличчя. Зявляються знаки, які вже можна буквально трактувати як протописьмена, які фіксують якісь певні ідеї".


Рецензии
Обязательно посмотрю.

Олег Гуцуляк   15.02.2018 17:23   Заявить о нарушении