Литература на идиш в Украине 19 столетия

Александр Вишневецкий
      Использование языка  идиш является одной из важных особенностей жизни ашкеназийских евреев  в течение  многих столетий. В шестнадцатом и семнадцатом столетиях многочисленные произведения светского и религиозного характера  были опубликованы на этом языке. Этот период был временем  расцвета старой литературы на  идиш. Самые  популярные  книги этого периода на идиш были »Цеена у-реена» (Пойдите и узрите), раввинские  проповеди и перевод на идиш Пятикнижия, впервые опубликованный в 1590 году, который выдержал затем 175 изданий, вплоть  до 1900 года. До конца восемнадцатого столетия идиш занимал прочное, но подчиненное место  по отношению к ивриту  в культуре ашкеназийских евреев. Хотя идиш был языком повсеместного общения в Восточной Европе, но наиболее значимые общественные  мероприятия проводились  на иврите –  молитвы в синагоге, чтение Торы, исполнения религиозных обрядов. К середине восемнадцатого столетия литература на идиш,  от Голландии на западе до Литвы  и Украины на востоке, была   представлена историческими  хрониками, нравоучениями, толкованиями по  Торе, ритуальными пособиями и сборниками  молитв  для женщин (тхинес), книгами сказок (майсе бихлех), драмами, историческими произведениями,  поэмами. Читателями  книг на  идиш были не только женщины, основным языком которых был идиш, но и мужчины, владеющие и ивритом, и идиш. Тем не менее, наиболее социально значимыми   все еще были книги на иврите, и они в первую очередь касалось религиозной литературы (юридические респонзы – вопросы и ответы, связанные с традиционным еврейским образом жизни, основанном на религии, религиозные труды и комментарии к ним), а также кабалистическая литература. Симбиоз иврита с идиш, просуществовавший многие столетия, был подорван Хаскалой (просвещением),  провозглашенным еврейским философом Моисеем Мендельсоном (1729-1786). Просвещение вначале стало доминирующей идеологической тенденцией среди  немецких евреев, а затем в течение девятнадцатого столетия распространилось и на евреев Восточной Европы. Оно основывалось на признании и восприятии евреями европейской культуры, образования, достижений науки и повело борьбу и против языка идиш, который  рассматривался маскилим (приверженцами просвещения), как еврейский жаргон, представляющий испорченный немецкий язык. К 19 столетию действие просвещения в Центральной Европе привело как к отказу от языка идиш, так и огромной ассимиляции среди евреев, благодаря предоставлению им гражданских  прав и росту их благосостояния, которым они были обязаны просвещению. Маскилим в Германии  предлагали евреям перейти на немецкий язык, вместо идиш, при условии сохранения ими иврита, как родного языка.  Просвещение также привело к переходу евреев Центральной Европы на  языки элитных наций  и, соответственно, центры культуры на идиш из Германии и Голландии перемещаются в Восточную Европу. Маскилим в имперской России вначале также стремились перейти  на немецкий язык в первой половине девятнадцатого века, но затем стали переходить на русский язык, предполагая сохранить в качестве родного языка иврит. В синагогах того времени, молитвы были на иврите, но проповеди проводились сначала на немецком языке, а затем, на русском языке. Но,  маскилим в Российской империи не удалось   добиться успеха в осуществлении радикальных языковых преобразований. Сохранение и использование  идиш являлось следствием огромной численности  российского еврейства, его значительной концентрации в городах и местечках  черты оседлости, где евреи составляли   около 37 процентов от общей численности населения.  В конце 1897 года  97 процентов  из 5,3 миллионов евреев Российской империи утверждали, что  их родной язык идиш. Языковая  русификация была скорее исключением, чем правилом среди евреев Российской империи, и ее можно  было  обнаружить  только в малочисленных еврейских группах в городах вне черты оседлости таких, как Санкт-Петербург или Москва.  К  19 столетию в Украине сформировались хасидские династии в Подолье, Волыни, Галиции. В это время здесь  быстро росло еврейское население, и его ориентация приобретала  все более светский характер в отличие от былых столетий. Нарастало  влияние просвещения, пусть и с большим опозданием добралось оно и  сюда на периферию. Естественно, что литература должна была отражать новое состояние  общества и его стремления. Отсюда, возникновение новой, современной культуры и литературы на идиш к середине  19 столетия и ее интенсивное развитие до начала первой Мировой войны и в период между двумя мировыми войнами. Помимо этого, уже в середине 19 столетия появляются первые группы людей, говорящих о любви к Сиону – сионистов и, соответственно, снова стимулирующие  интерес к ивриту. Но, что знаменательно в этот период - так  это переход на повсеместное использование языка идиш вместо традиционного применения лошн койдеш (иврита). Причем, призывы  к такому переходу слышны от самых авторитетных представителей хасидизма в Украине. Так, сын раввина Шнеура Залмана, раввин Давид Бер  указывал, «что говорится на материнском языке, находит легче путь к сердцу», имея в виду идиш. Нахман Браславский  советовал «молиться на языке, на котором говорят». Как хасиды, так и маскилим, несмотря на огромные противоречия между собой, видели в народном языке – идиш хорошее средство  в воспитании масс и приобщению к своим идеям.
 Современная литература на идиш в Восточной Европе, возникающая к середине 19 столетия, базировалась  затем на произведениях Менделе Мохер Сфорима, Шолом Алейхема, Ицика Лайбуш Переца. Но, появление выдающихся еврейских классиков  опиралось на предшественников, весьма интересных и значительных, и понять тот расцвет новой еврейской литературы на идиш, который произошел  во второй половине 19 столетия можно только обратившись к первой половине того же столетия.
 Для любого знатока идиш известны два крупнейших центра еврейской культуры в 19 и 20 веке. Это Вильнюс, получивший заслуженно название «Иерушалаим де Лита»  (Литовский Иерусалим),  и Варшава. Однако значительное количество известных имен писателей, поэтов, философов этого времени не относятся к этим двум центрам, а являются выходцами с Украины, в первую очередь из Подолья и Волыни. Уже на первом этапе проникновения Хаскалы в Украину  евреи осознанно избрали путь совместного развития просвещения и народного языка идиш. В развитии современной литературы на идиш украинское еврейство внесло выдающийся вклад. Достаточно назвать имена Шолома Алейхема и Хаима Нахмана Бялика. Еврейство Украины  оказывало влияние на вышеуказанные два центра и на длительные периоды брало на себя роль ведущего центра, как в 19, так и в 20 столетии. Необходимо указать в первую очередь на Одессу, как один из самых значимых городов этого центра идиш. Сосредоточение в Варшаве и Вильно  (так звучит на идиш Вильнюс, столица Литвы) крупных издательских центров на идиш сказалось на том, что здесь печатались многие произведения украинских евреев.
Две  известные личности стояли в Украине у истоков проникновения современного  идиш в национальную литературу -  это раби Нахман Брацлавский (1772-1810)   и философ Мендл Лефин (1742- 1819). Книга  «Мишлей» (книга Притчей) переведенная с иврита на идиш Лефиным, изданная в 1818 году и книга «Сфурей маасиот» (книги сказок) на идиш Нахмана Брацлавского, изданная в 1815 году, были только началом. В книге Нахмана Брацлавского, многократно переиздаваемой, раскрывается интимная жизнь человека, его внутренний мир, состояние  души. От книги Нахмана нас отделяет почти два столетия, и хотя наше мировоззрение существенно изменилось, эта книга читается с интересом. Свои сказки Нахман рассказывал ученикам на идиш, и так их записал его ученик. И только затем с идиш они  были переведены на иврит буквально дословно. Эти сказки не сухие поучения  морали, а напротив, фантастические легенды с глубоким символическим смыслом. Он едет в Эрец Исраэль и возвращается с большими впечатлениями, которые накладывают отпечаток на его мистическое восприятие мира. За 3 года до его смерти умирает его единственный сын, к которому он был глубоко привязан. Именно, к этому времени относится создание им сказочного цикла, изданного после его смерти на идиш и лошн койдеш. Хасидские евреи и сегодня читают его сказки, они их называют «нахманчукес». Его произведения - источник вдохновения, представленные богатой натурой, которая ищет выражения своих мыслей на языке народа. Традиции Нахмана Браславского были продолжены И.Л. Перецом и Дер Нистором.
 Мендл Лефин был одним из выдающихся деятелей Просвещения, приверженец  Моисея Мендельсона, автор философских работ и переводчик Танаха на разговорный идиш. Лефин стремился сделать литературный  идиш  отражением разговорного языка. Лишь некоторые из его переводов Танаха на идиш  дошли до  нас. Его книга «Кегелет» (Эклизиаст) впервые была опубликована после его смерти в Одессе в 1873 году. Мендел Лефин, получил у народа имя Мендл Сатановер (по имени местечка на Подолье, где он родился). Из-за болезни глаз он лечился в Берлине, где познакомился с Мендельсоном и стал его последователем. Вернувшись домой, он становится учителем в доме одного графа, пишет для него обзор на французском языке о философии Канта. Он совмещал в себе глубокие знания религии, ряда языков, написал ряд книг на иврите в духе просвещения и был одним из руководителей  в кругах Хаскалы на юге Украины. Он боролся с теми сторонниками Хаскалы, которые выступали против идиш. Его переводы свидетельствуют о превосходном знании народного языка идиш. Он смело использовал славянизмы, вводя в текст на идиш уже вошедшие в народную речь слова  типа «полынь, жменя (пригоршня, с украинского языка), горевание (тяжкий труд, с украинского языка)» и другие. В отличие от центров в Литве и Польше, где имел место уклон в сторону германизмов (возможно, из-за большей территориальной близости к Германии) украинский идиш, благодаря таким людям как Сатановер,   отличался большей чистотой и вкусом. Работы, начатые им по библейской тематике, продолжили затем Шолом Аш, Дер Нистор и другие.  Нахман  и Сатановер указали литературе на идиш путь, который  ведет от национальной литературы, идишистской по форме, к общечеловеческой по содержанию, но они были  не единственными в Украине, оказавшими сильное воздействие на дальнейшую литературу.
 Литературным отцом Хаскалы был Исаак Бер Левинзон (1788-1860), писатель и поборник просвещения украинского еврейства. Под влиянием Мендла Сатановера  Исаак Бер Левинзон начал писать на идиш. Он родился  в гнезде самого фанатического хасидизма на Волыни в  Кременце в зажиточной семье. Он  издал книгу на идиш «Гефкер – вельт» (Брошенный на произвол мир) в 1-й половине 19 столетия. Его влияние сказалось затем   на творчестве  Менделе Мохер Сфорима. «Гефкер вельт» - одно из первых  произведений беллетристики на идиш, высмеивающее хасидских раввинов. Это произведение в течение многих лет распространялось в виде рукописи, пока Шолом Алейхем  в конце 80-х годов 19 столетия не напечатал в своей Еврейской народной библиотеке. Сочинение «Теуда бе Исраэль»» («Поучение Израилю») ему с трудом удалось напечатать в Вильне в 1828 году. В этой книге Левинзон убеждал, что: 1) еврей обязан изучать иврит и Тору; 2) желательно знать иностранные языки и литературы, в особенности язык своего государства, чего требуют и личные интересы каждого еврея и интересы всего народа; 3) нет опасности для иудаизма в знакомстве со светскими науками; 4) необходимо заниматься физическим трудом  (ремёслами и земледелием) - вместо посредничества и торговли; 5)избегать заключения ранних браков лицами, не обладающими профессиями. Эти истины были новым словом для его современников, доброй вестью для  тех евреев, которые  пытались  стать на путь просвещения. Он наивно верил, что власть желает блага евреям. Первопроходец просвещения, основатель новой еврейской литературы, был  ценим при жизни только горстью единомышленников.
В России первый период Хаскалы не ознаменовался резкими культурными переворотами, но он положил основание национальному литературному возрождению, сыгравшему  положительную роль в дальнейшем  развитии культуры на идиш. Из других выдающихся первопроходцев в развитии современного идиш можно назвать Аксенфельда и Готлобера.
Аксенфельд Израиль (1787- 1866) был   одним  из первых бытописателей русского еврейства. Он родился в Немирове Подольской губернии и  воспитывался  в хасидском духе. Позже стал маскилем  и уделял внимание европейскому образованию. Большое влияние на него оказала его образованная жена. В 20-х годах 19 столетия он поселился в Одессе, где в течение десятка лет  был нотариусом и адвокатом, а в свободное время занимался литературой. В отличие  от большинства маскилим, относился к идиш с большой любовью и писал только на этом языке. В письме своему другу Б. Готлоберу в 1862 году он сообщает, что писал на «простом идиш» для тех евреев, которые не знают других языков. Часть его произведений – комедии. Из 26 его произведений  только немногие были напечатаны. Так в 1862 году в Лейпциге напечатан анонимно его рассказ »Головной убор, или суббота в Меджибоже», где автор негативно показывает религиозных руководителей. В драме »Первый еврейский рекрут» показан тот страх и ужас, который напал на евреев, когда в 1827 году вышел указа Николая 1 о  принудительном призыве из каждой еврейской общины определенного  числа солдат на воинскую службу. В 1864 году уехал за границу к сыну во Францию и вывез свои неопубликованные произведения. Только после его смерти в Одессе были опубликованы  его пьесы «Муж и жена, сестра и брат» (1867), «Сокровище или обманутый мир»(1870). Часть его произведений сгорела  в Одесском пожаре 1870 года, среди них 4 больших романа. Его творчество проникнуто идеями просветительства. Опубликованы были  пьесы «Первый еврейский рекрут» (1862), «Обманутый мир» (1870), «От богатства к нищете» (1870), повесть «Головной убор» (1861). Аксенфельда считают самым  значительным  писателем на идиш в первый  период создания  новой литературы на идиш. Его произведения представляют талантливое описание еврейской жизни в первые десятилетия 19 столетия, тем более, что  об образе жизни того времени осталось мало человеческих документов, написанных в живом стиле и на чистом народном языке. Он создатель драматической литературы на идиш. Не надо думать, что  рукописи Аксенфельда не оказали влияния на его окружение, они шли по рукам. Так обстояло дело с  произведением «Гефкер – вельт», опубликованным  в 1888 году в народной библиотеке Шолома - Алейхема.
Можно также  упомянуть Житомир 50-х годов 19 столетия, когда там велико было влияние Готлобера Авраама Бера (1811- 1899), также украинского еврея. Он родился в Староконстантинове на  Волыни. В 1830 он поселился в Кременце, где завязал прочное знакомство с Исааком Бер Левинсоном. Готтлобер преподавал долгие годы в еврейских школах Житомира и Каменец – Подольска.  Хотя Готлобер был ивритовским писателем, но он постоянно пробовал писать на идиш. Кроме его стихов в жанре »бадхн» (шутовство) он написал комедию «Покрывало», которая затем была издана. Также Готлобер  писал поэзию и прозу  на идиш, вдохновив Мендале Мохер Сфорима и Гольдфадена. Гольдфаден, также украинский еврей, стал затем основоположником  еврейского театра.
Еще одним важным шагом  в быстром развитии современного языка идиш стало начало издания  газеты «Кол-Мевасер» (обозреватель) на идиш, охватившей широкие круги общественности, в Одессе в 1862 году. Эта тенденция была затем продолжена газетой на идиш «Идишес – фольксблат» (Еврейская народная газета) в Петербурге в восьмидесятые годы 19 столетия.
Черновицкая  конференция по языку идиш (1908 год) была важнейшей вехой  в истории  языка идиш  и в борьбе за дальнейшее развитие и существование современного языка идиш. Но, еще более важным является то, что на ней рассматривались вопросы литературы, прессы и театра на идиш, т.е. это была конференция  о культуре на языке идиш в целом. По своей значимости  для судьбы языка идиш и культуры на этом языке  ее можно сопоставить со значением конференции в Базеле для сионистского движения. Конференция окончательно закрепила значение современного  языка идиш и культуры на нем для еврейского народа.