УДК 23/28
Диакон Димитрий Майоров,
Тюменское православное Духовное училище,
кандидат богословия,
e-mail: dmitriy1967@hotbox.ru
Теология культуры и культура теологии: дихотомия социально-гуманитарного статуса православной теологии в современной России
Аннотация. Автор в данной статье предпринимает попытку применить феноменологию теологии М. Хайдеггера и концепцию теологии культуры в П. Тиллиха в контексте разрешения ситуации, возникшей вокруг введения в перечень научных специальностей Высшей аттестационной комиссии (ВАК) теологии как научной дисциплины. Не секрет, что в сфере социально-гуманитарных знания в современной России сформировались контрарные позиции ученых, принимающих или не принимающих теологию как науку. На Западе, не смотря на процессы глубокой секуляризации общественной жизни, теология как университетская дисциплина всегда присутствовала в системе классического западного образования. В современной России теология как научная специальность существует с 2000 года. Однако некоторые российские ученые до сих пор оспаривают статус теологии как науки. В статье автор попытался обозначить выход из сложившейся ситуации.
Deacon Dmitry Mayorov, Candidate of Theology
Tyumen Orthodox Theological College
e-mail: dmitriy1967@hotbox.ru
The theology of culture and culture of theology: the dichotomy of social and humanitarian status of Orthodox theology in modern Russia
Annotation. The author of this article attempts to apply the theological phenomenology of Heidegger's concept of theology and culture in P. Tillich, in the context of resolving the situation that has arisen around the introduction to the list of scientific specialties of the Higher Attestation Commission (HAC) theology as an academic discipline. It is no secret that in the field of social and humanitarian knowledge in modern Russia emerged contraries positions of scientists, to accept or reject theology as a science. In the West, despite the process of deep secularization of public life, theology as a university specialty has always been present in the classic western education. In modern Russian theology as a scientific specialty has existed since 2000. However, some Russian scientists still dispute the status of theology as a science. The author tried to indicate a way out of the situation.
Как стало недавно известно, «Президиум Высшей аттестационной комиссии (ВАК) при Министерстве образования и науки утвердил в России паспорт научной специальности «Теология», придав ей официальный статус» (ВАК присвоил шифр этой специальности - 26.00.01 Теология) [1]. И сразу же в СМИ разгорелась полемика – и слева – антицерковная, и справа – церковная. Суть опасения первых – происходит клерикализация науки, т.е. проникновение крайне некомпетентных клерикалов в высокие сферы передовой науки [2]. Опасения вторых – размывание самого понятия теологии как научной формы конкретного конфессионального богословия. Ведь и на Западе не существует отдельного понятия «теология». Она всегда конфессиональная, например, исламская, иудейская, православная, католическая, протестантская. На Западе уже около тысячелетия существуют соответствующие кафедры и направления [3]. Однако уже ни те, ни другие не спорят, как в недавнем прошлом, является ли теология наукой. Это в известной степени прогресс, а вернее — некоторое осознание необходимости возвращения к научно-педагогической практике дореволюционной России, когда люди с богословскими степенями спокойно преподавали в государственных университетах, ученые со светскими степенями преподавали в Духовных Академиях [4].
На Западе коллизий вокруг теологии, подобных российским, даже не возникало. Так М. Хайдеггер в работе «Феноменология и теология» пишет: «Теология есть наука о вере. Это значит многое:
1) Теология есть наука о раскрытом верой, то есть о содержании веры. То, во что мы верим, не есть при этом нечто такое, с чем просто соглашаемся как с системой высказываний о фактах и событиях, которые, будучи недоступны теоретическому усмотрению, могут так же быть усвоены путем как раз этого согласия с ними.
2) Теология одновременно с этим есть наука о самом поведении верующего, о факте веры, которая является тем, чем она вообще может быть соответственно своей внутренней возможности лишь в качестве откровенной. Это значит, что вера как поведение верующего сама есть то, во что верят, сама относится к содержанию веры.
3) Теология есть далее наука о вере не только потому, что веру и веруемое она берет в качестве своего предмета, но и потому, что она сама исходит из веры. Это наука, которую вера порождает и оправдывает в себе самой.
4) Наконец, теология есть наука о вере не только потому, что вера есть ее предмет и она мотивирована верой, но и потому, что опредмечивание самой веры в согласии с тем, что здесь опредмечивается, ставит единственную цель оформить и развить со своей стороны само верование. Однако с формальной точки зрения в качестве экзистирующего отношения к Распятому вера есть способ исторического здесь-бытия, человеческого существования и именно исторического бытия в истории, которая раскрывается только верой и только для веры. Поэтому теология, будучи наукой о вере как о некоем событийно - и с т о р и ч е с к о м (geschichtlich) способе бытия, есть в своей глубочайшей основе и с т о р и ч е с к а я (historische) наука, - историческая наука особого рода, согласно специфической событийной историчности, заключенной в вере, - «событию откровения» [5].
В наследии другого протестантского философа и теолога Пауля Тиллиха (1886-1965) можно также найти множество идей, которые пролагают путь к плодотворному разрешению сложившейся в России противостояния вокруг теологии. Так Тиллих известен, прежде всего, своими работами «Протестантская эра» (The Protestant Era, 1948), «Систематическая теология» (Systematic Theology, v. 1-3, 1951-1963), «Мужество быть» (The Courage To Be, 1952), «Новое бытие» (The New Being, 1955), «Вечное сейчас» (The Eternal Now, 1963). В каждой из них, так или иначе, решается проблема противостояния теологии и целого комплекса технических наук и наук о человеке. На русский язык главные работы переведены. И вот, начиная с 90-ых годов прошлого века, они стали объектом пристального внимания современных российских ученых, и некоторые из них уже защитили кандидатские и докторские диссертации, опираясь на творчество Тиллиха [6],[7]. Не менее интересны попытки православного богословского осмысления наследия П. Тиллиха [8], [9].
В самых кратких словах концепцию теологию культуры, разработанной в одноименном труде П. Тиллиха, можно сформулировать как глубинное содержание не только культуры, но и гносеологии, морали, эстетики. Он пишет, что «религия – не особая функция духовной жизни человека, а составляющая глубины всех ее функций». [10, С. 239]… «Религия открывает глубину духовной жизни человека, обычно скрытую пылью повседневной жизни и шумом нашего секулярного труда. Она дает нам опыт Священного, того, к чему нельзя прикоснуться, что внушает благоговейный ужас, предельный смысл, источник предельного мужества» [10, С. 241]… «Религия как предельный интерес есть субстанция, наделяющая смыслом культуру, а культура есть сумма форм, в которой выражен основополагающий интерес религии. Коротко говоря, религия – субстанция культуры, культура – форма религии» [10, С. 266]. Конечно, есть не только духовная культура, но и материальная. Но и в ней есть священные формы, «священный художественный стиль, встречающиеся в греко-православной традиции» [10, С. 270].
Такое понимание культуры как формы религии, мы встречаем и в православии. Так в «Основах социальной концепции Русской Православной Церкви» сказано (XIV.3): «Латинское слово cultura, означающее "возделывание", "воспитание", "образование", "развитие", происходит от слова cultus - "почитание", "поклонение", "культ". Это указывает на религиозные корни культуры. Создав человека, Бог поместил его в раю, повелев возделывать и хранить Свое творение (Быт. 2. 15). Культура как сохранение окружающего мира и забота о нем является богозаповеданным деланием человека...
Церковь восприняла многое из созданного человечеством в области искусства и культуры, переплавляя плоды творчества в горниле религиозного опыта, стремясь очистить их от душепагубных элементов, а затем преподать людям. Она освящает различные стороны культуры и многое дает для ее развития. Православный иконописец, поэт, философ, музыкант, архитектор, актер и писатель обращаются к средствам искусства, дабы выразить опыт духовного обновления, который они обрели в себе и желают подарить другим. …
Светская культура способна быть носительницей благовестия. Это особенно важно в тех случаях, когда влияние христианства в обществе ослабевает или когда светские власти вступают в открытую борьбу с Церковью. Так, в годы государственного атеизма русская классическая литература, поэзия, живопись и музыка становились для многих едва ли не единственными источниками религиозных знаний. Культурные традиции помогают сохранению и умножению духовного наследия в стремительно меняющемся мире» [11].
Заканчивая главную книгу своей жизни, ИА. Ильин писал: «Ответственность человека, — духовная, религиозная и нравственная, — есть высший дар и высокое призвание, исходящие от Бога. Все попытки сложить ее с себя — неверны и унижающи; и более того — они просто неосуществимы. А все попытки обмануть в этом деле свою христианскую совесть и Бога — жалки и кощунственны. Верное разрешение этого великого и для всей человеческой культуры неизбежного вопроса, верный выход из этого трагического задания — состоит в необходимом сопротивлении злу силой с принятием на себя ответственности нa свое решение и деяние, и с непременным последующим, всежизненным нравственно-религиозным очищением. Это и есть исход, указуемый православным христианством» [12, С. 580].
Итак, и в указанных выше мыслях западных христианских философов, и в среде православных христиан встречаются общие идеи, позволяющие рассматривать современную ситуацию в России, сложившуюся вокруг легализации теологического образования, как досадное недопонимание современными гуманитариями значения теологии в формировании культуры, науки, эстетики, морали. Неслучайно, что современные российские гуманитарии оказываются в глубоком системном кризисе, связанном с одной стороны с отсутствием полноценного профессионального теологического образования в университетах России, с другой стороны — возникающем непонимании со стороны западных коллег отечественного современного гуманитарного знания, лишенного привычных для них теологических аспектов исследования.
Необходимо вытащить современное отечественное гуманитарное знание из непонятной самоизоляции, от которой можно было бы и отказаться с падением «железного занавеса». Нам необходимо возвращение к отечественным истокам взаимодействия религиозного и светского образования. Нам жизненно важно и возвращение гуманитарного знания к общемировому философско-религиозному руслу. Вот, на взгляд автора, путь движения современной отечественной гуманитарной мысли в ближайшие десятилетия. На этом пути создание кафедр теологии с возможностью защиты научных степеней в области теологии, в том числе и в Тюмени – неизбежно.
Литература:
1. Теология стала в России научной специальностью. Эл. ресурс: http://lenta.ru/news/2015/10/12/theology/ (дата обращения 30.10.15)
2. «Вместо прихода из трех бабок попы пойдут в РГГУ». Чем грозит введение ВАК специальности «теология». Эл. ресурс: http://www.gazeta.ru/science/2015/10/13_a_7816751.shtml (дата обращения 30.10.15). «PhD по теологии есть во многих странах, в том числе во Франции и Германии, в том числе в классических университетах. ВАК приняла решение, что пока у нас не будет ни кандидатов, ни докторов теологии. Может быть, сто лет, может быть, два года», — рассказал Филиппов (глава ВАК). На первых порах те, кто защитится по специальности «теология», будут получать степени филологических, философских наук или, например, искусствоведения.
3. Протоиерей Владимир Воробьев. Полумера. Что в действительности происходит с теологией? Эл. ресурс: (дата обращения 30.10.15). Протоиерей Владимир Воробьев, ректор Ректор ПСТГУ, член Межведомственной координационной группы по преподаванию теологии в вузах рассказал, почему недавно принятое ВАК РФ решение о включении теологии в номенклатуру научных специальностей вряд ли устроит Русскую Православную Церковь и другие традиционные религии России: «Действительно, на первый взгляд, мы стали свидетелями эпохального события, но давайте рассмотрим хронику событий. Председатель ВАК Владимир Филиппов, бывший министр образования, преподнес это решение как подарок Церкви по случаю Рождественских чтений. Эта новость была встречена бурными овациями и восторгом — переполненный Зал церковных соборов просто ликовал, ведь все собравшиеся знали, сколько лет и сил ушло на то, чтобы богословие наконец-то получило признание со стороны государства. Но уже на следующий день в СМИ появилось интервью Филиппова, данное агентству «Интерфакс», а позже появились аналогичные заметки в других изданиях, где председатель ВАК пояснял, что, хотя теологию и ввели в номенклатуру научных специальностей, ни кандидатскую, ни докторскую степени по теологии получить будет нельзя! И диссертационных советов по теологии тоже не будет! Всё равно придется тратить огромные усилия и порой выслушивать унизительные нравоучения некомпетентных в богословии людей, чтобы защитить теологические работы в советах по философии, истории, филологии, социологии, культурологии, педагогике, но не по теологии. А некоторые прекрасные работы, представляющие собой большую научную ценность, так и не удастся «протащить» через эти советы, члены которых зачастую не знают даже базовой богословской терминологии. В своем слове на открытии Рождественских чтений Святейший Патриарх Кирилл выразил свое недоумение по этому поводу: «Во всем мире можно стать доктором теологии, а в России нельзя!» Какой смысл формального включения теологии в ВАК при сохранении запрета на защиту теологических диссертаций?! Более того, председатель ВАК сообщил, что нужно еще переработать паспорт научной специальности «теология», чтобы сделать ее внеконфессиональной. Но что может означать абсурдное словосочетание «внеконфессиональная теология», кроме того, что употребляющие его люди, видимо, не вполне понимают значения этих слов?»
4. Сухова Н. Ю. Система научно-богословской аттестации в России в XIX — начале XX века. М.: Изд-во ПСТГУ, 2009. — 676 с.
5. М. Heidegger. Phenomenologie und Theologie. In: Heidegger M., Phenomenologie und Theologie, Frankfurt a. M., 1970, SS. 13-33)
6. Лифинцева, Татьяна Петровна Философия и теология Пауля Тиллиха: диссертация ... доктора философских наук : 09.00.03 / Лифинцева Татьяна Петровна; [Место защиты: Ин-т философии РАН], Москва, 2009.
7. Уколов, Кирилл Игоревич Концепция символа в философии религии Пауля Тиллиха : автореферат дис. ... кандидата философских наук : 09.00.14 / Уколов Кирилл Игоревич; [Место защиты: Православный Свято-Тихоновский гуманитарный ун-т], Москва, 2011.
8. Пименов С. С. Доктор Пауль Тиллих: О традиции, новизне и богословском усилии / С. С. Пименов - М.: Изд-во ПСТГУ, 2013. - 424 с.
9. Сравнительное богословие: немецкий протестантизм XX века: Тексты с комментариями / сост., авт. введ. Кристоф Гестрих; пер., авт. вступ. статей К. И. Уколов. — М. : Изд-во ПСТГУ, 2009. - 552 с.
10. Пауль Тиллих. Избранное: Теология культуры. Пер. с англ. – М.: Юрист, 1995. 479 с. – (Лики культуры).
11. ОСНОВЫ СОЦИАЛЬНОЙ КОНЦЕПЦИИ Русской Православной Церкви. Архиерейский Собор 2000 г. Официальный сайт Московского Патриархата. Эл. ресурс: http://www.patriarchia.ru/db/text/419128.html (дата обращения 30.10.15)
12. Ильин И.А. Аксиомы религиозного опыта/ И.А. Ильин. — М.: ООО «Издательство ACT», 2002. — 586, [6] с. — (Philosophy).