Терновый венец эволюции - полная версия...

ПРЕДИСЛОВИЕ

 «Терновый венец эволюции» - третья, завершающая книга трилогии,  первыми из которой являются «Человек в поисках себя» и «Тайна жизни – старые проблемы и новые решения».

Основная тема исследования – эволюция общества и человека, причем эволюции человека придается решающее значение.

В третьей книге рассматриваются многие аспекты единого движения – исторические, социальные, философские, психологические, религиозные, мистические и эзотерические. Особое место занимает тема духовной эволюции, представленная работами Шри Ауробиндо и Кена Уилбера.

Книга представляет интерес не только для подготовленного читателя, но и для всех, интересующихся сложными и еще неисследованными вопросами личностного и духовного роста и становления.

*** 

Глава I

ОСНОВЫ ИНТЕГРАЛЬНОЙ ЙОГИ.

*** 

СУПРАМЕНТАЛЬНАЯ ЭВОЛЮЦИЯ

Двадцатый век характеризуется поиском, берущим начало в достижениях прошлого и проецируемым в направлении будущего, в котором человечество найдет полное развитие и займет прочное место в новом, более высоком порядке жизни. Ясно, что это может произойти только в результате эволюции, выходящей далеко за пределы современных границ и переходящей в радикальное движение, управляемое новым принципом.

Этот новый руководящий принцип будет заключаться в появлении и развитии типа или расы существ, обладающих возможностью подняться за пределы норм нынешнего мышления, чувства и бытия теми способностями ума, которые находятся между сегодняшней ментальностью и Высшим Разумом и могут считаться ступенями, ведущими к еще более великому и светлому принципу.

Первые проблески нового Света будут нести в себе семя высшего горения, даже в их проявлениях будет ясна неизбежность высших сил, потому что такова история всякого эволюционного явления. Принцип высшего совершенства скрыт инволюцией, которая делает необходимой эволюцию скрытого.

Через всю историю развития проходят два взаимодополняющих аспекта, которые составляют действия, необходимые для его полноты: есть скрытая в инволюции природы тайная сила и принцип бытия, лежащий под завесой, наброшенной на него материальной природой, и есть содержащаяся в самой этой природе неизбежная сила принципа, побуждающая процесс проявления свойств и сущностных черт, которые составляют его реальность.

Две постоянные черты, которые сопровождают процесс проявления эволюционного принципа - ступени, по которым он поднимается из инволюции и при посредстве которых проявляет все больше и больше свою силу и силу Божественного, скрытого в нем, а также постоянные проявления всех типов и форм бытия, являющихся видимыми воплощениями сущностной природы.

В эволюционном процессе появляются организованные формы и свойства материи, типы жизни и живых существ, типы ума и мыслящих существ, свет и величие духовного принципа и Высочайшие Существа, природа, характер и личность которых подчеркивают стадии восхождения к вершинам эволюции, и, наконец, предельное, широчайшее проявление того, чем это является в себе, внутри, и должно стать проявленным.

В этом подлинный смысл и направленность эволюции, а множественность и разнообразие форм — только средства этого процесса. Каждая ступень содержит в себе возможность и необходимость последующих ступеней: появление все более и более развитых форм и сил указывает на существование за их пределами более совершенных форм и великих сил. Каждое появление сознания и соответствующих ему сознательных существ дает возможность подняться к более высокому порядку существ вплоть до Божества, к которому стремится Природа в своем совершенствовании.

Материя развивала организованные формы, пока не стала способна воплощать живые организмы. Затем жизнь поднялась из бессознательности растения к живым формациям и через них — к мыслящей жизни человека.

Ум основал развитый интеллект, создал свои типы знания и невежества, истины и заблуждения. Но пока он не достиг восприятия и просветления, он смутно, как в зеркале, может видеть возможности Высшего Разума и истинно сознательного существования, возможность своего развития, в процессе которого он будет принимать свои высшие формы, чтобы присоединиться к Высшему Разуму и жить, как его неотъемлемая составляющая, как его делегат.

Однако человечество в целом эволюционирует очень медленно, проходя все стадии от материального и животного (витального) человека к человеку ментальному, и лишь очень немногим удалось пересечь барьер, открывающий путь к духовной эволюции, выходу за пределы ментального существа. На сегодняшней Земле одновременно сосуществуют все эти стадии, и уже одно это свидетельствует само за себя о сложности эволюционного процесса человечества как вида.

Движение эволюции всегда направлено вверх, однако это движение идет по медленно восходящей спирали, а не поднимается по прямой линии. Процесс производит впечатление серии подъемов и спусков, но всегда сохраняет «импульс движения вверх», и даже если на время и «затеняется», то появляется в новых формах, подходящих к новым временам.

Творение прошло все этапы от Сверхразума к Материи (нисхождение), и на каждой ступени создало мир, царство, уровень, план или порядок. В процессе этого творения произошло погружение Высшего Сознания в материальное, ставшее бессознательным, и начался этап восхождения с постепенным проявлением его из этого бессознательного, пока оно не достигнет новых высочайших духовных вершин. Поэтому, уже начиная с уровня материи, скрытое бессознательное проявляет себя скрытой интуицией, поддерживая нужды творческой Силы.

В материи она контролирует всю деятельность материального мира от электрона до звезд и планет с их обитателями.

В жизни (витале) интуиция поддерживает ее развитие и руководит им, но она не готова для ментальной эволюции, проводником которой является человек.

В человеке творение следует тому же самому принципу восходящего процесса, а внутренняя интуиция развивается в зависимости от стадии, которой достиг человек в своем прогрессе.

Следовательно, интуиция — фактор бессознательный, но, безусловно, разумный и направленный - присутствует при начале вещей, их середине и завершении.

Высшая интуиция принимает надлежащую ей форму только при выходе за пределы ментала в область духовную.

Одновременно с ментальной эволюцией происходит процесс и иной эволюции, подготавливающей рождение духовного и супраментального существа. Она имеет два направления: одно — открытие оккультных (магических) сил в природе, скрытых планов, миров, замаскированных от нас материей (супрафизические миры), другое — открытие человеческой души и духовного существа.

Можно сказать, что Универсальное Сознание после своего погружения в Материю вело эволюцию по двум направлениям: одно — подъем к раскрытию Самости и Духа, другое — через уже развернувшиеся уровни ума, жизни и тела с целью привнести туда духовное сознание и воплотить, таким образом, главную цель творения материального Универсума.

Условия сегодняшней цивилизации, материалистической по существу - неизбежный эпизод. Все фазы человеческой истории можно рассматривать как разработку земного сознания, в котором каждая фаза имеет свое место и значение. Нынешняя, ментально-интеллектуальная фаза, имеет и еще одну цель - проверить, насколько далеко может пройти человеческое сознание с помощью интеллектуального, морального и этического контроля без вмешательства более высокого Сознания и Знания.С другой стороны, сможет ли этот уровень привлечь более высокое духовное сознание, более высокий Разум и заставить его контролировать развитие материи и жизни?

Ответ на этот вопрос затруднен, хотя на первую часть он скорее отрицателен, а на вторую — положителен.

Действительно, попытка человеческого интеллекта покорить материальную природу может сломать что-то в ее инерции и пассивности, но, произведенная исключительно для материальных целей с отрицанием духовного в качестве истинного базиса, она может кончиться лишь хаосом и распадом, как это уже неоднократно было.

Столь же неизбежно проявлялись в комбинации с упрямой неподатливостью материальной природы и извечная варварская жестокость, и наличие полуживотной витальной природы.

Свет ментального идеализма, романтизма, желание гармонии и справедливости, утвердившие себя в лучших умах человечества, каждый раз вынуждены были отступать под натиском более низких сил. И XIX, и особенно XX-начало ХХI века — яркое тому подтверждение.

Только с появлением духовного сознания и благодаря ему человек может встретиться с Высшим Сознанием. Религии, полные ментального и витального смешанного, беспокойного и невежественного содержания, могут увидеть лишь отдельные проблески Божественного; позитивистский разум с его видением, основанным на вещах таких, какие они есть, и верящий только в их реальность, не может увидеть вообще ничего.

Духовность — это новое сознание, которое должно развиваться и которое может придти только через раскрытие ума, витала, души Высшему Существу, Высшей Душе, Высшей Силе и Воле. Очень часто за духовное принимают другие вещи — ментальные, витальные, эстетические, моральные. Однако в них отсутствует та суть и та сущность, без которых духовное теряет свое истинное значение.

Нисхождение Высшего Разума — длительный процесс. Сверхразум должен вначале появиться в немногих, а затем распространиться на все человечество, но на это требуется длительное время. Люди в целом не понимают, ЧТО есть Сверхразум, и не осознают значения развертывания Сознания в мире бессознательной материи, поэтому не способны понять эту неизбежность.

На первом этапе принципы Сверхразума укоренятся в эволюции в результате нисхождения, с одной стороны, и максимального раскрытия ума, души человека — с другой. Результатом этого станет появление расы супраментальных существ, точно так же, как сегодня имеется раса ментальных существ.

В целом весь этот процесс должен быть постепенным, эволюционным и продолжаться до тех пор, пока все человечество не станет супраментальным.

Говорить сегодня о нисхождении Высших Существ на землю с целью ускорения нашей эволюции или о прямом вмешательстве более высоких Разумов не просто преждевременно, а ошибочно, ибо это противоречит и логике жизни, и Высшим Законам Бытия. Основные этапы эволюции могут быть только «прожиты», «проявлены» в ходе естественного процесса.

Есть три силы в Космосе, которым подчинены три вещи —творение,поддержание, разрушение.

Устранение силы разрушения предполагает творение, которое будет развиваться бесконечно и никогда не будет разрушено. В мире материи, витала, ментала разрушение необходимо для прогресса, для эволюции. В мире Знания-Истины творение — это постоянное развертывание без какой-либо Пралайи (растворение, разрушение).

Только с завершением этапа супраментальной эволюции человечества разрушение (смерть) утратит свой смысл и значение.

*** 

УНИВЕРСУМ

Люди не знают самих себя, не различают отдельных своих составляющих, воспринимая их в массе как нечто единое целое. Задача состоит в том, чтобы осознать величайшую ценность нашей природы и природы, находящейся над человеческим разумом, понять силы, движущие ею, поставить их под контроль знания.

Первое, о чем следует сказать — это сознание. Сознание не есть феномен, зависящий от реакции личности на силы природы и способный видеть или интерпретировать их. Сознание - это реальность, присутствующая в существе. Оно всегда там, даже когда кажется, что существо совершенно бессознательно и не одушевлено.

Сознание — это не только осознание себя и вещей; оно обладает также динамической и творческой энергией.

Есть области Сознания выше и ниже человеческого, с которыми обычный человек не имеет контакта; это области супра- и субментального.

Высший уровень — это состояние высшего существования, Бытия (Сат), высшего осознания самого себя и мира (Чит), высшего счастья и блаженства (Ананда), — т.е. уровень Сат-Чит-Ананда.

Сверхсознательное или подсознательное — это лишь относительные термины, а уровни сознания — это универсальное состояние, не зависящее от мнения субъективной личности; скорее, уровень личности формируется уровнем сознания, на котором она организована.

Концентрация и «расположение» сознания и делает личность преимущественно физической, витальной, ментальной или духовной.

Сознание не нуждается в чистом индивидуальном «Я» для своей работы.
Реальное «Я» не есть чистая индивидуальность, оно столь же широко, как Универсум, и даже шире — может содержать Универсум в себе, ибо оно — Атман, Дух.

Сознание — основа всего сущего, не только макро- и микрокосма. Это  сознание, организующее само себя; в форме оно становится материальным объектом. Если оно хочет освободиться, оно медленно эволюционирует из материи, проявляясь как жизнь, животное, человек и далее — более чем человек, проявляя себя как физическое, витальное, ментальное и супраментальное сознание.

Осознав их в полной мере, человек может ослабить ограничивающее напряжение сознания и перейти из жизни во внешнем существе к жизни во внутреннем существе. Если сделать это, то наше внешнее существование покажется чем-то удивительно маленьким, скучным и поверхностным, а внутреннее — богатым, бесконечным, неистощимым и абсолютно реальным королевством внутри нас.

Таким образом, сознание находится в основе всего сущего, и само определяет, какие пути ему выбирать для проявления. Один путь — это сверху вниз, от высших духовных уровней в более низкие (ментальные, витальные, физические); другой — снизу вверх, т.е. то, что мы называем духовной эволюцией.

Сознание составлено из двух элементов — осознание себя и вещей; осознание своих сознательных и творческих сил. Это значит, что должны быть воля и сила, чтобы сделать сознание активным.

Преимущество пребывания в истинном сознании состоит в том, что оно имеет правильное осознание, его воля находится в гармонии с Высшей Волей, а сила и энергия — в гармонии с Высшей Силой и Энергией.

Живущие в уме и витале вынуждены пользоваться только своими силами, волей и энергией, которые несовершенны и разделены, следовательно, и работа их несовершенна. Только в Сверхразуме осознание Воли и Силы автоматически эффективны. В супраментальном сознании нет проблем, возникающих в уме вследствие разделения — оно видит Истину как единое целое, высшая супракосмическая Сат-Чит-Ананда стоит над всем, а Высший Разум может быть описан как сила его самосознания и осознания мира, осознаваемого внутри себя, а не снаружи.

Универсум — это динамизм, движение, развитие, которое может быть охвачено лишь Высшим Разумом.

Божественное понимается как субстанция Универсума, присутствующая также и вне его, т. е. трансцендентально. Божественное повсюду. На всех планах сознания оно ведет себя по-разному в разных объектах своего бытия, но есть Высшее Божественное над всеми планами, из которого все они исходят.

Личное осознание Божественного может быть в форме или вне формы, то есть Божественной Личности как образа Единого, и человек видит его в той форме, которой поклоняется и которую ищет. Но искатель должен быть очень осторожен, очень чист в своем поклонении и поиске, поскольку иные силы могут имитировать форму, подделать голос и указания, что дает им большое преимущество, когда они соединяются со сконструированным образом, не являющимся истинным.

Таким образом, Высший Разум — это Знание—Истина; это динамическая, а не только статическая сила; не только Знание, но и Воля. Это супраментальная Сила-Шакти  в союзе с Единым. Высший Разум стоит над тройственностью ума — жизни — материи, которая является нашим сегодняшним проявлением.

Сверхразум — своего рода представитель Высшего Разума, который поддерживает внешнюю эволюцию Универсума. Верхняя половина поля Сознания — это Сат-Чит-Ананда, Атман, Супраментал; нижняя — ум, жизнь, материя. Разделяющая их область и есть Сверхразум.

Получая истинный свет от Высшего Разума, он «раскалывает» его на отдельные аспекты, силы, умножает виды, что ведет к уменьшению сознания. Так возникает принцип разделения. Причина того, что человеческий разум никогда не может придти к окончательному решению чего бы то ни было в том, что объекты бытия, создаваемые Сверхразумом, бесчисленны, и человек может продолжать вечно умножать философии или религии, в какие бы сверхсовременные формы они не рядились, но не придет к Истине.

В Сверхразуме нет путаницы потому, что он узнает Единое как опору, сущность; но в динамической игре он исполняет роль разделителя, умножителя и старается дать возможность каждой силе, аспекту, миру проявиться.

Каждый аспект, каждая идея, сила может быть реализована в своей отдельной энергии или в слиянии с другими, проявить свои достоинства, но это не создает дисгармонии в Целом, потому что Сверхразум имеет чувство Бесконечного, а в истинно бесконечном возможно существование многих бесконечностей.

Однако при дальнейшем спуске вниз по ступеням напряжение, разделение и сложность увеличиваются, ум действует путем представления и конструирования, путем анализа и синтеза — и окончательно утрачивает способность видеть Целое, видеть Суть, Истину.

Сверхразум — это также план Высших Богов мира, но Рай, Вайкунта, Галока и т.п. — это чисто человеческие концепции состояния Существ, находящихся за пределами человеческого разума. Нирвана — это не мир или план, потому что она направлена к уходу от мира и мировых ценностей, поэтому это состояние сознания или сверхсознания, не относящееся ни к одному какому-либо месту или уровню.

Ниже Сверхразума нет пропасти, все имеет свои связующие ступени, и человек может восходить по ним шаг за шагом.

Между Сверхразумом и человеческим умом есть определенное количество более просветленных уровней, с некоторыми из которых можно иметь прямой контакт, но для обычного человеческого разума они — Высшее надсознательное.

Фактически есть две системы — серия кругов, или оболочек с психическим в центре, и вертикаль с сериями расположенных друг над другом планов со Сверх- и Высшим Разумами в качестве узловых точек. Идя вверх, человек выходит за пределы ума. На каждой стадии подъема происходит переход в новое сознание  и слияние  этого  сознания с  природой  соответствующего  уровня:  через интеллект к просветленному уму, интуиции, к Сверхразуму, Высшему Разуму. Последний — это Супраментал, но и после него возможно развитие в мирах Истины, где творение не имеет ни начала, ни конца.

Над материальной физической вселенной есть самостоятельно существующие витальный и ментальные планы Универсума. Они обосновались в сознании Земли путем эволюции, но они существовали и сами по себе, до эволюции — они выше Земли и того плана, которому она принадлежит. Обычно более высокие планы распространяют свое внимание на более низкие.

Материальный план развил жизнь, повинуясь витальному плану; витальный развил ум, повинуясь ментальному; теперь ментальный план старается развить более высокий разум, повинуясь супраментальному. Через отдельные силы, энергии, движения, власти Существа более высоких планов могут приходить на более низкие для этой работы. Это не одностороннее поступательное, а в высшей степени пластичное движение, полное игры и возможностей.

Следует понимать, что каждый план — это особый мир со своими собственными движениями, силами, существами, типами, совсем не обязательно старающийся создавать какие-либо проявления на физическом плане.

Требуется нечто большее для того, чтобы превратить статическую, или скрытую возможность этих проявлений в динамическую, или прямое стремление к творчеству. Это может быть мощный ЗОВ из материального плана или кого-нибудь из физического бытия, осознавшего контакт с супрафизическим миром. Это может быть импульс на витальном или ментальном плане человека, пожелавшего распространить свое влияние на супрафизические планы. Это может быть давление супраментальной или высшей ментальной силы на витальный план, а через него — и на материальный в целом или на отдельных его представителей Это могут быть все эти вещи, действующие совместно.

Только в этом случае возможно максимально эффективное взаимное творчество. Для этого должна иметь место высокая готовность и осознанная необходимость, зрелость более низкого плана и его искреннее стремление к постижению, а затем и к творчеству. Именно поэтому столь важным представляется восходящий этап развития, в котором человек все более и более познает себя, раскрывает свой ум, Душу, пробуждает свою глубинную память, осознает стремление к творчеству. Без этого нисхождение любой силы будет или бессмысленным, или извратится настолько, что станет своей противоположностью.

Сами по себе эти планы статичны, замкнуты, сущности этих планов лишены возможности собственной эволюции, и только с «подключением» физического эволюция становится возможной.

Каждый план имеет свои истины, которые на более высоком уровне уже не истинны. Например, борьба между силами добра и зла, света и тьмы - истина «здесь»; при подъеме она теряет свою значимость, а в Высшем Разуме ее не содержится вовсе. Различие между личным и безличным — это истина Сверхразума, в Высшем Разуме такого разделения нет. Смерть — абсолютная истина для физического плана, на сверхразумном плане ее не существует.

Но и сам Сверхразум не однороден. Если рассматривать его «снизу вверх», то нижний уровень можно обозначить как ментальный Сверхразум, выше его — уровень сверхразумной интуиции, еще выше — сверхразумный гнозис. Последний может быть достигнут только теми, кто достиг полного Космического Сознания. Человек должен сначала пройти опыт более высокого ума, просветленного ума и интуиции, прежде чем достигнуть этого уровня.

Вопросы о Космическом Сознании и Космическом Разуме еще сложней. Сознание индивидуума, расширяясь, выходит в пределы Космического Сознания, вступает в отношения с ним, проникает в него, понимает его силы, движения, воздействует на него и что-то получает в ответ; может стать соизмеримым с ним — и даже включить его в себя.

Здесь есть две стороны — «ощущение», «переживание» Сущности свободной, бесконечной, молчаливой и неактивной, единой во всем и запредельной всему — и прямое динамическое присутствие, энергию, силу, действие различных форм. Но это невозможно до тех пор, пока человек не будет иметь чувство Бытия, соизмеримое с Универсумом. Тогда становится возможным прямой контакт с космическими силами, существами, движениями. Здесь полностью исчезают границы Эго, персонального ума и тела.

Раскрытие Космического Сознания обычно происходит постепенно. Все вещи начинают изменять свою природу и вид. Весь опыт мира становится радикально иным; появляется новый, более широкий и глубокий вид осознания, узнавания и контакта с феноменами. Ограниченность знания отступает до пределов почти бесконечных, а человеческий разум какого бы то ни было сорта уже не является инструментом транскрипции знания.

Сознание индивидуума — всегда часть Космического Сознания, но обычно оно ощущает себя как отдельное существо. Однако большая часть того, что оно содержит в себе, приходит именно из Космического Сознания. Сломав разделяющую их стену, человек сам осознает себя как Космическую Сущность, ибо в индивидууме нет ничего, чего бы не было в космической энергии.

Существует универсальный ментал, витал, физическая природа. Именно из них формируется индивидуальный разум, жизнь и тело. Высшее «Я», Душа, Дух запредельны этой природе — уму, жизни, телу, они принадлежат к высшим уровням, запредельным природе. И здесь очень важно не путать понятия Разума и Сознания - Разумы, существующие в Космосе, и Разум Космоса; Сознание человека — космической формы жизни — и Космическое Сознание.

Вещи, которых постоянно следует остерегаться в Космическом Сознании — это игра расширенного Эго, это космические иллюзии, это атака враждебных человеку сил, также являющихся неотъемлемой частью Космического Сознания. Все это можно познать только из опыта — ментального обучения или объяснения абсолютно недостаточно. Необходимо иметь сильную неэгоистическую искренность, крепкую опору под ногами и сильное, уже сформированное Высшее «Я» с его интуитивным пониманием Высшей Истины и стремлением к ней и только к ней.

Но и это не все. Над Космической Истиной — т.е. той, которая сейчас проявлена в Универсуме - стоит еще более высокая Истина. Она не просто независима от Универсума — она стоит НАД ним и порождает его. Для обычного ума понять действие Космической Силы, Воли, Энергии невозможно. Клетка человеческого тела, имеющая свое сознание, «думает», что Человек — это лишь результат отношений и действий клеток или органов, подобных ей самой, а вовсе не действие объединенной сущности неизмеримо более сложной конструкции. Таково же соотношение между индивидуальным и космическим существом.

*** 

ИНТУИЦИЯ.

Это — первый план, на котором есть реальное раскрытие в сторону полной возможности осознания. Именно через него человек может двигаться дальше — сначала к Сверхразуму, а затем и к Высшему Разуму. Интуиция видит Истину вещей посредством прямого внутреннего контакта, но она видит отдельными вспышками, точка за точкой, а не как единое целое. Кроме того, нисходя в ум, она смешивается с ментальными движениями и формирует смесь, что-то среднее между высокой Истиной и ментальным поиском.

Ментальное интуитивное знание охватывает некоторые аспекты Истины, но без ее полноты и определенности, и поэтому она может быть ошибочной, может быть настолько неправильно понята и применена, что становится ложной. Кроме того, ум легко имитирует интуицию таким образом, что трудно отличить истинную интуицию от неистинной.

Интеллект обычно не доверяет интуиции и требует ее проверки, что трудно или невозможно. Но то, что происходит от Сверхразумной интуиции, несет в себе такой свет, определенность, разумность и эффективную силу Истины, что интеллект уже не в силах ее игнорировать.

Есть интуиция высокого и просветленного ума, ментальная, витальная и даже тонкая физическая.

Обзор Универсума был бы не полон без описания такой важной его части, как Шакти.

Под Шакти подразумевается Сила, Мощь, Воля, самосущая творческая энергия Всевышнего, которая проявляет себя работой Пракрити, или Природы как Силы, Природы как Души, Природы как Силы, действующей в природе и материи.

Шакти, воспринимаемая как энергия, как сила, имеет много аспектов: Сознание-Шакти (Чит-Шакти), Жизненная Энергия-Шакти (Прана-Шакти), т.е. Энергия — сознательная творческая и жизненная Сила. Сама энергия едина на всех планах, только имеет разную организацию. В Веданте это  принцип Агни — начало, Божественная Воля, исполнительная сила Истины-Сознания, универсальное начало.

В человеке Агни — это базис всех форм, огненный принцип в трех основных формах: лучистой, электрической и газообразной (ведическая троица Агни).

Мир согласно науке — это игра энергий, именуемых обычно материальными; в Индии — это игра силы Духовной Сущности, будь то Майя или Шакти, иллюзия или реальность. Человек практически осознает энергию материи, жизненные и умственную энергии. Духовная Сила—Энергия существует скрыто и ощущается немногими. Основной критерий ее присутствия и действия — не материальный, а духовный результат, но она может иметь также ментальные, витальные и даже физические результаты.

Очень показателен здесь пример врачевания — допустим, врача «по необходимости», бездуховного — и врача «Милостью Божьей». Больной чувствует эту разницу мгновенно, и зачастую его излечивают не медикаменты, а именно «психическая» сила врача, поддерживаемого Шакти.

Еще более показательны случаи исцеления безнадежных больных, и не обязательно с помощью врача. Нередко исцелителем становится или человек - служитель церкви, или икона, образ, или сам больной, или человек, далекий от медицины и от всех официальных религий, но несущий в себе эту самую «Милость Божью». Подобных феноменов — сотни тысяч за всю историю человечества. В духовную силу надо вначале поверить, затем — довериться ей, и только потом использовать. И это не иллюзия, а истина.

Человек же, утверждающий, что он «гуру», «йог», «целитель», (в последние десятилетия — «экстрасенс», «биоэнергетик»), но не имеющий духовной силы и духовного сознания "либо шарлатан, либо обманывающий себя идиот" (Шри Ауробиндо). Это тем более так, если он, не имея духовной силы, берется открывать пути, которыми призывает следовать других. XX - начало ХХI-го века полны подобных примеров.

*** 

ЧЕЛОВЕК

Человеческое существо устроено невероятно сложно, однако в нем можно отчетливо увидеть две составляющие: более низкую — жизнь, тело и ум, и более высокую — Дух, Душу и Психическое Существо. Последние — это различные формы единой реальности.

Дух (Джива-Атман) существует сам по себе, стоя над проявленным существом. Он выше смерти и рождения, всегда один и тот же. Он есть Сущность индивидуального, или Атман, Вечное Истинное Существо индивидуума. Атман — это вечная свобода, поэтому его единение с Высшей Сущностью приносит чувство освобождения. Это необходимо для освобождения духовного, но для трансформации жизни и природы совершенно необходимым является пробуждение Психического Существа.

Душа — это Искра Божественного, входящая в само проявление, чтобы вести его эволюцию в материальном мире. Вначале это — недифференцированная сила Божественного Сознания. Цель эволюции — придать ей форму и обеспечить развитие.

Психическое Существо сформировано Душой в ходе эволюции, это — представитель Души в индивидуальной жизни. Оно поддерживает ум, жизнь и тело, растет с ними, переносит опыт из жизни в жизнь. Вначале Психическое Существо не осознается, его жизнь — это жизнь животная или человеческая, но не Божественная. Когда с помощью садханы (садхана — практика, посредством которой достигается совершенство, духовная самодисциплина, практика йоги) Психическое Существо овладевает низшей природой, становится возможным не просто освобождение, но и трансформация жизни, ума и тела.

Психическое Существо осознает свое единство с Истинным Существом (Джива-Атман), стремится к нему, но не переходит в него. Основная его цель — указать путь низшей природе человека к Божественному, трансформировать ее путем нисхождения более высокого Сознания, в то время как Джива-Атман уже един с Божественным в реальности.

Два стремления - снизу, от человеческой природы через Психическое Существо к Духу, и сверху - через Джива-Атман, более высокое Сознание - сливаются вместе, преображая существо. Чувство мира, чистоты и спокойствия появляется при соединении Высшего Сознания с низшим. Вначале оно прерывисто, нечасто, неустойчиво, но в конце концов становится окончательным при нисхождении вечного мира, света и тишины более высокого Сознания.

Индивидуальная Высшая Сущность — это часть трансцендентной и космической Сущности. При восхождении в более высокие и тонкие области сознания она знает себя в этом качестве, но на низких идентифицирует себя с поверхностной личностью.

Когда человек осознает свою истинную вечную Сущность, личность исчезает, остается вечное Божественное существование и происхождение. Сущность — это Божественное само по себе и одновременно — часть Божественного.

Понятие «Душа» используется на Западе крайне неопределенно и в разных смыслах: не делается различия между душой и разумом, обозначает Душу как психику или определяет ее как витальное существо желания. Также важно делать различие между Душой по сути и Психическим Существом.

Есть еще и Внутреннее Существо, составленное внутренним менталом, внутренним виталом и внутренним физическим, через которое Психическое Существо себя выражает. Душа не изолирована от них, но когда отпадает физическое тело, витальная и ментальная оболочки продолжают оставаться ее носителем, пока не рассеются и они.

Есть Ментальное, Витальное и Физическое Существа, отличные от Психического.

Душа же — это нечто от Божественного, Божественный Принцип эволюции в человеке. Именно Душа бессмертна. Она переходит от жизни к жизни, от проявления к проявлению, перенося суть опыта и достижения эволюции индивидуальной личности.

Души, восходящие к Сверхразуму, действуют по его принципу, т.е. действуют согласно своему праву на реализацию собственного мира, праву утверждать свой собственный принцип, свое видение, свою правоту. «Принцип индивидуальности» исходит именно от Сверхразума.

За всем стоит Психическое, поддерживающее все.

Душа, являющаяся принципом Божественной эволюции -   представитель Духа в Природе.

*** 

ВНУТРЕННИЙ МЕНТАЛ, ВИТАЛ И ФИЗИЧЕСКОЕ.

Внешнее — это ум, жизнь и тело. Джива-Атман (Центральное Существо) стоит над ними всеми, используя их для своего проявления. Это — часть Божественной Сущности, скрытой от внешнего человека, воспринимающего  себя как витальное и ментальное Эго. Лишь тот, кто начал познавать себя, осознает свое истинное, Высшее «Я», свое Центральное Существо.

При росте психической составляющей человек приходит к сознательному контакту со своим Центральным Существом «наверху», слышит его и воспринимает. Центральное Существо использует волю, чтобы контролировать и организовывать движение человеческой природы, и приводит к реальному духовному самопознанию в противоположность частичному, неполному и неистинному ментальному или моральному самопознанию.

Истинный (внутренний) витал, ментал и физическое обладают более широким сознанием, чем сознание внешнее, ограниченное жизнью, умом и телом. Когда внешние вещи занимают все сознание, человек сходит в физическое, поверхностное, неистинное. Даже ментальные и витальные движения ощущаются лишь как физические. Но если человек живет во Внутреннем Существе, он начинает ощущать истинное сознание, далекое от внешних проявлений сил Универсума.

Таким образом, в человеке всегда есть два сознания: одно внешнее, в котором он живет, и внутреннее, скрытое, о котором большинство ничего не знает. По мере развития человек начинает все больше и чаще жить во внутреннем сознании, чем в наружном. Сначала внутреннее сознание кажется сном, иллюзией, фантазией, а внешнее — единственной реальностью.

Впоследствии реальностью становится внутреннее сознание, а наружное кажется некой иллюзией, чем-то внешним и крайне поверхностным. На каком-то этапе эти сознания конкурируют, затем устанавливается равновесие, затем сознание внешнее целиком переключается на обеспечение жизненных потребностей, никогда не вмешиваясь в дела внутреннего. Внешнее Существо — это только средство выражения сущности, но не сущность.

Слова «ум», «ментал» на языке йоги обозначают ту часть природы, которая имеет дело с познанием и разумом, с идеями, с процессом мышления, с мысленным восприятием, ментальной волей.

Витал — это жизнь человеческой природы, составленная желаниями, ощущениями, чувствами, страстями, энергией действия, волей желания и инстинктов, принадлежащих к полю природы. На поверхности сознания ум и витал смешаны.

Одухотворенный ум — это ум, который полностью осознает сущность, отражает Божественное, видит и понимает природу сущности и ее отношения с проявленным, живет в ней и в контакте с ней, спокоен, обширен, открыт высокому знанию, независим от игры сил.

Высокий ум — один из планов Духовного ума, первый и самый нижний из них, находящийся над обычным менталом. Высокий ментал — это широкий и глубокий ум, который становится нашим полем при уходе внутрь или расширении в Космическое сознание.

Ум в физическом (или ментальное физическое) ограничен знанием вещей. Он ментализирует ощущения и не идет дальше этого.

Механический ум — еще более низкий уровень ментала, способный лишь на повторение обычных идей без анализа, синтеза и интеграции. Физический (механический) ум имеет дело лишь с физическими вещами и не принадлежит к истинно мыслящему уму.

Витал — это часть природы, зависящая от нее и отражающая ее. В нем можно выделить 4 составляющие:

1. «Ментальный витал» — придающий ментальное выражение (мысль, речь, письмо) эмоциям, желаниям, страстям, ощущениям.

2. Эмоциональный витал — место желаний, чувств и т.п.

3. Центральный витал — вместилище самых сильных желаний и реакций, поле множества витальных энергий.

4. Нижний витал — занят мелкими желаниями и чувствами, составляющими основную часть обычной жизни.

Сильный витал полон жизненной мощи, имеет отвагу, смелость, большую энергию, силу действия и творчества, яркие движения, великодушие для отдавания и силу для обладания, руководства и господства. Для такого витала часто трудно отдаться духовному уму именно из-за ощущения своей силы. Но если он сможет это сделать, то становится замечательным исполнителем Божественной работы. Слабый же витал никогда не сможет найти силы для того, чтобы стать духовным.

Витальность — это жизненная сила. Без витала не может быть жизни в материи и природе. Витал должен быть не разрушен, а очищен, трансформирован и приведен под духовный контроль. Именно поэтому аскетические системы, убивающие жизнь в ее высшем понимании, в Интегральной Йоге не поощряются.

Каждый из уровней создает свои планы — духовный, ментальный, витальный, физический; каждый имеет свое руководство и отражение на общем энергетическом плане (чакровая система).

Движения физического, витального и ментального образуют «временную личность», распадающуюся при уходе из жизни. В редких случаях, когда Высший Ментал и Высший Витал под руководством Психического полностью очищены, трансформированы, подчинены высокой духовной идее, могут разделить с Душой ее бессмертие. Душа в таком случае не уходит в универсальное психическое поле для отдыха и сна, а восходит в более высокие миры для продолжения работы.

Под подсознанием понимается та совершенно погруженная часть существа, в которой нет отчетливо осознанной мысли, идеи, воли, организованной реакции, чувства, но которая воспринимает смутные впечатления обо всем и накапливает их в себе. Они могут не осознаваться или осознаваться очень смутно, проявляясь во сне или бодрствовании в виде странных мыслей, желаний, настроений, часто облекаемых в символическую форму. Как правило, это старые витальные или ментальные образования, потерявшие свою структуру, разного рода штампы, стереотипы, комплексы, бессмысленные повторения.

Подсознание есть темный ум, переполненный самскарами (самскара -  ассоциация, впечатление, фиксированное понятие; привычная реакция, порождаемая прошлыми впечатлениями), темный витал, заполненный страстями, нереализованными желаниями и неоформленными страхами. Наиболее темное подсознание практически бессознательно. (Материальное «сублимированное» — это иной уровень: то, что не является несвязанным, неорганизованным, а лишь скрыто завесой от поверхностного сознания).

Подсознание — это автоматическая, темная, несвязная, полубессознательная область, в которую свет и понимание проникают с огромным трудом. Внутренний витал и физическое иные. Они более пластичны, имеют тонкое, богатое и свободное сознание, обладают немалым творческим потенциалом, более открыты Истине и находятся в прямом контакте с универсальным.

Подсознательное — не вся основа Природы. Это только самое нижнее основание. Человек должен рассматривать его как нечто, к нему не относящееся по сути — как маску, чуждость. Когда низкие вещи изгнаны из ментала и витала, они погружаются в подсознательное. Будучи изгнанными и оттуда, уходят в общее сознание, окружающее нас, и могут упорно возвращаться назад, используя любую возможность.

Подсознательное — главная опора инерции, механических упрямых глупых движений и стереотипов, немыслимо живучее и зачастую поступающее «по своему желанию» вопреки виталу и менталу.

Подсознательное — последнее убежище и бастион невежества, темноты и незнания. Человек подготовленный может, максимально сконцентрировав Сознание — Свет — Силу, направить его на эти уровни - но это тяжелейший труд, ибо индивидуальное подсознательное отделено от универсального тончайшей стенкой, и последнее всегда стремится войти в человека снова и снова. Это поле непрерывной битвы, где и решается судьба человека и человечества. Без очищения, осветления подсознательного невозможна истинная трансформация и супраментальная эволюция.

«Безголовое» — это очевидное название для подсознательного. Существа здесь не имеют «головы», так как нет не только ментального, но и витального сознания. Отсюда поднимаются «безголовые» инстинкты, воспоминания, страхи, суеверия. Они действуют на нас даже тогда, когда мы их не осознаем. У человека может быть ясный, светлый, прекрасный духовный «день», но ужасная «ночь», полная мрака, страхов, отчаяния, подмен, угроз. Вот почему так важно овладение техникой защиты, особенно во сне. Это трудная задача, но вполне достижимая.

В эволюционной работе по очищению этого грязного и темного подвала необходима строгая последовательность: ментал, витал, тонкий витал и тонкое физическое. Последний уровень, лежащий непосредственно над «подсознательным», может и должен стать надежным и верным помощником и защитником.

*** 

Теория духовной эволюции «предполагает эволюцию бытия в материальном мире от материи к воплощенному уму и универсальному Духу, одушевляющему эту эволюцию, в то время как наш индивидуальный Дух существует в универсальном и следует своему восходящему движению к предначертанной реализации, или освобождению, или к тому и другому.

Она может означать и много больше. Эволюция Души – реальный факт, возникновение всех более высоких форм – ее первое проявление. Мы могли бы допустить для человеческой Души прошлое и будущее, но поместив их выше или ниже земного плана и признав только одно каузальное или целенаправленное существование на Земле.

Но это означало бы, что два порядка прогрессирующего существования не связаны, а встречаются на короткое время. Это означало бы, что пробуждающаяся индивидуальная человеческая Душа вторгается в упорядоченную земную эволюцию и почти сразу же уходит из нее без какой-либо связующей причины или необходимости. И в особенности остается недостаточно объясненным феномен земного животного бытия и природы, Духовной и Супраземной Сущности этой Души, ее борьба за освобождение и бесконечное разнообразие уровней, на которых она в разных телах добивается господства над нижней природой.

Прошлая земная эволюция души, достаточно отвечающая этим уровням нашего смешанного бытия, и будущая эволюция Души, которая помогает нам постепенно освобождать Божество Духа, кажется единственно правильным и разумным объяснением усилий закованной в материю Души, которая достигла изменчивого уровня человечности среди общего постепенного проявления жизни, ума и Духа в материальном универсуме. Перерождение – единственный возможный механизм такой эволюции Души.»  (Шри Ауробиндо).
Глава 2 - ПРОЕКТ «АТМАН»

В настоящее время в психологии существует множество школ и направлений, как тесно сотрудничающих друг с другом, так и находящихся в оппозиции, поэтому я обратился к работам американского психолога и философа Кена Уилбера, обосновавшего и применившего метод интегрального анализа и синтеза всех сфер знания о человеке («Проект «Атман», «Пол, экология и духовность», «Вверх от рая», «Беспредельное», «Введение в транс», «Око Духа, или интегральное знание для слегка свихнувшегося мира», «Краткая история всего» и др.).

Сразу хочу оговорить, что существует предел, после которого упрощение превращается в профанацию. Поэтому этот обзор предполагает достаточно подготовленного, внимательного и терпеливого читателя.

*** 

Полный цикл развития человека по Уилберу можно представить себе в виде круга, разделенного на три сектора. Первый из них – подсознательное, состоящее из плеромической, уроборической и тифонической стадий. Второй – это возрастающие уровни Эго – ранние, средние, зрелые, кентаврические. Это область самоосознания – эгоического, ментального и экзистенциального. Далее следует сверх- (над)-сознательное, тонкое и каузальное, за которыми простирается АТМАН (ДУХ) как ПРЕДЕЛЬНОЕ.

На эгоических (ментальных) уровнях выделяются очень обширные биосоциальные области, а также линии развития – моральные, волевые, познавательные, творческие, мотивационные, эмоциональные, защитные, линии восприятия пространства-времени и некоторые другие.

Не обсуждается, имеют ли они один и тот же источник, являются ли параллельными, независимыми или эквивалентными. Нет и отдельно существующей линии духовного развития, ибо, согласно концепции Уилбера, Проект «Атман» весь, целиком и без исключения, являет собой процесс единого развертывания от самых примитивных до самых высших духовных уровней.

*** 

ПОДСОЗНАТЕЛЬНОЕ.

ПЛЕРОМИЧЕСКАЯ СТАДИЯ – первично-материальное сознание, где нет восприятия ни себя, ни окружающего мира. Есть СОБЫТИЯ, но нет объектов событий. В сущности, это первичная материя, часть природы (Пракрити), до-временная, до-пространственная, без-объектная.

Однако уже на этом этапе мнения исследователей о сути «первичного» серьезно расходятся. Дело в том, что «плеромическое» состояние очень схоже с Абсолютом мистиков и философов. Это Нечто, существующее либо вечно, либо ДО проявления всего сущего. В физических терминах это сингулярность, абсолютно условная точка накануне Большого Взрыва. В религии это означает «То, что было «до Слова».

До сих пор неясно, как трактовать перинатальный (дородовой) период – есть ли это «чистая» биология либо что-то значительно большее, обладает ли  сознанием еще нерожденное и какую память оно несет в себе.  В рамках данной работы углубляться в изучение дискуссий по данному вопросу не имеет смысла, поэтому тех, кого заинтересует эта проблема, адресую к исследованиям С. Грофа «Путешествие в поисках себя», «Неистовый поиск себя», «За пределами мозга», «Новая психология» и др.

УРОБОРИЧЕСКАЯ СТАДИЯ. Уроборос – это древнейший символ в виде змеи, держащей в пасти собственный хвост. У этого символа множество значений, главнейшие из которых – замыкание на самого себя; ограниченность собой и пространством, заключенным внутри условного круга.

В психоанализе «уроборос» означает инфантильное состояние Эго, уже осознающего что-то вне себя; состояние ДО «грехопадения»; первое космическое (океаническое) блаженство; трансцендентное состояние радости («Я еще не Эго») и первые признаки тревоги («Я уже Эго?»); смутное и неясное ощущение ДРУГОГО. В «Упанишадах» по этому поводу сказано: «Повсюду, где есть ДРУГОЙ, есть страх».

ТИФОНИЧЕСКАЯ СТАДИЯ. Символически «Тифон» означает получеловека-полузмею. Происходит самоотождествление и самоосознание, перемещенное в тело («Эго-тело»), которое разделяется на осевое, праническое и образное.

Осевое самоотождествление-самоосознание есть ощущение физического тела, «отгороженного», «вычлененного» из физического окружения. Здесь уже присутствуют объекты, время и пространство, есть волевые и мотивационные аспекты – выживание, получение удовольствия, избегание неудовольствия (боли). Чуть позже появляется способность к активному созданию образов, т.е. созданию протяженного мира объектов в расширенной форме времени.

В целом этот период простирается от 6-7 месяцев до 2-х лет и характеризуется смешением внешнего и внутреннего, материального и психического миров, наличием примитивных познавательных форм, способностью создавать точные формы отсутствующих объектов. Фоновое бессознательное выступает в первую очередь как тело, поэтому общение Самости и мира реализуется через телесные категории.

Развитие речи и обретение языка приносят с собой целый комплекс взаимосвязанных и взаимозависимых феноменов и выводят в более высокие формы познания, а также в расширенное понятие времени.

Более развитая система Самости получает и осваивает богатое эмоциональное содержание, первые признаки самоконтроля и вступления в первое «культурное членство» и членство мифическое (магическое), что означает существенный акцент данного этапа развития на мифологическое мышление.

Это не есть патология и не есть бессознательное искажение действительности, скорее, это соединение с высшей фантазией (визионерским образом), раскрывающее глубины реальности и высокие формы архетипического языка. «Магическая» фаза символической деятельности почти всегда палеологична и незрела («допричинная логика»), поэтому может быть источником бесконечной путаницы в психике ребенка и приносить множество бед.

Дальнейшее развитие речи трансформирует до-логическое мышление в органологическое и делает решительный шаг в сторону Принципа Реальности. Теперь общее восприятие мира базируется не на ощущениях, образах и фантазиях, а на специфическом описании мира через язык, грамматику, синтаксис. Именно это учит детей считать реальностью все то, что может быть отражено и воплощено в слове. Очень точно определил данный вид восприятия действительности Дон Хуан Матус: «Реальность, или мир, который мы знаем – всего лишь описание этого мира».

Однако именно здесь, в конце начальной стадии, полностью формируется особый психический механизм, состоящий из дифференциации, трансценденции и оперирования. Возникающая ментальная Самость (язык, речь) дифференцируется от тела и вследствие этого  приобретает возможность оперировать им.

Далее начинаются уже собственно ментально-эгоические области.

Конечно, это максимально краткое – почти пунктирное – описание, некий общий ориентир для продвижения дальше. На самом же деле по поводу этих первых шагов «очеловечивания» ребенка существует множество теорий и
концепций, охарактеризовать которые в данном обзоре хотя бы кратко нет возможности  в силу их обширности и разночтений. Здесь мы неизбежно сталкиваемся с различными интерпретациями и серьезными расхождениями в мнениях. Думаю, что это не разные мнения по поводу «одного и того же», а разное описание уровней единого целого.

Исходя из этой предпосылки, я не буду подробно излагать собственно психоанализ со всей его терминологией, приемами и герменевтикой, а также почти вековую дискуссию по этому поводу.

*** 

САМООСОЗНАНИЕ – МЕНТАЛЬНО-ЭГОИЧЕСКИЕ ОБЛАСТИ.

На этом этапе центральное самоотождествление переносится с предыдущих уровней на вербально-ментальную область, где разворачиваются сложные символические процессы, поддерживаемые и подпитываемые мощными витальными и эмоциональными энергиями.

Концептуальный уровень развития определяется уже не физической сущностью, не именем-символом, а суммой понятий о мире и о себе. К таким понятиям относятся образы, фантазии, отождествления, воспоминания, идеи, мотивации, пред-(суб)-личности и многое другое.

«Здоровое Эго» - это мысленная Самость, самоконцепция, в которой учтены и сбалансированы разнообразные и зачастую противоречивые тенденции. Самая основная и почти всеопределяющая концепция данного этапа – соотношение Ребенка и Родителей, которое  есть главная коррелятивная структура внутри Эго.

Классический психоанализ трактует эту стадию развития как некое Супер-Эго в виде наборов команд, предписаний, внушений, предпочтений и запретов. Для З. Фрейда не имело существенного значения содержание этих «предписаний, внушений, предпочтений и запретов» – «хорошие» они или «плохие», «правильные» или «неправильные», ибо в психике ребенка таких категорий попросту не существует.

Однако стадия «внутреннего ролевого диалога», подробно описанного в трудах последователей Фрейда – лишь начало очень сложного процесса формирования личности. Диалектика внутреннего роста неизбежно порождает ряд противоположностей, главные из которых – «Я и Другой», «Я и Другие».

Вначале идет внимательное «всматривание», «вглядывание» в ряд отражений – вначале статичных, а затем и динамичных. Эта «зеркальная Самость» отражает теперь не только «Другого» и «Других», но и их роли, а также  необходимость принятия «роли Других», некое первичное отождествление «Самости» и «не-Самости». В ходе взаимодействия этих факторов «не-Самость» из просто первичного отражения становится активным формирующим фактором уже внутри Самости.

Таким образом, появляются конкретный и реальный Другой (Другие), а также обобщенный «Я» и обобщенные «не-Я». Абстрактные Ребенок и Родитель превращаются в интрапсихические «Инфра-Я» (Ребенок) и «Супер-Я» (Родитель). 

От Родителя исходят контроль, похвала, осуждение, одобрение, защита и – в некоторой степени – угроза, ибо «Там, где есть Другой, всегда есть страх». У Ребенка формируются два важнейших уровня: межличностный и внутриличностный, порождающие рефлексию и интернализацию (перевод наружного во внутреннее).

Начальные уровни Эго еще не в состоянии определить, что для него есть «Добро», а что есть «Зло», что есть его «Благо», а что им не является. Поэтому «общий Родитель» расщепляется на «Доброго» и «Злого», на контролирующего, наказующего и карающего, любящего и прощающего. 

Сам же Ребенок воспринимается «снаружи» как адаптированный («правильный»), или бунтующий, строптивый, упрямый, непослушный («неправильный»), или естественный, гармоничный. А как и кем чувствует себя ребенок «внутри себя»? Соответствует ли его отражение в «Других» отражению в «Себе» через этих «Других»?

Можно было бы сказать, что здесь все целиком зависит от той реальности, которая представлена родителями, семьей,  уровнем их культуры и благосостояния, воспитанием и т.д. Однако все не так просто, ибо реальность внешняя должна как-то коррелировать с реальностью внутренней, развивающейся по особым законам.

Родители очень редко понимают суть этого процесса как «сценарное программирование», в котором ЛЮБОЕ действие, даже не обращенное непосредственно на ребенка, немедленно в нем отражается. Образно говоря, ребенок способен улавливать, понимать и принимать в себя чужую жизнь как свою собственную, а затем адаптировать ее к свои нуждам.

Это не «чувствование» или «сверхчувствование», не мифология и тонкие ощущения предыдущих этапов. Сам процесс сценарного программирования порождает ДИАЛОГОВОЕ МЫШЛЕНИЕ, более высокую структуру внутренней реальности ребенка.

Теперь почти каждый аспект Эго-состояния – внутренний диалог, аффект и образ; даже предыдущее тифоническое «Оно» может восприниматься как живой голос. По большому счету, именно здесь происходит знакомство ребенка с тонкими мирами и их обитателями – для него это просто одна из сторон общей реальности. Ребенок еще не способен отличать «тонкое внутреннее» от «грубого наружного» - таково мнение как родителей, так и психоаналитиков.

На самом же деле все значительно сложнее. Тонкое внутреннее – не греза, не фантазия, не иллюзия, а истинное восприятие многомерного мира, которое в ходе социализации будет развенчано, забыто и вытеснено лишь для того, чтобы на более высоких уровнях развития вырваться наружу как «непроявленное», «несотворенное», «нереализованное» - предельно глубокое и чистое видение реальности, не отягощенное массой ограничений, внушений и запретов, ошибок и падений, болей и разочарований так называемой «реально-биографической» истории человека.

Процесс этот отнюдь не означает регрессию, падение высокоментального Эго в глубины архаического или фонового бессознательного, как утверждают многие школы психоанализа. Это и не отблески высоких тонких причинных областей надсознательного, проникающие в растрескавшуюся броню Эго, как понимает данный процесс часть трансперсональных психологов. Это не Эго, не Самость и не Душа, это – первая манифестация того, что Шри Ауробиндо именует Психическим Существом.

Что же следует дальше? Неизбежное разрастание Супер-Эго, влекущее за собой отторжение все больших территорий бывшего «Я» в пользу «не-Я», забывание, отречение, вытеснение. Так возникает некая «идеализированная Самость», слабое Эго, Персона, Маска. Сразу оговорим: «идеализированная» не есть «идеальная», а «слабая» не есть робкая, конформная и нежизнеспособная. И первая, и вторая – это искаженное, неполноценное, искусственно созданное и поэтому легко управляемое Эго.

Речь здесь идет не об идеалах и ценностях, декларируемых любой Маской, а об их поверхностности, неистинности, насильственности, сочетающихся с невероятной живучестью и «липучестью». Это особое образование, нечто среднее между патологией (в предельном своем выражении) и приспособляемостью, направленной на выживание.

Маска эта имеет прежде всего социальное происхождение; все, что ей не соответствует, стирается, обрубается, стандартизируется. Это не «сад», не «поле», где бережно и терпеливо культивируется самое высокое и имеющее непреходящую ценность, а некая механическая грохочущая и калечащая «лесопилка». И если на реальной лесопилке все лишнее полностью утилизируется, то в психическом «производственном процессе» этого не происходит.

Вытеснение, отторжение любого аспекта Самости (условно «хорошего» и столь же условно «плохого») порождает ТЕНЬ – некое оскорбленное, униженное, непонятое, неповзрослевшее или озлобленное, мстительное и мстящее «Я», от которого личность не может ни убежать, ни скрыться.

Сливаясь воедино, эти отвергнутые аспекты порождают уже не «Инфра-Эго», а «Супер-Тень», вступающую в непримиримую борьбу не с личностью, не с Самостью, не с Душой, а с СУПЕРМАСКОЙ, представляющей ТОТАЛЬНОЕ ЭГО.

Здесь нет праведных и грешных, нет виновных и безвинных, нет светлого и темного начал – есть лишь глобальное непонимание и бессмысленное противостояние. Начавшись в детстве и будучи санкционировано обществом, оно неизбежно выплеснется в зрелом возрасте, породив еще более масштабную фигуру «Черного Человека», или «Ночного Гостя», или - по определению А. Подводного - «Черного Учителя». Наверное, нет в мире ни одного человека, который не столкнулся бы с этой гигантской мрачной сущностью…

«Я тоже Сын Огня –
Не светлого, а темного…
Так сталось
На пекрестках канувших веков –
Ты взял ЖИВУЮ ВОДУ,
Мне ж досталась
Другая – МЕРТВАЯ ВОДА,
И я таков, каков я есть,
И не дано исправить
Закона этого,
И если нет тебя – есть я,
И если ты оставишь –
Я прихожу…

Ты хочешь жить, любя –
И любишь! – но мала и бесполезна
Любовь твоя…
И на исходе дня
Ты угасаешь, и тогда из Бездны
Я вновь иду туда, где ждут МЕНЯ,
Ждут те, которых ты забыл и бросил,
Они же не забыли…
А мечты твои
Пусты – они не плодоносят,
Пока есть Темный Я и Светлый Ты…

(Фокас В.М. - «Дети Бога»)

Необходимо помнить, что даже предельное вытеснение не разрушает Тень – она «прописывается» либо в окололичностном пространстве, либо уходит в сферу межличностного и коллективного бессознательного.

Итак, примерно к 20-22 годам формируется основное ядро личности, окруженное несколькими сферами, в том числе и пространством универсальных или специализированных Масок. В таком состоянии Эго может остаться до конца дней своих, а может, поняв сущность как Маски, так и Тени, начать процесс разотождествления с ними, идентифицируя себя сначала с более высокими и тонкими Масками, а затем и с более зрелым интегральным Эго.

Однако на этом «поиск себя» не завершается – после 40-45 лет может начаться процесс новой дифференциации и разотождествления - уже не с суммой Масок, а с собственным Эго, что явится первым шагом внутреннего восхождения и выхода в пространство надличностного, надсоциального, надментального и надсознательного. Каков же механизм этого перехода и чем он детерминирован?

*** 

ДИНАМИКА СИМВОЛИЧЕСКИХ СТРУКТУР.

Любая система неизбежно проходит три стадии: 1) динамическая формирующаяся, 2) стабильная (зрелая) и 3) динамическая разрушающаяся (трансформирующаяся).

Абсолютно ясно, что ни одна из систем не возникает сама собой из «ниоткуда»; ясно также, что динамические фазы имеют как внутренние, так и внешние причины своей нестабильности и, наконец, столь же ясно, что на месте трансформирующейся структуры возникает новая, отличная от ей предшествующей. Таким образом, в полном соответствии с законами диалектики для полного понимания всего процесса мы должны одновременно видеть предыдущее, нынешнее и предстоящее.

В трехмерном континууме моделью такого движения является двойная спираль с двумя векторами движения: условно вверх, к расширению, и условно вниз, к сворачиванию. Расширение ведет к состоянию вечности и бесконечности, сворачивание – к некой условной точке, непрерывно уменьшающейся, но никогда не превращающейся в «ничто, нигде, никогда».

Оба состояния – как бесконечного развертывания, так и бесконечного свертывания – это два полюса трансцендентального Абсолюта, или Предельного. Подчеркнем – предельного для трехмерного мира и человеческого разума.

Следующее (пока гипотетическое) «четвертое измерение» позволяет увидеть (очень упрощенно) не систему из двух составляющих, двух векторов движения и двух состояний «свертывания-развертывания», а множество структур, состояний и движений, складывающихся уже не в супер-, а в  МЕТА-СИСТЕМУ. Основой же ВСЕГО, некой трансцендентальной точкой, оказывается предельно сжатое ВСЁ («внутри себя»), видимое как НИЧТО (при взгляде «снаружи»).

И современная наука, и космология, и гносеология, и общая эволюционная теория, и философия понимают данное состояние Бытия как непостижимое для человеческого разума - все-присутственное, все-информационное, все-временное, все-энергетическое и все-материальное – ВСЕ-УНИВЕРСАЛЬНОЕ.

Не в силах ни постигнуть, ни объяснить этого, мы заключаем некий Договор, Завет, согласно которому Первопричиной нашей нынешней Вселенной является Замысел, полученный в наследство от предыдущей Вселенной -  программа невероятной сложности,  в результате развертывания которой на определенном этапе появляется Жизнь и рождается Разум.

Приняв этот Завет, мы сперва бессознательно, а затем и осознанно начинаем претворять его в жизнь, решая преимущественно тактические задачи, но никогда не упуская из виду ни его главного стратегического направления, ни его конечной цели.

На разных этапах развития мы видим это Изначальное (Предельное) Единство по-разному, принимая частное за общее, незамкнутость за непрерывность, бесконечное за конечное, единичный виток спирали за всю спираль, а ограниченное понимание собственного происхождения за случайную мутацию всего происходящего в целом.

Универсально-разумное проявляет себя как всеобщее, циклическое, адаптированное к определенным условиям и целесообразное. Вычленив себя из материальной, а затем и биологической среды, человечество очень быстро осознало себя как некий обобщенный - проявленный и материализованный на Земле  -  Космический Разумный Принцип, прошедший свое первичное становление, этап относительно спокойного развития и вступивший в следующую динамическую фазу.

Остро ощущая и эту нестабильность, и невозможность «жить по-старому», которое продолжает довлеть над нами, и непонимание того, ЧТО значит «жить по-новому», потому что по-новому человеческая разумность еще не жила, мы вынуждены прибегать к неким абстрактным моделям, символическим системам и метасистемам, в которых наша история выступает как единый обусловленный и целесообразный динамический эволюционный процесс, являющийся неотъемлемой и важнейщей частью Единого Целого.

Период нестабильности, или Время Перемен, характеризуется одновременным наличием символических систем и структур, как пришедших из прошлого, так и направленных из будущего и указующих на будущее. В этой же нестабильной, готовой к трансформации фазе «абсолютно новое» проявляет себя прежде всего пониманием того, что прошлое человечества – это чьё-то будущее, а его будущее – чьё-то прошлое; что мы не существуем и никогда не существовали вне всеобщего движения Жизни; что и прошлое, и настоящее, и будущее есть некие «маски Вечности», предстающие перед нами как Время.

На следующем этапе нам предстоит осознать, что Бесконечность и Вечность  не есть сумма появляющихся из «Ничего» и уходящих в «Никуда» ликов Пространства-Времени, а особое состояние Бытия, где такой категории, как Пространство-Время, УЖЕ (ЕЩЁ?) не существует. Есть нечто ИНОЕ, которое мы можем ощущать, переживать, а иногда СЛЫШАТЬ и ПОНИМАТЬ, однако интерпретировать которое мы можем лишь соответственно собственному развитию, и не только индивидуально-разумному (субъективному), но и общему (объективному), включающему в себя все без исключения сферы существования человечества.

Такова общая схема универсальной системы эволюционного развертывания жизни и разума на Земле. Именно в этом пространстве-времени проявляются и реализуются все частные системы и подсистемы, пока не входят в реально живущего человека, в свою очередь состоящего из великого множества систем разной сложности на разных уровнях своего собственного пространства-времени.

Итак, перед нами предстает некая человеческая структура, УЖЕ готовая к трансформации. Осознать, понять и выделить ее в себе означает понять ее прошлое и увидеть ее будущее из настоящего – настоящего не в обыденном понимании, а в терминах и символах «ВНЕВРЕМЕННОГО». Из такого понимания следует, что предыдущее не может подлежать ни забыванию, ни уничтожению, ни вытеснению, потому что это означало бы сознательный разрыв единой цепи причин и следствий, прОпасть на пути тех, кто находится на пути к новой метасистеме или уже перешагнул ее порог.

Ничто не рождается сразу, поэтому в центре данной структуры появляется некий План, Символ, Цель, для реализации которой система вступает в переходный период.  Эта цель чаще всего несет в себе пока еще неясный свет Истины, отражающейся в человеке как абсолютный императив, потребность в достижении Внутренней Правды Бытия и Внутренней Целостности.  Внешне эта потребность может выступать как богоискательство, желание установления Всеобщего Справедливого Закона, базирующегося на высоких принципах Любви, «Свободы, Равенства, Братства».

Теперь о другой стороне проблемы. Каждая структурированная общность несет в себе глубоко скрытые предпосылки собственного разрушения, или энтропию. Наука до недавнего времени была убеждена в абсолютной универсальности этого закона, и только после блестящих работ И. Пригожина это убеждение стало пересматриваться.

Те или иные аспекты противостояния энтропии существуют в любой системе, однако лишь в Человеке Разумном они обретают возможность целенаправленного выхода из «ловушки физических законов».  Сам же процесс энтропии тесно связан с категориями времени, пространства, энергии и структуры. Возможность осознания их природы – первый этап борьбы с энтропией; далее следует выработка путей, методов и усилий по ее преодолению на каждом из этих 4-х фундаментальных направлений.

Попытка бегства или безумной атаки; тиражирование, т.е. бесконечное увеличение числа частей целого; проекция наружу в иное пространство-время; переструктурирование – динамика данного процесса не столько интуитивна, сколько императивна. Когда же все эти методы исчерпаны, не остается иного выхода, кроме стремления к все более глобальному единству. Девиз этого этапа не «владение миром», не «переустройство мира», а СТАНОВЛЕНИЕ МИРОМ.

Самое простое движение к этому – освоение наибольшего числа Масок -   буквально на все случаи жизни. Однако очень скоро приходит понимание того, что любой Маске приходится не столько жить, сколько выживать, и чем выше ее уровень и потенциал, тем труднее ее носителю.

Невозможность реализации себя в рамках как прошлых, так и нынешних структур порождает множество суррогатов – заменителей Закона, свободы, счастья, любви, справедливости, служения… Расставаться с этими иллюзорными имитациями нелегко, но рано или поздно приходится делать выбор, ибо возникает понимание того, что лишь окончательный отказ от себя как ЧАСТИ целого и тотальное самоотождествление себя с ЦЕЛЫМ и есть истинный путь к победе над энтропией. Это уже не смена маски и не очередная иллюзия. Это есть рождение и выход вперед Психического Существа – делегата Души в данной жизни, и обретение возможности прямого осознания Духа.

Первичное понимание кармы как морально-этического принципа «воздаяния за добро и зло» сменяется мощной и величественной симфонией, вобравшей в себя ВСЁ, что звучало не только в этой отдельной человеческой жизни и жизни человечества на определенном историческом этапе, но всех уровней  ЖИЗНИ БОЖЕСТВЕННОЙ, где человек и человечество являются важнейшей ее частью.

Здесь же приходит отчетливое понимание недвойственности Жизни и Смерти, Эроса и Танатоса, Кришны и Шивы индусов, Ормузда и Аримана зороастрийцев, Пракрити (производящей силы Природы) и Пара-Пракрити (Природы высочайшей, вневременной, сознательной и созидательной), и, наконец, Пуруши (Личности) и Парапатра-Пуруши (бесконечной трансцендентальной универсальной Личности, «Адама Кадмона» Каббалы).

Все, что ранее чувствовалось лишь как глубоко интуитивное, как императивная Внутренняя Правда, теперь понимается и воспринимается как универсальная – стремительная и безошибочная в своих действиях – Сила-Знание, Сила—Истина. Общеизвестное утверждение: «Чтобы родиться заново в следующей жизни, надо умереть в этой» - начинает пониматься по-иному: «Перейти на более высокий уровень можно, лишь умерев для предыдущего».

А ведь было сказано и иное: «Кто хочет стать тем, чем он должен быть, тот должен перестать  быть тем, кто он есть» (Иоганн Эрхард). Нет здесь не только смерти, но даже упоминания о ней. Лишь ЖЕЛАНИЕ СТАТЬ и ПОТРЕБНОСТЬ БЫТЬ, лишь УТВЕРЖДЕНИЕ ЧЕРЕЗ ОТРИЦАНИЕ, не означающее уничтожение, ПРЯМОЙ ПРИЗЫВ К ТРАНСФОРМАЦИИ.

Именно поэтому из всех прочтений этой истины слова: «Умирание» и «Смерть» должны быть вычеркнуты раз и навсегда, ибо весь этот архаический страх есть убеждение, составленное нами самими и направленное на нас же самих. Я не имею в виду смерть биологическую -  речь идет именно о психологическом и духовном понимании, где смерть становится символом утверждения Жизни во имя чего-то большего, чем сама эта отдельная жизнь – «Жизнию Смерть поправ».

От ритуальных человеческих жертвоприношений до их запрета; от гибели животных на жертвенном алтаре до алтаря, украшенного злаками, цветами и плодами; от погребального сожжения тела  до возжжения свечи, лампады, Огня Вечной Памяти; от смерти реальной до мистерии жизни и смерти; от смерти физической до жизни после смерти; от жизни между жизнями до жизни без смерти… И все это не искусственные умопостроения, а реальная правда человеческой жизни – один из самых глобальных и определяющих аспектов сознания ЕДИНСТВА, о котором сегодня так много говорится и что с такой огромной и неистовой силой являет себя в трудах Шри Ауробиндо, Матери и Сатпрема, в самой их жизни и их великом СЛУЖЕНИИ ЖИЗНИ…

Здесь я забежал вперед, ибо такое понимание появляется лишь на очень высоких уровнях развития личности, что невозможно без последовательного и полноценного прохождения всех предыдущих стадий.  Иное дело – «упреждающее проецирование», одна из важнейших психологических и духовных практик, без которой любая работа над собственным превосхождением становится бессмысленной.

Еще одним из главнейших уроков сознания Единства является понимание чрезвычайной важности индивидуального опыта и собственных путей развития. Это отнюдь не «ваше личное дело», не исключительно «ваш успех» или «ваше поражение» - это ОБЩЕЕ ДЕЛО, в котором ваш отдельный опыт становится частью проверки этого опыта на истинность и жизнестойкость,
 необходимой ступенью в развитии ВСЕГО ЧЕЛОВЕЧЕСТВА.

*** 

Однако нам пора вернуться в русло Проекта «Атман». То, что в супраментальной йоге предстает и разворачивается как непрерывный ряд духовных реальностей, в интегральной психологии понимается как символические системы и глубинные структуры. Именно они трансформируют настоящий момент во временной, погруженный одновременно в прошлое и будущее. Содержание этого условно-настоящего, его сила, энергия и стремление диктуют ритм восходящего сознания. То же самое происходит и на эмоциональных, волевых и мотивационных уровнях.

Сами же глубинные структуры содержат все санкции, вероятности, ограничения и запреты, в рамках которых и будут реализовываться проявленные трансформации. Кен Уилбер приводит очень образное и остроумное описание этого процесса.

Итак, - говорит он, - перед вами дом из 10 этажей. Первые четыре заняты бабушками, дедушками, двоюродными братьями и сестрами Эго; все же Эго проживают на 5-м этаже, поскольку обладают одной и той же глубинной структурой, т.е. внутренней сутью, но разными поверхностными проявлениями.

Сам дом – это иерархически выстроенное сознание. «Трансляция» - это переходы и перемещения внутри этажа, «трансформация» - переход  на более высокий этаж, однако для этого горизонтальная трансляция должна смениться вертикальной. Например, то, что поднимается с нижних этажей как рабыня, наложница, предмет сексуальной притягательности или орудие продолжения рода, на  5-м этаже приобретает статус жены, на 6-м становится необходимой духовной составляющей для совместного духовного роста, а на более высоких уровнях проявляет себя как Великая Мать (Маха-Шакти).

Положительный результат трансляции – другой язык или другая форма при том же содержании, положительный результат трансформации – ПРИНЦИПИАЛЬНО другой язык, другая форма, другое содержание. Трансляция оперирует знаками и знаковыми системами, трансформация – символами и символическими системами.

Знак – предмет, явление, служащее представителем другого предмета, явления, процесса. Наука о знаковых системах именуется семиотикой.

Символ – комплексный образ, являющийся представителем других – очень разнообразных – образов, содержаний, отношений. По информационной ценности символ превышает знак на несколько порядков. Общие отношения между языком, символом, знаком, а также реальным или воображаемым миром изучает семантика.

Все поверхностные (проявленные) системы изучаются и «выучиваются»; глубинные – «вспоминаются». Классические примеры – «память о прошлых жизнях» или вплытие на поверхность сознания человека какого-либо ранее неизвестного ему в реальной жизни языка.

Теперь, с учетом вышеизложенного, нам будет легче перейти к особой переходной стадии между миром Эго-личности и тем, что лежит ЗА его пределами – КЕНТАВРИЧЕСКОЙ СТАДИИ РАЗВИТИЯ ЧЕЛОВЕКА.
СТАДИЯ КЕНТАВРА.

Изложение этого раздела будет максимально приближено к работе Уилбера, хотя кое-какие комментариии все-таки не будут излишними.

Итак, наступает время, когда сознание начинает превосходить вербальный ум и тело и приступает к завершающей интеграции.

Тело, Эго, Маска и Тень вовлекаются в общность более высокого порядка, в которой ум и тело, физическое и психическое составляют единое гармоничное целое, именуемое Кентавром.

Здесь Самость начинает смещаться к некому центру, первичному по отношению к телу и уму как отдельным сущностям. Теперь Самость охватывает их в качестве переживаний, приобретающих иной статус – «Мы» и «Наше». Ветхий Завет сменяется Новым - человек начинает восприниматься как первичное тотальное Бытие, эгоцентричность сменяется космоцентричностью, а независимая ограниченная жизнь Эго в мире трансформируется в жизнь мира, вселенной макро- и микрокосма, за которую личность чувствует личную же ответственность.

Это первый уровень внутренней свободы, порождаемой полной открытостью, предвидением и спонтанной волей-стремлением. Под этим в психологии понимается новое измерение психики, действующее как в сознательном, так и в бессознательном – то, что именуется ИНТЕНЦИОНАЛЬНОСТЬЮ – недостающим звеном между телом, виталом и менталом. Языком этой новой Самости становится фантазия, а родным Домом – творческое воображение.

Это не является убеганием от реальности, иллюзией, грезой, напротив, это есть высшая способность представлять непредставимое, одаривающая его собственной жизнью, собственным голосом и правом выбора. К.Г. Юнг определил такое осознание как ВНУТРЕННИЙ ОБРАЗ – комплексный сверхсложный фактор, состоящий из самого разнообразного материала. Это уже не механическая общность, а интегральный продукт с собственным осознанием и целеполаганием.

ВНУТРЕННИЙ ОБРАЗ представляет собой концентрированную совокупность психической ситуации – ТРАНС-СИТУАЦИЮ, продукт диалектического взаимодействия, в котором объединены воля формирующегося Кентавра, система комплексных образов и крайне напряженная и целеустремленная воля Супер-Эго. Следует подчеркнуть, что в новой формации могут одновременно присутствовать высокое и низкое, истинное и полуистинное, свет, полусвет и тьма. Именно здесь происходит перенос внешних линий развития во внутренние, но совершенно в ином и непривычном качестве.

Ситуация осложняется тем, что все над-личностное, над-вербальное, над-реальное не имеет иного выхода и проявления, кроме как через личностное, вербальное и реальное. Прежнее линейное поступательное движение нарушается. В стадии Кентавра  все, что хронологически СЕЙЧАС, ПОСЛЕ-, становится в онтологическом смысле ДО-, ПРЕЖДЕ- вербальной и личностной интерпретации.

Бедному Эго приходится жить во множестве миров одновременно. Будучи собой, оно абсолютно уверено в собственной реальности и реальности происходящего; становясь же Кентавром, оно воплощает в себе тройственность «ДО, СЕЙЧАС, ПОСЛЕ», и все они вместе понимают, что эта новая действительность не есть продукт первичных до-эгоических и до-вербальных стадий. Последние напрямую связаны с эмоциональными, витальными и инстинктивными потребностями, импульсами и влечениями, зачастую низменными, агрессивными, сексуальными и почти «растительными». В зрелой фантазии Кентавра нет ничего подобного. Вот что пишет об этом Р.Мастерс:

«Разница между поэтическим, художественным, мифологическим  воображением (образным видением) и простой фантазией состоит в том, что мир воображения есть мир визионерский, мир теофании (осознание божественного в человеке). Мы можем воспринимать его лишь с помощью особого познавательного механизма. Этот особый механизм познания, впервые проявивший себя на кентаврическом уровне, сохраняется  и работает в высоких и предельно высоких сферах развития.»

Вот почему многим разновидностям измененного состояния сознания присуща глубокая визуализация и образность, но абсолютно чужда концептуализация. Мистическое (магическое) творчество – это особый синтез, один из сложнейших и высочайших психических процессов, объединение первичного -  перворожденного, и вторичного – исторического, прояленного. В то же время это и создание чего-то третьего – Новое Сотворение, далеко выходящее за пределы возможностей как первого, так и второго.

Живое и непосредственное настоящее – лишь одна из доминирующих форм времени, которая на определенном этапе развития человека теряет свою власть над ним. Далее он получает возможность быть укорененным во множестве «времен и пространств», но никогда уже не будет жестко к ним привязан.

Линейное время не есть искусственно созданная физическая реальность, а необходимое условие низших ступеней развития личности. Объемное время, как и многомерное пространство – не физико-математическая реальность, а способ бытия более высоких психических уровней развития человека. Его не надо «создавать», «придумывать» - надо просто войти в него и стать им.

Таким образом, Кентавр – очень высокая ступень личностного существования, не ограничивающая, а раскрывающая его возможности. Далее простираются уже совсем иные формы сверхчувственного и надразумного…

*** 

ТОНКИЕ ОБЛАСТИ.

***
ОБЩИЕ ПОЛОЖЕНИЯ.

Перед тем, как перейти к этой сложной и необычной теме, следует определиться в ряде важнейших моментов, без чего разговор может стать непонятным и беспредметным.

Все, о чем мы говорили в предыдущих разделах, целиком касалось реального («здравомыслящего») земного человека с его потребностями и целями, его осознанием себя, общества и мира в целом. С чем-то можно согласиться, с чем-то нет, но в общем такая концепция развития вполне устраивает большинство психологов и самих «здравомыслящх» людей.

Теперь же перед нами предстают как будто давно известные, но в то же время почти неисследованные области человеческой психики, меняющейся в процессе познания мира и себя как феномена этого мира. Здесь нет прямых и недвусмысленных ответов, а есть только вопросы, откровения и прозрения... К тому же все это надо каким-то образом интерпретировать, что неизбежно переводит объективное в субъективное, в котором опыт личного переживания становится главенствующим.

*** 

Вопросы, с которыми сталкивается человек при входе в эту странную область, можно сформулировать следующим образом:

Является ли вхождение в тонкие области закономерным и детерминированным продолжением личностной эволюции человека?

Действительно ли это «переход на 6-й этаж» символического Дома, который привел для примера Кен Уилбер, или это совершенно другой Дом и совершенно новый этап человеческого развития, где данный более высокий этаж становится первым в цепи последующих этажей?

Верно ли, что предыдущие ступени не аннулируются, а напротив, становятся фундаментом ДЛЯ СОЗДАНИЯ НОВОГО ДОМА, в процессе строительства которого нужно использовать абсолютно новые материалы, новые принципы и новые технологии?

И если это так, то откуда, где и от кого получить знания и умения, которые однозначно отсутствовали на предыдущих этапах развития?

КТО (ЧТО) входит в следующий эолюционный период? КТО (ЧТО) эволюционирует, а КТО (ЧТО) остается на прежнем уровне? Выделяем ли мы это загадочное НЕЧТО из себя-прежних, рождается ли оно впервые в единственно присущей ему сфере или терпеливо дожидается нашего появления, будучи «УЖЕ рожденным», но «ЕЩЕ не родившимся»?..

Все наши предыдущие отрицания и утверждения, отождествления и разотождествления, бесконечный ПОИСК СЕБЯ в себе, других и целостном мире, множественные ошибки и находки, подъемы и падения, радости и разочарования были крайне трудной, мучительной и очень нескоро приносящей эффект работой.

В ней было так мало истины, свободы, счастья, любви, справедливости… В ней было так мало веры в себя, где это «я» воспринималось как слабая временная  часть общечеловеческого бытия, поэтому мы делегировали свои права  ОБЩЕМУ – социуму со всеми его институтами, законами, морально-этическими и эстетическими установками, а также конфессиям, в которые мы себя заключали, со всеми их атрибутами, посредниками и богами…

Чувствуя себя слабыми и беспомощными единицами общего, мы через это общее достигли ощутимого реального могущества, приступили к покорению уже не только физического мира, но и пространства-времени, и всерьез задумались о достижении «реального бессмертия в реальном земном мире»…

Однако НИКОГДА крошечная часть целого, именуемая человеком, не желала смириться с ролью винтика, лишенного собственной сущности и свободы выбора… Веками и тысячелетиями ярко выраженная индивидуальность, личность, Эго тащили на себе и вели за собой это самое ОБЩЕЕ, исповедующее культ грубой силы, лишенное собственной разумной воли и высших стремлений…

Но ведь именно ОБЩЕЕ – невежественное и почти не осознающее себя - испокон времен рождало в себе Великих Пророков и Учителей, Поэтов и Строителей, Музыкантов и Зодчих, Живописцев и Ученых, Мечтателей и Исследователей, Врачевателей и Правителей, Мастеров и гениальных Изобретателей, Первооткрывателей и Героев…

Входя в такую странную, неровную, малообъяснимую и почти непредсказуемую сферу, как человеческая история и история того, ЧЕМ и В ЧЕМ живет человек, мы не можем не придти к следующему выводу: генеральное направление эволюции есть стремление к предельной индивидуализации, но такой, в которой сохранялось бы присутствие и опыт предыдущих множеств - неструктурированных, раздробленных и разобщенных.

В то же время нельзя не увидеть  и иного – эволюции собственно ОБЩЕГО, будь то вселенная, галактика, звездная система, планета с ее уже собственной планетарной эволюцией в виде эволюции геологической, биологической, биоразумной и социальной жизни.

Далее мы убеждаемся, что оба этих движения – к индивидуализации и к предельной общности – идут одновременно, взаимоотрицая и взаимоутверждая друг друга. Создается странная и противоречивая ситуация: для рождения и предельной реализации идеи вначале супер-, а затем и мета-индивидуальности, Самости, Души и Духа, Человека и Бога, Атмана и Брахмана НЕОБХОДИМО, чтобы эта Самость содержала в себе ВСЕ стадии и проявления общего и сама являлась бы предельно общим…

Теперь нам предстоит решить эту проблему на чисто человеческом уровне. Уходит ли на более высокие этапы эволюции личность, отрицающая самое себя и стремящаяся в Беспредельное Общее, или уходит индивидуальное самоутверждение, УЖЕ ощущающее себя миром и готовое СТАТЬ МИРОМ? С чем оно встретится, пройдя все этапы эволюции?

Верно ли, что максимально взойдя к Высшему, эта новая Самость придет к Изначальному Вечному и Бесконечному Неактивному, т.е. туда, откуда оно вышло, полное надежд, озаренное Великой Мечтой и Волей к Созиданию? И для чего тогда она проходила весь этот мучительный путь?

Может быть, верно другое: приняв идею и путь абсолютного самоутверждения, эта Супер-, Мета- и Транс-Индивидуальность-Общность поймет и примет Беспредельное не как Изначальное и Вечное, а как Извечно Существующую, Предельно-Пластичную и послушную Первоматерию, содержащую в себе ВСЕ вероятностные варианты прошлых, настоящих и будущих Вселенных?

Но есть и иной вариант: может быть, в эволюцию входит лишь сознание, оставив Эго-Личность и самую Жизнь где-то внизу и вне себя? ЕСТЬ ли ТО, что мы именуем Самостью, т.е. самоосознание, самоотождествление, «чистый дух познания», либо Личность изначально содержит в себе некое «Сверхсознательное-Я», ведический Джива-Атман? 

Все это не праздные вопросы. Веками и тысячелетиями человечество ломает головы в попытках понять собственное предназначение и путь, а однозначных ответов нет по сей день. Поэтому все, что будет изложено ниже, желательно воспринимать не как истину, а как повод к размышлению…

***
«Видеть себя во всех вещах и все вещи в себе – это вселенское      
качество сознания» (Шри Ауробиндо).

*** 

«Самые высшие и подлинные формы бытия появляются во времени развития последними - высшее может возникнуть только после низшего. Люди на Земле появились в ходе эволюции последними, однако это не означает, что из них не может развиться нечто иное» (К.Уилбер).

*** 

«Традиционный психоанализ имеет дело лишь с областями Тела, Эго, Маски, тогда как гуманистическая и экзистенциальная психология минуют их (не отрицая их важности) и продолжаются в более высокие области.

Разделительной полосой между этими двумя направлениями является биосоциальная аутентичность; за ними простирается обширная биосоциальная полоса – высшая область социокультурного и исторического познания и общефизической (телесной) ориентации.

Далее лежат уровни, превосходящие эгоические и институциональные формы (политические, религиозные, научные, идеологические, этико-моральные, эстетические, культурные и социальные – семья, общество, государство, власть).

Существует огромная разница между теми, кто еще не дошел до этой стадии членства, и теми, кто уже начинает двигаться за пределы биосоциальной сферы. Однако и ДО-социальность, и НАД-социальность ВНЕСОЦИАЛЬНЫ, что порождает в умах ортодоксальной психологии величайшую путаницу, в которой одно принимается за другое либо уравнивается». (К.Уилбер).

*** 

 «Средний индивид обладает замутненной физической ментальностью (обыденным рациональным интеллектом), принимающим свое «естество» и рациональность за пределы сознательных возможностей. Истинно же высокий, или тонкий разум – это разум и чувство, не запертые в стенах физического Эго». (Шри Ауробиндо)

*** 

На низших уровнях тонких областей, именуемых теософами и оккультистами астральными, человек уже превосходит обычные способности тела-ума и может оперировать реальностями мира способами, представляющимися обычному разуму невозможными.

За низшими областями следуют сферы высокой интуиции и подлинного вдохновения, величайших символов и потрясающих откровений, сферы высших Присутствий - Адептов и Посвященных, Учителей и Руководителей. Но и эти сферы тесно соприкасаются с чисто «человеческими» областями, поэтому все так называемые «пси-феномены» являются «архетипами собственного бытия человека» (К.Г.Юнг).

Другое название этих областей – Сверхразум, особая переходная зона к более высоким уровням Бытия. Сверхразум воплощает в себе трансценденцию всех ментальных форм и раскрывает сущность чего-то такого, что выше и первичнее и тела-ума, и Самости, и мира, и того, что «большинство мужчин и женщин назвали бы Богом» (Ф.Аквинский).

Однако это не Бог как онтологически «Другой», отделенный от Космоса, людей и Творения в целом. Скорее, это «Бог» как архетипическая вершина собственного сознания человека. Отсюда и постулат: «Тот, кто познал себя, познал Бога» (Св. Клемент). Иными словами, Человек и Бог есть одно и то же, только на разных уровнях развития.

Остается серьезно задуматься о следствиях реального существования того, что мы понимаем под «тонкими областями». ЧТО они для нас, людей, еще пребывающих в жизни, уме и теле? Как нам пройти в эти высокие сферы, уж коли мы предполагаем их существование?

Для этого разработано множество психотехник. Основной прием – это введение в сознание божественного архетипа, ИШТАДЕВИ, или ИШВАРА-ШАКТИ по терминологии Шри Ауробиндо. Дж. Блоуфельд так описывает эту процедуру:

«В ходе этого ритуала божество входит в тело адепта и помещается в его сердце на солнечном диске, поддерживаемом диском лунным, покоящимся на лотосе. Вскоре адепт становится соразмерным с божеством (начало тонкой области), затем, став с ним единым целым (высокая тонкая сфера), они поглощаются первичным Семенем-Слогом, из которого первоначально возникло божество; затем этот Слог сжимается в точку (Окончательный Бог), и адепт остается погруженным в самадхи Пустоты».

Л.Хайксон как бы подводит итог вышесказанному:

«Эго не «проглотило» высокую архетипическую форму, а просто обнаружило, что первичная его природа и ЕСТЬ эта форма. Мы остаемся трансцендентным центром сознания, выраженного через форму и одновременно внеформенного.
Мы сознательно встречаемся с самими собой и становимся собой в нашей вечной архетипической природе».

*** 

Согласно концепции Уилбера, на всех уровнях эволюции человека действует единый механизм.

На первом этапе начинается дифференциация от предыдущего, менее упорядоченного уровня. Внутри предыдущей структуры возникает структура более высокого порядка, более сложная и более целостная.

Ключом такого преобразования является символическая структура (уроборос, тифон, образ, образное видение, Слово-и-Имя, кентавр, архетип божественного, Окончательный Бог - Дух, или Бесформенное, Безымянное. Внепространственное, Вневременное).

Эта структура, заложенная в фоновое бессознательное, будучи введена сознательно либо возникшая как бы «ниоткуда», очень быстро или через продолжительное время начинает отождествляться с Самостью, а та – с ней.

В процессе восхождения каждый уровень дифференцируется от Самости, которая разотождествляется с «собой-прошлой» и отождествляется с «собой-будущей». Очень важно понять, что она не отменяет и не уничтожает «себя-предыдущую», а перестраивает таким образом, чтобы управлять ею в своих интересах, т.е. то, что было «целым» на предыдущем этапе, становится частью более высокого «целого» на последующем.

Описание Уилбером предельно высоких областей слишком сложно, парадоксально и почти непостижимо обычным разумом. Скажу лишь, что по его концепции все проявленное транцендируется настолько радикально, что ему просто НЕЗАЧЕМ и НЕ В ЧЕМ возникать – здесь нет ничего, кроме Сознания как такового – ПЕРВОСОСТОЯНИЯ ВСЕГО, обозначаемого в ведическом учении как Сат-Чит-Ананда. Уровни же сознания, постигаемого в ходе этого восхождения, носят названия трехступенчатого самадхи – савикальпа, нирванакальпа и сахаджи.

Эти сферы практически недоступны для подавляющего большинства людей, т.к. дошедших до них за все время существования человечества – единицы. Но дело не в этом, как и не в том, что интерпретация их целиком зависит от контекста, или системы представлений. И здесь есть смысл подумать не о совпадениях, не об общем, а о различиях, а заодно и о том, ЧТО является причиной этих разночтений, ибо ведантист не глупее буддиста, а каббалист не более просветлен, чем даос или суфий, истина христианского мистика не отрицает истины теософа, а супраментальная йога не отменяет йогу классическую.

Принцип предельной индивидуализации как на физическом и ментальном, так и на супраментальном и духовном уровнях, видящий Эго-личность, Психическое Существо, Душу и Дух как неповторимость и незаменимость, неизбежно будет стоять на пути любого окончательного унифицирования и бесповоротного растворения в Едином Целом с потерей этой уникальности.

Даже достигнув предельного и трансцендентного, Дух Живого Существа – Джива-Атман – продолжает оставаться самим собой, чье высшее призвание – не Покой и Вечный Свет, а Творчество и Сотворение, не единая унифицированная форма, а множество форм, каждая из которых ОБОГАЩАЕТ СОБОЙ ЕДИНОЕ, не самоуничтожаясь, а выделяясь в нем своим неповторимым содержанием.

Так что дело не в том, чтобы «дойти» до Предельной Реальности, а в том, чтобы осознать свое истинное место и истинное предназначение в Реальности -  уже не Предельной, а каждый раз новой, богатой своими новыми возможностями для нового Творчества и Сотворения.

*** 

ДИНАМИКА СТАНОВЛЕНИЯ.

«Психологическое развитие людей имеет ту же цель, что и природная эволюция – порождение все более высоких степеней единства. Предельным Единством будет Будда, Бог, или Атман (Дух), если использовать эти термины в самом широком контексте Предельной Реальности (Брахмана). Из этого следует, что психологический рост имеет своей целью достижение Атмана». (Кен Уилбер).

*** 

«Душа с самого начала обладает знанием Бога». (Тертуллиан).

*** 
«Везде, где есть сознание, есть Дхармакайя». (Махаяна).

(Дхармакайя – Космическое тело Будды, Космическое Сознание, Космический Закон).

*** 

«С самого рождения Душа инстинктивно постигает природу Атмана и стремится актуализировать ее в качестве реальности, не удовлетворяясь простым знанием «свернутой потенциальности». Каждый шаг приближает ее к Атману, но каждая новая реализация еще не есть Атман. Окончательное просветление – это освобождение в Боге и в качестве Бога». (Кен Уилбер).

*** 

«Открытие заново Единой Целостности является высшим желанием и высшей потребностью людей». (Кен Уилбер).

*** 

Первое, на что мы обращаем внимание, это утверждение об однонаправленности «природной эволюции» и «психологического развития людей». Правда, несколько смущает определение «психологическое» - предпочтительнее говорить об этапах физической, витальной, ментальной и духовной эволюции. Иными словами, в каждый следующий этап эволюции вступает определенный уровень, которого достигает этап предыдущий – тело, жизненность, ум, Психическое Существо – делегат Души в данной жизни, Душа.

Если же проследить истоки философии, а точнее, метафизики Предельного Единого, то мы находим их в первичном осознании двойственности, разделенности. Человеческая мысль, ориентированная на двойственность и разделенность, не могла породить иного решения, кроме противопоставления двойственности – недвойственность, разделенности – предельное единство. Таким образом «двойственность» превращается вначале в «моно» - единицу, первосостояние, а затем и в трансцендентный «ноль».

Однако еще древние понимали, что там, где есть «двойка», есть множество. Таким образом, метафизичское сворачивание множественности Универсума до «линейности» и «точечности» есть регрессия, возврат к Изначальному – до-временному, до-пространственному, до-бытийному.

Другая сторона этой проблемы – противостояние Предельного Хаоса Предельному Упорядоченному.

Именно данная трансценденция и породила такую странную  эзотерическую категорию духовных учений, как Шуньята (Пустота), трактующаяся как «Ничто, которое есть Всё». Эта же трансценденция стала  фундаментом древних онтологических доктрин Веданты, Каббалы, Буддизма и  великого множества прозрений и откровений, практически изначально присутствовавших в коллективной памяти всех рас, народов и даже отдельных племен… Эта палеологическая «память-знание» сама по себе не имеет пока ни научного, ни психологического, ни исторического объяснения.

Действительно, КАК знание высочайших космических реальностей могло возникнуть в архаических структурах человеческого разума? Похоже, что именно эта загадка послужила основанием к постулированию такой структуры, как фоновое – читай, космическое – бессознательное…

Шло время… Проблема дихотомии (двойственности) достаточно скоро была решена через теорию триад в герметизме, затем появились ее математически-пространственные варианты (пифагорейская школа), а также философский коррелят гностиков. С дальнейшим развитием математики появилось понятие мнимых и отрицательных величин.

Таким образом, теперь от трансцендентного ноля по обе стороны открылись бесчисленные состояния ВСЕГО. Завершилась же (на сегодняшний день) эта история извечного поиска Единого, Предельного, Конечного созданием теорий Хаоса, неравновесных систем, многомерных пространств, множественности миров и вселенных, теорий о сущности материи и антиматерии, а в нынешней науке - квантовой физикой и квантовой механикой с их положениями о квантовой нелокальности, ретрообусловленности, «темной» отрицательной энергии и материи…

Наверное, поэтому  современному комплексному человеческому знанию представляются архаичными не только религии, но и первые гносеологические и онтологические системы познания мира. Именно этот гигантский разрыв между знанием человечества «о мирах и вселенных» и знанием о «самом себе» породил стремительный рост знания психологического, вершиной которого на короткое время стала трансперсональная психология, но и ее постепенно начинает вытеснять психология квантовая, исследующая человека в русле общей энергоинформационной теории.

Сейчас у нас есть уникальная возможность проследить путь «поиска человеком самого себя», пройдя уровни психоанализа, гуманистической, экзистенциальной, трансперсональной и квантовой психологических доктрин, а также интегральной психологии Кена Уилбера, избравшего своей основой буддистскую философию и онтологию. Мы сможем проследить корни многовекового спора между позициями «инволюционистов» и «эволюционистов».

Я специально не хочу останавливаться на изложении сложнейшиз понятий Шуньяты (Пустоты), Брахмана, Майи, а также на буддистском понимании времени и пространства, безграничности и цельности. Заинтересованный читатель легко найдет материалы по этим темам самостоятельно.

Главной темой дальнейшего рассмотрения тонких областей будет вопрос о пределах  допустимости переноса метафизического, философского и трансцендентального в пространство живого, мыслящего и чувствующего, т.е. в  жизнь  РЕАЛЬНОГО ЧЕЛОВЕКА.

*** 

Для начала вспомним постулат Уилбера о том, что «реальная трансценденция чего бы то ни было означает смерть его изолированного и отдельного ощущения самого себя», т.е. смерть не сущности, а ее  самоотождествления себя с предыдущим этапом.

На всех уровнях развития Самости ей доступны лишь суррогаты единства, знания и удовлетворенности настоящим. Этот процесс начинается в плеромической и уроборической стадиях и достигает своего максимального выражения в эгоически-ментальных сферах. И каждый раз разрушение первичного единства (например, ребенка и матери) является для Эго угрозой, трагедией, порождая страх смерти.

Основными символами эгоического этапа развития в психоанализе являются Эрос и Танатос, но уже совсем не те, что присутствовали в «эмоционально-сексуальном теле».

Эрос теперь понимается как инстинкт жизни и самосохранения, как некая первозданная созидательная сила, обеспечивающая стремление человека к изначальной целостности.

Танатос как инстинкт смерти, влечение к смерти, также претерпевает изменения. Теперь он воспринимается как императивное стремление к трансформации через  символическую смерть, а неизбежная его победа осознается не как смерть в ее биологическом смысле, а как прогрессивное движение, в результате которого низшее преобразуется в более высокое.

Именно это двойное согласованное движение порождает стремление Эго к собственной вечной жизни («Все любви, счастья, желания и радости тоскуют о бесконечности» - Жильсон).

Субъективность, присущая эгоически-ментальному этапу развития, проявляется не в желании бытия в Космическом Единстве, не в стремлении быть единым с Богом, не в подчинении Высшему Закону, а в желании владеть Космосом, самому быть Богом и самому же создавать Высший Закон.

Объективной составляющей данного процесса является интуитивное понимание своей цельности, бессмертности и вечности. Однако от желания «быть Богом» до полного осознания своей божественной природы еще очень далеко, хотя благодаря игре воображения человек ДЕЙСТВИТЕЛЬНО способен создать такой субъективный мир, в котором уникальной движущей силой является он сам.

Человек никогда не открыл бы для себя своей побудительной силы в реальной вселенной, если бы не эта удивительная и великая способность создавать миры и вселенные для самого себя… Эта своеобразная «детская болезнь» по мере взросления у большинства довольно быстро излечивается, если не застревает на уровне «расширившегося космического Эго», как называет это Шри Ауробиндо.

Окончательно осознав, что подобный «мифологический» мир никогда не сможет полноценно жить и развиваться, не став частью чего-то неизмеримо большего, человек вынужден возвратиться на «круги своя». Самое интересное здесь в том, что и само это достаточно зрелое Эго, и созданный им мир не уничтожаются, а совместно со своим создателем  переходят в новую фазу существования.

Теперь человека подгоняют вперед два начала: Эрос как вечный онтологический голод, и Танатос как истина реальной жизни, в конце которой  его ждет неизбежная смерть. И смерть не только его самого, но и сотворенного им мира… Есть всего лишь два выхода: вытеснить этот страх, забыть все и «жить, как все», или переустроить, трансформировать Самость, т.е. самого себя, так, чтобы стать «ВСЕМ И ВО ВСЁМ».

Танатос здесь – «бич Божий», побудительный фактор. Он не низводит жизнь до неорганической материи, не навязывает «тиражирование себя» в бесчисленном количестве копий и не требует самоуничтожения – сознательного либо бессознательного. Страх «быть убитым» теперь тесно связан со страхом убить. Отто Ранк предельно четко сфрмулировал данное положение: «Эго, измученное страхом смерти, ослабляет этот страх убийством другого – такой ценой покупается свобода от наказания умиранием».

Однако наряду с желанием убивать и страхом убить одновременно присутствует и желание «умереть» - через мистерию смерти пройти через мистерию жизни и возродиться уже в новом качестве, избавившись не столько от «страха умереть», сколько от «страха жить».

Таким образом, ИЗБЫВАНИЕ СТРАХА ЖИТЬ ПОРОЖДАЕТ ОТВАГУ БЫТЬ.

*** 

Теперь, чтобы идти дальше, нам необходимо уточнить значение и внутренний смысл некоторых психологических терминов.

ДИФФЕРЕНЦИАЦИЯ – разделение без уничтожения, изгнания либо подавления. Это особое «внутреннее зрение», понимание, тонкая способность к различению.

ДИССОЦИАЦИЯ – изгнание какой-либо структуры в погруженное бессознательное; в более широком контексте означает разобщение.

Итак, в основе начала любого процесса в жизни человека всегда лежит тонкое понимание и различение. Затем выделяется нечто такое, что перестало его удовлетворять, изжило себя либо вместо пользы стало приносить вред.

Далее человек приступает к тоже тонкой и очень детальной ревизии того, ЧТО  должно быть или вытеснено, или трансформировано. Он пытается проникнуть в глубокую суть исследуемого, снять с него покровы неистинности, притворства – ведь в конечном итоге то, что представляется человеку в том или ином виде, точно таким же представляется и самому себе.

Иными словами, всегда есть личностная внутренняя версия того, ЧТО мы видим и исследуем; есть также собственная версия того, ЧТО видит само себя нашими глазами. Отделить одно от другого мы можем лишь тогда, когда поднимемся и НАД исследователем, и НАД исследуемым.

Это очень зоркое, спокойное, беспристрастное и невовлеченное «Я» именуется СВИДЕТЕЛЕМ, который обладает не только способностью прямого видения сути вещей, но и безошибочным узнаванием ценного, истинного, высокого, способного к эволюции, даже если оно глубоко скрыто под покровами замутненного, искаженного, невежественного и «не знающего себя».

В задачу Свидетеля не входит работа ни в высшем, ни в низшем - это уже наши собственные права и обязанности. Свидетель СВИДЕТЕЛЬСТВУЕТ, мы ДАЕМ ЖИЗНЬ этому свидетельству. Такая структура – ПОСТИЖЕНИЕ И ОСОЗНАНИЕ – существует на любом из известных нам уровнях. ДЕЙСТВИЕ же может быть разным – правильным и неправильным, совершенным либо несовершенным, завершенным либо незавершенным.

Простое и уж тем более насильственное вытеснение, забывание, изгнание есть действие неправильное, несовершенное и незавершенное, ибо изгоняемое так же интуитивно чувствует свою внутреннюю правоту, но не может ни сформулировать ее, ни довести до нашего сведения. Очень хорошо сказал об этом Жильсон: «Даже в гуще низменнейших страстей и удовольствий самый пропащий сластолюбец все еще ищет Бога…»

*** 

Следствием иэбыточного удовлетворения Эроса является то, что индивид отказывается от этого уровня с огромной неохотой, а если все-таки и  отказывается, то у него всегда возникает тоска по прежнему способу удовлетворения потребности в единении. Здесь придется вспомнить еще два важных психоаналитических термина: ИНЦЕСТ и КАСТРАЦИЯ. Кроме грубого физического их смысла, существует и очень важное символическое прочтение этих понятий.

ИНЦЕСТ – извращенная, не понимающая себя, некритическая связь части и целого, индивида с общностью, более низкой структуры с более высокой. Общностью же может быть что угодно, в том числе семья, племя, род, государство, церковь, а также любая эгрегориальная сущность.

Э.Фромм считал инцестом даже такие общественные реальности, как национализм и квазипатриотизм. Не избежали обвинения в инцесте и некоторые уродливые формы стихийного коммунизма и анархосоциализма. В наше время это почти бессознательное обращение к первичной сексуальности нашло свое выражение в перефразировании известного высказывания, которое теперь звучит так: «Каждый народ имеет то правительство, которое его имеет».

КАСТРАЦИЯ – оборотная сторона инцеста, означающая насильственное грубое расчленение, отрывание части от целого, лишение части связи с общим.

С ростом самоосознания первичная прямая сексуальность, или инцест с Великой Матерью, заменяется сексуальностью, опосредованной через реальности Эроса. Теперь это не простая физическая любовь-страсть, любовь-обладание, любовь-желание, любовь-целеполагание. В процессе, прежде таком притягательном и желанном, человек уже не находит ни истинного единения, ни слияния, ни истинной целостности; не становится ни самим собой, ни всем.

Эрос здесь нечто, изживающее само себя и начинающее понимать себя как символическое проявление Духа, чувствующее рождение в себе новой сущности, именующейся АГАПЕ и не имеющей прямой связи ни с мужским, ни с женским началами, ни с сексуальностью, но и не с асексуальностью. АГАПЕ – трансформация Эроса, лишающая его эротического содержания: любовь Бога к человеку и человека к Богу, деятельная одаряющая любовь, ориентированная на благо ближнего.

Далее совмещение этой системы символов – Великой Матери, Эроса-секса и Эроса-Агапе – вступает в новую фазу эволюции. Согласно Нейману, движение от простого Эго – телесного и сексуального – к Эго ментальному состоит из нескольких этапов: Жертва, Герой-борец, Убийца, Дракон. Новая ментальная стадия представлена теперь Волей, Моралью, Логикой, Разумом и многочисленными системами представлений.

В конце этой стадии происходит Великая Битва: Герой побеждает Дракона, т.е. свою первичную телесно-ориентированную природу, Великую Мать – Пракрити веданты. «Черный Дракон» сменяется «Золотым», носящим имя Шакти и являющим собой Божественную Силу и Волю.

Внутри этой сложнейшей общности теперь сосуществуют фигуры архетипческого Родителя, Великой Матери-Шакти и просто Отца и Матери, а кроме того, и множество Масок – Персон и Субличностей. Родитель (Супер-Эго) - символизирует Власть, Дитя (Инфра-Эго) – подчинение, Взрослый – Третью Силу (Судию, Учителя), а Эго-Идеал – Совесть.

Любая из этих структур может быть неправильно истолкована и расценена своим носителем; любая может быть не интегрирована и изгнана; любая может стать Тенью или Субличностью, скрытой под масками мифологического и архаического бессознательного; любая может всплыть на поверхность и предстать перед нашим внутренним взором. Предстать не просто как факт, а с целью быть узнанной, понятой и принятой в своем истинном качестве.

Например, Эго-Идеал-Герой и Эго-Идеал-Совесть – две стороны одного и того же.  Идеал диктует и утверждает, Герой действует, Совесть содержит в себе знание о последствиях нарушений, предписанных Идеалом. Эго-Идеал-Герой  – порождение Эроса, Эго-Идеал-Совесть – порождение Танатоса.

Первый содержит в себе все собственные ранние формы, позитивные желания и истинные стремления, осознанные и неосознанные потребности, все ранние попытки быть космоцентричным и героичным. Ядром этой структуры является желание предельного, трансцендентного СОВЕРШЕННОГО – такого, какое только возможно для данной Эго-Личности и во много раз превышающего ее нынешнее состояние Это небольшое отверстие, «дырка» в изолированном пространстве существа, через которую проникает интуитивный свет реального совершенства, высокой истины – Иного Мира, иного понимания и иной жизни. Здесь Эго претерпевает такие кардинальные изменения, что, по словам Блосса,

«Единственным смыслом его жизни становится поиск, простирающийся в бесконечное будущее, переходящее в вечность. Страх перед конечностью себя становится абсолютно несущественным».

Таким образом, на этом этапе бессмертие и космоцентричность базируются на Личности, которой и делегируется вечное существование. Далее Личность начинает понимать свою временность и в то же время Самость, а затем и еще более сложную систему – СУЩНОСТЬ, или Истинную Природу.

Однако Эго-Личность еще не готова к жертве, к полной сдаче своих позиций, к полному вручению себя более высоким силам. Теперь она боится не собственной личной смерти, а смерти чего-то значительно большего, чем есть она сама. Образно говоря, «Личность боится потерять либо погубить собственную Душу». Очень часто этот страх вытесняет  именно Душу, а не Личность – Танатос побеждает Эрос, жертва не принесена, трансформация не завершена. И Эго-Личность снова возвращается в свое обычное существование…

Основными механизмами ее самозащиты и самосохранения становятся бегство от реальности, обвальное вытеснение и забывание, возврат в детство. И вот здесь может произойти ЧУДО – возрождение из небытия фигуры Инфра-Эго, Ребенка, но уже не в собственной ипостаси, а в виде архетипического БОЖЕСТВЕННОГО РЕБЕНКА (по терминологии К.Г.Юнга), задача которого – пробудить к жизни Отца и Мать, Эго-Идеал.

Его появление порождает крайне странную и многоуровневую струтуру, на одном полюсе которой – «желание породить себя самого», стать и Ребенком, и Родителем самому себе, стать «собой прошлым», «собой настоящим» и «собой будущим», т.е. СОБОЙ И НЕ СОБОЙ ОДНОВРЕМЕННО.

На другом, более высоком полюсе, формируется стремление стать ОТЦОМ ВСЕГО, ОТЦОМ ДЛЯ ВСЕХ, БОГОМ ВСЕГО, а далее - интуитивным пониманием необходимости ПОЖЕРТВОВАТЬ СОБОЙ уже как БОГОМ во имя существования МИРА… Однако эта жертва не принимается, и Богу поневоле приходится не жертвовать миру, а СТАНОВИТСЯ МИРОМ…

Когда-то, бесконечно давно, будучи ребенком, он «захотел победить смерть, став отцом самому себе, став творцом, создателем и защитником собственной жизни» (Беккер).  Идет время, и это детское желание, почти забытое и уснувшее, возвращается с новой силой и энергией…

«Теперь все высокие проявления – любовь, благодарность, чувственность, благородство, вызов, чувство долга, самоутверждение и независимость удовлетворяются в этом великом и мощном стремлении» (З.Фрейд).

«Идея становления Богом, или, точнее, Богоискательство, план движения к осознанию сути Бога, обретению единения и общности с Богом и в Боге – еще одна из форм бессмертного поиска, часть глобального Проекта «Атман». (К.Уилбер).

***   
Во многом знании много печали»… С каждым новым шагом личность открывает новые стороны мира, а вместе с этим и свои собственные. Увеличивается объем знаний, иное качество приобретает мышление, перестраивается система целеполагания, волевая, эмоциональная и творческая сферы. Однако путь от этого не становится легче.

Цикличность процесса определяет и его механизм – то, что казалось абсолютно ясным, понятным и естественным на предшествующем этапе, на следующем видится совершенно иначе. Не до конца решенные проблемы физического теперь проявляют себя как витальные; витальные энергии, структуры и комплексы переходят в ментальное пространство и одеваются в его одежды; высокие ментальные уровни, тяготеющие к духовному, начинают интерпретировать его реалии через собственные механизмы. В результате тонкое, сверхтонкое и духовное начинают приобретать довольно причудливые очертания.

Именно поэтому теория триад рекомендует держать в поле сознания одновременно три уровня: предыдущий, настоящий и последующий. Первый и третий условны, но столь же условно и то, что находится между ними. В этом случае условные границы стираются через построение модели единого непрерывного процесса, на определенных этапах которого происходит квантование, т.е. исчезновение формы и качества на одной стороне проявления и возникновение в новой форме и новом качестве на другой.

В привычной для нас сетке координат этот процесс может идти как по горизонтали, так и по вертикали. Вот что-то «исчезло» для одного измерения; «расширившись» или «поднявшись», мы находим это «пропавшее» по другую сторону «границы», но уже качественно изменившимся. Работая в трехмерности, мы наблюдаем то же самое, но уже в системе сфер - чтобы двигаться дальше, мы должны выйти в четырехмерность. Иными словами, мы всегда должны двигаться с опережением реальной ситуации.

Здесь имеется еще один очень любопытный момент: наличие некой трансцендентной точки, линии, равносущностной «материнской» сферы, объединяющей условно правое и условно левое, условно высокое и условно низкое, условно светлое и условно темное, условно вчерашнее и условно завтрашнее. Сама эта разделительная область нейтральна, невовлечена, незаинтересована, однако именно через нее и вокруг нее и происходят все виды колебаний, имеющих разные частоты.

Сами колебания, или «вибрации», по терминологии теософов, определяют ИЗМЕНЧИВОСТЬ; то, вокруг чего и через что эти колебания проходят – состояние нуля, трансцендентность; «до-предельность» и «за-предельность» всего, что происходит вне этой области, вместе проявляют себя как  СТАБИЛЬНОСТЬ всей системы в целом.

Частоты колеблются в широчайших пределах – от сверхнизких до максимально высоких. Это касается ВСЕХ планов и уровней, будь то физическое, витальное, ментальное либо супраментальное. Таким образом, наличие такого центра гарантирует как изменчивость, так и стабильность, или СТАБИЛЬНОСТЬ ВСЕГО ПРОЦЕССА ПЕРЕМЕН В ЦЕЛОМ, сохраняющего единый вектор движения.

Верно то, что пределы единого полного цикла колебаний структур человека есть его рождение, умирание и новое рождение, но верно также и иное – ежемоментное его рождение и умирание через последовательный ряд изменений нисходящих и восходящих процессов на всех уровнях и планах его бытия.

Таким образом, реальность человека есть сумма неких относительных реальностей, но относительных лишь для него как единого целого; сама же реальность физического, витального, ментального и последующих уровней для них самих реальна, но не абсолютна, ибо ПРОНИЦАЕМОСТЬ – еще одно из качеств «области транцендентности»». Именно эта проницаемость и позволяет ощутить не просто присутствие «иной реальности» в реальности данной, но и сделать попытку ее выделения и изучения. 

Великая заслуга буддистской метафизики заключается в открытии этого всеобщего механизма и доведении его до логического (именно логического) завершения. Именно буддизм впервые так четко и последовательно обосновал наличие центрального трансцендентного, невовлеченного и внепространственного НИЧТО, вокруг которого располагаются сферы непрерывно расширяющегося и сжимающегося, умирающего и возрождающегося, переходящего одно в другое, само- и взаимопорождающего Отцовского и  Материнского ВСЕГО.

В буддистской символике нет понятия СЕРДЦА МИРА – огромного, пылающего, яростно пульсирующего, ИЗНАЧАЛЬНО ЖИВОГО и ДАРЯЩЕГО ЖИЗНЬ всему сущему. Это реальность ведическая, определяемая как АГНИ – священный огонь, единосущностный и для всей Вселенной, и для каждой единицы сущего, в том числе (прежде всего?) для человека. Именно через АГНИ и пролегает эволюционный путь ВСЕГО.

В человеке Агни – ОГОНЬ СТРЕМЛЕНИЯ, сжигающий старое и воссоздающий из пепла новое. Не знаю, вправе ли сказать о буддистских Учителях так: «Их звал Простор, откликнулась же Бездна» (В.Фокас – «Звездный Путь»)… Может быть, именно здесь, при осознании этих взаимодополняющих начал – Агни и Абсолюта, Брахмана и Парабрахмана, Пракрити и Парапракрити, Пуруши и Парапатра Пуруши – и происходит ситуация выбора всех человеческих путей…

Такая - существующая лишь в нашем понимании -  ДВОЙСТВЕННОСТЬ не  должна смущать нас, ибо это от Начала Времен есть ЕДИНОЕ, есть единственный гарант непрерывности эволюционного движения. У нас есть выбор: трансцендировать Личность в Абсолюте или последовательно восходить к вершинам Предельной Бесконечной Универсальной Личности, которая выше, чем сам Абсолют…

Нам неведомо, куда ведет дорога буддистского сознания, когда его материальный носитель завершает свое земное бытие, зато известны слова одного из величайших Учителей человечества Будды Шакьямуни перед его уходом в нирвану:

«Я стар, достиг преклонного возраста и удручен годами. Я возвестил Закон, ничего не упустил из него и не утаил ничего. Живите так, чтобы самим себе быть светочем, самим себе убежищем. Не имейте других светочей, кроме светочей любви и сострадания, не имейте других убежищ, кроме их убежищ…» (Завещание Будды).

И в завершение этого подраздела мне захотелось привести одну характерную для буддистского и даосского мировоззрения притчу.

Когда Учитель собрался умирать, собралось много его учеников, чтобы услышать последние наставления. Над крышей дома росла сосна, на которой обитало множество белок. Глядя на их игры и слушая их звонкое щелканье, Учитель  улыбнулся. «Послушайте, - тихо сказал он, указывая на белок, - как это прекрасно!»… И умер. Таково было его последнее наставление…

А вот как заканчивает свой самый известный труд «Проект «Атман» Кен Уилбер:

«Реальность? Как могла моя душа настолько погрузиться в то, что ее окружает одно лишь несчастье? Но видеть это сейчас, вспоминать только Бога во всем, что проходит, и отмечать благодать этой единственной Самости, вне которой нет ничего — как можно было пропустить этот знак? Как можно было пропустить этот знак...

И в этом окончательном вспоминании, от воздействия единственного Бога в абсолютной Тайне и радикальной Непознаваемости, раз и навсегда прекращается проект Атман.

Нет больше Проекта Атман, ибо есть только единственный Атман, радикальный, сияющий, всепроникающий, совершенно экстатичный в своем освобождении, совершенно обычный в своем действии, совершенно очевидный по своей природе. Но Атман — это Невидимое. Атман — это Непознаваемое. Атман — это Непроизносимое. Предсущий всему, что возникает, Он не является чем-то иным, чем все возникающее, и потому его в конце концов можно увидеть. Вот что говорит Доген Дзендзи:

«Это медленно плывущее облако ничтожно!
Какие же мы все лунатики!
В пробуждении одна великая истина:
Черный дождь стучит по крыше храма.

На протяжении всех эонов мы стремились к этому. На протяжении эонов мы хотели этого. Но на протяжении эонов было только это: черный дождь стучит по крыше храма...

А поскольку всегда есть только Атман, то никакого Проекта Атман в сущности никогда и не было.»

***

При достижении кентаврической стадии вопрос «Быть или не быть?» УЖЕ решен в пользу «Быть». Теперь проблема в другом: КАК быть и ЧЕМ становиться?

Эго не ликвидировано, оно остается жить, хотя Самость уже разотождествилась с ним, точно так же, как остаются жизненность и тело после превосхождения их пределов. Новое осознание себя требует иных Свабхавы и Свабдхармы (способы индивидуального и коллективного бытия и Закон действия индивида в пределах вида).

Человек начинает ощущать крайне мучительное раздвоение: Самость, поддерживаемая и ведомая Эросом, ЕЩЕ не набрала должной силы и пока не очень понимает, как жить по-новому; Эго УЖЕ не может жить по-старому.  Здесь, как и всегда, в дело вступает Танатос – существование снова оказывается на границе жизни и смерти.

Ни Эго, ни Самость уничтожить нельзя – это не шизофреническое расщепление личности, это просто первые признаки того, что самотождественность индивида больше не привязана только к телу, жизненности, Эго-личности и их методам удовлетворения своих потребностей. В этой трудной ситуации человек не может получить поддержки ни от общества (семьи, друзей, сослуживцев и т.д.), ни от ортодоксальных психологов и психоаналитиков. Здесь может помочь только надежный проводник, который знает, как перевести процесс кризиса духовного пробуждения в плавную и последовательную самоактуализацию.

Такими проводниками выступают терапевты гуманистической и трансперсональной психологии, и лишь потом наступает черед духовных Учителей. Ведь для дальнейшего психосинтеза – личностного и духовного – необходимо заново прожить и оценить все этапы становления. Пока же «страх умереть» и «страх жить» сменяются страхом продолжения бессмысленного и бесцельного существования, в котором все уже испытано и все отвергнуто, и новый круг «тиражирования прежнего бытия» не вызывает ни малейшего энтузиазма.

Человек как никогда остро чувствует свою малость, зависимость от всего и вся в мире, где он не просто ничего не решает, но и не стал ничем, о чем мечтал в детстве и юности. Эта болезнь поражает даже тех, кто смог достигнуть высоких уровней социальной самоактуализации. Теперь все достигнутое представляется лишь крошечной частью огромного и непостижимого богатства Вселенной...

Человек говорит себе: «КАК я могу создавать и направлять свою будущую жизнь, если не вижу в ней смысла? КАК я могу стать КЕМ-ТО и ГДЕ-ТО, если ЗДЕСЬ и СЕЙЧАС я практически «никто, ничто и звать никак»?..

Полная открытость жизни и полное ее приятие для Эго-личности – почти непосильная нагрузка; пиковые же переживания (редкие вспышки особых состояний сознания, предельно мощных и острых, но кратковременных, ибо Эго не в силах ни своей волей войти в них, ни удержать их сколь-нибудь долго) - это всегда «прогулки со Смертью». Они не делают человека счастливым, потому что он еще не умеет ЖИТЬ на этих вершинах экстатического восприятия мира, а «свалившись на грешную Землю», уже не может продолжать прежнее существование.

Шри Ауробиндо так говорит об этом этапе: «Неверно думать, что в момент высокого духовного переживания человек сразу становится совершенной личностью. Духовная жизнь – это постепенный рост, а не внезапное необъяснимое чудо»…

Именно поэтому некая сила вновь и вновь возвращает человека в обычную жизнь, пока он полностью не избудет и страх смерти, и страх перед жизнью, и «обморок бессмысленности бытия». Ему предстоит ВЫСТРОИТЬ  НОВОГО СЕБЯ и ПОВЕРИТЬ в него, предстоит научиться не бояться ставить перед собой максимально высокие цели и неуклонно идти к ним, не страшась падений и провалов, научиться распознавать суррогаты и иллюзии от настоящих побед на этом непростом и долгом пути… Ему придется научиться ОТВАГЕ БЫТЬ В НАСТОЯЩЕМ, чтобы отсюда ТВОРИТЬ БУДУЩЕЕ…

У Т.С.Эллиота есть прекрасные строки, удивительно точно иллюстрирующие этот этап:

Что делать мне теперь,
Что делать?
Выскочу на улицу
И пойду наугад,
Повесив голову…

А что делать завтра?
Что мне вообще делать?
Горячая ванна, автомобиль,
Зонтик, если дождь идет,
Вечер и игра в шахматы…

Играем, настороженно
Зажмурив глаза
И ожидая стук в дверь,
Только не постучит никто…
Играем, играем, играем…

*** 

Итак, поиск смысла себя и своей жизни – то же самое, что и ЖЕЛАНИЕ ЖИЗНИ… У человека нет иного выхода, чем принять это желание и максимально полно  прожить свою жизнь, при этом спокойно принимая тот факт, что в конце ее будет неизбежна встреча со смертью. И здесь очень важно не бежать от мыслей о ней, не отрицать ее, не твердить себе: «Смерти нет, есть лишь переход», не уповать на открытие наукой возможности физического бессмертия или на следующее перерождение… Переживание собственной смерти становится абсолютно необходимым ОСОЗНАННЫМ опытом, без которого невозможна ее трансценденция…

Таким образом, смысл кентаврической стадии становления в том, чтобы создать Самость такой силы, целостности и отваги, чтобы она была готова умереть во имя более высоких стадий своей эволюции, где ее как Самости уже не будет. Будет нечто иное, смутный образ которого она уже чувствует и ради жизни которого готова рискнуть всем… Именно это и есть ОТВАГА БЫТЬ и НЕПРЕКЛОННАЯ РЕШИМОСТЬ СТАТЬ… Поняв и приняв эту новую истину себя, личность окончательно покидает привычный мир и входит в высокие области.

Весь путь, пройденный ДО этого момента, многократно освещался и продолжает освещаться разными доктринами, школами, концепциями. Пусть и в разных системах представлений, но во всех них эта общая линия восхождения сохраняется как основная. Зато далее…

Ни личность, ни Самость, даже обладающая даром прозрения, никогда не знает, КУДА будет лежать ее дальнейший путь. Здесь нет ситуации свободного выбора, здесь не человек выбирает свой путь, не путь выбирает человека, а ПУТЬ ПРОХОДИТ ЧЕРЕЗ ЧЕЛОВЕКА… Путь, единственно возможный для него, ибо «нельзя одновременно бежать во все стороны»…

На этом этапе мы должны предельно честно, открыто и внятно заявить себе, ЧЕГО мы хотим на самом деле. Именно  это «хотим» и является тем многомерным перекрестком, сплетением дорог, вокзалом, где наши пути расходятся, но только для того, чтобы снова пересечься, и не один раз…

***

Откуда все это появляется и из чего рождается?

На до-эгоической стадии ВСЁ есть безостановочно кружащееся колесо жизни. Императивом этого этапа является движение вперед, которое одерживает победу над желанием вернуться назад, в блаженное и защищенное от тягот мира ПЕРВОСОСТОЯНИЕ.

Постепенно разрыв между двумя этими факторами увеличивается, трансляция прошлого теряет силу. Далее происходит трансформация сознания и выход его на следующий уровень. Иногда на это уходит поразительно мало времени и новое качество представляется неким чудом, иногда процесс идет мучительно и трудно. Так происходит на каждой из стадий: желание изменяться, страх перед этим изменением, преодоление этого страха или отступление перед ним.

Появление вербального этапа развития личности – огромный шаг в эволюционном развитии, представляющий ей огромное поле для исследования и проживания. Именно здесь кроются глубинные корни отчуждения и отчужденности, распад единого мира на мир внутренний и мир наружный. Реальность инстинктивного чувствования заменяется реальностью понятий и представлений.

Реальность физического проживания диктует необходимость конвенционализма, т.е. непрерывно меняющейся системы договоренностей с миром. Чем она многообразнее и всеохватнее, тем комфортнее жизнь личности в социуме, являющемся определяющим фактором на этой стадии. Все сводится к степеням свободы индивида, но свободы жестко ограниченной в столь же жестко ограниченном мире.

«Время перемен» - период, когда прежняя договоренность мира человека (и человечества, если рассматривать эти перемены в более широком контексте) сменяется другой: «Завет Ветхий» должен уступить место  «Завету Новому», а тот – «Завету Новейшему». Это касается не только этико-моральных установок, религий, науки, искусства, культуры, но и социума в целом.

*** 

Самым удивительным здесь представляется следующее: «Я-внутреннее», этот истинный Герой самосозданного мира, миров и вселенных, обладает интуитивным чувствованием добра и зла, правды и лжи, справедливости и несправедливости, красоты и уродства, совершенства и несовершенства…

Даже в детской игре никто не хочет быть «злым» и «жадным», «изменником» и «трусом», «несправедливым» и «палачом», «лгуном» и «подхалимом». Ребенок  не хочет стать ни одной из этих фигур и в реальной жизни, однако этому Маленькому Принцу, Герою противостоит мир договорных отношений, в котором тонут все его мечты и благие побуждения…

Битва между внутренним богом и окружающим миром, живущим далеко не по божественным правилам, идет тысячелетиями. Социум делает все, от него зависящее, чтобы выбить из человека эту «блажь», это детское понимание правды, справедливости и свободы, стараясь заменить их понятиями целесообразности, личной выгоды и безоговорочной конформности…

Чаще всего ему это удается, но нередко этот внутренний Герой упрямо переходит с уровня на уровень, каждый раз возрождаясь в новом качестве. Если этого не происходит, то все равно в сознании личности сохраняется некая «субстанция упрямства» («фокус автономии»), напрочь забывшая о своем детском героизме и выродившаяся в почти интуитивное противостояние «всем» и «всему». Это именно детский способ реагирования на трудные ситуации и нелегкие выборы, детская обида, детские слезы и детская же беспомощность…

Совсем по-иному складывается судьба Героя, не давшего искалечить себя и сумевшего сохранить свою детскую жажду свободы, добра и справедливости, жажду познания себя и мира.

Однако и здесь сохраняется обычная для стадии Эго-Личности двойственность: одна ипостась Героя действует в наружном мире социума, принимая на себя ответственность за борьбу во имя победы своих идеалов и ценностей, вторая же живет и действует во внутреннем мире, тоже принимая полную ответственность за его жизнь и будущее. Первая ипостась решает тактические задачи, вторая – стратегические; арена деятельности первой – реальный мир людей и единственная жизнь, арена деятельности второй – целый ансамбль миров и жизней.

Так «естественный нарциссизм» предыдущих стадий - «любовь к себе» - в ходе личностной эволюции переходит в героику правды, справедливости и свободы, но уже не только для себя, а для людей и во имя людей; затем она перерастает в фундаментальную потребность в дальнейшем росте и полной самоактуализации и, наконец, трансформируется в чувство ответственности за судьбы мира, любовь к миру и переживание мира как самого себя.

Так рождается КОСМОЦЕНТРИЧНОСТЬ, где Герой воплощает в себе Бессмертие, Высшую Справедливость, Высшую Правду, Высшую Свободу, Высшую Любовь и борьбу за их воплощение в жизни всего мира. Он подобен богу, но не бог, он богоискатель, но в то же время и богоборец. Внутренняя суть героизма – особая система представлений, имеющая самую прямую связь с Эго-Идеалом и созидающим аспектом Духа.

Это не греза, не болезненная фантазия и не «замещающая псевдореальность», а глубинная внутренняя потребность в ПРАВДЕ и СПРАВЕДЛИВОСТИ, которая и породила всю общечеловеческую культуру и историю этой культуры как единой кодифицированной системы мировоззрения Героя.

Очень хорошо сказал об этом в своих «Сказаниях о титанах» Голосовкер:

«И вот прозвучал голос Змея:

     -  Смертный держит небо с богами. Что же тогда титаны?

  И услышал:

     -  Мы  не  нужны. Не восстанут больше титаны никогда. Мир их кончен. На одном плече держит он небо.

     -  Только боги нужны? Крониды?

     -  Не нужны и боги. Он и богов побеждает. Неприкованный, держит он небо, потому что он - Сила.

И угрюмо прохрипел Змей:

     -  Да, теперь я знаю Геракла…»

*** 

Но здесь обязательно присутствует и другая сторона – ДЕГЕРОИЗАЦИЯ, беспощадное развенчивание идеала и его ниспровержение. Движение это не всегда идет от низкого, невежественного, завистливого, циничного и ни во что не верящего, как это может показаться на первый взгляд.

Оно утверждает: для Личности это есть жизненно важная ложь о возможности героизма и ее участии в данном действе. Люди хотят стать богами, потому что лживы и звистливы по своей натуре. Люди хотят божественности, потому что их предельный идеал есть Бог, а предел реализации – Душа.

Поиск высшего единства и духовности, а также все программы этого поиска – миф, разросшаяся до предела ложь Эго. Желание Вечного и Бесконечного, Истинного и Свободного – тоже ложь, ибо этого не существует и никогда не существовало.

Есть лишь бесконечная борьба за выживание и столь же бесконечное удовлетворение своих потребностей. И героические устремления, и культура, и религия, и Бог – искусственные образования, созданные самими людьми. Это Великая Ложь, «Ложь во спасение». Она есть неправда, но жизненно необходимая неправда.

Проект «Атман» - тоже если не ложь, то синтетический заменитель самого Атмана, в конце же все равно есть только угасание, растворение, полное уничтожение…

Да, в предельном смысле суть человека – Дух, Атман, и движет им героика Духа. Однако истинным Героем Дух станет, только освободившись внутри себя от всего человеческого. Истинный героизм человека состоит именно в том, чтобы честно посмотреть в глаза этой единственно существующей правде…
 
***

Удивительно… Даже в низшем присутствуют проблески высшего, хотя и  извечно путающего всё и вся, принимающего следствие за причину и наоборот. Дело же в том, что сам фокус героизма не есть что-то неподвижное и постоянно смещается с уровня на уровень, перетекая из одной формы в другую, из одного качества в следующее, более высокое.

Героизм – проявление Духа… В теле. В витале. В ментале. Дух человеческий, прошедший все уровни и вобравший их в себя, воплощается в Духе Космическом. И всегда рядом с  Героем – Учитель, который тоже должен быть Героем, ибо только такой Учитель может воспитать истинного Героя… Учитель, который учит не убивать, а защищать, не завоевывать, а освобождать, не отнимать, а возвращать и дарить…

Даже приглашенный в чертоги Богов, Герой не может долго там оставаться и снова возвращается к людям, потому что место Героя – Земля и призвание его – подвиг во имя Свободы, Добра, Справедливости… Суть героизма всегда – противостояние. Герой не миротворец, но ГАРАНТ МИРА.

Герой-Разум не менее велик. Из бессознательной материи, из грязи, убожества, не-свободы, из первых проблесков сознания – до высокого неохватного РАЗУМА, благодаря которому открываются Тайны Вселенной и самая загадочная из них – Тайна Человека…

В наше время эта тема получила самое широкое и глубокое освещение прежде всего в новой литературе, особенно фантастической. Литература эта пользуется огромным спросом, и не только у подростков и молодых, но и у вполне зрелых людей.

Герой, трансцендирующий пределы физического; Герой, сделавшей целью всей своей жизни исполнение Дела, которое никто, кроме него, не сделает; Герой, утверждающий жизнь как подвиг во имя этой жизни; Герой-Разум – бесстрашный исследователь и открыватель новых путей человеческой эволюции и новых горизонтов в науке; Герой Духа – всё это этапы становления и созидания Нового Человека  и Нового Мира…

Наш вечный оппонент тут же скажет:

«Да, все так… Но где они, эти Герои? И разве мир не остается прежним? И разве не тонут дела их в пучине ничтожества, жадности и невежества? И если даже в нашей земной жизни редкие подвиги редких героев напрасны и бесполезны, то что же говорить о небесах? И в силах ли человек бросить вызов не только богам, но и тому, ЧТО (КТО?..) создало этих богов и создало ВСЁ? И не приходит ли человек на небеса для отдыха и постижения, а не для совершения подвигов?..»

Это очень серьезные возражения. Ответ на них дает героический эпос – одна из очень важных составляющих общечеловеческой культуры, но ведь миф и мифологическое мышление – не слишком хорошие помощники в реальной жизни…

Однако если внимательно изучить работу Чогьяма Трунгпа «Шамбала – Священный Путь Воина», в которой изложена сама концепция Героя в ее  духовном понимании, то вы не найдете в ней гипертрофированной и оторванной от жизни надчеловеческой метафизики. Эта книга о другом и учит совсем другому. Чему же?

В первую очередь, ОТВАГЕ БЫТЬ… Учит тому, что для ЧЕЛОВЕКА нет, никогда не было и никогда не будет легких путей. Учит гармонии и равновесию, ибо радость и мощь в результате превосхождения пределов возможностей тела не должна перерасти в упоение силой и насилие; что жизненная сила, неверно понимаемая и направляемая, может уничтожить саму жизнь; что честь и гордость могут трансформироваться в гордыню и чванство, а великая мудрость может впасть в бесплодное мудрствование. Даже Дух, устремившись к Вечности и Бесконечности, может стать бездушным и бездуховным…

Сверхразум же – следующая эволюционная стадия развития человека – не есть только трансценденция всех ментальных форм и не есть только сущность того, что первичнее и выше тела, жизненности и разума.

Сверхразум, или Супраментал – это не разум, а прежде всего Супраментальное Сознание, являющееся организатором Новой Природы, Новой Жизни и Нового Сознания. Это не что-то застывшее и неподвижное – это СИЛА, которая переходит на все более и более высокие уровни, пока не достигнет высочайших вершин духовного существования и не примет как часть себя восходящие к ней СИЛЫ ЧЕЛОВЕЧЕСКОГО СОЗНАНИЯ.

*** 

Мы еще поговорим об этом, а пока вернемся в русло психологии. Здесь надо вспомнить, что любая оформившаяся система стремится к самосохранению, и  чем она мощнее, тем более могучими механизмами защиты обладает. Поэтому трансляция и сверху, и снизу отсекается либо вязнет в инерции.

Даже когда ценой постоянных целенаправленных усилий система закрывается от трансляции снизу и открывается для трансляции с высших уровней, это не может долго продолжаться. Эго и Самость могут снова и снова воспроизводить «трансляцию самих себя для самих себя», принимая собственное за голос более высокого или, наоборот, само высокое не воспринимается сознанием, уходя в сферу погруженного бессознательного.

Именно здесь, на этом важнейшем этапе, суть героизма заключается в том, чтобы не сдаться, чтобы выстоять, чтобы понять: никто и никогда не может отнять крылья и лишить полета то, что УЖЕ полностью перестало зависеть от нижних уровней и внешних условий… Понять, что внутренняя свобода УЖЕ достигнута усилиями череды внутренних Героев этого невидимого фронта эволюции…

Теперь все то, что раньше представлялось грезой, фантазией, сказкой, чем-то невозможным и недостижимым, становится возможным и реальным. КРЫЛЬЯ ЕСТЬ, теперь нужно не испугаться их наличия, а овладеть полетом и открыть дверь в иные миры и иные измерения Бытия…

Далее благодаря новым условиям тонкая сфера начинает всплывать из фонового бессознательного. Кентаврическая трансляция сходит на нет и начинается ТРАНСФОРМАЦИЯ. Самость посредством Эроса отождествляется с  архетипической структурой божественного, а затем действует уже в ее качестве.

Появляется экстатическая блаженная любовь к Учителю с его собственной линией традиции и передачей ее Ученику. Происходит бесконечное расширение сознания; Душа становится единой с Богом.

Далее человек должен СОЗНАТЕЛЬНО отказаться от своего экстатического блаженства и перейти в следующую, КАУЗАЛЬНУЮ, или ПРИЧИННУЮ область. Здесь все формы сводятся к сознанию как таковому и поглощаются им.

*** 

«Любая область проявления не дает полного освобождения, поэтому следует отказаться от притязаний ЛЮБОЙ ФОРМЫ и придти к состоянию, в котором Форма есть Бесформенность, а Бесформенность – Форма.

Такое состояние невозможно увидеть, услышать, познать. Оно выглядит как предел эволюции и одновременно как первоначальная стадия каждой эволюционной ступени.

Оно недостижимо именно потому, что уже достигло всего. Оно никогда не утрачивалось и не возвращалось, а всегда наличествало. Обычные существа не лишены его, а будды не обладают им.

Как бесконечное, всюду проникающее и всеохватное сознание, оно одновременно есть ВСЁ. Бесконечное, оно вызывает изумление, будучи Богом, требует почитания, в качестве Истины является мудростью, в качестве подлинной Самости требует отождествления»… (К.Уилбер)

***
БЕССОЗНАТЕЛЬНОЕ.

Предыдущие главы были посвящены обзору главных стадий и уровней в развитии сознания; в последующих будут рассмотрены некоторые следствия этой модели. В них мы взглянем на динамику эволюции, которая представляет собой не что иное, как невероятный проект Атман.

*** 

Авторы многих научных работ о «бессознательном» просто с самого начала допускают, что оно существует — либо как процесс, либо как содержание, а затем переходят к описанию его слоев, уровней, оснований, форм или содержаний. Очевидно, что существующее в «бессознательном» в значительной мере зависит от вопросов развития, — все бессознательное во всех своих формах не просто дано изначально.

И все же многие современные авторы предполагают, что существует некое «трансперсональное бессознательное», присутствующее с самого начала, однако вытесненное. Но если оно похоже на вербальные формы, структуру характера, умственные способности, абстрактное мышление и на высшие структуры вообще, то оно еще не вытеснено, ибо по логике развития у него еще не было даже шанса возникнуть.

Настроившись на такую точку зрения в отношении развития и динамики в противопоставление статике и данности, Кен Уилбер рассматривает пять основополагающих типов бессознательных процессов. Это именно ТИПЫ бессознательных процессов, а не УРОВНИ, хотя и о них будет упомянуто  дальше.

ОСНОВНОЕ, ИЛИ ФОНОВОЕ  БЕССОЗНАТЕЛЬНОЕ.

В слово «фон» (или основа) вкладывается, по существу, нейтральный смысл; его не следует смешивать с «Основанием Бытия», или «Первоосновой». Хотя в определенном смысле это понятие и является «всеобъемлющим», фундаментально оно относится к процессу развития.

Зародыш «обладает» фоновым бессознательным; по существу, это все глубинные структуры, существующие как потенциально готовые возникнуть в какой-то точке будущего через воспоминание.

Все глубинные структуры, данные коллективному человечеству и принадлежащие каждому уровню сознания — от тела, ума, Души и Духа до грубого, тонкого и причинного, — погружены в фоновое бессознательное. Они бессознательны, но не вытеснены, потому что еще не входили в сознание (в этой жизни; мы можем говорить о вытеснении этих высших состояний в психологии инволюции, или предрождения).

Развитие, или эволюция, состоит из серии иерархических трансформаций -  развертываний глубинных структур из фонового бессознательного, начиная с наинизших (плерома и тело) и заканчивая наивысшими (Бог и Пустота).

Когда — и если — возникло все, содержавшееся в фоновом бессознательном, тогда остается только сознание: все сознательно, будучи Всем. Как говорил Аристотель, когда все потенциальности актуализируются, то результатом будет Бог.

Заметьте, что фоновое бессознательное по большей части лишено поверхностных структур, поскольку последние в основном выучиваются в ходе развертывания (вспоминания) глубинных структур. Это похоже — но лишь похоже — на идею Юнга об архетипах, как «формах, лишенных содержания».

Сам Юнг писал, что архетип (глубинная структура) «определяется своим содержанием (поверхностной структурой) только в том случае, когда становится осознаваемым и потому наполняется материалом сознательного опыта.

Каждый человек «наследует» одни и те же базисные глубинные структуры, но каждый «выучивает» индивидуальные поверхностные структуры, которые могут быть очень схожими или совершенно несхожими со структурами других людей (разумеется, в пределах ограничений, накладываемых самими глубинными структурами)".

Чем ближе глубинная структура к возникновению в сознании, тем более мощно она влияет на уже возникшее сознание. Этот факт оказывается наиважнейшим.

Теперь все следующие четыре типа бессознательного могут быть определены относительно фонового бессознательного. Это даст нам понятие бессознательных процессов, которое будет отражать одновременно структурность и динамику, а также многослойность и развитие.

АРХАИЧЕСКОЕ БЕССОЗНАТЕЛЬНОЕ.

Человек наследует образы архаического бессознательного из своего родового прошлого, которое включает всех его как человеческих, так и до-человеческих, или животных предков. Эти расовые образы наследуются не в том смысле, что человек сознательно вспоминает или переживает те образы, которые были у его предков. Они являются скорее предрасположенностью или потенциальной возможностью переживать мир и реагировать на него так же, как это делали его предки (то есть, они являются архаическими глубинными структурами).

Таково архаическое бессознательное: это просто самые примитивные и наименее развитые структуры фонового бессознательного — плерома, уроборос и тифон. Они изначально бессознательны, но не вытеснены, а некоторые из них имеют тенденцию оставаться бессознательными и никогда отчетливо не разворачиваются в осознании, кроме как в качестве рудиментарных глубинных структур с очень небольшим поверхностным содержанием или вообще без него.

Саморефлексирующее осознание абсолютно недоступно для этих структур, и поэтому они всегда сохраняют тяжеловесный тон бессознательного, с вытеснением или без него. Они до-вербальны и в большинстве своем до-человечны.

Архаическое бессознательное не следует путать с архетипами. Архетипы - это структуры из высшей тонкой и низшей причинной сфер,  образцовые паттерны проявления, а не старые образы (паттерны – поведенческие модели, присущие представителям всего вида).

ПОГРУЖЕННОЕ БЕССОЗНАТЕЛЬНОЕ.

Это то, что когда-то в этой жизни индивида было сознательным, но сейчас скрыто от осознания. Погруженное бессознательное, в принципе, может включать в себя любую возникшую структуру — коллективную, персональную, архаическую, тонкую и так далее. Оно также может содержать коллективные элементы, возникшие ясно и недвусмысленно, а затем вытесненные, или личные элементы, сформировавшиеся в ходе жизни, а потом вытесненные, или же смесь из тех и других.

Содержание погруженного бессознательного (или «погружающегося», ибо оно носит динамический характер) никогда не остается постоянным, поскольку в любой момент жизни индивида какой-то материал вытесняется или просто забывается за ненадобностью, а какой-то другой материал по той или иной причине всплывает из бессознательного в сознание.

Погруженное бессознательное становится бессознательным по разным причинам, располагающимся в неком континууме невнимания, который простирается от простого забывания до выборочного и далее до насильственного (динамичного) забывания (последнее и является настоящим вытеснением). Юнг так пишет о личном погруженном бессознательном:

«Личное бессознательное включает в себя все те психические содержания, которые были забыты в ходе индивидуальной жизни. Их следы все еще хранятся в бессознательном, даже если вся сознательная память о них утрачена.

Кроме того, там содержатся все подсознательные впечатления и восприятия, у которых оказалось слишком мало энергии, чтобы достичь сознания. К ним следует добавить бессознательные комбинации идей, слишком слабые и слишком невнятные, чтобы пересечь порог осознавания. И, наконец, личное бессознательное содержит все психические содержания, которые несовместимы с сознательной установкой».

Личный аспект вытесненного погруженного бессознательного — это то, что называется Тенью. Возвращенная в бессознательное, она может подвергаться сильному воздействию архаического бессознательного.

Тень может быть слабо либо предельно сильно струтурирована и очень схожа с Эго-Персоной. Вполне можно предположить, что во внутреннем мире человека существует целый мир (континуум), в котором высокоструктурированные комплексы-Тени соседствут и взаимодействуют с представителями более древних структур фонового и архаического бессознательного.

ВНЕДРЕННОЕ БЕССОЗНАТЕЛЬНОЕ.

Процесс трансляции по своей природе тяготеет к экранированию всех актов восприятия и переживаний, которые не отвечают базисным ограничивающим принципам самой трансляции. Это нормально, необходимо и образует основу необходимых и нормальных механизмов защиты, препятствуя подавлению или перегрузке системы Самости ее окружением, внутренним или внешним.

Это нормальное «невнимание», и оно — вопреки изобилию теорий, утверждающих, что «фильтрование» искажает реальность — абсолютно необходимо для нормального уравновешивания.

Если же процесс трансляции на любом уровне наталкивается на какие-либо задержки, то индивид транслирует свою Самость и мир неправильно (искажает или уничтожает, замещает или сжимает аспекты глубинной структуры, которая с тем же успехом могла бы правильно существовать в качестве поверхностных структур).

Это происходит различными способами, по множеству причин и выражается в «энергетических порогах» или «информационных искажениях». Существенно то, что индивид теперь избирательно невнимателен или принудительно сдержан в своем осознании.

Он уже не просто транслирует свою Самость и мир (через посредство «нормальной невнимательности»), а «редактирует» любые угрожающие аспекты своей Самости и мира (посредством избирательного невнимания).

Вытеснение — это просто форма неправильной трансляции, но такой, которая является не просто ошибкой, а намеренным (даже если и бессознательным) редактированием, динамическим вытеснением со своими законными интересами. Человек не просто забывает, он НЕ ХОЧЕТ помнить.

Это может происходить на любом уровне сознания, хотя, естественно, специфические детали значительно разнятся, ибо инструментами сопротивления становятся структуры данного уровня, а каждый уровень несет в себе совершенно особенные структуры.

Впрочем, наиболее насильственные, патологические и характерные формы процесс, в целом, принимает на Эго-ментальном уровне и в низших тонких областях. Уровням ниже этих не достает силы поддерживать жестокое вытеснение, а более высокие становятся настолько трансцендентными и интегрированными, что вытеснение угасает. Высшие области имеют свои собственные формы сопротивления, но это предмет отдельного изучения.

Этот принцип лежит в основе двух главных направлений йогической практики. В первом отвергается активность ЛЮБОЙ психической структуры и предписывается полное ментальное молчание, полный покой витального и физического, прекращение психической трансляции как от Эго, так и от внешнего мира.

Второе направление состоит в успокоении и высокой дисциплине ума, способности к правильному различению и принятии позиции беспристрастного наблюдателя.

ВСПЛЫВАЮЩЕЕ БЕССОЗНАТЕЛЬНОЕ.

Давайте теперь рассмотрим кого-нибудь, кто проделал эволюционные шаги от плеромы до телесной Самости и далее до Эго-ума. В фоновом бессознательном еше остаются глубинные структуры тонких и причинных сфер. Они еще не поднялись в сознание и, как правило, не могут возникнуть в нем, пока не появились более низкие структуры.   

Здесь Кен Уилбер использует термин «emergent», который можно перевести и как «всплывающее», и как «возникающее». Учитывая сказанное о фоновом бессознательном, термин «всплывающее бессознательное» кажется более подходящим, если его трактовать в смысле гештальт-теории, то есть как некую новую фигуру, всплывающую из фона при более внимательном рассмотрении.

Здесь имеется явная параллель с понятием кибернетики о том, что белый шум (фон) потенциально содержит в себе всю возможную информацию — возникая, она просто «всплывает» из фона. Эту интересную параллель подметил Ст. Лем в своей книге «Сумма технологии».

Поскольку высшие структуры заключают в себе низшие, они должны развертываться последними. В любом случае смешно было бы говорить о реализации трансперсонального, прежде чем сформировалось само персональное.

Трансперсональные (тонкие и причинные) области еще не вытеснены, не экранированы от осознания, не отфильтрованы, — у них пока не было возможности возникнуть, всплыть в сознании. Мы же не говорим о двухлетнем ребенке, что он сознательно сопротивляется изучению геометрии, — его ум пока не развился и не развернулся до той степени, которая позволила бы ему начать занятия математикой. И как нельзя обвинить ребенка в вытеснении математики, так мы не обвиняем его и в вытеснении трансперсонального.

В любой точке цикла развития эти еще не возникшие из фонового бессознательного глубинные структуры называются ВСПЛЫВАЮЩИМИ. Для индивида на уровне Эго или Кентавра низшая и высшая тонкая, а также низшая и высшая причинная структуры будут всплывающим бессознательным. Они бессознательны, но не вытеснены (в этой жизни; здесь Кен Уилбер снова исключает инволюционную и пренатальную психологию).

Отметим, что тонкое/причинное всплывающее бессознательное разделяет некоторые характеристики архаического бессознательного, а именно: и то, и другое никогда (или еще) не было сознательным в этой жизни индивида и потому не вытеснялось, а находится в бессознательном с самого начала.

Разница между ними (помимо того, что одно низко и примитивно, а другое высоко и трансцендентно) заключается в том, что архаическое бессознательное — это прошлое человечества, а всплывающее — его будущее.

Однако бессознательное-будущее детерминировано только в отношении глубинных структур; поверхностные же еще не зафиксированы. Бессознательное-прошлое, с другой стороны, содержит не только глубинные, но и поверхностные структуры (такие, как Тень), поскольку и те, и другие уже возникли и были определены осознанием.

Теперь предположим, что развитие не останавливается на эгоическо-кентаврической сфере, — а исторически именно здесь и происходит остановка, — и что тонкая сфера сама собой начинает возникать из фонового бессознательного.

В действительности нет возможности указать точные сроки для этих высших сфер и стадий, ибо коллективное человечество эволюционировало лишь до стадии Эго, так что пока существует определенность только в отношении возникновения уровней, ведущих к этой стадии.

Вообще говоря, тонкая область МОЖЕТ начинать появляться, когда заканчивается отрочество, но вряд ли раньше. По всевозможным причинам ее возникновение будет сопровождаться сопротивлением и даже, в некотором смысле, вытеснением. Ведь у Эго достаточно сил для вытеснения не только низших, но и высших сфер, — оно способно отгораживаться от сверхсознания так же прочно, как и от подсознания.

Ту часть фонового бессознательного, возникновение которой вызывает сопротивление или вытеснение, мы называем всплывающим-вытесненным бессознательным. Это та часть фонового бессознательного, которая — за исключением возможной остановки в развитии, — остается бессознательной, миновав точку, где могла бы стать сознательной.

Поэтому мы вправе искать причины такого невозникновения, и мы находим их в целом наборе настоящих защит против трансценденции. Среди них рационализация («Трансценденция невозможна или патологична»), изоляция или избегание отношений («Моему сознанию надлежит оставаться в границах кожи»), ужас перед смертью («Я боюсь умереть для моего Эго, что же тогда от меня останется?»), десакрализация (термин А.Маслоу для обозначения отказа видеть в чем бы то ни было трансцендентные ценности), подмена (интуитивно постигаемая высшая структура подменяется низшей с претензией на то, что низшая и есть высшая), сведение (к формам низшего знания или опыта).

Какие-то из них или все сразу просто становятся частью процессов трансляции Эго, так что оно спокойно продолжает транслировать, тогда как на самом деле уже должна начинаться трансформация.

По мнению Уилбера, поскольку психоанализ и ортодоксальная психология никогда по-настоящему не понимали природу всплывающего бессознательного в его высших формах, то каждый раз, когда в осознании начинает всплывать тонкая или причинная область, — как пиковое переживание или как тонкий свет и блаженство, — они спешат объяснить это прорывом какого-либо архаического материала или давно вытесненных импульсов.

Не зная ничего о всплывающем бессознательном, они пытаются анализировать происходящее в терминах погруженного бессознательного. Они полагают, например, что тонкая область — это не возникающая более высокая структура, а ДЕ-дифференцирующаяся низшая; не ВНЕ-временность, опускающаяся вниз, а ДО-временность, возвращающаяся вверх.

«Поэтому они прослеживают самадхи вспять, до инфантильного единства с питающей грудью, сводят надличностное единство к доличностному слиянию в плероме, низводят Бога до соска, захваченного зубами младенца, и поздравляют друг друга с разъяснением Тайны. Все эта затея начинает уже разваливаться под собственной тяжестью, ибо слишком смехотворно то обилие вещей, которое психоанализ вынужден приписывать первым четырем месяцам жизни младенца, чтобы объяснять все, что возникает впоследствии». (К.Уилбер).

***

Как бы то ни было, теперь, с пониманием этих шести типов бессознательного (фоновое, архаическое, погруженное, внедренное, всплывающее и всплывающее-вытесненное), а также процесса трансляции/трансформации и стадий развития, мы можем обратиться к краткому рассмотрению процесса инволюции, но до этого хочется  уточнить некоторые моменты вышесказанного.

*** 

Начнем со следующего определения К.Уилбера: «Итак, перед нами человек, в фоновом бессознательном которого дремлют глубинные структуры тонких и причинных сфер».

Замена изначального термина «кармическое» на термин «причинное» искажает всю картину в целом, ибо «кармическое», Карма есть высший Закон Бытия, в котором постулированы и специально оговорены кармические права и обязанности, цепи причин и следствий, а также бесчисленное множество их вероятностных сочетаний, порождающих чрезвычайно вариабельную, динамичную и практически непредсказуемую систему Вселенной.

Здесь равноправно присутствуют и Карма нынешней Вселенной, наследующей предыдущую, и Карма всех форм жизни, способов их организации и взаимодействия, и Карма каждого реально живущего индивида, сложенная, скомпонованная, родившаяся из всех его предыдущих воплощений, и Карма «жизней» всего современного человечества в целом как разумной расы – всех его народов, народностей и наций.

*** 

Американский исследователь не отрицает того факта, что уже на эгоической стадии возможны прорывы чего угодно, был бы достаточно мощный пик-импульс – внутренний или внешний. Сегодня концепция пиковых состояний разработана достаточно серьезно, и наиболее полно она представлена в работах С.Грофа и Р.Ассаджиоли. Но здесь для Эго-Личности более важно, КАК будет выглядеть это «всплывающее бессознательное», проходящее через все типы бессознательных структур.

Будет ли оно отличаться от трансляции с более высоких и реально существующих уровней и в чем будет проявляться это отличие? Чем обусловлены инициация «сверху» и несанкционированные прорывы «снизу»? Два ли это отдельных процесса или две стороны одного и того же?

В йогической и общей эзотерической традициях признается существование обоих путей трансляции: 1) уход «внутрь» с выходом ЗА пределы личностного условного настоящего; 2) осознанное отсечение всего, что лежит «ниже» столь же условно духовного с выходом в тонкие кармические области.

Существует и третий путь, предложенный Шри Ауробиндо - двуединое движение: 1) высвобождение Духа из материи;2) восхождение к Духу и Высшему Разуму. Иными словами, это есть возврат Божественного к себе самому через человеческое существо и нисхождение Супраментальной Силы во все структуры человека, включая материально-физическую.

Именно это нисхождение и есть то, что «видит, будучи невидимо» и призвано «вытеснять (я бы предпочел здесь термин «трансформировать»), но само уже не может быть вытеснено. Более того, будучи воспринятым сознанием, это «бессознательное» обретает явные архетипические черты, адаптированные не к «низшему», а к максимально высокому уровню развития человека.

Однако на этом процесс не останавливается – он идет дальше, глубже и выше, стимулируя движение снизу вверх и управляя им. Без этого управления глубинные структуры «тонкой и причинной областей» обрастают самым невероятным материалом из архаического, погруженного и личностного бессознательного.

Если же учитывать наличие универсального физического, витального и ментального, то картина такого пикового переживания может напоминать классический шизофренический эпизод с непредсказуемыми последствиями. Именно поэтому в йоге, особенно Супраментальной, духовное становление должно опережать все остальные проявления роста, т.е. овладение  универсальными силами, прохождение супрафизических миров и появление паранормальных способностей.

Еще одно, но кардинальное отличие Супраментальной Йоги от всех остальных заключается в почти «материальном» прочтении ее нисходящей части, т.е. ПРЯМОЙ НЕПОСРЕДСТВЕННОЙ РАБОТЕ В МАТЕРИАЛЬНО-ФИЗИЧЕСКОМ.

Конечно, полного совпадения психологической, эзотерической, религиозной, йогической и научной доктрин быть не может по определению, однако уж коли  мы исследуем эволюционные аспекты Бытия, то ни одна из них не может быть отвергнута – все они должны быть учтены и интегрированы в единой динамичное и развивающееся целое.

***
НИСХОЖДЕНИЕ.

Эволюцией тонких областей личности Проект Атман еще не завершается. Теперь Самости предстоит новое нисхождение на Землю, т.е. новое рождение.

Согласно индуизму, Брахман проявляет себя вовне, создавая миры. Это процесс самоопустошения и в то же время чистого Действия и чистого Творения, идущий и как ЭВОЛЮЦИЯ, и как ИНВОЛЮЦИЯ в одно и то же время.

Эволюция идет от низшего к высшему, инволюция – наоборот, как бы «обертывая», или «одевая» высшие уровни низшими. Для того, чтобы эволюционные преобразования могли происходить, все ВЫСШЕЕ неким образом должно ПРИСУТСТВОВАТЬ В НИЗШЕМ в изначально в свернутом состоянии как ПОТЕНЦИАЛЬНОСТЬ и ВЕРОЯТНОСТЬ.

Без инволюционной составляющей высшее не может развиваться и обогащаться, т.к. ТОЛЬКО пройдя все стадии и этапы трансформации низшего во всем их богатстве и многообразии, оно само сможет трансцендироваться и трансформироваться как более высокая ступень самого себя. Таким образом, без инволюции не может быть эволюции. ВСЕОБЩЕЕ же состояние потенциальности и есть ФОНОВОЕ БЕССОЗНАТЕЛЬНОЕ.

В результате эволюции низшего реализуются все возможности и вероятности, и Проект Атман из замысла, родившегося при завершении  предыдущей Вселенной, восходит на следующий, более высокий уровень реализации самого себя.

*** 

Теперь внимательно рассмотрим, что, согласно К.Уилберу, происходит с человеком после завершения его эволюции на земной стадии бытия, т.е. после ухода с физического плана его жизни. Он рассматривает эту стадию жизни Души согласно «Тибетской Книге Мертвых», или «Бардо Тхёдол», которая говорит, что этот процесс  занимает 49 дней, проходит несколько этапов и завершается новым рождением.

Буддизм выделяет два типа «умирания» - «фактический»  и трансцендентальный, «когда каждое мгновение – последнее, а каждое последующее мгновение – рождение» (Иппен).

По данной транскрипции, оба этих БАРДО (промежуточные состояния) имеют одну и ту же природу. Более того, по сути это одно и то же – то, что происходило с вами ДО вашего рождения и то, что происходит с вами СЕЙЧАС. Именно поэтому «Тибетская Книга Мертвых» в своей сущности, - говорит К.Уилбер, -  есть указание человеку, КАК НАДО ЖИТЬ.

*** 

По Кену Уилберу, на первом этапе после выхода из физического тела все без исключения Души входят в чистое, безупречное и сияющее Космическое Сознание Дхармакайи. СОБСТВЕННОЕ сознание человека неотделимо от КОСМИЧЕСКОГО как Предельной Реальности. Знание этого этапа УЖЕ есть освобождение.

Кармический план человека поглощается Космической Кармой и САМ становится новой кармой, т.е. причиной и следствием самого себя, но уже для следующего воплощения.

Одновременно это и чистое духовное состояние. Человек, дошедший при земной жизни лишь до эгоического и кентаврического уровней развития и незнакомый с тонкими сферами Бытия, не может оставаться там долго. Это состояние не просто пугает его, но и кажется абсолютно бессмысленным.

Сохранившееся осознание личностного немедленно разделяет это единство на «Я» и «Не-Я», поэтому он вместо того, чтобы идти вперед, замыкается в себе и начинает разворачивание мира форм, но уже из самого себя.

Фактически здесь идет обратный просмотр всей прожитой жизни через нисходящий ряд символических структур. Богатство этих миров целиком зависит как от реально-биографической жизни, так и от внутренней тонкой - символической и мифологической, образной и кармической.

Далее, согласно «Бардо Тхёдол», Душа спускается на планы со все более и более выраженным истощением энергии, которые приводят Душу на самые низкие уровни, состоящие из шести ЛОКА. Затем истощаются и они, и Душа впадает в полное беспамятство. Она снова спускается на земной план Бытия, одевается в физическую оболочку и начинает новое восхождение с плеромической стадии.

***

Согласно «Тибетской Книге Мертвых», при прохождении тонких уровней инволюции первыми появляются Светлые Боги и Мирные Существа в самых разнообразных формах. Это вполне спокойно переносимый Душой уровень, и теперь ВСЁ зависит от нее самой.

Поскольку теперь у Души есть и Самость-заменитель, и Самость-мир, она, считая себя космоцентрической и неуязвимой, устраивается наблюдать за божественным пространством и божественной жизнью, как устраивается зритель в театральном кресле. Однако это не может длиться долго…

Сценарий «пьесы» довольно скоро меняется, прекрасные Светлые Боги и Мирные Существа сменяются злобными, гневными, сатанинскими… Душа теперь уже не падает, а стремительно низвергается под хохот, вой, свист и улюлюканье…

*** 

Разворачивающиеся сценарии идут от высшего к низшему, как бы предлагая их Душе как возможные варианты будущего воплощения. Если здесь выбор не сделан, то в ярком свете всей этой красоты, потрясающей музыки и величественных образов Богов начинают проступать тусклые болезненные видения шести нижних сфер – области сансарических эгоических привязанностей.

Души, не достигшие в течение только что завершившегося воплощения просветления, устремляются туда, где они прожили данную жизнь. Их влечет именно то, что они неправильно поняли, не реализовали, не достигли, чем были обделены, чего страстно желали и от чего так же страстно хотели освободиться.

Душа путает этот «нечистый свет» с самой собой. Привязанность к иллюзиям, ошибкам, грехам; гнев, обиды, злость, ненависть и месть, желание владеть, казнить и миловать замещают собой высокие сферы Тонких Миров. Это, по сути, дорога в ад, вымощенная неправильно понятыми и неправильно принятыми благими, неблагими и греховными намерениями.

Так происходит ее новое падение – Душа снова оказывается на Земле, но только для того, чтобы опять и опять сразиться с Царем-Смертью, преодолеть все земные препятствия, которые она не смогла победить в предшествующем воплощении, и так будет продолжаться вновь и вновь, пока она не достигнет просветления и не сможет трансцендировать кентаврическую стадию развития… А это возможно сделать ТОЛЬКО НА ЗЕМЛЕ, и нигде больше, утверждает Бардо Тхёдол.

Все, о чем человек потом «вспоминает», по сути есть память об инволюции, но не память о более высоких эволюционных уровнях, на которых «гостила» его Душа сразу же после ухода из предыдущего воплощения.

*** 

Но и здесь еще есть выход. Кен Уилбер описывает его так: «Если удастся понять, что все эти объективные феномены есть эманации собственного субъективного сознания, в то же мгновение снова будет возвращена природа будды. Однако для этого опять необходимо умереть, т.е. покинуть области, в которые человек так стремился в предшествующей жизни. Вместо того, чтобы «быть богом», человек должен пытаться СТАТЬ им или играть его роль на субъектно-объектном уровне».

*** 

Человек должен слить себя воедино – Эго как существо земное, и существо божественное – тонкое, мистическое… То, что все земные жизни шло рядом, рука к руке, «Душа к Душе», должно стать единым целым и обрести свой Истинный Дом… Необходимо, чтобы Агапе смогла победить Эрос, ибо сказано в Писании: «Нет выше той Любви, если человек отдает Душу свою ради други своя»… Агапе всегда противостоит смерти и одерживает над ней победу…

Если же говорить совсем просто, то ДУША ЧЕЛОВЕКА БУДЕТ ИНВОЛЮЦИОНИРОВАТЬ ДО ТОЙ СТАДИИ, ДО КОТОРОЙ ОНА ЭВОЛЮЦИОНИРОВАЛА ПРИ ЖИЗНИ, и новое воплощение начнется с того уровня, который был достигнут в предыдущей земной жизни.

Предельно эволюционировшая Душа избежит инволюции вообще – на первом же плане ясного чистого Света эта Душа вольется в него, став с ним единым целым… Она сможет избрать для себя любое поприще – отказаться от новых перерождений или же снова воплотиться на Земле в качестве аватары одной из Высших Божественных Сил, в качестве Бодхисаттвы или Духовного Учителя – ведь окончательное просветление ждет именно того, кто даст обет «не уходить из земного проявления до тех пор, пока не будут спасены ВСЕ живые существа»… 

*** 
Таким образом, эволюция идет от этапа к этапу, от одной формы к другой, от одного единства к следующему, более высокому, пока Сам Брахман в потрясенном узнавании и окончательном вспоминании не улыбнется безмолвно Самому Себе, потом закроет глаза, глубоко вздохнет… - и ВНОВЬ выбросит Себя вовне на миллионы лет, утратив Себя в Своих проявлениях и наслаждаясь Игрой со всем этим…

Так Кен Уилбер видит эволюцию Человека и Души – в полном соответствии с буддистским учением. 

*** 

Однако завершить этот подраздел мне хочется словами Шри Ауробиндо, рассматривающего эволюцию Души как гораздо более высокий и ответственный момент всеобщей эволюции Духа.

*** 

«На вершине своей эволюции Душа выходит за пределы юрисдикции Кармы. Все прежние витальные и ментальные объяснения мира, его смысла и законов не имеют больше никакого значения. Голова духовного усилия поднята над унылой серо-белой зоной, являющейся их империей».

*** 

«Духовная Истина есть Истина Духа, а не истина интеллекта, не метафизика, не математическая теория или логическая формула. Это Истина Бесконечного, она в бесконечном разнообразии, и можно предположить бесконечное разнообразие аспектов и образований.

Неизбежно, что в духовной эволюции должны быть многосторонние подходы и достижения ОДНОЙ ИСТИНЫ, многосторонние охваты ее. Эта многосторонность является знаком приближения Духа к живой реальности, а не к абстракции или к сконструированному образу вещей, который может быть отлит в мертвую или каменную формулу.

Истина Духа есть Истина Бытия и Сознания, а не истина мышления. Ментальные идеи могут только представлять или формулировать некоторые грани, некоторые принципы или мощности, переводимые на язык разума, или перечислять ее стороны, но чтобы узнать Истину Духа, следует ВЫРАСТИ В НЕЕ И БЫТЬ ЕЮ. Без врастания в Истину невозможно настоящее духовное познание.

Фундаментальная Истина духовного переживания одна, ее сознание одно, везде она следует одним и тем же общим линиям и тенденциям пробуждения и врастания в Духовное Существо - ведь это императивы Духовного Сознания.

Но также существуют основанные на этих императивах бесчисленные возможности, вариации переживания и выражения. Централизация и гармонизация этих возможностей, но также и мощь следования единственной из этих линий переживания равным образом являются необходимыми движениями появляющейся Духовной Сознательной Силы внутри нас».

***   

«В эволюции духовного человека обязательно должно быть много ступеней, и на каждой ступени - великое разнообразие индивидуальных образований существа, сознания, жизни, темперамента, идей, характера.

Природа инструментального разума и необходимость обращаться с жизнью сами по себе должны порождать бесконечное разнообразие в соответствии со ступенью развития и индивидуальностью искателя. Но, помимо всего, даже области чистой Духовной Самореализации и Самовыражения не требуется быть единственно белой и монотонной, здесь может быть грандиозное разнообразие в фундаментальном единстве.

Верховное "Я" одно, но душ "Я" множество, и какова душевная формация природы, таким и будет ее духовное самовыражение. Разнообразие в тождестве есть закон манифестации. Супраментальная унификация и интеграция должна гармонизировать эти разнообразия, но уничтожение их не входит в намерение Духа в Природе».

***

«Результатом  является рост Души в Свете и Истине - это счастье и это единственная высшая награда, нужная Душе. Затемнение внутреннего света, боль отпадения от Истины, боль от несовершенства, от жизни не только не по закону, но и неполностью в свете — ее единственное наказание страданием. Внешние страдания и награды жизни — мелочи для Высокой Души в человеке».

*** 

«Цель природы, духовное оправдание ее путей проявляется в таком повороте ее энергий, который ведет сознательную Душу по линиям Истины и Знания.

Сначала это только физическая Природа, строящая себе надежное поле на основании утвержденной Истины и Закона, но определяющаяся подсознательным знанием, которое она еще не разделяет со своими творениями.

Затем она Жизнь, постепенно осознающая себя, ищущая Знания, которое она могла бы продвигать своими способностями и одновременно увеличивать сложность и эффективность движений, медленно развивая осознание того, что знание следует искать ради более высокой и чистой цели, ради Истины, ради удовлетворения Души Знания.

И, наконец, сама Душа, растущая в своей Абсолютной Истине и Свете, которая и есть ее совершенство, становится Законом и Высшей Целью энергий».

***   

«На каждой стадии Природа откликается согласно развитию цели и сознанию существа.

Сначала она отвечает умением и деятельной разумностью — ее собственные потребности достаточно объясняют, почему она награждает не справедливость или моральное добро, как хотелось бы этическому уму, а умелого и сильного, волю и разумность.

Затем все более и более отчетливо освобождаясь, отвечает просветлением и удовлетворением Разума и Души в сознательном использовании и мудром направлении сил и способностей.

В самом конце ее единственный высший отклик - это рост Души в Свете, удовлетворение совершенствования в Знании, рождение в Высшем Сознании и чистая реализация внутреннего императива. Этот рост -  Божественное Рождение, или Духовное Самопревышение — высшая награда, которая для восточного ума всегда была наибольшим достижением — рост из человеческого невежества в Божественное Самопознание».

***
Глава 3

ПРОЕКТ «АТМАН» ИЛИ ПРОЕКТ «ЧЕЛОВЕК»?
СОЗНАНИЕ И РАЗУМ.

Теперь нам предстоит  спокойно и беспристрастно разобраться в том, что представляет собой Проект «Атман» и куда он ведет. Безусловно, это одна из моделей «Истории всего» применительно к человеку. В русле психологии это описание эволюции сознания, структурной единицей которого у Кена  Уилбера становятся Самость, самотождественность и самоосознание.

Сознание – ключевой и самый многозначный предмет онтологии, философии, психологии и многих других наук о человеке. Ни одно определение сознания не является ни единственным, ни общепризнанным. В целом сознание как нечто идеальное противопоставляется материальному, что предельно сближает его с понятием Духа.

Википедия дает следующее определение сознанию:

«Сознание человека в психологии — это сформированная в процессе общественной жизни высшая форма психического отражения действительности в виде обобщенной и субъективной модели окружающего мира в форме словесных понятий и чувственных образов.

Сознание в психологии — это целостная форма доступного в данный момент времени содержания психики.(Артем Тарасов)

Сознание - способность адекватно воспринимать окружающую реальность.

К неотъемлемым признакам сознания относятся: речь, представление, мышление и способность создавать обобщенную модель окружающего мира в виде совокупности образов и понятий.

Состоит из сознательного и бессознательного».

«Сознание в философии — состояние психической жизни человека, выражающееся в субъективной переживаемости событий внешнего мира и жизни самого индивида, а также в отчёте об этих событиях.

Сознание - это высшая, свойственная только человеку и связанная с речью функция мозга, состоящая в обобщенном и целенаправленном отражении действительности, в предварительном мысленном построении действий и предвидении их результатов, в разумном регулировании и самоконтроле поведения человека.»

*** 

Проект «Атман» основан на примате именно сознания, но практически не содержит его развернутой характеристики, поэтому здесь нам придется обратиться к Шри Ауробиндо.

«Сознание не есть феномен, зависящий от реакции личности на силы природы. Это реальность, присутствующая в существе. Это не только осознание себя и вещей, оно обладает также динамической и творческой энергией. Есть области сознания выше и ниже человеческого – это сферы супра- и суб-ментального.

Уровни сознания – универсальное состояние, не зависящее от мнения субъекта; уровень же личности формируется уровнем сознания, на котором она  организована. Концентрация и расположение сознания делают личность преимущественно физической, витальной, ментальной либо духовной.

Сознание не нуждается в чистом индивидуальном «Я» для своей работы. Реальное «Я» - не чистая индивидуальность, оно столь же широко, как Универсум, и даже шире. Оно, как и сознание, может содержать Универсум и Космическое Сознание в себе, ибо оно – Дух, Атман.

Сознание находится в основе всего сущего и само определяет, какие пути ему выбирать для проявления. Один путь – сверху вниз, от высших уровней в более низкие (ментальные, витальные, физические); другой – снизу вверх, т.е. то, что мы именуем духовной эволюцией.

Сознание – это Сила, огрганизующая сама себя. В форме сознание становится материальным объектом. Если оно хочет освободиться, то медленно эволюционирует из материи, проявляясь как жизнь, животное, человек и далее - более, чем человек.

Осознав себя, сознание переходит из жизни во внешнем существе к жизни во внутреннем. Если сделать это, то наше внешнее существование покажется чем-то удивительно маленьким, скучным и поверхностным, а внутреннее – богатым, бесконечным, неистощимым и абсолютно реальным королевством внутри нас».

Сознание нередко отождествляют с Самостью, но это не одно и то же. В психологическом словаре можно найти следующие определения Самости:

«Самость есть не только ядро, центр, но и все, что ее окружает – все, что есть сознательное и бессознательное. Самость – ядро этой всеобщности, центр сознания.»

«Самость есть форма, архетип единства личности как целого, регулирующий центр психического, высшая власть в судьбе индивида.»

«С интеллектуальной точки зрения Самость не что иное, как психологическое понятие, некая конструкция, которая призвана выражать непостижимую для нее сущность. С тем же успехом мы могли бы определить ее как Бога в нас. Все наши душевные начала зарождаются в этой точке, все высшие и последние цели, кажется, тоже сходятся в ней. Так происходит всегда, когда мы пытаемся охарактеризовать то, что превосходит возможности нашего разума».

«Самость укоренена в надличностном измерении, в области Эго-Сознания проявлен ее клинический аспект.»

*** 

«Все, что превосходит возможности нашего разума»… Однако мы отчетливо осознаем нечто такое, что действительно превосходит не столько «возможности разума», сколько сам разум. Более того, именно через трансценденцию, превосхождение самого себя разум рождает «нового себя», и это удивительное «внеразумное» мы договорились считать сознанием, проявляющимся в нас как самоосознание, «Аз есмь», или Первое Имя Бога.

Теперь у нас просто нет иного выхода, кроме того, чтобы хоть как-то объективизировать сознание, объединив его с тем, что уже тысячи лет мы именуем Духом, а затем и определить для себя, что такое духовность. Подчеркну – именно ДЛЯ СЕБЯ как первичного атома Сознательной Вселенной, той Первопричины и Первопроявления, порождающего уже ОБЩЕЕ. И очень похоже на то, что от этого самого главного выбора будет зависеть и все дальнейшее…

После этого нам предстоит дать определение самим себе как существам разумным и сознательным. Здесь нас тоже ждет удивительное открытие: есть понятие разумности и разумных операций, но нет сколько-нибудь отчетливого понятия разума. Для начала посмотрим, как определяют разум различные словари.

*** 

В Толковом словаре Даля понятию «разум» дается следующая интерпретация:

«РАЗУМ - духовная сила, могущая помнить (постигать, познавать), сулить (соображать, применять, сравнивать) и заключать (решать, выводить следствие); способность верного, последовательного сцепления мыслей, от причины, следствий ее и до цели, конца, особенно в приложении к делу.

Разум, смысл, intellectus, Verstand; ум, ratio, Nernunft. Дух человека двуполовинчат: ум и воля; ум самое общее, а в частном значении самое высокое свойство первой половины духа, способное к отвлеченным понятиям; разум, которому можно подчинить: понимание, память, соображенье, рассудок, разуменье, сужденье, заключенье и пр., ближе подходит к смыслу, рассудку, применяясь к обиходному и насущному.

Малый да юродивый не в разуме, сами не понимают, что делают. | Разум чего, смысл, значенье, толк, сила. Разум закона, противопол. мертвое слово, буква; истинный смысл и цель. Разум сочинения, речи, перечневое содержанье, сущность, не по букве, а по духу. Ты не в том разуме понял это слово. Разумец, небольшой обиходный, здравый; разумишка, тесный, ненадежный; разумища, грубый, уродливый. Красно на вид яблоко (породы козлец), да разума-то в нем мало, толку, вкуса, сути. Время разум дает. Птице крылья, человеку разум. От великого разума с ума сошел.

Разум - душе во спасенье, а Богу на славу. Смешай Господь ум с разумом. Я на чужом разуме не бывал. Дай Бог гостя доброго, да с худым разумом. Говорить было немало, да разума не стало. Не будь дураков на свете, не стало б и разума. Где ума не хватит, спроси разума. Разума много, да денег нет. Я у него на разуме не бывал. Разум не велит - ума не спрашивайся. Первое худо - худой разум (т. е. худая воля, худое дело). Разумный, одаренный разумом; в низшем знач. рассудительный, толковый, здравомыслящий. Вообще к разуму относящ., принадлежащий, умственный. | Разумно бысть всем, церк. ведомо, известно, знамо; в сем же значении говорят (твер.) разумно! конечно, правда, да, так, и ведомо.

Есть умные животные, но разумен только человек; здесь ум означает не высшую, а низшую познавательную силу; догадку, хитрость, степень пониманья, а разумный поставлено в высшем значении своем. Рассуди разумненько, неопрометчиво. Разумность, качество, свойство по прилаг. Разумие, разумность, состоянье разумного. Разумивый или разумливый, разумный, в меньшей степени, рассудительный, толковый, толковитый; | понятливый, умный в низшем знач. Один разумный согрешит, да многих глупых соблазнит.

Разум(л)ивость ж. свойство, состоянье по прилаг. Разумитый пск. твер. разумный, рассудливый, толковый. Разумительный, ясный, понятный, постижимый, постигаемый. Разумник, -ница, умник, человек умный, сведущий, ученый; рассудительный и правый; мудрый. Разумщик, -щица, мнимый разумник, пересудчик, краснобай и пустобай. Разумником поп окрестил, да не тем он слывет. Разумевать или разуметь что, понимать, постигать, знать, усвоить себе разумом или наукой. Девка-немка: говорить не умеет, а все разумеет. Разумейте, языцы, яко с нами Бог! Молиться умею, а Божьих дел не разумею.

Под словом дух, говоря о человеке, разумеют душу, или союз ума и воли, что в животном слито в одно и разумеется под словом побудка. Иной отказ разумей приказом. Дитя не плачет - мать не разумеет. О чем дитя плачет - и мать не разумеет. Пить пей, только дело разумей (ума не пропей). Дай Бог самому не разуметь, а людей не слушать. -ся, страдат. Под словом харч разумеется пища. Понимается. Само собой разумеется, конечно, очевидно. Разуменье, уразуменье, знанье, пониманье, постиженье и понятие, умственное (но не нравственное) усвоенье. Разуметельный, способный уразумевать что; | понятный. Разумничать, умничать, считать себя разумником, умнее всех, толковать или делать что превратно, по своему разуму; -ся, расходиться умничая, пересуживая, перетолковывая прочих. Разумничанье, действ. по глаг. Разумствоваться, расходиться умствуя, размечтаться. Разумнеть, поглупеть. Разумлять что чем, пск. твер. промышлять, добывать.»

В различных философских словарях понятию «разум» даются такие толкования:

1) Разум - исходя из привычки, можно воссоздать особенности того, что мы называем "разумом"; разум - это след совокупностей соприсутствующих событий в некоторой области пространства-времени, где есть материя , особенно склонная к формированию привычек.

Чем больше склонность , тем более сложным и организованным становится разум. Таким образом, разум и мозг в действительности не различаются, но когда мы говорим о разуме, мы думаем главным образом о совокупности событий, соприсутствующих в рассматриваемой области, и об их отдельно взятых отношениях к другим событиям , составляющим части других периодов истории рассматриваемого нами пространственно-временного туннеля.

В то же время , говоря о мозге, мы берем совокупность соприсутствующих событий как целое и рассматриваем его внешние отношения к другим совокупностям соприсутствующих событий, также взятых как целое; одним словом , мы рассматриваем форму туннеля, а не события, из которых составлен каждый его срез.

 Таким образом, "разум" и "ментальное" - всего лишь приблизительные понятия, дающие удобное сокращение для некоторых приблизительно верных законов. В законченной науке слова "разум" и "материя" должны исчезнуть и быть заменены на каузальные законы , связывающие "события".

Единственными событиями, известными нам иначе, чем через их математические и каузальные свойства, являются перцепты - события, расположенные в той же области, что и мозг, и обладающие последствиями особого рода, которые называются "реакциями знания". Что есть разум?

Очевидно, разум должен быть прежде всего группой ментальных событий, поскольку мы отказались от точки зрения, согласно которой разум является единичной простой сущностью , такой же, какой прежде считалось эго.

2) Разум - - способность человека осмысливать бытие в целом и его смысл , смысл человеческой жизни и деятельности, призвание человека, а также соотнесенность мирового бытия с трансцендентным.

Разум , как и вся природа человека , частично потемнен и ранен грехом, но это не лишило его способности постигать видимые и невидимые реальности. Разумная способность - одно из выражений духовности человека, она возвышает его над всем тварным миром.

Человек мыслит посредством своего разума, но содержанием мышления становится опыт разного рода - от чувственного восприятия до личностного общения и религиозного прозрения. Действие разума теснейшим образом связано с речью , со словесным выражением мышления.

Разум не ограничивается отдельными фактами, явлениями или событиями, относящимися к чему-то частному, - его задача искать истину высшего порядка. Разум стремится к пониманию, но ведет за пределы понимания. Постичь сущность Абсолюта разум не в силах , т.к. мыслит, соотнося одни земные реальности с другими. Но томизм настаивает, что разум человека может, опираясь только на свои силы, открыть существование Первосущества-Бога.

Раскрытие сил разума неотрывно от духовной свободы человека, его духовной жизни в целом: "Разумная тварь была создана для того, чтобы любить Высшую сущность превыше всех благ, так как эта сущность есть высшее благо " (св. Ансельм Кентерберийский). Разум совершенствуется и раскрывает свои высшие возможности через восприятие и осмысление Премудрости, в жизни согласно правде Божией, в любви и святости.

3) Разум - (Vernunft - нем.) В кантовской философии - обозначение высшей познавательной и практической способности . В своей логической функции разум проявляется как способность к умозаключениям (в отличие от рассудка как способности суждений в широком смысле ). Разум возвышается над рассудком, задавая принципы единства его законов, подобно тому, как рассудок задает правила единства явлений.

Существо как логических, так и реальных (т.е. направленных на познание предметов) актов разума состоит в поисках безусловных условий для всего обусловленного ( аналогия большей посылки в умозаключении).

Соответственно, основные предметные понятия разума - идеи - выражают возможные виды безусловного ( душа , мир, бог). Идеи не являются элементарными понятиями, а вырастают из категорий. Роль разума в познании - регулятивная: направлять рассудок ко все более глубокому проникновению в законы природы в поисках их систематического единства.

Попытка дополнить регулятивные функции разума конститутивными (т.е. доказывать бытие безусловного) неправомерна, так как разум не в состоянии обеспечить соблюдение условий, необходимых для априорного синтетического познания (все рациональные познания должны иметь аподиктический , а значит, априорный характер ).

Невозможность полновесных теоретических познаний компенсируется практическими возможностями разума. Разум становится практическим, когда определяет волю по всеобщим принципам. Анализ условий и предпосылок практического применения разума позволяет Канту построить своеобразную "практическую онтологию", в которой идеи разума все-таки обретают свои предметы , хотя полученные результаты (в частности, тезисы о бытии бога и бессмертии души) по- прежнему не соответствуют строгим критериям теоретического познания и остаются в статусе веры.

4) Разум - Кроме значения Р. как особого вида мыслительной деятельности по соотношению с рассудком, под Р. в более широком смысле понимается существенная для человека , как такого, способность мыслить всеобщее , в отличие от непосредственно данных единичных фактов, какими исключительно занято мышление прочих животных.

Такая способность отвлечения и обобщения, очевидно, включает в себя и рассудок , в силу чего в некоторых языках, напр. французском, коренного различия между Р. и рассудком вовсе не полагается (raison - raisonnement)

Действие Р., как мышление всеобщего, теснейшим образом связано с человеческою речью , закрепляющею одним словесным значком неопределенное множество действительных и возможных (прошедших, настоящих и будущих) явлений подобных или однородных между собою.

Если брать слово в его целости, нераздельно с тем, что им выражается или изрекается, то должно признать, что в слове и словах дана действительная сущность разумного мышления (греч. "слово" = Р.), из которой рассудочный анализ выделяет его различные формы, элементы и законы .

В древней философии, после того, как Аристотель , определивший Божество как самомышление, и стоики (учившие о мировом Р.) признали за разумным мышлением абсолютную ценность , скептическая реакция разрешилась в неоплатонизме , ставившем Р. и умственную деятельность на второй план и признававшем высшее значение со стороны объективной - за сверхразумным Благом или безразличным Единством , а со стороны субъекта - за умоисступленным восторгом.

Более определенное и умеренное выражение такая точка зрения получила в общепризнанном средневековом различении между Р. как светом естественным (lux naturae) и высшим божественным или благодатным просвещением (illuminatio divina s. lux gratiae).

Когда это различение переходит в прямое и враждебное противоположение (как это бывало и в средние века , и в раннем лютеранстве, и во многих позднейших сектах), оно становится логически нелепым, потому что божественное просвещение для принимающих его дано в действительных душевных состояниях, наполняющих сознание определенным содержанием , тогда как Р. (вопреки Гегелю) не есть источник действительного содержания для нашего мышления, а дает лишь общую форму для всякого возможного содержания, какова бы ни была его существенная ценность. Поэтому противополагать высшее просвещение разуму , как чему-то ложному, так же бессмысленно, как противополагать высший сорт вина сосуду вообще.

Столь же неосновательно противоположение, делаемое в новой философии между Р. и естественным опытом, или эмпирией. Оно имело бы смысл лишь при отожествлении Р. с панлогизмом Гегеля (см.), утверждавшего, что наше разумное мышление создает из самого себя, т.е. из себя как формы, все свое содержание. Но так как это учение , единственное по смелости замысла и по остроумию исполнения, в принципе неверно, так как наш Р. получает свое содержание из. опыта , то прямого противоположения между ними не может быть допущено. Еще менее логично обратное стремление - выводить самый Р. или самую идею всеобщности из единичных фактов опыта. (Вл. Соловьев).

5) Разум - достояние человечества, рассудок и интеллект - человека .

6) Разум - это способность обрабатывать информацию, находящуюся в памяти, адекватно ее содержанию, то есть в соответствии с действительностью . Таким образом, мы говорим, что человек разумен, если он из имеющейся в его памяти информации делает выводы или принимает решения, которые соответствуют действительности, отраженной в этой информации. Если он выходит за рамки действительности, то мы считаем, что такой человек неразумен. Если он не в состоянии увидеть всей действительности, то считаем, что он не очень умен.

Повторим еще раз другими словами: если из имеющегося информационного блока человек сделал все возможные выводы, то такая обработка информации адекватна (разумна); если сделаны не все выводы, то обработка адекватна, но не полна; - если выводов сделано больше, чем содержится в исходном блоке, то обработка информации неадекватна (говорят нерациональна).

В общем случае разум - самопроизвольное движение ума - и в этом смысле он тождествен глупости, отличительным моментом является то, что разум в конечном итоге и с фатальной неизбежностью совершит адекватную обработку информации, а глупость неадекватную. Термин "разум" употребляется минимум в трех смыслах.

В первом он обозначает рассудок и противопоставляется неразумению, глупости.

Во втором имеется ввиду способность к умозаключению, способность делать выводы. В этом смысле разум противоположен непосредственному опыту , интуиции.

В третьем (просветительском) смысле фраза "познать с помощью разума" обозначает то же, что "познать с помощью опыта и основанного на нем умозаключения", здесь "разум" исключает авторитет и веру (см. рационализм ).

В нашем понимании разум - одна из составляющих интеллекта . Составляющими элементами разума являются: логическое мышление , ассоциативное мышление , подсознательное мышление , спонтанное мышление. В быту, а иногда и в научных спорах, часто отождествляют понятия разум и сознание , считая, что " человек сознающий"- это и есть " человек разумный " - homo sapiens .

Вполне допустимым представляется использовать термин разум применительно ко всей совокупной мыслительной деятельности человечества, оставив непосредственно человеку лишь рассудок, то есть считать человеческий разум понятием собирательным, говоря, например: "нет ничего такого, что бы не смог познать человеческий разум", "нет такой вещи , которую бы человеческий разум постиг до конца"...

Ассоциативный блок. В человеческом обществе в гуманитарной сфере отношений для того чтобы достичь цели (получить признание других людей), обычно достаточно быть умнее других, аналогично обстоит дело , кстати, и в естественных науках , где человек лишь изучает существующий мир, в технике и технологии создаются вещи, до этого не существовавшие, что требует доведения процесса решения задачи до конца: созданная вещь обязана работать. Опыт показывает, что "Если ТЫ не видишь решения, то это совершенно не значит, что его нет и/или что его не видят другие".

7) Разум - философская категория , выражающая высший уровень рационального познания, для которого прежде всего характерны творческое оперирование абстракциями и сознательное исследование их собственной природы (саморефлексия); способность понимать и схватывать умственные отношения . В этом смысле совпадает с рассудком.

По примеру Паскаля часто противопоставляют разум и сердце (способность чувствовать); но тут следует отметить, что Руссо и, вслед за ним, Кант отождествляли разум с моральным чувством : практическим проявлением разума, или практическим разумом. Вообще, разум определяется как способность к пониманию, причем не только теоретическому, но также практическому и аффективному (Шелер): дух тонкости, позволяющий нам, благодаря симпатии к другому, понять природу его чувств – это тоже одно из проявлений разума.

8) Разум - высший уровень мышления, для которого характерно, прежде всего, творческое оперирование абстракциями и сознательное исследование их собственной природы; это высшая ступень познавательной деятельности человека , способность логически и творчески мыслить.

Разум выступает как творческая и познавательная сила , с помощью которой раскрывается сущность действительности. Разум присущ только человеку. Он охватывает не только умственную, но и всю практическую сознательную деятельность людей. Важнейшее свойство разума - свобода воли , т. е. способность делать выбор и принимать решение в неоднозначной ситуации.

9) Разум - ум, способность осмысления и понимания реалий действительности в ходе формирования позитивных уровней сознания; умение не только отличить истинное от ложного, добро от зла, ценности от пороков, ноосферное от негасферного, но и уточнять неясные понятия, создавать, творить новые, выбраковывать и отбрасывать бредовые, мусорные и негапонятия более широкого значения, все более обогащая тем самым общечеловеческие знания. Кант под разумом подразумевал также способность человека осуществлять связь с окружающим миром через долженствование ; творчество нового знания, способность образования метафизических идей.

10) Разум - ум; способность , деятельность человеческого духа, направленная не только на причинное, дискурсивное познание (как рассудок ), но и на познание ценностей, на универсальную связь вещей и всех явлений и на целесообразную деятельность внутри этой связи.

Стремление понять мир с помощью разума и преобразовать его в соответствии с разумом называют рационализмом; метафизическим рационализмом является вера в разум, управляющий мировыми событиями. Кант понимает под разумом всю высшую способность познания.

Наряду с чувственностью (см. Чувственный ) разум является основой нашего познания. Благодаря ему создаются систематизирующие принципы ; систематизирующие идеи - идеи души, мира и Бога. Он может, согласно этим принципам, или судить ( теоретический разум), или действовать ( практический разум ).

В логическом мышлении осн. принципом разума является нахождение безусловного для условного познания рассудка. Вслед за понятием разума (греч. "нус"), появившимся сначала у Анаксагора и Аристотеля, у стоиков встречаем понятие мирового разума, идентичного с закономерностью природы.

Гегель сделал разум принципом мира: что разумно, то действительно, и что действительно, то разумно. Гаманн и Гердер выводили разум из слушания: он представляет собой тот орган души, с помощью которого мы воспринимаем невидимое, трансцендентное , божественное; см. также Предчувствие .

Для Фихте, придерживающегося этического понимания разума, единственной и последней конечной целью , которую может ставить перед собой разумное существо, является единоличное господств».

Википедия  определяет разум так:

«Разум (лат. ratio), ум (греч. nus) — философская категория.

Разум - это та самая система, которая концентрирует реальность в том измерении, в котором логически определяет возможности наиболее рационального использования закономерностей существования. Разум обладает сферами влияния, равными по своему определению.

Возможности Разума не ограничиваются видами его проявления, но каждый вид имеет определенно установленные ограничения согласно основным законам Разума, целью которых является его самосохранение и развитие.

Ни один вид не в состоянии воздействовать на законы Разума таким образом, чтобы сохранить свое первоначальное состояние. Последовательности развития вида как Разума предоставляют преимущества.

Попытка преодоления барьера в развитии способом, нарушающим установленные законы, приведет к проблемам не только ограничения свободы вида(единицы вида), но и к изменению вида(единицы вида), а то и частичного или даже полного его уничтожения, определяющегося как "самоуничтожение".

Каждый вид имеет возможности воздействия на общую систему существования, но не каждый вид отдает отчет своим действиям в данной системе, результат - исчезновение вида как вида Разума, о чем свидетельствуют памятники истории. Каждый вид эволюционирует, развиваясь по средствам построения своей логики.

Разум — это способность духовной системы (души) осознавать своё существование в окружающей среде и отображать, передавать в форме (виде) знаков и знаковых систем; это способность соизмерять взаимозависимости и взаимодействия материальных систем, определяя закономерности; это способность, используя определённые закономерности, действовать и изменять окружающую среду в соответствии со своими потребностями.(Сергей Речка)

Разум - основа синтезирующей творческой деятельности, создающая новые идеи, выходящие за пределы сложившихся систем, дающая способность открывать и целеполагать, способность комбинировать полученные знания и создавать новые знания).

Разум - высшая, существенная для человека, как такового, способность мыслить всеобще, способность отвлечения и обобщения, включающая в себя и рассудок.

Разум, сознание, мышление, ум, помимо своих значений в лексике, имеют одно значение—определение, и они в этом значении являются синонимами».

*** 

Таким образом, единого целостного и всеопределяющего толкования сущности разума мы не имеем до сего дня. Будучи одним из моментов движения к Истине, разумность оперирует данными в пределах имеющегося знания и опирается на результаты эмпирического опыта.

*** 

Далее нам необходимо понять разницу между Эго и Личностью. Оба этих понятия – неотъемлемая часть любого психологического исследования. К.Уилбер, ориентированный преимущественно на традиционный психоанализ, предпочитает термин «ЭГО» даже там, где большинство психологов склонны оперировать категорией «ЛИЧНОСТЬ».

Эго (я) в психоанализе – сфера личности, характеризующаяся внутренним осознанием самой себя и осуществлением приспособления личности к реальности. Эго базируется на инстинктах и влечениях как доминирующей части личности.

Личность – понятие более широкое. Это индивид как активный субъект социальных отношений и целенаправленной активности, обладатель разума, воли, характера и самоосознания. Здесь разум и воля понимаются как возможности и формы бесконечного содержания.

Для того, чтобы вся эта система пришла в движение, необходим некий всеопределяющий эволюционный фактор, а также универсальный механизм перехода из предшествующей более низкой стадии в последующую более высокую.

Человечеству известно множество факторов, имеющих явные эволюционные признаки. К.Уилбер остановился на ВСЕЕДИНСТВЕ как факторе, во многом лишенном религиозного, философского и морально-этического содержания. (В русской религиозно-философской мысли конца 1Х-начала ХХ в. Всеединство понималось как СОБОРНОСТЬ).

Понятие «механизм» говорит само за себя. Это некий абстрактный образ механической работы, символ, за которым скрывается суть изменений, превращений и смыслов. Издавна любое схемотворчество и механистичность мыслительной работы принято относить к сфере разума, что позволило Д.Крамеру и Д.Олстеду трактовать идею Всеединства как «абстракцию, порожденную разумом, попытку сформулировать и описать мистическое переживание».

Для К.Уилбера идея Всеединства стала сознанием Единства и достижением все более и более совершенных форм этого Единства; конечной же точкой и высшей целью является Предельное, Конечное и Недвойственное - Абсолют западной философии и Брахман-Атман восточной.

Эта идея не нова, приведу лишь несколько высказываний на эту тему:

«Все существа ищут Единства, вся множественность борется ради него, у всякой жизни это Единство является единственной универсальной целью».  (Иоганн Таулер).

«Быть единым со Вселенной, одним целым с Богом – вот чего мы желаем больше всего, независимо от того, знаем мы об этом или нет». (Фриц Кункель).

«Я полон уважения к тем, кто уже не первый раз начинает читать эту книгу – значит, вы уже осознали, что «Проект Атман» Кена Уилбера обладает той же глубинной и вечной новизной, как и сам Атман». (Владимир Майков).

«В книге одного из ведущих теоретиков трансперсональной психологии сопоставляются взгляды наиболее известных психологических школ и духовных традиций на эволюцию человека. Делается попытка аналитически разрешить проблему достижения Всеединства, или Проекта «Атман», как называет ее автор» (Владимир Майков).

Есть очень большая разница между множественностью на биологическом и социальном уровнях и множественностью на внутриличностном и духовном уровнях человека. Единство, а точнее, ЦЕЛОСТНОСТЬ личности никогда не понималась как унификация либо резкая, доведенная до предела гипертрофия одной из составляющих этой целостности.

В первую очередь, это ГАРМОНИЯ, динамическое единство, опирающееся на непротиворечивое развитие всех составляющих. Ведантизм выделяет ряд истинных устремлений человечества:

ДХАРМА – всеобщий Закон существования во всех его аспектах; Истинность; Праведность; Справедливость;

СВОБОДА (МОКША) – стремление к освобождению;

ЛЮБОВЬ во всех ее аспектах – от любви физической до БХАКТИ – любви к Богу и преданности Богу;

АНАНДА – духовный экстаз; Чистая Радость Бытия; Блаженство как природа трансцендентального и беспредельного существования;

КАМА – удовлетворение желаний;

АРТХА – материальное благополучие, достаток, здоровье;

ПОЗНАНИЕ;

СТРЕМЛЕНИЕ К СОВЕРШЕНСТВУ.

***
В ПОИСКАХ ЕДИНСТВА.

Подводя итог изложенному в предыдущих разделах, можно сказать так: наша задача не в том, чтобы «умножать сущности сверх меры», а в том, чтобы максимально приблизить академическое знание к человеку, сделав его предметом действия и устремления, но не суждения. Основой же всего должна стать эволюция, опирающаяся на прошлое, продолженная в настоящем и ориентированная на будущее.

В нас ничего не изменится, если мы добавим к множеству определений сознания и разума еще одно – собственное, и изменится все, если мы будем понимать их как универсальный и неисчерпаемый эволюционный фактор, единый и односущностный как в человеке, так и во Вселенной. Нам жизненно необходимо вывести эволюционные принципы и действия из сферы абстрактных умозаключений в практическую плоскость, сделав их реальность осознавшим себя высшим предназначением.

«Проект Атман», как и все последующие работы Кена Уилбера, подводит определенную черту под многовековыми поисками человеческим разумом «самого себя», но лишь в незначительной степени способным прозревать свое будущее. Базируясь на вечной философии, восточных традициях и буддистском миропонимании, эти труды представляют собой мощное интеллектуальное усилие, интегрировавшее в себе все предыдущие ментальные уровни и уже готовое выйти за их пределы.

Поэтому эволюционность «Проекта Атман» есть эволюционность западного, а точнее, американского мировосприятия и миропонимания, плоть от плоти и кровь от крови американской ментальности и американского же понимания духовности.

Однако наряду с этой моделью существует и иная, в основе которой лежит теория духовной (супраментальной) эволюции, которая тоже базируется на вечной философии и всем потрясающем уникальном и не имеющем аналогов древнем ведическом знании.

Обе модели имеют много общего и в то же время кардинально различаются в определении конечной цели, основных направлениий и методов, ведущих к полной трансформации не только внутренней, но и внешней природы человеческого существа.

Основы этого нового миропонимания и неразрывно связанной с ним духовной практики легко вбирают в себя все частные проявления, в том числе и «Проект Атман» с его философией, психологией и основными линиями разумной эволюции. Да и сами уровни этой разумности – от ее первых грубых проявлений до высших супраментальных – обозначены предельно точно и всеобъемлюще.

Шри Ауробиндо никогда не проводил принципиальной границы между Разумом и Сознанием, Бытием и Духом, Высоким Разумом, Супраменталом и Высшим (Космическим) Разумом, Реальностью физической, супрафизической и супраментальной. Он считал их разнопроявленными восходящими ступенями единого эволюционного движения, на каждой из которых формируется свое понимание Духа и Сознания, Жизни и Разума, Времени и Пространства, Материи и Энергии.

Перечисление всех этих «пониманий» - бессмысленный бесконечный труд, имеющий лишь исторический интерес; насильно же вырванное из единой общности Бытия каждое из них значительно теряет и в Истине, и в Жизни, и в Духе. Поэтому я считаю приведенное в предыдущем разделе («Сознание и Разум») определение сознания, предложенное Шри Ауробиндо, основным, а из него выводятся уже все частные случаи.

Если же говорить о духовных устремлениях человечества, то в концепции К.Уилбера они как бы отходят на второй план, став отдельными линиями развития. Вполне можно понять желание автора выделить один, но всеопределяющий универсальный фактор; вполне можно согласиться с понятием Всеединства, если оно означает слияние, единение с высшими онтологическими реальностями – Свободой, Любовью, Законом, Совершенством. Но в данном контексте целью становится все вышеперечисленное, Всеединство же – лишь механизмом, принципом, процессом.

Есть еще одна сторона этого движения – духовные ли это устремления? К чему они ведут? Если их конечной целью является становление «чистым Духом», требующим полного отказа от всего человеческого, является ли это истинной духовной эволюцией человека? Или цель духовной эволюции – трансформация всего низшего в высшее, происходящая НА Земле  и ВО ИМЯ Земли? Земли как основного ДОМА человечества?

Что же касается самого механизма, то в психологии разработаны и другие. Например, наш соотечественник В.Данченко в качестве психологического механизма духовного развития выделяет этапы осознания, практики, постижения и становления. Современные каббалисты, например, М.Лайтман, берут за основу бинер Наслаждение-Боль. Есть множество других механизмов, что говорит только о том, что какого-либо единого универсального механизма просто не существует. Очень хорошо сказал об этом Шри Ауробиндо:

«Есть всякого рода духовные люди – одни удовлетворяются чисто духовными переживаниями и не ищут внешнего совершенства. Некоторые – святые, другие  не ищут святости. Одни живут в Космическом Сознании и Контакте. Есть и те, кто позволяет всякого рода Силам проходить через них.

Идеал моей Йоги другой, но я не могу навязывать его всем духовным людям, их учениям и достижениям. Мой собственный идеал – ПОЛНАЯ ТРАНСФОРМАЦИЯ внешней природы человека, СОВЕРШЕНСТВО, совершенное настолько, насколько это вообще возможно.

Духовность же не есть интеллектуальность, идеализм либо поворот ума к этике, чистой морали и аскетизму. Это не религиозный экстаз и не эмоциональный подъем духа, и даже не сумма этих прекрасных вещей. Умственная вера, эмоциональное устремление, следование этической либо религиозной формуле не являются духовными достижениями либо испытаниями.

Дух есть пробуждение внутренней реальности нашего существа, нашей Души; устремленность и потребность в отождествлении себя с Высшими Силами Космоса, потребность в объединении с Божественной Личностью; затем в ходе этого контакта – преобразование всего нашего существа и нашей природы в высшее существо и высшую природу».

*** 
Задача данного исследования – не критика, не попытка «исправить неправильное» в пользу «правильного», а серьезный разбор предлагаемого пути, который сам Кен Уилбер считает эволюционным и многообещающим.

Так уж случилось, что «Проекту Атман», как и всем последующим работам американского психолога, представлено альтернативное решение в виде теории духовной эволюции и Супраментальной Йоги Шри Ауробиндо; к тому же и в русле современного психологического, эзотерического и научного знания существует целый ряд концепций и подходов, не согласующихся ни с «Проектом Атман», ни с «Жизнью Божественной». Все это диктует необходимость новой, более широкой и всеобъемлющей интеграции.

Именно поэтому нам придется обратить самое серьезное внимание на три составляющих «Проекта Атман»: 1) до-эгоическую стадию, решаемую в свете ортодоксального психоанализа и Эго-психологии (подсознательное); 2) эгоическую стадию, состоящую из эгоического, ментального и экзистенциального (самооосознание) и 3) сверх (над) сознательную стадию, представленную тонким, каузальным и предельным.

*** 

В отличие от отечественной психологии, в которой учение З.Фрейда не нашло понимания и поддержки, на Западе и особенно в США психоанализ по сей день обладает обширной сферой применения. Несмотря на явно критическое отношение к последнему, Уилбер так и не смог окончательно освободиться от его влияния даже при описании сознательных и надсознательных уровней развития.

Задача любой психологической школы – описание механизмов и процессов, а затем их интерпретация. А вот решать, принимать ли их как истину, дело выбора субъекта. В сущности, есть «две психологии»: психология «для самой себя» и психология «для людей».

Любая достаточно ограниченная система, кроме закона и способа собственного существования, имеет свой понятийный контекст и символический язык. Кроме того, в ней неизбежно образуется ядро, САНГХА – объединение «избранных», посвященных, авторитетных. Оно не только диктует «правила Игры», но САМО ЕСТЬ ЭТИ ПРАВИЛА. 

Психолог в этой «Игре» - «изучающий», никогда не становящийся «изучаемым». Крайне редкие качества – СИНТОННОСТЬ, т.е. способность к высочайшему сопереживанию – и ОТОЖДЕСТВЛЕНИЕ, т.е. способность к максимальному перевоплощению – удел немногих, и не только в психологии. Иными словами, перевод с «психического» языка на «психологический»  есть убиение первого и подмена его вторым.

Еще Декарт и Кант доказали невозможность «научной психологии» по образцу наук о материально-физическом и биологическом, а также несводимость языков описания субъекта и объекта. Суть же трансперсональной психологии и ее методологии Кен Уилбер понимал так:

«Трансперсональная ориентация внимательно и аккуратно учитывает все аспекты индивидуальной психологии, а затем ДОБАВЛЯЕТ к ним более глубокие и высокие аспекты человеческого опыта, находящиеся за пределами нормального и обычного».

Далее обработанный, «очищенный» и «приглаженный» опыт включается в определенную область трансперсонального, оставляя человека наедине с пережитым, так что одного «учитывания» бесконечно мало. Психотерапевт же, ясно и отчетливо понимающий, ЧТО лежит за тем или иным переживанием – большая редкость.

А. Маслоу не раз обращался к этому вопросу, рекомендуя включать в психологические исследования как можно больше непосредственного прямого опыта субъекта, но тут же оговаривался:

«Самым проницательным редакторам потребуется провести гигантскую работу по отделению полезного для психологии материала от бурного потока чепухи, которая хлынет, как только запреты будут сняты. Я могу лишь посоветовать проявлять большую осторожность».

Трансперсональной психологии приходится противопоставлять свое видение и понимание таким направлениям в исследовании человека, как позитивизм и интеллектуализм – видам интеллекта критическим, но слепым по отношению к себе, приматом умственного над нравственным и духовным.

Личностные и экзистенциальные уровни развития имеют своей основой гуманистическую и экзистенциальную психологию. Это именно тот случай, когда мы имеем право говорить об эволюции наших представлений от низшего к высшему. Вот мнение, больше похожее на клинический диагноз и подводящее черту под долгим утомительным спором:

«Приняв бессознательное за главную характеристику человека, З.Фрейд в конечном итоге подчинил ему и сознание, и личность в целом. В силу этого его драматическая теория личности стала полностью иррациональной». (А.Шерозия).

*** 

Вслед за эпохой З.Фрейда в психологии наступила эпоха К.Г.Юнга и его последователей. Это означало серьезный отход от ортодоксального психоанализа, но не смогло избавить его от некой «биологичности».

И архетипы Юнга, и бессознательные комплексы оказались заключены в тесные рамки интрапсихической деятельности и биологически приобретенной наследственности. У Фрейда это инстинкты, у Юнга – формы, идеи, сценарии, паттерны, типичные ситуации поведения и реагирования. «Комплексы» приняли облик «психологических демонов». Появились Анима – женское представительство в мужском, и Анимус – мужское представительство в женском.

«Тень» трактовалась как архетип животных инстинктов, средоточие самых темных низменных сторон личности; «Маска» - как «благоприобретенный образ», призванный скрывать «Тень». «Самость», таким образом, тонко балансировала на границе сознательного и бессознательного, будучи в то же время центром тотальной личности.

К.Г.Юнгу принадлежит открытие одной из важнейших сторон психического – коллективного бессознательного. Под ним понималась некая могущественная сила, проявления разных уровней которой идентичны у лиц определенной группы, народа, расы, человечества.

Коллективное бессознательное признавалось продуктом разума наших древних предков, посредством которого они чувствовали и постигали мир, жизнь богов и жизнь человеческих существ, а также действовали в соответствии с этим пониманием.

Вопрос о том, существует ли коллективное бессознательное как отдельный субъект либо оно есть арифметическая «сумма бессознательного»  каждого из людей, одинаково реагирующая и действующая в одинаковых ситуациях, не решен до сих пор. Не можем мы пока ответить и на следующий вопрос: существует ли коллективное бессознательное «вне людей», ибо о том, «что было до нас», мы не ведаем.

Не можем мы говорить и о том, пополняется ли это коллективное бессознательное в ходе человеческой эволюции, тем самым эволюционируя само, потому что это будет уже НАД (СВЕРХ)-СОЗНАТЕЛЬНОЕ, скрытое от людей «де юре», но не «де факто».

Такая постановка вопроса уводит нас от коллективного бессознательного к концепции Планетарного Разума, энергоинформационного поля Земли, ноосферной теории Леруа-Вернадского-Казначеева и «Сумме технологии» С.Лема. Об этом мы еще поговорим, но немного позже.

Из последователей К.Г.Юнга следует отметить Адлера, объявившего высшей целью человека стремление к совершенству, а личность – продуктом собственного творчества, а также Э.Фромма, видевшего личность в первую очередь как социальный продукт.

*** 

Далее наступила эпоха гуманистической и экзистенциальной психологии.

Гуманистическая психология включает в себя несколько направлений, в том числе и психологию глубинную, выросшую из психоанализа Фрейда и аналитической психологии Юнга.

Глубинная психология  придает важное  значение в организации человеческой деятельности иррациональным побуждениям, тенденциям и установкам, скрытым за поверхностью сознания в глубине индивидуума.

Психология развития – еще один из разделов гуманистической психологии – это чрезвычайно сложная система взглядов и подходов к эволюции человека от детства к старости, от до-сознательного к сознательному, от до-личностного к личностному.

В широком контексте это есть общие процессы развития как в онтогенезе, так и в ходе человеческой истории; это стадии развития и закономерности их смены; периодизация психического и личностного развития, не являющихся синонимами. Периодизация означает реальность существующих и закономерных стадий (периодов) в ходе целостного цикла жизненной эволюции человека.

Экзистенциальная психология включает в себя главнейшие проблемы человеческого бытия – проблемы времени, жизни и смерти, свободы, ответственности и выбора, общения, любви и одиночества, поиска смысла существования.

И, наконец, все гуманистические направления психологии в целом воспринимают человека как уникальную целостную систему - не как «нечто заданное», а как открытую возможность самоактуализации, присущую лишь человеку. Каждый человек неповторим; изучение отдельного человека не менее важно, чем изучение всего человечества. Переживание человеком мира и себя в мире создает главную психологическую реальность становления и бытия ЧЕЛОВЕКА.

Благодаря непрерывному саморазвитию и самореализации, он свободен от внешней детерминации. Благодаря выраженной системе ценностей и смыслов, он способен к свободному выбору. Человек есть активное, волевое и творческое существо.

Гуманистическая психология резко противопоставляет себя как фрейдизму, так и бихевиоризму (психологии поведенческих стимулов). Они обращены в прошлое и есть прошлое, в то время, как гуманизм и гуманистическая психология есть будущее, свободная реализация всех человеческих потенций.

Объединить такой гигантский и разноплановый материал в единое целое – задача сверхсложная, подобная созданию единой теории поля. Поэтому Кен Уилбер должен был проявить себя в первую очередь как методист, предлагающий некую общую схему, методику и ряд принципов сведения несовместимого к совместимому, произвести синтез, а затем и интеграцию от частного к общему, а от общего – к всеобщему.

Всеобщее же, как известно, имеет два полюса, каждый из которых уходит в трансцендентальное, вечное и бесконечное, непостижимое в принципе. Возникает соблазн на каком-то этапе свести эти полюсы воедино, образовав круг, дающий иллюзию спасения от этого жутковатого «вечного и бесконечного». Именно за такое иллюзорное спасение мы и платим, провозгласив - и тем самым сотворив - пресловутое Колесо Сансары.

Сегодня считается общепринятым существование некого духовного Закона, властного над человеческой жизнью. Согласно этому Закону, человек все более и более уподобляется тому, во что он верит. Однако и эта вера, и этот Закон имеют разные проявления в разных системах представлений.

Буддист пребывает не в метафизике буддизма, а в его «человеческом пространстве»; иудей – не в таинственном мистическом мире Каббалы, а в рамках Торы; христианин живет не столько в соответствии с заповедями Христа, сколько по установкам той или иной церкви (секты), к которой принадлежит; мусульманин строит свою жизнь не столько в соответствии со сказанным в сурах Корана, сколько согласно законам шариата.

Точно так же философ живет не в философии и психолог - не в психологии, а в тех системах представлений, которые являются для них определяющими. При этом ни один из нас не перестает быть ни личностью, ни смертным телом, ни семейным человеком, ни гражданином, а внутренняя духовная жизнь не делает нас ни сверх-человеком, ни вне-человеком, ни над-человеком.

ЧТО же есть человек, дошедший до конечной стадии развития? Кен Уилбер говорит об этом так:

«Человек просто становится центром трансцендентального сознания, ощущающего все формы и все, что пребывает вне формы. Он есть одновременность проявленного, непроявленного и трансцендентного. Он есть существо, не боящееся ни жизни, ни смерти, ни посмертия. Он никуда не спешит, ничего не жаждет и ничего не добивается. Ему нечего желать, ибо все его желания исполнены; ему не надо кем-то или чем-то становиться, ибо он уже есть то, что он есть; ему не надо жалеть о прошлом и уповать на будущее, ибо для такого человека есть только бесконечно длящееся настоящее».

Так представляет себе конечный итог человеческой эволюции автор «Проекта Атман». Сам же он вынужден постоянно балансировать между философией, психологией, историей, религией, социологией и культурологией, при этом каждая из этих сфер – особая область со своими законами бытия, своей эволюцией и инволюцией. Приведу лишь один пример.

В философском пространстве «глубинные структуры» превращаются в ПРИНЦИПЫ. Принцип остается одним и тем же, но по мере эволюционного развертывания реализуется все полнее, глубже и шире.

Витальный (отцовский) принцип внутри материально-физического побуждает его к трансформации и порождает жизнь как принцип материнский; далее снова наступает черед отцовского, предстающего как принцип ментальный, разумный.

Затем следует некая пауза, порождающая супраментальный принцип как сочетание отцовского и материнского, и наконец, данный этап эволюции завершается принципом духовным – не «мужским» и не «женским», а ЕДИНЫМ. Его можно определить как «эру Шакти» - Силы, Энергии, Воли; Самосущей, Самопознающей, Самоосуществляющейся Устремленности Всевысшего, выражающей себя на всех без исключения уровнях Универсальной Природы.

Таким образом, высший духовный принцип начинает отчетливо проявлять себя в конце ментального и достигает своей высоты в супраментальном. В то же время он определяет и «Изначальное», никогда не покидая сферы Сотворения, поддерживая его и управляя им. Теперь весь процесс  производит впечатление не замкнутого круга, а непрерывно развертывающейся спирали, и здесь философия видит значительно объемнее и шире, нежели психология.

*** 

Что же касается буддизма, то он не может быть сведен ни к метафизике, ни к космизму, ни к «Тибетской Книге Мертвых». Первые его Посвященные не раз говорили о том, что всю буддистскую космогонию следует понимать не буквально, а метафорически; более того, все описанные в нем «духовные миры» есть в первую очередь уровни сознания, проявляющиеся по-разному на разных ступенях погружения в самадхи.  Сама же космогония буддизма столь сложна, что доступна не каждому.

Реальное сознание медитирующего столь же реально «умирает», «засыпая» на долгие эоны и вновь возрождаясь к жизни. Не всякие уровни полезны и желаемы. Сторонники Третьего Пути считают, что высшие состояния миров вне форм и содержания бесполезны как для человека, так и для Земли в целом. Законы и правила «путешествия сознания» во всей совокупности духовных миров вообще не могут быть сведены к чему-то единому, всеобщему, познаваемому и интерпретируемому.

Буддисты, несмотря на приписываемые им мистичность и запредельность, весьма и весьма практичные люди. Прежде чем ученик начинает изучать собственную Дхарму, он должен усвоить некий свод морально-этических правил, без которых какое-либо движение на этом пути невозможно вообще. Их около сорока, но НИ ОДНО из них не требует от человека чего-то невозможного.

Далее идет ГУРУВАДА, определяющая круг обязанностей и прав Учителя и Ученика, а также их взаимоотношения. Отношения эти довольно специфичны и в корне отличаются от взаимоотношений, например, обычного ученика и обычного учителя в обычной школе или студента и преподавателя в высших учебных заведениях, где многое позволено и первым, и вторым. В Гуруваде же ученику дозволяется только одно: рост и развитие под полным контролем гуру, а гуру позволено все, что ведет его ученика к дальнейшему духовному росту и развитию.

Подчеркивая метафоричность буддизма, Далай-лама ХVII сказал: «Если буддист верит в мировую гору Сумеру, континенты вокруг нее, небеса и подземный ад, то он НЕ БУДДИСТ»…

*** 

В классическом буддизме есть несколько любопытных утверждений. Согласно им человек, достигший определенных высот на кармических и духовных медитативных планах, способен видеть и понимать не только Тримурти – одновременность рождения, поддержания и растворения мира, - но и суть Трех Времен – прошлого, настоящего и будущего, но при этом он не существует в них, а ПРЕБЫВАЕТ НАД НИМИ.

Каждый уровень, или МЕСТОПРЕБЫВАНИЕ, соответствует определенному состоянию сознания, которое целиком зависит от прошлой кармы, а также от конкретной установки сознания человека на данный момент. «Миры форм» и «чувственные миры» существуют до тех пор, пока есть существа, их населяющие, и исчезают, если не остается никого, кто к этому миру (мирам) принадлежит.

Просветленный (будда) может видеть как свой собственный «личный» мир, так и множество миров, принадлежащих другим людям. Он может входить в них и познавать их. Уходя из физического бытия, он может оставить описание пути и «ключи» к своему бывшему миру, а также к некоторым другим. Такие «ключи» приводят к новому появлению исчезнувшего мира (миров), и он (они) будут жить, пока есть хоть одно существо с осознанием этого мира (миров).

Данное положение – база и основа для понимания сути тонких миров и законов их существования. Есть еще одна важная подсказка. Собственно физические существа могут находиться в одном «плотном» мире (например, люди, животные и растения на Земле), но принадежать разным тонким мирам.  Если же они захотят пребывать в едином мире, то людям придется научить животных человеческому сознанию, т.е. перевести их из физической в витально-ментальную сферу, а также создать символический язык общения. Именно это тонкое понимание и породило одну из главнейших заповедей буддизма:

«КЛЯНУСЬ НЕ УХОДИТЬ В МИРЫ ПРОСВЕТЛЕНИЯ ДО ТЕХ ПОР, ПОКА НЕ БУДУТ СПАСЕНЫ ВСЕ ЖИВЫЕ СУЩЕСТВА»…

Для просветленного убийство живого в любой его форме – вещь противоестественная и абсолютно недопустимая. Таким образом, избавление от страданий – Вторая Благородная Истина (Первая касается Сути Страдания как такового) – не ограничивается только человеком. От страдания невозможно избавиться до тех пор, пока рядом пребывает любое страдающее существо или сущность, будь то человек, животное, птица, бабочка, цветок либо земля, ручей, река, море, океан…

Это древнее положение почти целиком вошло в эзотерическую доктрину; присутствует оно и во всех мировых религиях и конфессиях. Например, в Каббале третий мир – Мир Ецира – начинается со сферы С-1 (Иерархия Священных Животных), а завершается Царствои Ишим – Миром Душ Праведных Людей.

Сегодня существует множество толкований системы Миров Каббалы, однако все они базируются на одном положении: постигать ее суть по частям невозможно. Изучая часть Миров, необходимо видеть и знать все Дерево Сефирот в целом. Нисходя, необходимо восходить. Видя одно, нужно искать его соответствие как выше, так и ниже.

В этом отношении Священные Животные предшествовали человеку в Садах Эдема (первые три Мира). В Мире четвертом (Ассиах) пали как люди, так и животные – и те, и другие утратили свою Божественную Сущность, однако и в тех, и в других сохранилась память о совместном проживании во взаимной любви и полном взаимопонимани…

Начав восхождение из стихийного Мира Субстанций, человек-животное освобождается от последнего и рождается в Мире Ишим как Праведная Душа, животная же часть возвращается к самой себе в иерархию Священных Животных.

Предпринимая дальнейшее восхождение через вышестоящие Миры Ангелов, Архангелов (Сыновей Бога), Элохим (Богов), человек – Сын Бога и сам Бог – имеет возможность объединиться со своими старшими и младшими братьями… В Мире Бриах такого разделения уже нет, а на нижних его уровнях появляются такие Сущности, как Мессия, Человеко-Бог, Божественный Врач (Божественное Врачевание) и Милость (Милосердие) Бога.

Самое время вспомнить, что Будда Майтрейя, чей приход на Землю ожидается в ближайшее время, олицетворяет Любовь и Милосердие. А вот со Вторым Пришествием Иисуса все обстоит не так просто: неясно, Он ли придет к нам или мы придем к Нему. Скорее всего, Он никуда не уходил, поэтому Ему и неоткуда возвращаться… Залогом этого служит первый уровень Мира Бриах, именуемый Ангелом Присутствия.

Даже этого небольшого экскурса в Каббалу достаточно, чтобы усомниться в абсолютной разделенности и истине раздельного бытия эволюционных и инволюционных линий развития. В этом же смысле становятся довольно размытыми и понятия миров посмертия, да и самого посмертия в целом.

*** 

Буддизм как сочетание метафизики, Высокого Разума и практического ума, вынужден идти на серьезные компромиссы. Формально местопребывание ушедшего из земной плоскости бытия в систему тонких миров напрямую связано с перерождением Души после предшествующей этому перерождению смерти.

Однако, отрицая существование чего-то неизменного, одновременно являющегося носителем текучего и непрерывно изменяющегося, буддистская традиция утверждает: речь идет не о Душе, а о неком кратковременном состоянии сознания, постоянно меняющемся в течение жизни. Есть только поток, который мы осознаем как свое «Я» и который можем усовершенствовать и преобразовывать. Для этого есть множество специальных техник и приемов. Преуспевший в медитации способен преобразовать как «общее в частное», так и наоборот, «частное в общее», но это – удел немногих посвященных…

В ходе исторического развития буддизм неузнаваемо изменился в соответствии с собственным положением о непрерывности изменений всего сущего. Так что  «Проект Атман» в своей высшей части отражает лишь одну из концепций буддизма и не говорит о множестве других.

*** 

Сегодня все исследователи сходятся на том, что время в ньютоновом, эйнштейновом и мелькартовом (психическом) пространствах имеет не только разную «продолжительность», но и разный смысл. Возьмем издавна укоренившееся мнение о том, что первые 40 (в буддистской и каббалистической традициях 49) дней после ухода с земного плана существования Душа еще пребывает среди людей.

Космогоническая Каббала считает, что число 49 есть сумма определенных эволюционнх этапов, или колец, пересекая которые, человеческое сознание развертывается до тех пор, пока не возвратится к начальной точке в Айн Соф. Каббалисты утверждают, что до 49-х ворот дошел только Моисей, но только Иисус смог войти в 50-е врата. В отличие от буддизма, Каббала утверждает следующее.

Желающий полного постижения должен последовательно пройти через все порядки жизни. Каждый такой порядок представляет собой ворота в соотвествующий мир. Эволюционирующий Дух сам находит наиболее восприимчивые существа для определенной работы и через них получает возможность открывать новые горизонты для бесконечного самовыражения и самосотворения. Отсюда идет также и понятие «Страж Порога» - один из основополагающих принципов теософии.  А вот что говорит о числе 49 «Каббала чисел» А. Подводного:

«В 49-ти тонкие (магические) миры представлены в своем сугубо духовном варианте. Преодолев иллюзорное могущество чисто магических и материальных методов и средств, человек предстает перед лицом духовной иерархии и духовных иерархов. В 49-ти продолжается общая классификация человечества по семи уровням. Здесь они уточняются. У каждого уровня появляется 7 планов, на которых человеку предстоит жить и работать.

Семерка символизирует духовность как идею; в 49-ти это – второй уровень духовной медитации.

В 49-ти (10+13+26) Черный Учитель (13) может подвергнуть недостаточно подготовленного человека (10) длинной цепи тяжелых испытаний в качестве подготовки к истинному духовному Посвящению. В прошлом такой сюжет был очень распространен, сегодня он, к счастью, далеко не единствнный из возможных».

*** 

Теперь остается последнее: окончательно освободиться от всех как физических, так и метафизических коррелятов, признав их ограниченно годными для пространства умственного и совершенно не годящимися для пространства психического и духовного.

Нам предстоит путешествие не в «Ничто, которое есть Всё», а во «Всё, которое есть Всё».

Предстоит понять, что вся система тонких, магических, причинных и духовных миров пребывает не в «до» или «после», не в «над» или «под», не «внутри» или «вне», не во «вчера", "сегодня" или "завтра», а во «ВСЁМ, ВСЕГДА, ВЕЗДЕ».

Предстоит отвыкнуть выделять что-либо одно, и уж тем более делать это «одно» всеопределяющим, будь то Всеединство, Совершенство, Свобода, Любовь или Бессмертный Дух.

Однако еще не все «ворота» пройдены и не все миры познаны. Без этого понимания путь трансформации из низшего в высшее невозможен. Конечно, можно попробовать их перескочить, но вряд ли подобный волюнтаризм приведет к желаемому результату…

Для продолжения пути нам жизненно необходимо решить проблему тонких миров, а также сути посмертного существования и последующего рождения не как умственно-логическую задачу, а как нечто, имеющее самое прямое отношение к нашему прошлому, настоящему и будущему. Здесь самое время вспомнить, что есть не только Восточная и Западная духовная традиция, но и Северная.

Для многих будет большой неожиданностью то, что ведическое знание с его пониманием Кармы и перерождения было принесено в Индию с Севера от ариев-гипербореев - предков русов. Об этом рассказывает очень интересное и глубокое исследование индийского ученого Б.Г. Тилака «Арктическая родина в Ведах», а также работы М.Заречного «Наука, традиция, Ягра о возможностях и методах развития человека» и  Д.Логинова «Русская тайна. Перерождение» и О.Гофман «Русская Книга Мертвых». 

Если бы Кен Уилбер использовал именно эту эволюционную версию либо варианты,  представленные в Ведах или Каббале, вся третья часть «Проекта Атман» выглядела бы совсем по-иному.  По-иному путь духовной эволюции человека рассматривает и Шри Ауробиндо, и сам Кен Уилбер не отрицает влияния этого великого учения, хотя несколько иронически именует данный этап становления своего мировоозрения «романтическим периодом Шри Ауробиндо-Кен Уилбер».

Американский исследователь сделал свой выбор в виде классического буддизма с его главными составляющими Хинаяной, Махаяной и Варджраяной -   это его право и его мировосприятие.

В отличие от Кена Уилбора, Шри Ауробиндо, глубоко изучив все направления и ветви буддизма, сделал обоснованный вывод о негодности данной модели для эволюции отдельного человека и человечества в целом. Общеизвестно его мнение о том, что буддизм – не духовное учение, а почти предельная, доведенная до совершенства ментальная конструкция, метафизика высшего ментального, причем базируется она на вполне понятной морально-этической базе в виде учения о Карме и перерождении.

Именно эта часть буддизма в виде Восьмеричного Пути оказалась наиболее привлекательной для западного ума и его духовной жажды, значительно потеснив как христианство, так и ислам. Метафизика  Каббалы слишком долго оставалась изолированной от общего поиска, вернувшись в его русло лишь в Х1Х веке. Говоря же о теории и практике супраментальной эволюции Шри Ауробиндо, можно сделать вывод о том, что она слишком опередила свое время, чтобы стать ведущей для большинства духовных искателей в США и на Западе.

«Проект Атман» - работа очень и очень неоднозначная. Базируясь на принятых автором посылках и отвержении всего не принятого им, она стала общностью избранных знаний, гипотез и теорий, но не стала истинно новым знанием и истинным эволюционным направлением.

Ради достижения Истины человек способен отказаться от многого, чтобы приобрести  многое. Но здесь, как и на любом пути, есть вероятность принять необходимое за излишнее и ненужное; посчитать высокие человеческие  идеалы и ценности  недостойными духовного человека; с презрением отшвырнуть ДАР ЖИЗНИ во всем его богатстве и великолепии, приняв его за нечто иллюзорное, греховное и нечистое…

Если же мы не будем отказываться от высших человеческих идеалов и устремлений, осознав, что они и есть высшие духовные ценности, то все сложности, противоречия и двусмысленности «Проекта Атман» исчезают в одно мгновение. Мы увидим, что нет никакого Проекта «Атман», а есть лишь сам Атман – Дух и есть Джива-Атман – Дух Живого Существа… Наше истинное и высочайшее «Я», которое выше смерти и рождения, ибо оно УЖЕ бессмертно, будучи едино с Божественным… Духовность же и духовное есть НОВОЕ СОЗНАНИЕ, которое приходит через полное РАСКРЫТИЕ тела, ума и Души Высшей Силе и Высшей Воле… Впрочем, и сам Кен Уилбер неоднократно говорит об этом же.

Что касается Проекта «Атман», то это гениальная, остроумная и доведенная до совершенства мистификация, УЛЫБКА БОГА, наблюдающего за нашими детскими попытками  познать Его Истину через предельное ментальное усилие и сведение всего богатства жизни к бытию «Чистого Сознания и Чистого Духа».

Совсем иная картина наблюдается на противоположном полюсе, где теория и практика духовной эволюции становится основополагающим путем. Три основных направления движения - вхождение в пространство супрафизических миров, овладение оккультными силами, открытие психического существа и Души – идут рука об руку с практикой трансформации физического, витального и ментального; при этом «оккультное» имеет совершенно иное прочтение, чем «оккультное» и «мистическое» в наше время.

«Оккультизм» в его первоначальном смысле означает ПРАВИЛЬНОЕ ИСПОЛЬЗОВАНИЕ более высоких сил нашей природы, жизненной силы, разума и Души, а также скрытых возможностей тонкого физического сознания.

Поэтапная трансформация в Интегральной Йоге есть единый процесс, лишенный механистичности и линейной обусловленности, абсолютная реальность живого и развивающегося ЧЕЛОВЕКА, не нуждающегося ни в «ассоциациях» и «диссоциациях», ни в «дифференциациях» и «трансценденциях». Его задача как ЧЕЛОВЕКА ЭВОЛЮЦИОНИРУЮЩЕГО не в рассуждениях об этих вещах, а прямое и непосредственное СТАНОВЛЕНИЕ ЧЕЛОВЕКОМ «по образу и подобию».

Шри Ауробиндо очень правильно сравнил психологию начала ХХ века с «темным подвалом, еле освещенным слабой свечой человеческого разума, способного увидеть лишь колеблющиеся тени, клочья паутины по углам с пауками в центре, грязь, тяжелый запах и чьи-то следы на мокром полу»…

В Интегральной Йоге ЖИВУТ – из мгновения в мгновение, изо дня в день, из года в год, из жизни в жизнь. Точно так же, как ЖИВУТ в христианстве, исламе, иудаизме, буддизме. Во всех духовных учениях ЖИЗНЬ-ПОСТИЖЕНИЕ, ЖИЗНЬ-СТАНОВЛЕНИЕ не противопоставляется обычной жизни обычного человека…

Безусловно, можно согласиться со словами Кена Уилбера: "Видеть все вещи в себе и себя во всех вещах - это Вселенское и Космическое качество", - ибо это утверждение лежит в основе любой духовной практики. Столь же верно и утверждение: "Следовательно, эволюция может быть продолжена дальше". Об этом мы и поговорим в следующей главе.

***
ГЛАВА 4.

МЕТАФИЗИКА СУПРАМЕНТАЛЬНОЙ ЭВОЛЮЦИИ.

*** 

НООСФЕРА.

«На долю человеческого разума в одном из видов его познания выпала странная судьба: его осаждают вопросы, от которых он не может уклониться, так как они навязаны ему его собственной природой, но в то же время он не может ответить на них, так как они превосходят все его возможности.

В такое затруднение разум попадает не по своей вине. Он начинает с основоположений, применение которых в опыте неизбежно и в то же время в достаточной мере подтверждается опытом. Опираясь на них, он поднимается (в соответствии со своей природой) все выше, к условиям все более отдалённым.
 
Но так как он замечает, что на этом этапе его дело должно всегда оставаться незавершённым, потому что вопросы никогда не прекращаются, то он вынужден прибегнуть к основоположениям, которые выходят за пределы всякого возможного опыта и тем не менее кажутся столь несомненными, что даже обыденный человеческий разум соглашается с ними.

Однако вследствие этого разум погружается во мрак и впадает в противоречия, которые, правда, могут привести его к заключению, что где-то в основе лежат скрытые ошибки, но обнаружить их он не в состоянии, так как основоположения, которыми он пользуется, выходят за пределы всякого опыта и в силу этого не признают уже критериев опыта. Поле битвы этих бесконечных споров называется метафизикой».

(Иммануил Кант, Предисловие к первому изданию Критики чистого разума).

*** 

«Первоначально слово «Метафизика» использовалось как обозначение сборника 14-ти трактатов Аристотеля с рассуждениями о первых причинах («первых родах сущего»), оставшихся после него в необработанном виде, которые в издании философских работ, подготовленном Андроником Родосским, были расположены после Аристотелевой «Физики», отчего и получили своё название.

Метафизика указывает на изучение того, что лежит за пределами физических явлений, в основании их. Этот смысл термина и остался в общем сознании.

Впервые этот термин был употреблен неоплатоником Симплицием в V веке, а в средние века получил широкое распространение, став синонимом философии, рассматриваемой как учение о началах всего сущего, считавшихся неизменными, духовными и недоступными чувственному опыту началами.

О содержании метафизики говорить всегда затруднительно, потому что термин, проживший более 2.5 тысяч лет, оброс многими значениями, поэтому  невозможно принять какое-то одно из них в качестве основного и, опираясь на него, описать "предмет метафизики". Разумнее указать на те вопросы, которые всегда выражали содержание метафизики.

Что есть причина причин? Каковы истоки истоков? Каковы начала начал? Что есть "непосредственное", "наличное"? Где - буквально или понятийно-топологически - эти начала располагаются? Отчего они не усматриваются "просто", что мешает и мешает ли им что-то быть видимыми "непосредственно", без дополнительных "операций"? Каковы требования к "операциям", исполнение которых могло бы гарантировать получение достоверных ответов на эти вопросы? Кто или что вообще ставит эти вопросы (почему эти вопросы вообще существуют)?» 

(Википедия).

*** 

Метафизика состоит из учения о сверхчувственных (трансцендентальных) основах и принципах Бытия, противопоставляемого натурфилософии как философии природы. До первой половины Х1Х века метафизика отождествлялась с онтологией как философией Бытия. Предмет метафизики варьируется в широких пределах от Бога до трансцендентально постигаемого Логоса Мироздания.

Понимание метафизики как учения о Первоосновах приводит в рамках данной традиции к практическому ее отождествлению с философией как таковой, а также использованию этого понятия в значении «общая теория» (вплоть до «Метафизики любви» у Шопенгауэра и «Метафизики секса» у Дж. Ч. Эволы).

В неклассической философии метафизика оценивается в качестве альтернативы непосредственному эмпиризму (в позитивизме) и узкоспецифически трактуемой диалектике в марксизме и неомарксизме; неотчужденному способу бытия человека в мире и адекватному способу его осмысления (Хайдеггер), а также субъективному моделированию реальности в феноменологии.

Так, позитивная философия Канта решительно дистанцируется от метафизики, расценивая ее как «спекулятивное пространство псевдопроболем и бессодержательных суждений, не подлежащих верификации». Феноменология считает метафизику «преднайденностью мира, основанную на некритическом объективизме».

С середины Х1Х века философия окончательно утратила статус «Матери наук» и пережила ряд серьезных кризисов; в ХХ веке она сделала решительный поворот от материалистической парадигмы к «новой» метафизике.

В этот период метафизика была признана как философия, удовлетворяющая всем требованиям «строгой науки» (Э.Гуссерль), «индуктивной науки» (Х.Дриш), «точной науки» (Г.Шнейдер), «фундаментальной науки» (И.Ремке). И, наконец, философия постмодернизма представляет «предметность своей рефлексии не как опыт бытия, а как факт исторического становления» (Ж.П.Сартр). В настоящее время метафизика, как и философия в целом, распалась на философию разума, философию сознания и философию времени.

В дальнейшем наряду с философскими и философско-религиозными системами знаний появились психологические системы самого разного толка. В центре их внимания оказались все сферы человеческой жизнедеятельности: история, социология, культура, религия, языкознание, мифология и множество иных направлений, вплоть до спиритизма, оккультизма и мистики.

В этом обшрном поле метафизика обрела новую жизнь и новое содержание. Определенная ее часть отошла к психологии разума, другая – к психологии сознания, между которыми неизбежно возникла переходная зона в виде символического, метафорического и мистического прочтения мира. Именно из этой зоны человечество пытается выработать новые подходы к пониманию своей эволюции.

*** 

В предыдущей главе мы достаточно подробно разобрали несколько психологических аспектов понимания эволюции человека. Работа эта продолжается в философии и психологии и по сей день. Не случайно А.Маслоу назвал один из своих наиболее зрелых трудов «На подступах к психологии Бытия», С.Гроф - «Психология будущего», а наш соотечественник В.Данченко – «Психология механизма духовного развития».

Общая эволюционная теория опирается на многоуровневое поступательное развитие целого, состоящего из отдельных частей. Ни одна из них не может быть ни искусственно вырвана из общего контекста, ни проигнорирована, ни резко акцентуирована в ущерб остальным, как бы этого не хотелось отдельным исследователям.

В то же время общепризнана цикличность этого движения, т.е. существование внутри  целого неких замкнутых циклов, внутри которых одно из направлений, или мировых линий развития, может инволюционировать к начальной точке, исчерпав все свои возможности. Однако из этой условной точки может снова начаться эволюционный процесс, обусловленный эволюцией других составляющих. Такой «возврат» прослеживается практически на всех этапах и в первую очередь - в эволюции биологической.

«Нечто», как будто исчерпавшее свой эволюционный потенциал, через десятки тысяч лет возрождается вновь, но уже в более совершенном виде. Это не слепой метод «проб и ошибок» и не чистый эмпиризм, скорее, это эксперимент гигантского масштаба, все учитывающий и ничего не забывающий. Именно эта память, «не-забывание», «вечное памятование» и есть тонкий план Сотворения, проявляющийся в «эволюции ВСЕГО».

С ростом разума и сознания общий эволюционный процесс не останавливается и не прекращается, скорее, он концентрируется и усиливается на наиболее перспективной линии. На Земле такой линией стали человек и человечество как одна из форм планетарной жизни.

Изучая все предыдущие этапы эволюции человека, мы не можем не поражаться тому потрясающему ускорению и той Силе, котрая за немыслимо короткое в космическом масштабе время вывела нас из первобытной дикости к нынешнему состоянию. Мы не можем не видеть и тех уровней, на которых происходит этот единый процесс.

Первый – биологический, до-разумный, до-социальный.

Второй – витальный, до-разумный, до-социальный.

Третий – разумный, социальный, технологический.

Можно спрогнозировать и несколько последующих этапов:

Четвертый – над-биологический, над-разумный, над-социальный, над-технологический, солярный.

Пятый – вне-биологический, вне-социальный, вне-разумный, духовный, космический.

Первые три уровня уже реализованы, на порог четвертого человечество только вступает, а о пятом мы можем только догадываться и строить предположения.

Здесь мы не можем не понимать и того, что непрерывно нарастающее ускорение и «уплотнение» жизни настолько сближает разные планы и линии эволюции, что уже сегодня их невозможно не только «оторвать» друг от друга, но даже суметь различить четкую границу между их проявлениями.

Более того, в наше время «взрывообразная» эволюция отдельного человека немедленно начинает влиять на большую часть человечества, ускоряя все виды его развития и в первую очередь - эволюцию разума и эволюцию социальную с выходом на новые уровни сознания, тем самым возвращая нам утраченную память «о самих себе прошлых» и прозревая образ «себя будущих».

В человеке эволюция высших составляющих начинает влиять на физическое и психическое, порождая паранормальные способности; само же физическое, а также биологическое начинают обретать собственный разум и по-своему понимать суть энергий и все преимущества прямого их использования.

Пока разум человечества решает вопрос о нахождении альтернативных углеродному источников энергии для различных технологических процессов, разум физического учится усваивать энергию из окружающего пространства, трансцендируя прежние несовершенные способы питания. На очереди и пересмотр прежних способов воспроизводства себе подобных, и еще многое другое.

Да и сам Планетарный Разум развивается столь стремительно, что мы просто не успеваем понять закономерности этой – уже космической – эволюции…

В настоящее время этот процесс подкидывает человеку такое немыслимое количество загадок, парадоксов и подсказок, что он не в силах понять ни их смысла, ни значения. Пришло время серьезно пересмотреть старую истину: «Мир не зависит от того, ЧТО мы о нем думаем», - и вспомнить еще более древнюю: «Бог вошел в человека и стал человеком, чтобы ЧЕЛОВЕК СТАЛ БОГОМ»…

У нас мало времени – постигать и учиться приходится буквально «на бегу». У нас не хватает времени, чтобы спокойно и не торопясь преодолевать обозначенные в Проекте «Атман» уровни ступень за ступенью, а также выстраивать «тонкие и причинные области» по образу и подобию тех, которые существовали тысячи и тысячи лет назад. ВСЁ приходится создавать ЗАНОВО и продолжать свой бег туда, где человечество до этого еще не бывало…

Мы должны освоить практику этого строительства, но это не та «практика», которая озабочена выгодой или рациональной целесообазностью. «Практика» здесь означает прямую реализацию нового супраментального уровня и принципа Бытия.

«Супраментальная Йога есть концентрированная эволюция», - писал Шри Ауробиндо. Его знаменитый манифест «Час Бога» следует понимать как ВРЕМЯ ЧЕЛОВЕКА, ОСОЗНАВШЕГО СЕБЯ БОГОМ…

Надо избавиться от прежних страхов, неуверенности в своих силах и возможностях, избавиться от всех «Дхарм» - идеологических, политических, философских, психологических - и признать лишь одну Дхарму, один Закон: Закон следующего эволюционного этапа, ибо с началом осознанной супраментальной и духовной эволюции начинается НОВАЯ ИСТОРИЯ ЧЕЛОВЕЧЕСТВА…

*** 

А пока нам нужно разобраться в гигантском потоке различных новых и новейших видений и прозрений, откровений и открытий, пониманий и постижений, в число которых входит и Проект «Атман». Подобных Проектов сегодня немало и у нас, и на Западе, и в США, и на Востоке.

Каждый из них специфичен и базируется на национальной истории, культуре и традиции; более того, каждый из них наиболее целесообразен и эффективен для реализации в той стране, которая его породила.

Россия имеет свои глубочайшие духовные традиции, которые не следует сводить лишь к религиозным и философско-религиозным. В ряду великих людей современности мы найдем и Е.Блаватскую, и Н. и Е. Рерих, и Н.Бердяева, и К.Э.Циолковского, и Г.Гурджиева, и Н.Успенского, и В.Вернадского, и Д.Андреева, и В.Казначеева, и многих других, перечисление только имен которых займет не одну страницу различных энциклопедий.

Думаю, здесь есть прямой смысл представить ноосферную теорию Леруа-Тейяра де Шардена-Вернадского, а также ее новое прочтение сегодня.

*** 
В Википедии понятие Ноосферы толкуется следующим образом.

НООСФЕРА (греч. — нус - разум и  сфера - шар) — сфера взаимодействия общества и природы, в границах которой разумная человеческая деятельность становится определяющим фактором развития (эта сфера обозначается также терминами «антропосфера», «биосфера», «биотехносфера»).

НООСФЕРА — предположительно новая, высшая стадия эволюции БИОСФЕРЫ, становление которой связано с развитием общества, оказывающего глубокое воздействие на природные процессы.

Согласно В. И. Вернадскому, «в биосфере существует великая геологическая, быть может, космическая сила, планетное действие которой обычно не принимается во внимание в представлениях о космосе… Эта сила есть разум человека, устремленная и организованная воля его как существа общественного».

В Ноосферном учении человек предстаёт укоренённым в природу, а «искусственное» рассматривается как органическая часть и один из факторов (усиливающийся во времени) эволюции «естественного».

Обобщая с позиции натуралиста человеческую историю, Вернадский делает вывод о том, что человечество в ходе своего развития превращается в новую мощную геологическую силу, своей мыслью и трудом преобразующую лик планеты. Соответственно, оно в целях своего сохранения должно будет взять на себя ответственность за развитие Биосферы, превращающейся в Ноосферу, а это потребует от него определённой социальной организации и новой, экологической и одновременно гуманистической этики.

Ноосферу можно охарактеризовать как единство «природы» и «культуры». Сам Вернадский говорил о ней то как о реальности будущего, то как о действительности наших дней, что неудивительно, поскольку он мыслил масштабами геологического времени.

«Биосфера не раз переходила в новое эволюционное состояние… — отмечает В. И. Вернадский. — Это переживаем мы и сейчас, за последние 10—20 тысяч лет, когда человек, выработав в социальной среде научную мысль, создаёт в биосфере новую геологическую силу, в ней не бывалую.
Биосфера перешла или, вернее, переходит в новое эволюционное состояние — в Ноосферу — перерабатывается научной мыслью социального человека» («Научная мысль как планетное явление»).

Таким образом, понятие «Ноосфера» предстаёт в двух аспектах:

- Ноосфера в стадии становления, развивающаяся стихийно с момента появления человека;

- Ноосфера развитая, сознательно формируемая совместными усилиями людей в интересах всестороннего развития всего человечества и каждого отдельного человека.

Понятие «Ноосфера» было предложено профессором математики Сорбонны Эдуардом Леруа (1870—1954), который трактовал ее как «мыслящую» оболочку, формирующуюся человеческим сознанием. Э. Леруа подчёркивал, что пришёл к этой идее совместно со своим другом — крупнейшим геологом, палеонтологом-эволюционистом и католическим философом Пьером Тейяром де Шарденом. При этом Леруа и Шарден основывались на лекциях по геохимии, которые в 1922/1923 годах читал в Сорбонне Владимир Иванович Вернадский (1863—1945).

Наиболее полное воплощение теория Леруа нашла в разработке Тейяра де Шардена, который разделял не только идею абиогенеза (оживления материи), но и идею, что конечным пунктом развития Ноосферы будет слияние с Богом. Развитие Ноосферного учения в России связано в первую очередь с именем Вернадского.

В основе теории Ноосферы Леруа лежат представления Плотина (205—270) об эманации Единого (непознаваемой Первосущности, отождествляемой с Благом) в Ум и Мировую Душу с последующей трансформацией последних снова в Единое.

Согласно Плотину, сначала Единое выделяет из себя мировой Ум (нус), заключающий в себе мир идей, затем Ум производит из себя Мировую Душу, которая дробится на отдельные души и творит чувственный мир.

Материя возникает как низшая ступень эманации. Достигнув определенной ступени развития, существа чувственного мира начинают осознавать собственную неполноту и стремиться к приобщению, а затем и слиянию с Единым.

Эволюционная модель Леруа и Тейяра де Шардена повторяет основные положения неоплатонизма. Разумеется, возникновение Вселенной, появление и развитие жизни на Земле описывается в терминах современной науки, но принципиальная схема концепции соответствует принципам неоплатоников.

Человек у Плотина стремится выйти за пределы Души в сферу Разума, чтобы затем через экстаз приобщиться к Единому. Согласно Тейяру де Шардену, человек также стремится перейти в сферу разума и раствориться в Боге.

Идеи Плотина были восприняты Леруа в бергсонианском духе. Влияние Анри Бергсона (1859—1941) на создание теории Ноосферы заключалось главным образом в выдвинутом им положении о творческой эволюции ( Русский перевод: «Творческая эволюция», 1914).

Подлинная и первоначальная реальность, по Бергсону, — жизнь как метафизически-космический процесс, творческая эволюция; структура её — длительность, постигаемая только посредством интуиции, различные аспекты длительности — материя, сознание, память, Дух.

Универсум живёт, растет в процессе творческого сознания и свободно развивается в соответствии с внутренне присущим ему стремлением к жизни — "жизненным порывом".

Термин антропосфера в 1902 году ввел в научный оборот Д. Н. Анучин.

Если понятие «Живое вещество» и «Биосфера» приняты наукой, то понятие «Ноосфера» вызывает до сих пор споры в научных кругах. Критики учения о Ноосфере главным образом указывают на то, что это учение утопично и носит не научный, а религиозно-философский характер.

Например, д-р философских наук В. А. Кутырев считает:

«Суть обновленного взгляда на Ноосферу, который мы намерены здесь защищать и который, как кажется, более адекватно отвечает ситуации, такова: это учение с самого начала несло в себе элементы утопии; в нем переплелись аксиологические и онтологические подходы без какого-либо их разграничения… Ноосфера как гармония — сциентистский аналог социально-политических утопий типа коммунизма и прочих, более ранних мечтаний о рае».

*** 

Однако сегодня преобладает совершенно иное видение Ноосферы. Понятия Биосферы и Ноосферы вошли в плоть и кровь современной жизни. С Биосферой при всем разнообразии подходов и обилии дефиниций более или менее ясно.

Вернадский дает определение БИОСФЕРЫ, опираясь на единственно правильный космистский подход, который предусматривает признание существования особой жизненной оболочки — биосферы — в ее тесной взаимосвязи с Космосом и его совокупными закономерностями:

"По существу, Биосфера может быть рассматриваема как область земной коры, занятая трансформаторами, переводящими космические излучения в действенную земную энергию — электрическую, химическую, механическую, тепловую и т.д. Космические излучения, идущие от всех небесных тел, охватывают Биосферу, проникают всю её и всё в ней".

Что касается Ноосферы, то здесь разноголосица намного больше. Не подлежит сомнению лишь одно: исходя из сути самого понятия, речь идет о Разуме. Но о каком? Современный отечественный философ-космист В.Демин в своей книге «Тайны Биосферы и Ноосферы» говорит об этом следующее.

(Доктор философских наук, философ-космист Валерий Никитич Демин - один из наиболее оригинальных самобытных российских учёных нашего времени. Человек поистине энциклопедических знаний, он нашёл на севере России, на Кольском полуострове, несомненные материальные следы легендарной Гипербореи - той самой, "откуда пошла есть", как полагает В.Н. Демин, вся европейская цивилизация).

Существует узкое и широкое толкование Разумности. В узкой трактовке единственным Ноосферным субъектом и определяющим фактором планетарного развития выступает человек во всем многообразии своего взаимодействия с окружающей действительностью.

В данном смысле Ноосфера выступает высшим этапом эволюции Биосферы и человечества, когда природа, естественная и искусственная среда становятся управляемыми под воздействием разумных преобразований.

Очень многие так и представляют: сначала возникла Биосфера, затем в результате ее эволюции и последовавшего на определенном этапе качественного скачка возникла Ноосфера.

Тем самым Ноосфера смешивается и отождествляется с антропосферой, связанной исключительно с человеческой деятельностью. Применительно к планете Земля данный вывод вполне понятен, но стоит только его экстраполировать на бесконечную и неисчерпаемую Вселенную, как, казалось бы, совершенно бесспорный тезис начинает пробуксовывать.

Универсум можно правильно понять лишь в его целостности, и проблемы разумной жизни в бесконечной Вселенной отнюдь не ограничиваются ее далеко не совершенными проявлениями на Земле — одной из бесчисленного множества небесных тел.

Сам Вернадский формулировал данную мысль следующим образом: “Научно ПОНЯТЬ — значит установить явление в рамках научной реальности — Космоса”.

Вот почему наряду с узким существует иное, широкое, понимание Разумности в целом и Ноосферы в частности, когда они выводятся далеко за рамки одного лишь человеческого бытия и многообразной деятельности Homo sapiens.

Если намеренно обострить постановку вопроса, то он прозвучит так: существовала ли Ноосфера до человека?

Ответ на него возможен только положительный, поскольку в данной интерпретации разумность и сознательность распространяется и на безграничную Вселенную (Космический Разум), и на отдельные формы движущейся материи — как известные, так и гипотетические: информационно-энергетическое поле, астральная среда, четвертое и последующие измерения пространства, физический вакуум, атомные и субатомные структуры. В соответствии с таким подходом, вся разумная сторона Вселенной (Космоса) — это и есть Ноосфера.

При этом неизбежно и вполне естественным образом размываются на первый взгляд, казалось бы, непреодолимые грани между наукой и мистикой, философией и богословием. Сказанное, однако, следует понимать лишь в том смысле, что религиозная и оккультная эзотерика затрагивают те же самые проблемы, из коих сложилась концепция Био- и Ноосферы.

Именно таких взглядов придерживался К.Э.Циолковский. Если перевести его научные откровения — иначе их не назовешь — на современный био- и ноосферный язык, то получается что Биосфера и Ноосфера существовали и будут существовать всегда.

На передний план теоретических, экспериментальных и прикладных наук неумолимо выдвигаются биоэнергоинформационные проблемы. Профессор МГТУ им. Н.Э. Баумана, руководитель лаборатории "Биоэнергоинформатика" и организатор постоянно действующего межвузовского семинара “Сознание и физическая реальность” В.Волченко следующим образом формулирует основные направления исследований в данной области.

Биоэнергоинформатика (БЭИ) — научное направление, изучающее информационно-энергетические (ИЭ) взаимодействия в природе и обществе.
БЭИ опирается на синтез естественных, гуманитарных и философских наук, а также на современные и древние эзотерические знания человечества. В мировоззренческом плане БЭИ базируется на эволюционном приоритете ИЭ-взаимодействии во Вселенной перед материально-энергетическими (МЭ) взаимодействиями.

БЭИ как научное направление сформировалась в последние десятилетия (с 70-х гг.) в ряде стран (Россия, США, Англия, Япония). Как официальный термин, относящийся к фундаментальным наукам, БЭИ закреплена по результатам конкурса Ассоциации Российских университетов в 1993 г.

Биоэнергоинформатика в естественнонаучном плане продолжает традиции фундаментальной науки, в частности, таких ее разделов, как термодинамика и синергетика , а в мировоззренческом аспекте опирается на древнюю и новую эзотерику. В БЭИ заложены элементы поиска новых парадигм, носящих пока скорее психологический, нежели конкретный технический характер.

Концепция БЭИ основывается на следующих основных теоретических предпосылках, которые, кроме научных и философских, содержат элементы эзотерики:

1. Вселенную (Универсум), для ее целостного понимания и объяснения, следует рассматривать как живую сложную голографическую систему в единстве вещественных и “тонко”-информационных миров. Соответственно, информация и ее высшая форма — Сознание в структуре и жизни Вселенной является столь же равноправным элементом, как “Материя-Энергия”.

2. В эволюционном отношении Сознание следует считать приоритетным перед Материей. В начале, как сказано в Библии, было Слово-Логос.

Сознание — это Материя-Энергия в потенциале. В Сознании Вселенной содержится проект и алгоритм развития Универсума.

3. Все живые и неживые системы вещественного и духовного  миров обладают Сознанием, но в разной степени.

4. Совокупность ИЭ-характеристик систем, ранжированных по росту значений их витальности (жизнеспособности), образует ИЭ-пространство Вселенной, или ИЭ-пространство Мира Сознания.

5. Вещественный и Тонкие Миры в ИЭ-пространстве сознания Вселенной разделены ИЭ-барьером. Проникновение сознания человека в тонкие миры происходит как бы через ИЭ-барьер по квантовым туннелям, или “трансфизическим воронкам”.

Этот процесс имеет место при телесной смерти, а также во сне, в трансе, во время творческих озарений, при экстрасенсорных взаимодействиях (ЭСВ), а также при наркотических, гипнотических и других подобных состояниях.

6. Проникновение Сознания человека через ИЭ-барьер может сопровождаться как положительным, так и отрицательным эффектом для физического и нравственного здоровья человека.

7. Структуру Сознания полезно условно рассматривать, как систему взаимосвязанных элементов: Сознание = Разум + Душа + Дух.

8. Носителями и хранителями информации в Тонком Мире целесообразно полагать Информацонные Поля разного уровня. Так как для их описания объективных научных данных пока недостаточно, они эффективно дополняются эзотерическими сведениями древних учений: Дао, Йога, Герметизм, Каббала, Теософия, Агни-Йога и др., а также эзотерическим опытом современных ясновидцев.

9. Космогоническая модель Мироздания (в наибольшей мере соответствующая концепции розенкрейцеров) предполагает существование семи Миров по семи слоев в каждом.

Из 49 слоев “грубоматериальными” (вещественными) являются только первые три слоя Физического Мира: твердые тела, жидкости и газы, которые образуют так называемые Плотные тела всех Царств Вселенной.

Всего таких Царств четыре: Минералы, Растения, Животные, Человек. Остальные 46 слоев образуют Информационные Поля, при этом каждое из них несет свою жизненную функцию.

10. Структура информационных полей Тонкого Мира в первом приближении вполне вписывается в современную теорию Физического Вакуума.

Безэнергетические поля объясняются наличием пятого фундаментального взаимодействия в виде первичных торсионных полей (полей кручения).

Торсионные поля обладают свойствами, позволяющими объяснить большинство ИЭ-феноменов: мгновенность действия, абсолютность проникновения через природные среды, инверсию времени и пространства, голографичность, безэнтропийность, безэнергетичность и т.п.

11. Исходя из концепции БЭИ, не противоречащими научному мировоззрению и конкурентноспособными в сравнении с другими гипотезами представляются выводы о жизни как результате деятельности Творца-Абсолюта.

12. Концепция БЭИ вполне сопрягается с основными положениями теории Ноосферы и пониманием ноогенеза как высшей и неизбежной ступени биогенеза.

Человек мыслится как цель Космогенеза. Развитие Универсума идет не от Большого Взрыва и разбегания галактик к тепловой смерти Вселенной, а путем трансформации вечно живой системы, циклически рождающей в себе и из себя Сознание, Любовь, Энергию и Материю.

13. Концепция БЭИ отвергает как недопустимые в этическом и экологическом плане любые формы манипулирования человеческим сознанием (в особенности с помощью приборных и медитативных технологий).

Исследуя одни лишь нейроны, синапсы, рефлексы и т.п., мы никогда не поймем СУЩНОСТИ СОЗНАНИЯ. Выйдя же за пределы клеток и мышц, образующих биотические системы, в Биосферу, Ноосферу и далее — в бесконечный Космос, мы сразу же нащупываем под ногами твердую почву и получаем возможность ответить на многие вопросы, которые раньше казались тайной за семью печатями.

Такой “твердью” и ориентиром для научного познания как раз и выступает информационно-энергетическая реальность. Она — материальна, она — наполнена неисчерпаемым движением и смыслом, она — жива и разумна. И мы, люди, — ее неотъемлемая часть.

Так где же в таком случае искать “последнее прибежище” разумных сил? Безусловно, не на одном лишь нейронном уровне, но также на субатомном и вакуумном! Здесь же зарождаются и векторы симпатии или антипатии, влечения, стыда, страха, доброты, ненависти, зла и т.п. Здесь же в конечном счете находится и источник жизнеутверждающего и жизнесохраняющего Начала — Любви.

Хотелось бы этого кому-нибудь или не хотелось, но и основной источник всеобъемлющей информации во Вселенной больше искать негде! К такому выводу давно пришли теоретики кибернетики и специалисты по информациологии.

Существуют, впрочем, и другие подходы. Так, еще в 60 — начале 70-х годов ХХ века известный советский ученый-физикохимик, профессор Московского университета Николай Иванович Кобозев (1903—1974), анализируя феномен сознания, предположил, что нейронные структуры центральной нервной системы заполнены мириадами сверхлегких частиц — ПСИХОНОВ, которые  и являются главными носителями и переносчиками мыслительных и эмоциональных импульсов.

Применительно к человеку его нераздельность с Универсумом известна давно. На философском языке оно именуется единством Макро- и Микрокосма. В ХХ веке эта исконная философская проблематика конкретизировалась: основное внимание было сосредоточено на исследованиях Биосферы и Ноосферы.

Биосфера в ее единстве с Ноосферой и есть та целостность, в границах и масштабах которой осуществляется вся многогранная деятельность живых индивидов. Биосфера и есть тот энергетический котел, общий для всего живого, из которого осуществляется подпитка и накачка всех жизненных систем и отдельных их элементов — растений, животных, людей, находящихся в рамках Биосферы в неразрывном единстве.

Человек неотделим от природы во всем ее многообразии. Он не может существовать без света, воздуха и воды, без растений и животных, дающих ему пищу. Все названное вместе взятое и образует энергетическую основу жизни. Но этим не ограничивается жизнесфера людей. Связанная с невидимыми космическими силами (гравитация, антигравитация, фотонное и противофотонное поле — тьма), она простирается в бескрайние просторы Вселенной.

В границах Ноосферы и Техносферы (второй искусственной природы) громадное значение приобретает информационное поле, создаваемое путем устной и письменной речи, печати, радио, телевидения, разного рода компьютеров, произведений искусства.

Наконец, глубинные неизведанные пока силы обеспечивают мышление, генетическую преемственность поколений, прием и передачу всех видов информации в пределах целостных материальных систем, а в конечном счете — внутри информационного “банка” Вселенной.

Локальные психические образования, имеющие вакуумно-флуктуационную природу и привязанные к отдельному индивиду или группе особей, не исчезают полностью после смерти и аккумулируются в окрестностях Земли, Солнечной системы и, быть может, далеко за ее пределами. Тем самым налицо прямая связь с Космосом, который изначально и сообразно с присущими ему объективными закономерностями программирует именно такую схему взаимодействия косного, живого и психического.

Следовательно, и в Космосе, и в разлитом в нем энергоинформационном поле есть прямые каналы постоянной взаимосвязи со всем живым и разумным. Эти каналы находятся в непрерывном рабочем состоянии. Данное явление всегда осознавалось людьми, получало закодированное выражение в разного рода видениях и знамениях, являло себя в виде откровений, творческих озарений и экстаза, находило выражение в произведениях искусства и т.п. Хотя одновременно с этим постоянно и отовсюду раздавались голоса маловеров: “Камни с неба не падают”.

Само по себе возбуждение абсолютного в некоторых теориях вакуума считается безэнергетичным. Однако уже на данном уровне происходит взаимодействие с полями, обладающими энергетическим потенциалом и тесно взаимосвязанными с биологическими структурами.

Образуется объективно-реальная Биосферная и Ноосферная целостность, в структуре которой оказываются психические явления и мыслительные процессы. В результате человеческий разум, также не являющийся формой энергии, становится импульсом, влияющим на поведение как отдельных индивидов, так и целых коллективов, сообществ, этносов. Таким образом, и феномен пассионарности, сформулированнй Л.Гумилевым, и феномен человеческой активности вообще оказываются обусловленными биоэнергоинформационными возбуждениями первичной физической среды.

Глубинное энергоинформационное поле Вселенной кодирует и хранит в виде голограмм любую информацию, исходящую от живых и неживых структур. С незапамятных времен многими великими умами утверждалось, что в любой точке Мироздания содержится информация обо всех событиях и сущностях Вселенной.

Впервые модель голографической Вселенной и универсальной космической голограммы (головерсума) была сформулировна в 70—80-е годы ХХ века известным американским нейропсихологом, профессором Стэнфордского университета Карлом Прибрамом. По его мнению, нейронное отображение реальности в мозге является не фотографическим, а голографическим. В свою очередь, любая информация, которой насыщена Вселенная, имеет голографическую кодировку и раскодируется в человеческом мозге также в виде голограмм.

При этом такая информация не хранится пассивно, а отбирается, перерабатывается и передается в необходимых дозах, в необходимое время и в необходимом направлении. Процессы эти невозможны без непрерывной энергетической подпитки и информационного круговорота, в ходе которого возникают устойчивые смысловые структуры, сохраняемые и передаваемые от одних носителей (живых и неживых) к другим.

Сказанное относится и к Слову. Уже в священных древнеегипетских текстах можно прочесть:

“Та четверть — высказанная речь людей. Далее, та четверть — невысказанная речь животных. Далее, та четверть — невысказанная речь птиц. Далее, та четверть — невысказанная речь пресмыкающихся”.

Мысль, выраженная в слове, предшествует миру и, пронизывая его, оказывается первоначальным моментом творения. Перефразируя афоризм средневекового индийского мудреца Бхартрихари: “Бесконечный, вечный Брахман [Космическое Всеединство] — это сущность Слова, которое неуничтожимо”, - можно с полной уверенностью утверждать:

“Бесконечная, вечная Вселенная непрерывно порождает и накапливает разнокачественную информацию (включая Слово). Потому-то эта информация неуничтожима и вечна, как сама Вселенная, как весь бесконечный Космос. Включая Слово”.

Слово как компонент звуковой речи  всегда представляет собой акустические колебания молекул, но одновременно — и волновые колебания образующих их атомов, элементарных частиц и соответствующим образом закодированные поля.

При этом слово не только кодирует низшие формы движения материи, образуя и постоянно обогащая информационное поле, но также черпает из этого поля энергию и передает ее в случае необходимости обратно к источнику, производящему слова, то есть к человеку (другие биотические системы здесь не рассматриваются).

Так, гневное слово возбуждает того, против кого оно направлено, не через одно лишь осмысление, но и через энергию отрицательного эмоционального состояния, которая возбуждает информационное поле и распространяет его вокруг себя. То же — со смехом. Можно не знать языка, выражающего гнев или радость, но плакать и смеяться наравне с теми, кто его понимает.

В определенной мере положительные или отрицательные эмоции могут возникать под непосредственным воздействием окружающего энергоинформационного поля.

В общем и целом Ноосфера отчасти и есть тот феномен, что в религии, философии и богословии принято именовать Духом — безличным Началом, охватывающим человеческий социум во всех его антропных, психических и общественных аспектах.

С ним непосредственно соотносятся, подпитываясь и наполняясь, индивидуальные Души (психеи) людей, покидающие их через 40 (по другим источникам 49) дней после смерти и сливающиеся после этого навсегда с энергоинформационным полем.

Ноосфера, так сказать, по определению, привязана к локальным космическим (главным образом — планетарным) объектам. В свою очередь, имеется некоторая физическая реальность, разлитая по всей бесконечной Вселенной и пока что именуемая в естествознании (за неимением лучшего термина) абсолютным вакуумом, а в эзотерической философии — Мировой Душой.

Большинство людей во все времена склонны были считать звездный мир хаотической и косной структурой небесных тел. В действительности же Мироздание — это не Хаос, а Космос — удивительно стройная и эстетически продуманная целостность.

Каждая галактика, звездная или же планетная система живут особой жизнью, черпая энергию жизни в Великом Целом и одновременно подпитывая его за счет собственных ресурсов. Здесь нет ничего лишнего и случайного. Просто мы очень МАЛО знаем, можно даже сказать: мы почти ничего не знаем.

Остается одно: ни на минуту не забывать: БИОсфера — это жизненный и живой аспект Вселенной, НООсфера, соответственно, — разумный. И то и другое, находясь в неразрывном взаимодействии с высшими космическими силами и являясь, в конечном счете, производными от них, обусловливают и жизнь каждого отдельно взятого человека, и любой общественной структуры — в их проекциях в настоящее, прошлое и будущее.

Таким образом, Живая Вселенная — это не метафора. Это — сама суть Мироздания. Но за Жизнью неизбежно следует Разум, и в бесконечном Космосе они слиты воедино.

Размышления В.Демина о Ноосфере дополняет проф. Е.Файдыш в своей работе «Ноосфера и глобальная эволюция человечества».

(Евгений Александрович Файдыш – профессор биологических наук, ведущий ряда авторских семинаров, советник Международного фонда за выживание и развитие человечества, президент Отделения теоретических проблем трансперсональной психологии Международной Академии энергоинформационных наук. Более 20 лет занимается изучением глубинных слоев человеческой психики, объединив в своих исследованиях научный подход и традиционные учения Востока ).

Суть этой статьи в кратком изложении сводится к следующему.
В современной цивилизации фактор информации играет все большую роль, которая заключается в поддержании равновесия и развитии сложных систем, начиная от живого организма и кончая эволюцией планетарных и  галактических процессов .

Все это дает основание говорить о необходимости учета информационной среды, образованной миллиардами информационных связей как человеческого сообщества, так и естественных экологических систем. Важно подчеркнуть, что эти связи образуют новую системную целостность, не сводимую к сумме отдельных элементов. Об этом говорилось еще в глубокой древности в Индийской и Тибетской тантрической традициях. 

Важнейшим компонентом информационной среды является человеческая психика, Дух, сознание. Современные научные исследования, связанные с изучением процессов саморегуляции в сложных нелинейных системах, качественно изменили наши представления о природе физической реальности окружающего нас мира.

Оказалось, что как в развитии и нормальном функционировании отдельного живого организма, так и биосферы в целом определяющую роль играют слабые информационные связи, взаимодействия. Именно они, а не перемещения огромных энергий и масс определяют в конечном счете адаптивные возможности биосферы планеты. 

Более того, существование подобных информационных связей делает правомерным использование компьютерных аналогий при описании процессов самоорганизации в биосфере. Иными словами, можно говорить о существовании иерархически организованной системы регуляторных механизмов как на уровне отдельных экосистем, так и планеты в целом.

Естественно, такие регуляторные механизмы не локализованы в каких-то точках планеты, как привычные нам компьютеры, а представляют собой распределенную систему, неотделимую от биосферы в целом. По всей видимости, отголосками подобных представлений являются разнообразные мифы о духах природы, тонкоматериальные миры шаманов и эзотериков. 

Таким образом, с позиций современной науки сохранение и нормальное функционирование нашей планеты в первую очередь определяется иерархией сложнейших информационных связей.

В этом отношении биосфера Земли есть что то вроде гигантского суперкомпьютера, от успешного функционирования которого и зависит сбалансированность и самовосстановление экологических систем в разных уголках нашей планеты. И наоборот, сбои в его работе, нарастание хаоса приводят к деструктивным процессам в биосфере, резкому увеличению энтропии. Естественно, что так же, как и на физико-химическом уровне, в этом случае встает проблема порядка и хаоса.

При этом разрушение информационной среды – Ноосферы -  грозит не менее, а может и более страшными последствиями, чем в привычной нам экологии.  Можно выделить следующие негативные последствия разрушения и хаотизации информационной среды:

1. В области экологии: 

1.1. Разрушение естественных механизмов саморегуляции экосистем (как в отдельных регионах, так и в масштабах всей планеты). 

1.2. Отчуждение человеческой цивилизации от естественной среды обитания, формирование агрессивного, потребительского отношения к природе. 

2. Социально-психологические: 

2.1. Манипулирование человеческим сознанием через средства массовой информации (активизация животных инстинктов, вырождение языковой среды, ценностей, мотиваций). 

2.2. Возникновение новых технологий манипулирования массовым сознанием (кодирование, зомбировка, психотронное оружие). Сращение древних магических техник с современными информационными технологиями (сеансы массового телевизионного гипноза, кодированные аудио и видео кассеты и т.д).

2.3. Возникновение манипулятивных религий и сатанинских сект (Белое братство и т.д.).

3. Геополитические: 

3.1. Повышение вероятности возникновения тоталитарных агрессивных политических режимов.

3.2. Возможность возникновения одной или нескольких тоталитарных сверх- империй, контролирующих всю планету, и, как следствие, превращение людей в «биороботов», необратимый коллапс земной цивилизации. (Сценарий Оруэлла в сочетании с новыми технологиями манипуляции сознанием человека).   

Развиваемый подход базируется на представлении о биосфере планеты как о едином организме, обладающем самостоятельным поведением, способном к саморегуляции и самоорганизации, отторгающим чуждые для него воздействия и поддерживающим полезные, благотворные влияния и связанные с ними процессы и сообщества.

В этом отношении сравнение Земли с человеческим организмом, известное с глубокой древности, рассматривается не просто как поэтическая метафора, а как отражение реальных планетарных процессов. В пользу этой точки зрения свидетельствуют как философско-религиозные концепции большинства древних цивилизаций нашей планеты, так и новейшие открытия современной физики, кибернетики, психологии.

*** 

Здесь я считаю необходимым более подробно остановиться на представлениях Космической философии К.Э. Циолковского.

Основоположник отечественной и мировой космонавтики был не только гениальным ученым и изобретателем, но и выдающимся философом-космистом, определившим мировоззренческий и методологический вектор развития науки и философии на многие десятилетия вперед. Говоря о Константине Эдуардовиче Циолковском, можно сказать, что вся его жизнь - история духа, исканий, сомнений, ошеломляющих взлетов и трагических разочарований человека, ставшего олицетворением науки XX века.

Валерий Никитич Демин написал прекрасную книгу, посвященную этому удивительному человеку. В кратком изложении он говорит следующее.

Задолго до Вернадского и Чижевского, Флоренского и Гумилева, Леруа и Шардена (а также одновременно с ними) глубокие биосферные и ноосферные идеи в русле философского космизма (во многом отличные от традиционных) были сформулированы крупнейшим ученым и мыслителем ХХ столетия Константином Эдуардовичем Циолковским (1857—1935).

Удивительный парадокс: называя Циолковского отцом космонавтики и считая его чуть ли не олицетворением теоретической мысли ХХ века, официальная и официозная (академическая) наука никогда не признавала его вклад в развитие философии.

Его гениальные открытия-озарения именно в данной области, во многом опережающие уровень современной науки, объявляются фантастическими бреднями изобретателя-самоучки или же плодом старческого маразма.

Имени Циолковского не найти и в опубликованных при жизни трудах академика Вернадского даже в тех случаях, когда, казалось бы, обойти и не упомянуть его никак нельзя, ибо оба практически одновременно писали и говорили об одном и том же.

В последнее время документально установлено, что самое активное участие в блокировании идей Циолковского и публикации его работ приняла группа влиятельной профессуры из старейшего технического вуза страны — МВТУ им. Баумана.

Идеи Циолковского давным-давно и во всем опередили свое время. В своей “космической философии” он наметил почти все основные направления, которые лежат в основе био-ноосферной теории, и всюду, где только можно, проводил идею жизнесущности Мироздания.

Гениальный ученый-космист пытался решить проблему мироздания последовательно монистически. В основополагающем философском эссе “Монизм Вселенной”, систематически обобщающем идеи великого русского мыслителя, содержится возвышенная космическая оратория в честь материи, человека и его счастливого будущего. С первых же аккордов читатель настраивается на мажорный, оптимистический лад:

“Я хочу привести вас в восторг от созерцания Вселенной, — обращается к современникам и потомкам калужский мудрец, — от ожидающей всех судьбы, от чудесной истории прошедшего и будущего каждого атома. Это увеличит ваше здоровье, удлинит жизнь и даст силу терпеть превратности судьбы. Вы будете умирать с радостью и в убеждении, что вас ожидает счастье, совершенство, беспредельность и субъективная непрерывность богатой органической жизни”.

Свободно оперируя колоссальными временными периодами, Циолковский подразделял космическое бытие человечества на четыре основные эры:

1) эра рождения (нынешняя эпоха развития цивилизации, положившая начало освоению Космоса ) ;

2) эра становления (расселение человечества по всему Космосу) ;

3) эра расцвета (существование людей во взаимосвязи с другими космическими цивилизациями);

4) терминальная (или лучевая) эра (когда в результате несоизмеримого с нынешними мерками развития человечества оно сольется со всем Космосом).

Каждая эра может продолжаться несколько миллиардов лет, а в отношении последней Циолковский предупреждал, что в настоящее время идею ”лучистого человечества” понять практически невозможно (она представляется нелепой и абсурдной), “однако удивительные предчувствия никогда не обманывали мыслящего человека”.

В эволюции Космоса решающая роль, по Циолковскому, принадлежит свету и другим электромагнитным явлениям. Так, на четвертой стадии лучевой (терминальной) эры корпускулярное вещество превращается в лучевое, а “человечество становится бессмертным во времени и бесконечным в пространстве”, перейдя в лучистую форму высокого уровня.

В результате “мозг высших организмов превратится в необратимую форму лучистой энергии, наиболее совершенную форму материи вообще, обладающую каким-то особым космическим сознанием, разлитом в мировом пространстве”.

Возникает Лучистое Человечество. Смелые выводы Циолковского как бы конкретизируют на естественнонаучной основе мысль, ранее высказанную Владимиром Соловьевым: “Древняя наука догадывалась, а нынешнее доказывает, что органическая жизнь есть превращение света”.

В конце жизни Циолковский задался целью сформулировать квинтэссенцию своих взглядов, своего рода свод космических истин, служащих во всякие времена неисчерпаемому познанию “вечной юности Вселенной”. Очерки эти были в вчерне готовы, но увидели свет спустя почти что шесть десятилетий.

Углубляя систему нового мировоззрения и новой методологии, великий русский космист продолжил обоснование зависимости судьбы человека и человечества от судьбы Вселенной.

Допуская как нечто вполне естественное существование “миллионов миллиардов планет”, населенных живыми и разумными существами, Циолковский идет дальше, пытаясь представить социальную организацию Вселенной: от президентов солнечных систем, их групп (куч) до президентов млечных путей, эфирных островов и всего Космоса.

Однако главная задача ученого — познание физических, биотических, психологических и иных закономерностей Большого Космоса, рассмотрение его в эволюции при условии, что время “бесконечно — сзади и спереди”.

В “Очерках о Вселенной” продолжается поиск аргументов для обоснования тезиса о жизненно-чувственной природе Вселенной. Космос есть живое существо. Жизнь — везде и всюду. Точно так же везде и всюду — чувства.

“Материя выражается соединением времени, пространства, силы и чувства (факт: где есть чувства, там есть и материя, и обратно: где есть материя, там есть и чувство, хотя и близкое к нулю). Эти четыре свойства материи неотделимы друг от друга, т.е. в отдельности не существуют. Если мы замечаем где-нибудь, например, пространство, то там же будут и остальные три качества материи”.

Космическое кредо Циолковского: состояние Вселенной никогда не изменяется: она никогда не умирает, не погасает, а “вечно цветет солнцами, планетами и жизнями”.

“Она вечно юная или мужественная — в полном расцвете своих сил. Она бессмертна не только в отношении постоянства материи и сил, но и в отношении всегда бурной ее жизни - органической и неорганической”.

Венчают Космическое завещание Циолковского размышления о Боге. Вселенная — это и есть Бог. “Во власти и могуществе К О С М О С А сомневаться нельзя. Нами распоряжается, над нами господствует
К О С М О С”.

Еще древние мыслители, сравнивая знания с кругом, а незнания — с областью, находящейся за его пределами, — говорили: чем больше круг (то есть чем больше достигнутое знание), тем больше точек соприкосновения его окружности с границами незнания (то есть тем больше проблем возникает перед наукой).

Циолковский также подчеркивал:

“Вся известная нам Вселенная только нуль, и все наши знания, настоящие и будущие, ничто в сравнении с тем, что мы никогда не будем знать. Изучение Вселенной ... никогда не будет закончено. Наше знание — капля, а незнание — океан”.

Космическое учение Циолковского не воздвигает преград на пути познания и освоения Вселенной ни вширь, ни вглубь. Оно не накладывает ограничений и на скорость космических полетов, опираясь в данном вопросе на внутреннюю логику природы, получающую свое отображение в подкрепленных на практике законах физики, небесной механики и навигации, космонавтики, космологии.

Циолковский давно открыл в себе необычный для обыкновенных людей дар общения с неизвестными разумными силами (впоследствии в эссе именно под таким названием он расскажет о своих чудесных видениях). Должно, быть с того самого мгновения, когда встретился лицом к лицу со смертью.

Случилось это в молодые годы, еще до переселения в Калугу: шел в темноте домой по льду реки и вдруг провалился в прорубь. Ситуация казалась безвыходной: безносая старуха уже сжимала горло костлявой рукой, а перед глазами, как это обычно случается, промелькнула вся прошедшая жизнь. Но выкарабкался — только вот совсем по-другому мир стал воспринимать. Не знал, что психологи называют пережитую такую предсмертную ситуацию пограничной: прошедшие сквозь нее обычно точно заново нарождаются на свет и становятся совершенно другими людьми по мировосприятию.

Так и он, Циолковский, стал после того случая по ночам разговаривать с “ангелами” (об этом он впоследствии и уже в глубокой старости сам рассказал писателю Виктору Шкловскому). “Ангелы” — название, конечно, сугубо условное: просто другого подходящего слова не нашлось в обычном лексиконе. Но факт налицо: во сне или в полудреме перед ним вдруг появлялись лики или фигуры благообразных и человекоподобных существ, которые вступали с Циолковским в высокомудрые разговоры.

Аналогичная ситуация описана в хорошо известной апокрифической “Книге Еноха”, где рассказывается об “ангелах”, посетивших праведного библейского патриарха и показавших ему “иные миры”.

Однако наиболее известными и показательными фактами общения с Ноосферой, зафиксированными историками, следует считать внутренние “голоса”, которыми руководствовались Сократ и Жанна д’Арк.

Сократ называл таинственный голос, сопровождавший его на протяжении всей жизни, демоном (daimon, daimonnion). Судя по всему, именно этот без всякого сомнения Ноосферный “демон” и внушил величайшему мудрецу античности его самое знаменитое утверждение: “Я знаю, что ничего не знаю”. Действительно Ноосферная Истина!

Ксенофонт — один из ближайших учеников Сократа и автор воспоминаний об учителе — свидетельствует: внутренний “даймон” постоянно давал Сократу указания относительно того, что ему следует делать и чего не следует.

По данному вопросу исписаны кипы бумаги, но мало кто приблизился к правильному пониманию загадочного феномена. Одни считали его обыкновенной метафорой, другие — неким шестым чувством, третьи — интуицией, четвертые — психической аномалией. И т. д.

Но уже современники Сократа разводили руками, когда возникал вопрос, что же это за “демон” такой. Похоже, сам Сократ также затруднялся с ответом на данный вопрос. Он лишь констатировал, как про то рассказывает Платон в “Апологии Сократа”:

“Началось у меня это с детства. Возникает какой-то голос, который всякий раз отклоняет меня от того, что я бываю намерен делать, а склонять к чему-нибудь никогда не склоняет. Вот этот-то голос и возбраняет мне заниматься государственными делами”.

На самом деле здесь речь идет о типичном (и в данном конкретном случае — регулярном) контакте с Ноосферой. Аналогичным голосом (точнее — голосами) руководствовалась и Жанна д’Арк (ок. 1412—1431). На ее процессе судьи впоследствии запишут в протокол:

“Ей было тринадцать лет, и был ей голос Божий, явившийся, чтобы помочь и направить ее. И в первый раз она сильно испугалась. А явился этот голос в полуденный час, летом, в саду ее отца”.

Глас Ноосферы не только предрек Орлеанской Деве ее героическую миссию, но и предсказал неминуемую гибель на костре после неправедного суда. Так и случилось. Спустя чуть больше года после триумфальной победы под Орлеаном инквизиторы осудили экзальтированную девушку именно за услышанные Ноосферные “голоса”, признав их дьявольскими.

Но, как мы уже знаем, “демон” Ноосферы вещал не только в Афинах V века до н.э. или во Франции XV века, но и в ХХ веке в Калуге. Окружение калужского Сократа — Циолковского (семья, попечители и большинство посетителей) оценивали его чудесный внутренний дар очень просто: дескать, сбрендил старик, окончательно из ума выжил. Конечно, вслух и публично такой оценки общепризнанному основоположнику теоретической космонавтики и отечественного дирижаблестроения старались не давать, но “за глаза” и в неформальной обстановке выражались еще похлеще.

Лишь один из всех, кто знал Циолковского близко, относился ко всем его видениям и откровениям всерьез. Это был молодой калужанин, впоследствии прославленный ученый Александр Чижевский.

Впервые они познакомились лично накануне Первой мировой войны, когда Чижевскому — в то время выпускнику Калужского реального училища — было четырнадцать, а Циолковскому пятьдесят семь лет. Однако более чем сорокалетняя разница в возрасте не помешала возникновению (а в дальнейшем и укреплению) плодотворной творческой дружбы двух корифеев отечественной науки.

По скрупулезному подсчету Чижевского, они встречались минимум двести пятьдесят раз, беседуя с глазу на глаз по многу часов — либо прячась от ненастья в знаменитой светелке Циолковского, либо совершая в погожие дни длительные совместные прогулки в окрестностях Калуги.

Чижевский, пожалуй, был первым, кто по достоинству оценил своего старшего друга не только как основоположника мировой космонавтики, но также как гениального философа и мыслителя. В мемуарах, написанных уже на склоне лет, создатель гелиобиологии вспоминал о своих первых юношеских впечатлениях:

“Он открылся мне с какой-то оглушающей, космически страшной силой, и я увидел то, чего просто не предполагал даже увидеть, ибо считал его эрудированным, даже талантливым человеком, а столкнулся с каким-то ОГРОМНЫМ монументальным знанием и необычайной, пронизывающей интуицией, потрясшей всего меня, как небесный гром”.

***
Практически в то же время, когда ученые и мыслители формулировали новое понимание Биосферы и Ноосферы, Шри Ауробиндо завершил свою работу над полным описанием человеческого цикла и приступил к работе над изложением теории супраментальной эволюции и практики Интегральной Йоги, сведя воедино ведическое, мировое философское, историческое, религиозное, научное, психологическое и йогическое знание той эпохи.

К этому периоду уже были написаны основные труды: «Тайна Веды», «Жизнь Божественная», «Божественная работа», «Загадка мира», «Человеческий цикл», «Синтез йоги», «Письма о йоге». Продолжалась работа над главной книгой всей жизни Шри Ауробиндо – поэмой «Савитри», которую он писал около 50 лет и в которую вложил весь опыт своего пути с его поисками, находками и свершениями…
 
Я не оговорился, упомянув психологическое знание как составную часть теории духовной эволюции, разработанной Шри Ауробиндо. Все, что потом появилось в мире под наименованиями глубинной, аналитической, гуманистической, экзистенциальной и трансперсональной психологии, УЖЕ нашло свое выражение в его работах.

Однако до полной завершенной картины мира и нового понимания эволюционных процессов было еще очень далеко, хотя есть ли в этом непрерывном движении что-то стабильное и окончательное? 

Брахманизм и джайнизм считают такой системой Атман-Брахман – высшую предельную вечную Реальность, основу постоянно изменяющегося и совершенствующегося Космоса. Что же касается человека, то он, как и прежде, говорит:

- Отец мой Варуна (Небо) научил меня Брахману (Силе мысли), и я иду, и я нахожу, но вот я снова здесь, на Земле, в своем ограниченном знании, смертном теле  и несовершенной жизни… Варуна отверг меня, и вернул назад, и будет возвращать до тех пор, пока я не пойму чего-то очень важного… Чего?..

Да, можно освободиться в Духе, но что мне от этого? Как я могу перестать быть человеком? Да, я отказался от всего, что меня делало им, но увы мне… Ведь еще в начале времен прозвучали слова:

- Кто знает: дух сынов человеческих восходит ли вверх, и дух животных сходит ли вниз, в землю?

- Итак, увидел я, что нет ничего лучше, как наслаждаться человеку делами своими, потому что это — доля его, ибо кто приведет его посмотреть на то, что будет после него? –

- … Ибо если упадет один, то другой поднимет товарища своего. Но горе одному, когда упадет, а другого нет, который поднял бы его. –

-  Тогда я увидел все дела Божии и нашел, что человек не может постигнуть дел, которые делаются под солнцем. Сколько бы человек ни трудился в исследовании, он все-таки не постигнет этого, и если бы какой мудрец сказал, что он знает, он не может постигнуть этого. –

- И обратился я, и видел под солнцем, что не проворным достается успешный бег, не храбрым — победа, не мудрым — хлеб, и не у разумных — богатство, и не искусным — благорасположение, но время и случай для всех их. Ибо человек не знает своего времени. Как рыбы попадаются в пагубную сеть, и как птицы запутываются в силках, так сыны человеческие уловляются в бедственное время, когда оно неожиданно находит на них. –

- Отпускай хлеб твой по водам, потому что по прошествии многих дней опять найдешь его.

- И удаляй печаль от сердца твоего, и уклоняй злое от тела твоего. -

- И помни Создателя твоего …  доколе не пришли тяжелые дни и не наступили годы, о которых ты будешь говорить: «нет мне удовольствия в них!»

- В тот день, когда задрожат стерегущие дом и согнутся мужи силы… и помрачатся смотрящие в окно… и высоты будут им страшны, и на дороге ужасы, и зацветет миндаль, и отяжелеет кузнечик, и рассыплется каперс. Ибо отходит человек в вечный дом свой…  доколе не порвалась серебряная цепочка, и не разорвалась золотая повязка, и не разбился кувшин у источника, и не обрушилось колесо над колодезем.  И возвратится прах в землю, чем он и был, а дух возвратился к Богу, Который дал его. –

(Книга Экклезиаста).

*** 

Многие тысячелетия люди думали только так.

Менялись «цепочки», «повязки» и «кувшины», оскудевали «источники» и обрушивались «колеса над колодцами», но суть оставалась прежней – нисхождение Духа на Землю, его жизнь в теле человека и возвращение в Дом свой, который есть Бог… Дух к Духу, прах к праху, и ничто не в силах изменить это. И все, что было, то и будет… Будет, пока человек не перестанет считать себя только прахом или только Духом, обремененным прахом…

Именно поэтому сама идея о том, что за пределами духовного освобождения и прежнего Дома человеческого на Земле и на Небесах есть еще одно – уже тотальное – освобождение, кажется кощунственной и безумной.

КАК маленький, слабый и короткоживущий человек может вместить в себя то, что превышает не только Бога, но и Вселенную? КАК превзойти Закон существования и способ существования, определяющие само наше бытие? КАК увидеть то, чего еще нет? КАК понять и почувствовать то, для чего у нас нет ни органов восприятия, ни возможности осознания? КАК открыть себя этому абсолютно новому пониманию? КАК найти в себе огромную волю и неуклонное стремление - уже не к Всеединству, а к бесконечному совершенству в бесконечном Сотворении, Свободе, Гармонии и Жизни Божественной?..

Вот что пишет об этом Шри Ауробиндо:

«Способность воспринимать и сублимировать все движения земной жизни, одухотворять и трансформировать их во что-то более высокое и истинное уже были продемонстрированы многими, кто овладел духовными силами. Однако это было нечто исключительное, случайное либо неполное проявление обретенной способности к организации нового сознания, новой природы и новой жизни.

Проблема не в том, чтобы достигнуть духовного освобождения – это делали уже многие. Проблема в другом: как далеко может зайти тотальная трансформация и в каких пределах она должна оставаться, чтобы быть совместимой с жизнью ЧЕЛОВЕКА, не уносить его за пределы земной сферы, не выталкивать в супраземное существование?»

В этих словах и заключена сущность следующего эволюционного этапа. Абсолютно ясно, что он не может быть ни мгновенным и массовым переходом, ни глобальным всеобщим чудом, отменяющим все законы предшествующей ступени эволюции.

Отказавшись от прежней системы представлений в пользу новой супраментальной, мы УЖЕ делаем первый шаг, УЖЕ частично разрываем кольцо, начиная двигаться, а точнее, расширяться в новом направлении… Это не «бег в разные стороны одновременно» - такое восприятие свойственно лишь плоскостному монологическому мышлению.

При таком непрерывном расширении мы неизбежно будем пересекать множество уровней, планов и целых систем миров, но уже не посчитаем их чем-то иллюзорным, несущественным, вторичным и не заслуживающим внимания.

Став ДВИЖЕНИЕМ, мы будем аккумулировать в себе то, что готово меняться, совершенствоваться, становиться – не единым, а всеобщим. Став СОТВОРЕНИЕМ, мы откажемся от отождествления себя как с эволюцией, так и с инволюцией – мы станем причиной себя и следствием себя одновременно.

Наконец, мы избавимся от нами же самими придуманного ужаса о необходимости прохождения полного цикла трансформации в одной-единственной жизни, а заодно и от страха нового рождения в качестве глухих, слепых, все забывших, разучившихся и потому ни на что не способных…

Возможно, нам придется отказаться и от некоторых положений теории супраментальной эволюции, ибо она есть ЖИВОЕ ДЕЙСТВО и уточняется, совершенствуется в ходе ее практического освоения. И если «вся жизнь есть йога», если жизнь есть способ реализации возможностей силы и воли, то ни один из путей, ни одно усилие не окажутся ни лишними, ни случайными…

Именно здесь начинается трансформация внешней природы человека. Психология лишь описывает ее механизмы, да и то неполно. Это отнюдь не однонаправленный, легко управляемый и прогнозируемый процесс – это обширное поле эволюции, огромное царство, потенциально более широкое, чем другие царства «под ним» и «над ним».

Сотни областей, тысячи типов, форм, стадий, вариаций духовного идеала и ступеней духовного восхождения… Формируется творческое, образное и символическое видение. Социально-психологическое содержание «Масок» резко меняется – они перестают быть масками, отражая внутреннюю суть человека и его трансформационную направленность. «Маска» становится символом, т.е. образом, являющимся представителем более высоких образов.

Сам же человек не считает себя ни символом, ни образом – он ЕСТЬ их реальность, суть и жизнь.

Здесь имеется сходство с юнгианскими архетипами, но лишь по форме. «Йогический архетип» - это истинная общность, композитная Сверх-Личность, составленная из множества прошлых, настоящих и даже будущих реальностей, объединенных одной целью.

«Вестник», «Пророк», «Странник», «Бегун», «Воин», «Бунтарь», «Хранитель», «Ученик», «Учитель», «Страж Порога»… Список можно продолжать до бесконечности, ибо каждому из этих могущественных архетипов находится время, место и точка приложения сил. Динамика этих символов может меняться в ходе трансформации самым неожиданным образом: «Ученик» сменяется «Пророком», тот – «Бегуном», а «Бегун» - «Воином»…

Ментальное растет, пожалуй, быстрее всех. Путь от обыденного ума к уму интуитивному, высокому, одухотворенному может быть пройден за несколько лет.

Трансформация физического развертывается достаточно быстро лишь до определенного уровня, включающего в себя блокирование болевых импульсов,  приемы самоисцеления,  управление вегетативной нервной системой, работой сердца и дыхания, а также некоторые другие возможности, именуемые сегодня  паранормальными.

Здесь желательно сказать несколько слов об очень важной системе жизнедеятельности человека – энергетической. Больщинство людей свой путь самопознания и самосовершенствования начинают с освоения приемов саморегуляции именно с нее как основы, фундамента для всего строящегося здания.

В йоге совершенствование работы энергетической системы имеет особую цель – она призвана стать «средой обитания» и материалом, из которого в дальнейшем будет выстроено новое физическое и витальное.

Речь идет не о физическом бессмертии, а о жизни без смерти со сменой форм, содержаний и воплощений по собственному желанию. Ни на одном из этапов не предусмотрена «смерть» чего бы то ни было – только трансформация с включением трансформированного в новую, более совершенную стадию развития, рост в знании и силе.

В «Проекте Атман» этот аспект подчеркивается многократно, однако снова и снова говорится о возвращении к «смерти предыдущего» ради «жизни последующего». Иными словами, друг другу противопоставлены два принципа: «Смерть ради жизни» и «Жизнь во имя жизни».

Такая ориентация К.Уилбера легко обьясняется привязанностью американского исследователя к фрейдовскому психоанализу, который диктует сведение огромного непостижимого движения к Эросу и Танатосу, инцесту и кастрации – сведение живого процесса к простейшей схеме.

С другой стороны, буддистский «Анти-Атман» не позволяет сделать акцент на психическом существе, Душе и Джива-Атмане – индивидуальном Духе Живого Существа - с уже их собственной эволюцией. Отсюда же и многократный призыв не открыть, не сотворить, не постигнуть, а ВСПОМНИТЬ…

В современной литературе этот постулат встречается довольно часто, как и утверждение о том, что искать что-то и идти куда-то не нужно – все уже есть и в мире, и в человеке.

Следует лишь «поднапрячься», «вспомнить» и признать это своим собственным. В таком утверждении есть большая доля истины, но только в русле некоторых эзотерических и духовных школ, не признающих эволюции всего сущего. Отрицая бессмертие, они вместо жизни предлагают некий странный суррогат иллюзии и действий внутри этой иллюзии, ведущих к «вспоминанию когда-то забытого»…

Что же касается собственно «вспоминания», то оно действительно имеет место как локальный случай психологической либо кармической «петли индивидуального времени». Однако и это может проявиться лишь в системе существования постоянной структуры, переносящей память-информацию из одного воплощения в другое. В живом же человеческом процессе такое «воспоминание» всегда есть открытие, постижение более высоких ступеней истины, неизбежно ведущее к становлению, сотворению и пересотворению.

Гармоничное развитие личности уже есть единство и целостность, но оно же есть и императив к дальнейщей эволюции. Вполне можно сказать, что «Кентавр» - это наполовину Человек, наполовину Душа. Все описание  дальнейшего пути, изложенное в «Проекте Атман» - символ, метафора, аллегория, свидетельствующая об одном: захваченная эволюцией и увлекаемая эволюционным потоком личность не хочет и не может оставаться на прежнем уровне. Дело за малым – быть утлым суденышком во всецелой власти этого потока или сделать свое движение управляемым и активно направляемым к желаемой цели.

В определенном смысле до переходной стадии Кентавра эволюция единичного и множественного подчинялась природным законам, причем «множественное» диктовало свою волю «единичному». Войдя в эту стадию, личность осознает свою уникальность и понимает: в составе «множества» со всеми его властными, морально-этическими, эстетическими, религиозными, идеологическими и прочими структурами она либо не достигнет ничего, либо сумеет достичь очень немногого.

Теперь вопрос ставится таким образом: КУДА, ЗАЧЕМ и КАК ИДТИ? Есть ли определенный путь, его карта и «проект»?

Да, - отвечает Кен Уилбер, - все это заключено в самом человеке изначально в виде «свернутых» структур, присутствующих в фоновом бессознательном, из которого такие структуры всплывают в сознании, осознаются и становятся решающим фактором в дальнейшем движении. Но это не память (читай «путь») эволюции, а память инволюции, личной и коллективной, память о нисхождении с самых высших уровней в грубоматериальные.

Таким образом, реинкарнация сводится к чисто механическому движению: нечто, освободившееся от всего человеческого – физического, жизненного, эмоционального, разумного, - входит в новую жизнь той же самой, какой входила в нее полный цикл назад. Нет перерождения, есть лишь простое и тоже механическое тиражирование самскар-ассоциаций…

Буддизм никогда не скрывал этого и прямо говорит:

Главное в том, что вас реально не существует – ни как личности, ни как Самости, ни как сущности. Есть лишь САМСКАРЫ – ассоциации, впечатления, фиксированные понятия, привычки и привычные реакции, порождаемые прошлыми впечатлениями. При распаде физического тела этот пучок ассоциаций частично распадается тоже, а частично ухватывается сансарическим миром и вновь вовлекается в круговорот иллюзий, страданий, смертей и рождений. Единственный путь и единственная цель человека – это освобождение от иллюзии и страдания, освобождение в Духе и пространстве Нирваны.

Здесь самое время впомнить, что понятие Нирваны не есть что-то однозначное и имеет множество толкований. Во-первых, есть Паранирвана – состояние сознания, в которое погружается реально живущий человек, используя различные техники.

Во-вторых, есть Космическая Нирвана – одно из высших состояний Бытия, вечный покой, угасание, прекращение. Это состояние не является обязательным для существ, но обязательно для их Эго, желаний, эгоических действий и любых умопостроений.

А вот что пишет об этом этапе йогической практики Шри Ауробиндо.

«Когда я писал в «Арье», я предлагал видение надразума разуму и излагал его в ментальных терминах, вот почему порой я пользовался логикой. Ибо в такой работе, служащей посредником между интеллектом и супраинтеллектом, логика имеет свое место, хотя и не главное, как в чисто ментальных философиях.

Майявадин (последователь Майявады) сам старается обосновать свою точку зрения или свой опыт жестким логическим рассуждением. Но когда он доходит до объяснения Майи, он, как и ученый, имеющий дело с Природой, не может сделать ничего большего, кроме как систематизировать и организовывать свои представления о процессе этой вселенской мистификации.

Он не может объяснить, как или почему эта иллюзорная мистифицирующая Майя начала свое существование. Он может лишь говорить: "Ну и ладно, все равно она есть".

Конечно, она есть. Но первый вопрос - ЧТО есть? Действительно ли она является силой иллюзии и ничем иным, или это идея Майявадина о ней является ошибкой первого взгляда, несовершенным ментальным прочтением, идеей, которая сама, вероятно, является иллюзией?

И второе - является ли иллюзия единственной и самой высокой Силой, которой обладает Божественное Сознание или Суперсознание?

Абсолют - это абсолютная Истина, свободная от Майи, иначе освобождение было бы невозможно. Но в таком случае разве не обладает Высшая и Абсолютная Истина иной активной Силой, нежели сила лжи, ибо они идут вместе, и силой уничтожения лжи или отказа от нее - которая, при том, всегда была там?

Боюсь, сказано не совсем удачно. Но удачно или нет, это так, ибо, как вы отметили, Невыразимое не может подчиняться законам логики. Но кто должен решать, так это или нет?

Вы скажете: тот, кто дошел туда. Но куда? К Совершенному и Всевышнему? Является ли не имеющий качеств Брахман майявадина этим Совершенным, этим Полным, самым Высшим? Нет ли, не может ли быть более высокого, чем этот Высший, Парабрахман ?

Это не вопрос логики, это - вопрос духовного факта, высшего и полного опыта. Его решение должно основываться не на логике, а на растущем, вечно поднимающемся и расширяющемся духовном опыте - опыте, который должен, конечно, включать в себя или пройти через опыт Нирваны и Майи, иначе он будет неполным, он не будет обладать решающей ценностью.

Достижение Нирваны было первым радикальным результатом моей собственной йоги. Она бросила меня неожиданно в состояние над мыслью и лишенное мысли, без малейшего ментального или витального движения. Там не было эго, не было реального мира.

Лишь когда он виделся через неподвижные чувства, он иногда постигался или вносил в свое абсолютное молчание мир пустых форм, материализованных теней, не имеющих подлинной субстанции.

Там не было ни Одного, ни даже множества, лишь абсолютное То, не имеющее качеств, безотносительное, полное, неописуемое, немыслимое, абсолютное и в то же время в высшей степени реальное и единственно реальное.

Это было не ментальным постижением, не неким проблеском где-то наверху, не абстракцией, - это было позитивной, единственной позитивной реальностью.

Хотя оно и не было пространственным физическим миром, оно пропитывало, заполняло или, скорее, захлестывало и топило эту видимость физического мира, не оставляя места ни для какой другой реальности, кроме себя, не позволяя ничему другому выглядеть настоящим, позитивным или субстанциональным.

Не могу сказать, что в переживании, как оно пришло ко мне, было что-то веселое или восхитительное - несказанную Ананду я обрел годы спустя, - но оно принесло невыразимый Мир, огромное безмолвие, бесконечность освобождения и свободы.

Я жил в этой Нирване дни и ночи, прежде чем она начала допускать в себя что-то иное или вообще как-то меняться. Однако внутренняя суть переживания, постоянная память о нем и его способность вернуться оставались, пока, наконец, она не начала исчезать в более великом Суперсознании, находящемся свыше.

А между тем реализация прибавлялась к реализации и смешивалась с этой первоначальной реализацией. На ранней стадии аспект иллюзорного мира оставлял место миру, в котором иллюзия была маленьким поверхностным феноменом с необъятной Божественной Реальностью за нею, и верховной Божественной Реальностью над нею, и с интенсивной Божественной Реальностью в сердце всего, что казалось сперва лишь кинематографическим силуэтом или тенью.

И это не было новым заточением в чувства, это не было уменьшением или падением из высшего переживания. Это пришло, скорее, как постоянный рост и расширение Истины.

Это был дух, который видит объекты, не чувства, и Мир, Безмолвие, свобода в Бесконечном оставались все время с миром или со всеми мирами лишь как с длящимся эпизодом безвременной вечности Божества.

Теперь о моем отношении к Майяваде. Нирвана в моем освобожденном сознании стала началом моей реализации, первым шагом к полноте, но не единственным подлинным достижением и не завершающим финалом. Я не искал ее, она пришла непрошеная, хотя и желанная.

Я не имел ни малейшего представления о ней прежде, не стремился к ней. Мое стремление в действительности было прямо противоположным - я стремился обрести духовную силу, чтобы помочь миру и чтобы делать в мире свою работу; но все же она пришла - даже без "можно войти?" или "с вашего позволения".

Это произошло, и она установилась словно навеки или как если бы она в действительности всегда была там. И затем медленно она росла во что-то не меньшее, а большее, чем она была первоначально.

Как же могу я принять Майяваду или заставить себя пойти против Истины, данной мне из источника куда более высокого, чем логика Шанкары?

Но я не утверждаю, что каждый должен пройти через мой опыт или последовать Истине, которая вытекает из него. Я никому не мешаю воспринимать Майяваду как истину его души, или как истину его разума, или как его выход из космического затруднения.

Я возражаю лишь, если кто-то пытается заткнуть мне ею рот или рот миру как единственно возможным удовлетворительным и всеобъемлющим объяснением. Ибо это вовсе не так.

Есть много других возможных объяснений. Оно вовсе не удовлетворительно, ибо, в конечном счете, не объясняет ничего. 

Оно является и неизбежно будет являться, пока уходит от своей собственной логики, всеисключающим, но никоим образом не всеобъемлющим. Но это неважно. Теория может быть ошибочной или, по крайней мере, односторонней и несовершенной, но все же чрезвычайно практичной и полезной.

Это наглядно иллюстрирует история науки. На деле теория - философская ли, научная ли - есть не что иное, как подпорка для разума, практическое приспособление, призванное помочь ему в его работе с объектами, посох, на который он может опереться, чтобы продвигаться уверенно и пройти все свое трудное путешествие.

Сама эксклюзивность и односторонность Майявады делают ее крепким посохом и мощным стимулом для того духовного усилия, которое и предполагается односторонним, радикальным и эксклюзивным. Она поддерживает усилия Разума, стремящегося уйти от себя и от Жизни кратчайшим путем в сверхсознание

Теоретически способ, которым Разум может сделать это, заключается в том, чтобы отвергать все свои восприятия и всякую поглощенность витала, видеть и воспринимать их как иллюзию.

Практически, когда Разум отходит от себя, он легко вступает в безотносительный мир, в котором ничего не имеет значения, ибо в его абсолютности нет ни ментальных, ни витальных ценностей, и из которого он может быстро продвигаться тем кратчайшим путем к суперсознанию, трансу, в котором Разума нет.

В соответствии с полнотой этого продвижения все восприятия, которые он когда-то допускал, становятся для него нереальными - иллюзией, Майей. Она стоит на его пути к погружению.

Майявада поэтому со своим единственным акцентом на Нирване, независимо от дефектов, имеющихся в ней как в ментальной теории, служит великой духовной цели и как путь может вести очень высоко и далеко. И если бы Разум был последним миром, выше которого ничего бы не было, кроме чистого Духа, я даже готов был бы принять ее за единственный выход.

Ибо то, что Разум со своими представлениями и жизнь со своими желаниями сделали из жизни в этом мире - это никуда не годный беспорядок, и если бы не было надежды на лучшее, то кратчайший выход был бы самым предпочтительным.

Но мой опыт говорит, что есть нечто и выше Разума. Разум - не последний здесь мир Духа. Разум - это невежественное сознание, и его восприятия не могут быть ничем иным, как ложным, смешанным или несовершенным - если даже иногда и истинным - отражением Истины, но не самой Истиной.

Но существует и Сознание-Истина, не только статичное и самоинтроспективное, но также динамичное и созидательное, и я предпочел бы, скорее, достигнуть его и увидеть, о чем говорит оно и что оно может сделать, чем кратчайшим путем покинуть то, что Неведение выдает за свой собственный финал.

Все же я не возражал бы, если бы ваша тяга к Нирване была не просто настроением ума и витала, а указанием истинного пути вашего разума и души. Но мне кажется, что это - лишь реакция витала, вызванная полным неудовлетворением его разочарованных желаний, а не душа, радостно прыгнувшая на свой путь…

Но ваша личность имеет много сторон или, скорее, в вас есть много личностей. Именно их несогласованные действия (каждая заступает дорогу другой, когда они выражаются через внешний разум) встали на пути вашей садханы.

Там есть витальная личность, которая была нацелена на успех и наслаждение, достигла его и хотела продолжать в том же духе, но не смогла добиться от остального существа согласия следовать ей.

Там есть витальная личность, которая хотела наслаждения более глубокого рода и внушала другим, что она может с легкостью отказаться от этих неудовлетворительных вещей, если она получит их эквивалент в некой волшебной стране высшей радости.

Там есть психо-витальная личность, которая является Вайшнавой внутри вас, которая стремится к Господу Кришне, к бхакти, к Ананде. Там есть личность-поэт, музыкант и искатель через них красоты.

Там есть ментально-витальная личность. Когда она видит, что витал встал на пути, то настаивает на неумолимой борьбе, Тапасье, и она, без сомнения, тоже одобряет Вайрагью и Нирвану.

Там есть физическая ментальная личность, Расселит, экстраверт, сомневающийся. Там есть и другая, ментально-эмоциональная личность, все идеи которой направлены на веру в Божество, бхакти, Гуруваду. Там есть также и психическое существо, которое толкнуло вас на садхану и ждет часа своего появления.

Что вы собираетесь делать со всеми этими людьми? Если вы хотите Нирваны, вы должны или выгнать их, или задушить, или ввергнуть в кому.

Все авторитеты утверждают, что достижение эксклюзивной Нирваны - это самая трудная работа , и ваша собственная попытка подавить их не была воодушевляющей. По вашим собственным словам, она оставила вас отчаявшимся и высохшим, как выжатый лимон, без капли сока.

Если вашим путем в страну обещанную является пустыня, тогда это неважно. Но если нет, тогда существует другой путь - путь, который мы называем интеграцией, гармонизацией существа.

Это не может быть сделано извне, это не может быть сделано разумом или витальным существом - они плохо справляются и со своим делом. Это может быть сделано только изнутри душою, духом, центрирующим все, который сам является центром всех этих радиусов. Во всех них содержится истина, которая может быть приведена в гармонию с истинами остальных.

Ибо есть правда в Нирване - Нирвана есть ни что иное, как покой и свобода Духа, который может существовать в себе, существует мир или нет, находится ли мир в порядке или в беспорядке.

Бхакти и стремление сердца к Божеству имеют свою правду - это правда Божественной Любви и Ананды.

Стремление и Тапасья имеют в себе правду - это правда господства Духа над своими членами.

Музыкант и поэт стоят на правде - это правда выражения Духа через красоту. Есть правда за убежденным менталом. Даже за сомневающимся менталом… есть своя правда, хотя и далекая от него - правда отказа от фальшивых форм.

Даже за двумя витальными личностями есть правда - правда обладания внутренним и внешним миром, но не эго, а Божеством.

Такова гармонизация, за которую выступает наша йога, но она не может быть достигнута никаким внешним устройством.

Она может быть достигнута лишь углублением внутрь, стремлением и деятельностью из психического и из духовного центра. Ибо там находится истина существа, и тайна Гармонии - тоже там.»

*** 

Нам пора возвратиться к механизму «всплывания» из фонового бессознательного неких символических структур как катализаторов трансформации.

ЧТО служит истинной причиной их появления? Почему меняется восприятие мира? Почему происходит изменение целеполагания, приоритетности, значимости? Почему то, что раньше было естественным, вполне приемлемым и правильным, вдруг становится противоестественным,  неприемлемым и неправильным?

Откуда приходит ИНТЕНЦИОНАЛЬНОСТЬ, столь сложно и невнятно описанная психологами и означающая абсолютно простую и понятную вещь: ВОЛЮ К СОТВОРЕНИЮ? Ни архаическим, ни фоновым бессознательным, ни «памятью    инволюции», ни какими-либо «символическими структурами» ее не объяснишь…

Согласно концепции Уилбера, переход на «внутреннюю дугу» развития, т.е. в условно надсознательное, надличностное, надвербальное есть  детерминированное продолжение «дуги наружной», т.е. подсознательного, сознательного, доличностного и личностного. При этом реальности следующего этапа «свернуты», т.е. непроявлены и неактивны.

В определенном смысле это так, но лишь на первый взгляд. И Джива-Атман, и Душа, и психическое существо присутствуют в существе физическом изначально. Более того, они и ЕСТЬ это существо,  поэтому они СОВМЕСТНО начинают путь восхождения, помогая друг другу.

Каждая из частей разумна и уместна на своем этапе. Уступая место другим на следующей ступени и «уходя за занавес» на какое-то время, она выходит вперед в необходимый момент в новом качестве и снова становится ведущей.

Американским исследователем М.Уошберном была предложена спиралевидная модель эволюции, предполагающая при достижении трансэгоической стадии возможность возврата назад для реинтеграции глубин своей психики. Это не означает регресса либо остановки на достигнутой стадии. Проделав необходимую работу, личность имеет возможность продвигаться дальше. Это хорошо коррелируется со следующим высказыванием Шри Ауробиндо:

«Человечество эволюционирует очень медленно, проходя все стадии от физического и животного (витального) человека к человеку ментальному, и лишь очень немногим удается пересечь барьер на пути духовной эволюции. На сегодняшней Земле одновременно присутствуют все эти стадии, что делает процесс эволюции человеческого рода столь трудным и неровным.

Движение эволюции всегда направлено «вверх» и никогда - «вниз». Однако это движение идет по медленно восходящей спирали, а не поднимается по прямой линии. Процесс выглядит изнутри как серия подъемов и спусков, но всегда сохраняется импульс движения вверх. Даже если на время он и пропадает, то появляется в новых формах, восходящих к новым временам.»

В модели Кена Уилбера упущена еще одна важная составляющая. Речь идет об универсальных Космических Силах и реально существующих планах Универсума – физическом, витальном, ментальном и супраментальном. Они выше как самой Земли, так и ее собственных планов.

Более высокие планы курируют развитие нижележащих: материально-физический план породил жизнь, повинуясь витальному; витальный план породил разум, повинуясь ментальному; теперь ментальный план старается трансформировать разум в супраментал, повинуясь импульсам, из супраментального плана исходящим и направляющим ход этого процесса.

Однако лишь этим действие Космических Сил не исчерпывается. Одновременно идет мощный импульс к трансформации собственно физического в супраментальное тело, к трансформации собственно витального в Жизнь Божественную, к трансформации ментального существования в супраментальное Бытие.

И, наконец, на каждом более высоком плане присутствуют существа, расы и высшие сущности, ответственные за эволюцию «братьев меньших», обитающих на нижележащих планах.

Никаких, даже слабых следов присутствия этого механизма эволюции в работе американского исследователя не прослеживается. Конечно, любой психолог может возразить, что это область не психологического, а эзотерического знания, не имеющего к психологии ни малейшего отношения. Я очень в этом сомневаюсь, тем более что не только К.Уилбер, но и множество представителей трансперсонального направления базируются именно на эзотерических традициях.

Не скрывает этого и сам Уилбер; более того, вся его «восходящая дуга» построена на фундаменте буддизма и даосизма. Конечно, можно сказать, что нам представлена частная модель одной из составляющих общего эволюционного движения, основанная на частном же восприятии и опыте некоторой части «духовной личности». Но ведь «Проект Атман» претендует на универсальность данного видения и опыта, предполагая тем самым его всеохватность.

В соответствии с миропониманием Кена Уилбера, «духовное» означает «высший уровень развития и саморегуляции зрелой личности, на котором основными мотивационными и смысловыми регуляторами становятся высшие человеческие ценности».

В данном конкретном случае личность действительно отождествляет себя с этими ценностями, а заодно и с их носителями-людьми, одновременно разотождествляясь с тем и теми, для которых эти ценности являются несущественными и неприемлемыми. В то же время личность неизбежно остается в реальной общности человеческого рода и во всех проявлениях планетарной жизни.

Хочется подчекнуть еще один тонкий момент: при таком отождествлении личность становится частью природы, однако не растворяется в ней; объединяется не только с реально живущими людьми, но и с теми, которых давно не существует на физическом плане бытия, однако продолжающих существовать на планах ментальных и духовных.

Это не просто общечеловеческая память, но и многоуровневое реально осознаваемое «ПРИСУТСТВИЕ», обладающее причинностью. Отождествление здесь выступает как вхождение в некий новый контекст жизни – сначала в качестве «Приглашенного», «Понявшего», но еще не «Познавшего» и не «Ставшего». Самоотождествление – процесс более тонкий и сложный: «Много приглашенных, да мало вошедших»…

Дело в том, что на этом этапе человек чувствует свое абсолютное единство, причастность, сродство с этим контекстом, неотрывность своего личного бытия от бытия этой обретенной общности, но ни о каком бы то ни было растворении себя в ней не идет и речи.

Поднимаясь по бесконечной лестнице познания, мы будем входить во все более высокие планы объединения, но никогда – разделения, отбрасывания и низведения Всеобщего к чему-то окончательному и единому. Это ТО, ЧТО БЫЛО, мы же идем В ТОМ, что ЕСТЬ, К ТОМУ, что БУДЕТ.

Да, мы можем вспомнить прошлое – всё, вплоть до Большого Взрыва на физическом плане Абсолюта и Атмана на духовном. Но есть и другое видение этого процесса: восходя по одной дуге условного круга, мы начинаем видеть то, что прявляется на противоположной его стороне, и так до тех пор, пока не сойдутся в одной точке наш прошлый путь с путем нынешним.

Отправлялись же мы в этот путь с одной-единственной целью – ДОНЕСТИ все то, что было нами прожито, прочувствовано, понято, выстрадано, совершено. ДОНЕСТИ не только успехи и свершения, но и неудачи, ошибки, падения, все боли и горечь НЕСВЕРШЕННОГО и НЕЗАВЕРШЕННОГО…

Здесь нечего пугаться и тем более низвергаться вниз в сопровождении пинков и затрещин Кармы, ибо для того и дан путь восхождения, чтобы ИДТИ – «идущий да дойдет»…

Если уж мы заговорили о Карме, то нужно еще раз повторить, что она не воздаяние или наказание, а по сути своей гигантский универсальный «банк данных», содержащий информационные уровни, или память, обо всех земных эволюционных этапах. На последенем из них записана история как человеческой расы в целом, так и информацилнный след каждой из ее составляющих.

Эволюция человека есть эволюция его СУЩНОСТИ, проявленной и реализованной на физическом плане как ЛИЧНОСТЬ. Такой подход максимально близок к подходу биоэнергоинформатики и данным, полученным С.Грофом, Р.Моуди, М.Ньютоном, Р.Монро и другими трансперсональными психологами на Западе и в России, и в то же он время значительно отличается от представлений чисто восточных.

Если говорить очень упрощенно, то наследственно-генетическая информация, отраженная как в ДНК – крайне сложной молекулярной системе, так и в геноме в целом, отражает лишь наиболее важные материальные и тонкоматериальные реалии. Квантово-полевая же ее составляющая несет информацию не только на много порядков выше молекулярной, но и абсолютно иного качества и содержания.

Историческое, культурное и социальное окружение создают эволюционный фон и среду обитания, в сфере которой эволюционное движение проявляет себя как реализация.  Любая реализация условна и неполна. Например, бизнесмен по своей сути не может полностью реализовать себя в социалистическом обществе, а творческая личность – в условиях тоталитарного режима.

Единой и универсальной сценой для личности является социум и система общечеловеческих идеалов, ценностей и потребностей. Высшие из них - свобода (освобождение), истинный Закон, познание, любовь, радость и счастье, материальное благополучие и здоровье. Понятие «правильной» жизни и «жизни без смерти» есть производные от всех этих категорий, их итог и неизбежное следствие.

Восходя по одной из линий развития, реинкарнирующая Душа достигает максимальных для себя уровней реализации, становясь великим и совершенным Мастером в ее пределах.

У Души, достигшей максимально возможной реализации на всех линиях развития, есть несколько путей дальнейшей эволюции: либо продолжать воплощаться на Земле как  Мастер, Учитель, либо уйти в один из более  высоких миров и продолжать совершенствоваться там. Наконец, она может оставить часть себя как «Присутствие» в психическом мире Земли.

Бывает и так, что Душа ставит себе задачу испытать ВСЕ виды какой-то одной из линий, например, линии Любви - все ее аспекты: Любовь-Дружбу, Любовь-Милосердие, Любовь-Жертвенность, Любовь-Служение, Любовь-Участие, Любовь-Понимание, Любовь-Прощение, Любовь-Исцеление, Любовь к Земле, Любовь к братьям нашим меньшим и т.д.

Такая Великая Любовь становится столь же Великой Созидательной Силой, но ей приходится взаимодействовать с другими, не менее Великими Силами: Силой-Истиной, Силой-Властью, Силой-Законом, Силой-Знанием. Эти Силы тоже имеют множество уровней и подуровней, за которыми незримо присутствует Дух каждого из этих проявлений – Дух Истины, Дух Власти, Дух Закона, Дух Познания.

На земном человеческом плане максимальная реализация в той или иной сфере венчает собой определенную иерархию в данной области. Означает ли это, что человек смог полностью себя реализовать в ней и что в следующей инкарнации ему уже не нужно будет на ней воплощаться? Для примера возьмем одни из  максимально исторически прослеживаемых линий – линии Власти и Закона.

Что могут сказать о себе и своем жизненном пути великие правители (линия Власти), например, ХХ-го века: В.И.Ленин, И.В.Сталин, А.Гитлер, У.Черчилль, Мао Дзе Дун, Фидель Кастро и другие, не менее великие?  Сказать не ЗДЕСЬ, а ТАМ, где все соделанное предстает совершенно в ином виде? Как оценивать дела Власти, если она опиралась на несовершенную Силу и столь же несовершенный Закон?..

Скорее всего, Душа, реализующая себя на линии Власти и Закона, пожелает совершенствоваться и дальше, захочет исправить все свои ошибки и стать уже не Законом и Властью, а их неподкупным и истинным Служителем.

А вот Душа, избравшая путь Освобождения и Свободы… Отринув все земное и все человеческое, она освободилась в Духе, но поняла, что в ТАКОЙ СВОБОДЕ нет ни жизни, ни смысла, ни цели, ни любви, ни возможностей творчества и созидания, ни борьбы, ни риска, связанного с поиском новых путей эволюции и совершенствования жизни человеческой…

И она возвращается обратно на Землю, чтобы освободиться уже как ЧЕЛОВЕК…

Освободившись в человеке, Душа уходит в миры просветления – и находит там Освобожденных, не знающих, ЧТО им делать с  обретенной свободой, в которой нет ни Силы, ни Власти, и не понимающих, КАКОМУ Закону они теперь служат. Освобожденные, они пытаются освободить других, но те либо отказываются от предложенного дара, либо немедленно поглощают его, чтобы затеряться в мирах собственных представлений…

Душа снова возвращается на Землю и начинает искать нового Освобождения – в познании, творчестве, реализации мысли и мечты, в служении любви, красоте и гармонии. Как правило, она добивается больших успехов в осуществлении  этой своей миссии. Труд ее благороден, дела истинны и цели высоки.

Число людей, которым она помогла стать лучше, чище, светлее, помогла РЕАЛИЗОВАТЬСЯ на  пути служения самым высшим человеческим идеалам и ценностям, велико, но все-таки еще очень мало для сотворения Нового Мира, ибо прежняя Власть, Древний Закон и его слепая Сила УЖЕ непригодны, но ЕЩЕ не превзойдены.

Наступает самый трудный этап - - этап беззаветного Служения, у которого единственная цель: ОКОНЧАТЕЛЬНОЕ ОСВОБОЖДЕНИЕ ЧЕЛОВЕЧЕСТВА. На земном плане это, в первую очередь, освобождение социальное. Крайне редко наградой за такое Служение становятся признание и благодарность, куда как чаще – ложь, непонимание, ненависть и терновый венец в финале… 

*** 

«Эпическая Вселенная», «Драматическая Вселенная», «Комедийная Вселенная»… Все эти лики реальны, сущностны, и каждый из них имеет своих Героев, Шутов, Злодеев, Поэтов, Учителей, Святых… Свой Закон, свою Истину, свою Любовь и свое Предназначение… Свое понятие о Совершенстве и путях его достижения…

И в каждой из этих Вселенных есть уровни, при достижении которых Душа будет неизменно возвращаться в поле земного бытия, пока не пройдет все круги и не достигнет полного совершенства. Если бы это сложнейшее и почти непредставимое движение было линейным и однонаправленным, на Земле уже давным-давно было бы построено «Царство Божие»…

Известный афоризм гласит: «На детях гениев природа отдыхает». Примерно такой же Закон царит и на кармическом уровне. В цепи последовательных перерождений одной Души крайне редко встречаются великие личности, а после одного из «великих воплощений» - еще более великие. Создается впечатление, что после тяжелого и важного труда на Земле следующая инкарнация оказывается тихой, просветленной и почти ничем не примечательной.

Но есть и другое мнение: Души, избравшие своей целью совершенство, обретают его через ряд восходящих воплощений. Такова позиция Шри Чинмоя. Шри Ауробиндо менее категоричен - его видение духовной эволюции больше напоминает собой череду подъемов и спадов из-за необходимости возврата к еще нереализованному, чем прямую восходящую линию.

Здесь следует учитывать и крайне неравномерное развитие человечества в целом. Одним надо ускоренно пройти все згоические и ментальные уровни для достижения стадии зрелой личности, другим – максимально освоить возможности стадии Кентавра, а третьим – освоить путь в тонкие и духовные планы…

Интегральной Йоге Шри Ауробиндо не более 70-80 лет, столько же – теории духовной (супраментальной) эволюции. Следующий, супраментальный уровень еще только образуется – и в земном, и в «небесном» его версиях. Вот почему так важно донести это знание до людей, уже готовых ему следовать.

Одна из главнейших работ Шри Ауробиндо «Жизнь Божественная» говорит не о жизни Бога, не о жизни верящих в Него и служителей Его – это именно Всеобщее Бытие Всего Сущего.

Проблема части и целого – реальная проблема, и решать ее нужно тоже реально, начиная с себя, своего окружения, общества, исторической эпохи и ее культуры, в которой выпало жить.

Здесь нужно отметить один очень неприятный феномен, характерный для скептического или нигилистического ума, заявляющего: «Никаких авторитетов! Никаких догм, никаких истин, никаких правил и законов! Это МОЯ жизнь, и я САМ определяю, КАК ее прожить!..»

Это либо лукавство, либо полное непонимание сути того, ЧТО есть Истина как путь. Действительно, Истина постоянно ускользает от нас, земных людей, оборачиваясь тысячами ликов, миллионами форм и проявлений. Не познав одно из них, мы бросаем его в угоду следующему, и так можно перебирать до бесконечности, так и не найдя облик СВОЕЙ Истины.

Мы все – дети своего времени, которое стоит на фундаменте времен, ему  предшествующих. Необходимо получить максимально полное представление о тех путях, которые человечество УЖЕ прошло и усвоило как Истину, и понять, КАК она отражается в разуме и сознании современной эпохи. Действительно, Истина – одна для всех, но так же действительно, что у каждого – своя Истина.

Вот почему крайне необходимо превратить себя в максимально чуткий, тонкий и совершенный инструмент, улавливающий малейшие колебания всех уровней и сфер бытия одновременно. Если сделать это, проблема части и целого во всей их схожести и во всей их противоречивости перестает быть проблемой полного и окончательного выбора, да и сам выбор перестанет быть чем-то однозначным, исключающим все остальные.

Вы вобрали в себя все пути, все возможности, все вероятности и все реализации. Вы уже не сумма оставшихся позади воплощений, но и все жившее, живущее и будущее человечество…

*** 

Признание реального существования Души – огромный шаг вперед, но еще не ведущий к полному пониманию эволюционного смысла Кармы и перерождения. Ускорение этого процесса в пространстве, времени и порядке Космического Бытия – реальная возможность, такая же реальная, как и сама эволюционирующая Душа.

На сегодняшний день для достижения наших целей достаточно знать, что устойчивая душевная и духовная форма не определяется только жизнью тела, витала и разума и не исчезает с их уходом с земного плана существования с последующим распадом и растворением - она продолжает свое осознанное бытие.

Духовная индивидуальность не просто способна на эволюцию – она обречена на эволюцию. Тот, кто понял и принял эту истину как факт, уже никогда не вернется в прежнее ограниченное, дремотное и полуживотное состояние.

Именно поэтому сегодняшний духовный поиск вышел за пределы научного, философского, психологического и отдельного религиозного либо эзотерического знания. В его центре неизбежно оказались Закон Кармы, реальность перерождения и их эволюционный смысл, состояние «жизни после смерти» и «жизни между жизнями», великая  Тайна духовного восхождения и духовной трансформации.

Одних только серьезных исследований, посвященных этим проблемам, сегодня даже не сотни, а тысячи. В разделе «Библиография» я хочу предложить вниманию читателя некоторые из них, которые помогут более полно и объемлюще увидеть пути, цели и методы, о которых в них говорится.

Человечество сделало огромный шаг вперед, но все еще не избавилось от многих иллюзий и ограничений линейно-логического мышления и перенесения ментальных законов в сферу духовного. Особенно это касается кармических смыслов и эволюционного содержания процессов перерождения.

Нынешние их модели по-прежнему ориентированы на личность и не видят сущностной разницы между нею, психическим существом и Душой. Имеется явная недооценка как эгрегориальных составляющих Ноосферы, так и содержательного различия между физическим, психическим и духовным временем.

Почти исчез из поля зрения один важнейших моментов – возможность прохождения в течение одной земной жизни множества эволюциооных ступеней с синтезом и интеграцией опыта всех предыдущих воплощений в единое целое с дальнешим выходом на высочайшие каузальные и духовные уровни.

Вследствие всего этого органичная, целостная и всеопределяющая связь личности, психического существа, Души и Супраментала (Высшего Разума) фрагментируется, разбивается на множество расчлененных отрезков, вынуждая к все новым и новым возвращениям для решения отнюдь не самых важных задач. Все это существует лишь на самых нижних эволюционных уровнях.

Конечно, наша привычка к жизни в однонаправленном времени вместе со способностью воспринимать довольно ограниченное пространство сопряженных измерений не допускает возможности одновременного обучения и восхождения Души по множеству разнонаправленных линий развития в разных же реальностях.

Сегодняшнее «Возвращение на Землю» будет иметь совсем иное значение, чем прежде. Связано это с гигантскими масштабами задач, представших перед человечеством во всех сферах его бытия. Почти предельная информационная и энергетичекая насыщенность нашего времени порождает предельное же напряжение, особое ощущение «краткого затишья перед бурей», которое многие из нас очень остро воспринимают и «здесь», и «там».

Мы многое уже поняли и способны понять еще большее. Например, понять, что для эволюции Души время – путь, а Земля, как и остальные миры – сцена; что эволюция – цель, а перерождение – метод; что Карма – организатор эволюции, но не Владыка, а генетическая наследственность – лишь одно из множества условий ее осуществления.

Буддистское высокое ОТРИЦАНИЕ того, ЧТО есть человек как личность и Душа – не единственный путь к совершенству и бессмертию. Высокое духовное УТВЕРЖДЕНИЕ того, ЧТО есть человек в своем эволюционном движении – тоже путь, по своему потенциалу значительно превышающий пути отрицания. Наша духовная ориентация – магнит, который притягивает Душу к Вечному Бытию, а не к Вечному Не-Бытию.

Шри Ауробиндо писал об этом следующее.

«Подсознательное и Сверхсознательное – океаны, из которых и в которых течет Река наших жизней.

Говорить о себе как реинкарнирующей Душе – значит, слишком упрощать чудо нашего существования. НЕТ определенной психической сущности, входящей в новую телесную оболочку. ЕСТЬ новое рождение-одушевление новой психической личности, такое же, как и рождение нового тела. И над всем этим стоит неизменная Сущность, Великий Мастер, изобретатель этого чудесного механизма.

Душевная же форма, если она сможет доказать свою способность определять свою эволюцию во времени, должна иметь такое же независимое существование всегда.  Для нашей теории достаточно того, что есть скрытая непрерывность Души индивидуума, а не просто грубая последовательность тел с достаточно эфемерной иллюзией ментальной либо духовной индивидуальности.

Дух и Разум спустились с другого, более широкого Космического плана и приняли материальное существование, когда воплощение человека на Земле стало возможным.

За каждым из нас длинная серия человеческих жизней, приведших к нынешнему существованию, впереди – продолжающаяся серия, которая приведет всех через все стадии и в разное время к полному преображению.

Проявления Духа и Разума – не внезапное и необъяснимое чудо, а проявление Силы Жизни, всегда скрытно управлявшей эволюцией всех форм существования.»

***
ГЛАВА  5

МЕДИТАЦИЯ И ОСОБЫЕ СОСТОЯНИЯ СОЗНАНИЯ.

МЕДИТАЦИЯ (лат. meditatio, от лат. meditor — размышляю, обдумываю) — один из приёмов духовной практики, заключающийся в приведении своего сознания в сосредоточенное состояние, сопровождающееся подавлением крайних эмоциональных проявлений и снижением реактивности.

Принципиально медитация разделяется на два вида:

МЕДИТАЦИЯ НА ПУСТОТЕ,  которая может вызвать вслед за собою особое состояние осознавания, называемого на Востоке «Просветление».

ОДНОНАПРАВЛЕННАЯ МЕДИТАЦИЯ — это созерцание конкретного объекта, например, собственного дыхания, сознания или визуального образа. При этом целью медитации «на одном» является погружение в медитацию «на пустоте», чтобы обрести состояние «Просветления».

В литературе описаны сотни разных методов для погружения в состояние медитативного транса. Исследования показали, что самым главным (и общим почти для всех медитативных практик) элементом такого погружения является глубокое сосредоточение на монотонно повторяющемся действии.

В основном медитативные практики разделяются по объекту концентрации. Самыми популярными объектами являются следующие:

- чакра (кундалини-медитация) •

- мантра

- трансцендентальная медитация

- внутренний звук (Наам, Шабд, Анахата Нада)

- дыхание (анапанасати-медитация)

- свеча или отражение в зеркале (Тратака)

- собственное сознание (Випассана-медитация)

Состояние медитации — это прежде всего состояние углубленной сосредоточенности психики и ума, которое происxодит в определенной последовательности психофизиологических актов, складывающихся в единый целостный и непрерывный процесс.

Первичным этапом во всех вариантах практики является достижение медитирующим состояния расслабленности, пониженной чувствительности к внешним объектам, отрешенности от них, а также от других  второстепенных внутренних переживаний. Это общее свойство, присущее всем религиозным, религиозно-философским, психотерапевтическим и другим медитативным практикам.

Умение отрешиться от всего постороннего, реализуемое разными людьми в различной степени, прямо связано со степенью сосредоточенности. Оно является условием, без которого состояние транса остается недостижимым.

Другим общим свойством во всех типах практики выступает также заключительный или один из последних этапов медитации — озарение, просветление, прозрение, экстаз ("Эврика!"). Это результат медитации и одновременно контроль ее правильности.

В таком широком понимании медитация с древнейших времен рассматривалась на Востоке как средство самовыражения человека, позволяющее вместе с тем реализовать скрытые возможности человеческого "Я". Так, озарение и экстаз — не единственные следствия медитации. Другие "плоды" медитации, например - изменение стереотипов поведения человека или исцеление.

Особое развитие и конкретную направленность медитация получила в индийской йоге и буддизме (как одно из основных средств достижения религиозного освобождения).

Медитацию можно обнаружить и в античном «философском экстазе» платоников и неоплатоников (причём у платоников она выступала как необходимая предпосылка теоретического мышления, в частности математического), в «экзерцициях» (духовных упражнениях) иезуитов, в еврейской Каббале, в учении о «Пути» мусульман-суфиев. Сегодня медитация прочно вошла в национальные и религиозные культуры многих стран, особенно стран Востока.

В христинстве медитация служила основой исихазма – мистически погруженного сознания, направленного на единение с Богом.

В США огромный толчок популярности медитации дало в 1960-х и 1970-х годах движение хиппи. Хиппи считали медитацию одним из основных средств для достижения гармонии с собой и окружающими, и хотя популярность самого движения хиппи постепенно угасла, но именно с тех пор медитация получила такое распространение в развитых западных странах. В России интерес к медитации появился во время перестройки и достиг пика в начале 1990-х годов.

В современной психотерапии очень широко применяются медитативные методы. Считается, что медитация способствует расслаблению, освобождению от стресса, очищению сознания от ненужных мыслей и переживаний, получению душевного покоя и внутренней гармонии.

*** 

Медитация как средство достижения измененных состояний сознания (ИСС) является наиболее органичным и естественным методом. Вся же система ИСС в транскрипции трансперсональной психологии выглядит следующим образом:

- МЕДИТАТИВНЫЕ СОСТОЯНИЯ.

- СОСТОЯНИЯ, ВЫЗЫВАЕМЫЕ МИСТИЧЕСКИМИ ПЕРЕЖИВАНИЯМИ.

- СОСТОЯНИЯ, ВЫЗЫВАЕМЫЕ ПСИХОДЕЛИКАМИ.

- ТВОРЧЕСКИЕ СОСТОЯНИЯ.

- СВОБОДНАЯ РАЦИОНАЛЬНОСТЬ.

- РАЦИОНАЛЬНОСТЬ НЕВРОТИЧЕСКАЯ.

- СОН.

- ГИПНОГАГИЧЕСКИЕ СОСТОЯНИЯ.

- ПСИХОПАТИЧЕСКИЕ СОСТОЯНИЯ.

- ТОКСИКОГЕННЫЕ ПСИХОЗЫ.

Согласно общепсихологической классификации, ИСС выглядят несколько иначе:

- ПОЛНАЯ РАЦИОНАЛЬНОСТЬ.

- ОБЫЧНАЯ РАЦИОНАЛЬНОСТЬ С НЕВРОТИЧЕСКИМИ ОТКЛОНЕНИЯМИ,

- ТВОРЧЕСКИЕ СОСТОЯНИЯ, ОБРАЩЕННЫЕ К ВНУТРЕННИМ ИМПУЛЬСАМ ЛИЧНОСТИ.

- СОН И СНОВИДЕНИЯ.

- ПСИХОПАТИЧЕСКИЕ СОСТОЯНИЯ, ВЫЗЫВАЕМЫЕ ГАЛЛЮЦИНОГЕНАМИ, АЛКОГОЛЕМ И НАРКОТИКАМИ.

- ПСИХОЗЫ.

В таком подходе к ИСС высшим и максимально значимым для человека признается некое «компьютерное» состояние полной рациональности – союза высокого интеллекта и научного метода познания мира.

«Обычная» рациональность всегда невротична, ибо базируется не столько на разуме, сколько на бессознательных побуждениях, инстинктах и малоуправляемых эмоциях, преобладающих в жизни большинства людей.

Значение и оценку творческих состояний трудно определить как-то однозначно, т.к. они появляются на высоте эмоционального накала, свойственного для людей с художественным типом восприятия, поэтому их возникновение трудноуловимо и непредсказуемо.

Мистические и религиозные состояния в данной классификации относятся либо к невротическим, либо к психопатическим, а о состояниях медитативных не упоминается вообще. Состояние полной рациональности не допускает существования чего-либо мистического и непознаваемого, считая, что всему должно быть «естественное» объяснение. Все, что не входит в эти рамки, признается либо невротическим, либо психопатологическим, либо продуктом невежества и суеверий.

Такое общественное сознание было характерным, например, для СССР с момента его образования до конца 80-х годов ХХ века. К этому периоду и «рациональность», и «естественное» объяснение смысла человеческого бытия стали по своей сути настолько иррациональными, что породили всеобщую невротизацию и даже психопатизацию, что дало начало всплеску интереса к  всему «мистическому», «эзотерическому», «космическому» и т.д.

Таким образом, в обществе проявились два направления самоосознания: ортодоксально-рационалистическое и мистико-невротическое, находящиеся на разных полюсах и во всем противостоящие  друг другу.

Можно ли сказать, что первое наилучшим образом служит целям выживания в условиях повседневности? Что делать, если вдруг эта «повседневность» перестает быть незыблемым и надежным основанием и личного, и общественного бытия? И можно ли сказать, что признание мистических переживаний высшими состояниями сознания является наилучшим путем к самореализации и самоактуализации?

Что можно сказать о прагматическом обществе, сознательно и целенаправленно трансформирующем своих членов, да и весь мир «по своему образу и подобию», сколь бы аморальными и бесчеловечными эти «образ и подобие» ни были? Что можно сказать о власти, культуре и  государстве в целом, строящих такой мир?

Что можно сказать о странах, в которых наряду с многотысячелетней культурой и великими духовными традициями продолжают оставаться нормой жизни голод, нищета, бесправие большинства населения и бесконечные религиозные конфликты?

Что дало США движение хиппи, помимо взрыва наркотизации и широчайшего распространения буддистского мировоззрения, давшего начало движению «Нью Эйдж»?

Как расценивать появление феномена авторской песни в СССР – как особое творческое состояние немногих, ставшее катализатором изменения сознания целых поколений?

Как относиться к музыкальной культуре второй половины ХХ-го века, когда не в ходе религиозных обрядов, а в повседневности широчайшие человеческие массы стали искать музыкально-мистических и музыкально-медитативных состояний?

Как относиться к явной трансформации мировой литературы от ортодоксально-реалистической к экзистенциальной, мистической и фантастической?

Можно задать еще множество вопросов, но ответ кажется однозначным:  создается впечатление о целенаправленном воздействии какой-то многоликой надсознательной и надразумной Силы, задача которой - ИЗМЕНЕНИЕ ОНТОЛОГИЧЕСКОГО СТАТУСА ЧЕЛОВЕКА В МИРЕ.

Иными словами, осознание необходимости измененных состояний сознания для жизнедеятельности человека открыло заново целый спектр глобальных направлений и методов, служащих вхождению в эти состояния огромных человеческих сообществ не в религиозно-мистическом обряде, а в ходе обычной жизни и деятельности.

Отсюда и некая неопределенность, и несводимость медитации к чему-то одному, отсюда и ее избирательность и абсолютная обусловленность целью и намерениями  человека, входящего в ее пространство.

Здесь очень важно понять, что отношение к медитации как к ИСС должно быть дополнено осознанием ее дискретности: медитирующее сознание восходит по определенной лестнице, на каждой из ступеней которой развертывается своя особая реальность, которая становится базовой для следующей, более высокой.

Существует два пути: либо максимальное освоение и «проживание» каждого из уровней, либо только их констатация. Во втором  случае все мистическое, а также большинство пси-феноменов признаются несущественными и излишними, чем-то вроде «побочного продукта» восходящего сознания.

*** 

Все ощущения медитирующего сознания делятся на состояния, сохраняющие определеннные формы и содержание, и состояния вне формы и содержания. Речь идет именно о ступенях сознания, восходящего от общего до трансцендентального.

Инволюционный это путь или эволюционный, неясно. Скорее всего, не тот и не другой – все зависит от цели этого восхождения, а она различна в разных школах, например, в буддистском Пути Прозрения и Концентрации, в Учении Арики с его шестью уровнями сатори, в Каббале, Суфизме, Супраментальной Йоге и др.

Очень важно понимать различия между медитацией, медитативным трансом и непрерывным медитативным состоянием. Встречающееся иногда определение: «полное прекращение психической деятельности», - следует признать некорректным, т.к. подобное состояние несовместимо с жизнью.

Медитация обычно является сосредоточением на каком-либо определенном объекте: дыхании, образе, символе, звуке, чакре. Главным элементом служит ритмичное, монотонное, повторяющееся действие: джапа, молитва, перебирание четок, особые упражнения, ходьба и даже медленный бег.

Очень распространена концентрация на одной или нескольких чакрах, слагающаяся в определенный порядок движения – нисходящего или восходящего. Возможно сочетание этих направлений, а также контроль и управление «пульсацией астрального тела». Последняя методика применяется для достижения так называемого «астрального выхода из тела».

Под медитативным трансом понимается состояние сознания, при котором отсутствует мышление, исчезает ощущение «я» и времени, но сохраняется осознание. Такой транс сопровождается чувством освобожденности, радости и глубокого внутреннего покоя, а также слиянием собственного сознания со всем окружающим миром.

Любая медитативная техника основана на полном отсутствии напряжения – физического, эмоционального, ментального. Глубина медитативного транса колеблется в очень широких пределах и зависит от множества факторов.

Например, целью трансцендентальной медитации является достижение предельной реальности – Абсолюта; целью исцеляющей медитации является купирование боли, излечение от того или другого недуга, достижение оптимального эмоционального состояния; в Бхакти-Йоге целью служит растворение в Божественной Любви; в Виджняна-Йоге – прямое постижение Истины-Знания и т.д.

Рассмотрим высшие состояния сознания, обретаемые на буддистском Пути Концентрации.

СОСТОЯНИЯ, СОХРАНЯЮЩИЕ СОДЕРЖАНИЕ.

- Общедоступное состояние. Сосредоточение, преодоление мешающих мыслей, осознание ощущений. Невозмутимость. Устойчивое сохранение объекта концентрации.

- Угасание телесных ощущений, мыслей и эмоций. Устойчивое внимание. Ощущение восторга, блаженства.

- Ощущение блаженства. Сосредоточение и безучастность. Восторг утихает.

СОСТОЯНИЯ, УТРАТИВШИЕ ФОРМУ И СОДЕРЖАНИЕ.

- Безучастность и сосредоточенность. Блаженство. Прекращение телесных ощущений.

- Состояние бесконечности. Безучастность и сосредоточенность.

- Осознание пустотности и беспредметности. Безучастность.

- Нет ни ощущений, ни их отсутствия. Всеохватная безучастность.

Учение Арики, основанное на чувстве освобождения и концентрации в одном из центров сознания, имеет своей целью добиться соответствия с законами универсальной гармонии. Рассмотрим подробнее классификацию ИСС, предлагаемую этим учением.

- Невротическое состояние. Страдание, страх, вина. Обычные действия и эмоции. Снижение толерантности к алкоголю и наркотикам. Нарушения сна. Централизация психической энергии отсутствует.

- Нейтральное состояние. Человек способен усваивать новые идеи, программы, действия, учиться и обучать других. Психический центр – в области малого таза. Контакт с реальностью приземленный, натуралистический.

- Состояние гармонического единства, целостности. Деятельность растворяет в себе индивидуальное «Я». Наслаждение от дела, выполнение его наилучшим образом. Психический центр – в области солнечного сплетения.

- Блаженное состояние. Ощущение Божественной Милости, Космической Любви, Космической Энергии. Гармонизация личного и космического мировосприятия. Бытие в Любви. Психический центр – в области сердца.

- Предельно концентрированное «точечное» состояние. Энергия, свет, любовь. Астральные путешествия и другие пси-феномены. Слияние с иными сущностями. Центр психической энергии - в голове.

- Классическое сатори. Слияние с Универсальным Сознанием, единение с Богом. Человек чувствует себя Творцом Энергии и Пустоты. Психический центр - над головой.

Если Путь Концентрации основан на возрастающем уменьшении и сведении «Всего» к «отсутствию Всего», то в Учении Арики явно прослеживаются две составляющие. Первая состоит из трех нижних сатори и в целом отражает реальное состояние сознания живущего человека. Вторая значительно сложнее, причем преобладают высшие ступени ИСС.

В обычной жизни люди на уровне 4-го сатори встречаются редко, производя впечатление «блаженных» и внесоциальных личностей. 5-е сатори может  быть достигнуто только при особых условиях и не предназначено для нормальной земной жизни. 6-е сатори - уровень даже не святых, а чего-то (кого-то)  значительно более высокого. Сознание изменяется настолько, что перестает быть человеческим в привычном понимании этого слова.

Здесь необходимо уточнить, что вышеприведенная схема стала закономерным следствием эры психоделиков, с которыми целенаправленно работали выдающиеся исследователи человеческой психики: С.Гроф, Дж.Лилли, Г.Бейтсон и многие другие. Ценность этой работы в доказательстве того, что подобные состояния вполне возможны и у обычных людей, а также в попытке связать их с энергетической (чакровой) системой человека.

Наверное, стоит остановиться и на более мягких и общедоступных видах медитативного транса, основой которого становятся эстетические реальности. «Эстетический транс» возникает при созерцании красоты и концентрации на идее  красоты. Этот аспект особенно характерен для дзен-буддизма, распространенного в Китае, Японии и других странах юго-восточной Азии.

В основе другого вида концентрации лежит музыкальное восприятие, доведенное до совершенства. Сегодня доказаны универсальные законы воздействия гармонического звука на все формы жизни, и не только жизни в привычном понимании этого слова.

Исследования знаменитого японского ученого и целителя Масару Эмото показали, что вода способна впитывать, хранить и передавать человеческие мысли и эмоции. Форма кристаллов льда, образующихся при замерзании воды, не только зависит от ее чистоты, но и изменяется в зависимости от того, какую над этой водой исполняют музыку, какие ей показывают изображения и произносят слова, и даже от того, думают люди о ней или не обращают на нее внимания.

Доктор Эмото считает, что, поскольку вода способна реагировать на очень широкий спектр электромагнитных колебаний («вибраций», или хадо, как он их называет), она отражает фундаментальные свойства Вселенной в целом. Как люди, так и вся наша Земля на 70 процентов состоит из воды. Вода - это связующее звено между Духом и материей. Поэтому, убежден Масару Эмото, мы можем исцелить самих себя и планету, сознательно культивируя важнейшие позитивные «вибрации» любви и признательности.

Таким образом, получено экспериментальное подтверждение мощного воздействия эстетических, нравственных и звуковых факторов не только на психику человека, но и на окружающую среду в целом.

Что же касается йоги, то она всегда была избирательной, и каждая ее разновидность используется для достижения определенных целей. Например, Хатха-Йога, Пранаяма и Тантра-Йога имеют дело с физическими и витальными сферами и низшими энергетическими уровнями.

Более высокие разновидности йоги, например, Карма-Йога, Раджа-Йога, а также буддизм, воздействуют уже на кармические области. Цель медитации здесь – трансцендентное свидетельствование при полном прекращении любых форм субъективного дуализма.

Очень часто задается вопрос о продолжительности медитации. Здесь нет никаких строгих правил. Во-первых, есть люди, в принципе не способные к ней; во-вторых, важной является не столько ее продолжительность, сколько понимание медитации как очень нужного, незаменимого и ценного метода для целенаправленного достижения поставленной цели.

Основой такого понимания является стремление к росту и развитию, сущностная потребность в изменении собственной жизни не за счет внешних атрибутов, а в ходе глубинной  внутренней трансформации.

Медитация происходит на разных уровнях и планах – физическом, витальном, ментальном, духовном, и на каждом из них можно испытать не только ананду (радость чистого существования, блаженство), но и целый спектр разнообразных и очень высоких переживаний.

Любой рост вообще, будь то рост разума, чувства, познания, становления, превосхождения, физического благополучия, любви, - всегда связан с позитивными изменениями всего существа и ведет к все более и более высоким уровням. Освоив, например, савикальпа самадхи, можно погружаться в медитативный транс и на уровне ментала, и на уровне витала, и на уровне тонкого физического.

Видимая неспособность к медитации есть не абсолютный факт, а лишь показатель  неспособности Учителя направить Ученика в верном направлении и неспособности Ученика к индивидуальному углубленному поиску. Такой поиск -  вещь достаточно сложная и требует определенного времени для нахождения и усвоения подходящей именно для этого  человека методики.

В Супраментальной Йоге (Пурна-Йоге) поиск еще более сложен. Главная ее цель – полная трансформация всей природы человека, включая и физическую. Для  достижения этой цели необходимо научиться использовать все виды энергий, как внутренних, так и универсальных, а также научиться способам использования нисходящей Силы-Истины для трансформации всех внутренних планов.

Без понимания сущности супраментальных миров и умения управлять их  возможностями невозможно добиться согласованного динамического взаимодействия всех уровней человеческого существа.

Отсюда ясно, что одной только медитации, сколь бы высокой она ни была, совершенно недостаточно. Атман, Дух – лишь гарантия возможности восхождения, основными же героями этого восхождения становятся психическое существо и Душа.

Трансформация всех уровней имеет не транцендентальное, а абсолютно человеческое и понятное содержание. Не одобряется ни максимальный аскетизм, ни слепое нетворческое следование букве учения; необязательно достижение предельно высоких уровней йогического транса (самадхи); в то же время приветствуется жесткая самодисциплина и постоянное личное усилие.

Тезис: «Вся жизнь есть йога», - означает именно устремление жизни во всем многообразии ее проявлений, противоречий и неоднозначности к все более и более высокой реализации. Медитация как метод применяется лишь в начале обучения, в дальнейшем ее заменяет правильное осознание и полное ментальное молчание.

*** 

На определенной стадии духовного поиска привычный мир человеческих отношений исчерпывает себя. Возникает или разочарование в них жизненной силы (витала), или непонимание других людей, или внезапное осознание того, что близкие люди, как и люди вообще, в целом не являются тем, чем пытаются казаться.

Однако основой этого процесса становится тайное разочарование какой-то части внутреннего существа, не переводимое или плохо переводимое на язык ума и чувства и ожидавшее от этих людей и этих отношений значительно большего, чем они могут дать.

Эта причина имеет место у многих, кто жаждет высокой духовной жизни либо подталкивается к ней изнутри. Следовательно, необходима кардинальная перемена: старое должно быть выброшено для освобождения себя-нового, себя-иного, себя-более высокого.

Именно здесь закладывается база для более истинных, высоких и чистых отношений и с миром, и с другими людьми. Это не цель и не средство, а закономерная и обусловленная стадия восхождения и трансформации. 

Начинать с установления полного ментального молчания – не всегда правильное движение, чреватое серьезными и неприятными последствиями. Дело в том, что восхождение никогда не начинается с «пустого места» - оно опирается на то, что есть в наличии, и то, что готово стать лидером, первопроходцем, испытателем в этом процессе.

Побуждения, приведшие человека в религию, йогу, теософию и эзотерику вообще, не всегда ясны и самому искателю. Еще не пробудилась Душа, не раскрылось психическое существо, а на уровне Сил действуют лишь внутренние, личностные силы.

Базовая триада здесь – Чувство, Желание, Мысль, за которыми скрывается Внутренний Человек – сплав тонкого физического, высшего витала, эмоционального существа и высокого разума. У каждого из них собственный путь роста и развития, свое детство, отрочество, юность и зрелость; «старости» же нет вообще.

Человек, движимый жаждой познания и поисками истины, всегда начинает с разума и разумного. У человека, влюбленного в жизнь во всех ее проявлениях и желающего изменить ее к лучшему, ведущим становится витал. Страстные, пламенные натуры не могут продвигаться вперед без эмоциональной «огненной» пищи. Люди мечтательные и обладающие чутким восприятием, почти сразу вступают в таинственные и полные чудес тонкие области. Слабый физически желает овладеть Силой, а сильный хочет поделиться своей Силой с теми, кто в ней нуждается.

Достигший значительного успеха в ментальной трансформации может надолго остановиться, т.к. не успел раскрыть витальный и тонкофизические центры. Самый сильный витал делает остановку в восхождении, пока не научится разумно использовать и контролировать свои энергии. Эмоциональное существо, подверженное драме, в ходе которой оно то и дело обрушивается в бездны отчаяния или же воспаряет к вершинам радости, вынуждено сделать длительную остановку, пока не научится держать душевное равновесие…

Очень хорошо, когда все составляющие Внутреннего Человека обретают способность слышать и чувствовать друг друга и продолжают совместную работу, поочередно выдвигая в лидеры какую-то одну из них, наиболее подходящую для данного этапа восхождения.

Успокоение ума или полное ментальное молчание – только верхушка айсберга. На самом деле все гораздо сложнее. Тело с его потребностями и требованиями постоянной нагрузки («Чем больше, тем лучше!..») учится тратить свои  силы не только на себя, но и концентрировать их, отдавая более слабым своим собратьям. Поэтический и художественный витал делает паузу для осмысления и себя, и всего, им прожитого и сотворенного. Эмоциональное существо уже не впадает в экстаз или безудержное отчаяние по любому поводу или без оного.

Но самые серьезные изменения происходят все-таки на уровне разума – иначе и быть не может, поскольку человек в первую очередь есть МАНОМАЙЯ ПРАНА ШАРИРА НЕТА – ментальный руководитель жизни и тела, Существо Разумное. Однако это не статическое образование, а растущий Гнозис, Сила Жизни и Радость Жизни. Это множество Сил и уровней, среди которых УЖЕ ЕСТЬ уровень супраментальный либо то, что готово войти в эту стадию.

Далее происходит внутреннее разделение. Часть бывшего ментала уходит вверх, становясь контролером и распорядителем; часть, оставшаяся внизу, осуществляет все виды коммуникаций, но лишь в пределах необходимого. Рассказать, КАК это происходит и как выглядит «изнутри», крайне трудно.

Дискурсивное мышление действительно исчезает – оно не только изжило себя, но и представляется теперь чем-то громоздким, неуклюжим, неэффективным и неистинным. Сам же этот первичный супраментальный уровень представляет собой сознание, но не инертное, безжизненное, монотонное и монохромное – в  нем великое множество сочетаний жизни во всем ее великолепии…

Обычному человеку почти невозможно представить себе состояние НЕ-МЫСЛИ, или ВНЕ-МЫСЛИЯ. В процессе медитации внутреннее молчание лишь осваивается и продолжается в течение короткого отрезка медитативного транса, в случае же выхода на супраментальный уровень оно становится устойчивым и постоянным. Назвать его «молчанием» неправильно, столь же неверным будет и термин «прекращение психической деятельности».

ЭТО ИНАЯ ДЕЯТЕЛЬНОСТЬ В АБСОЛЮТНО ИНОЙ СИСТЕМЕ СУЩЕСТВОВАНИЯ.

Неизбежно меняется и эмоциональное восприятие – оно не прекращается, не выцветает, не становится безразличием, а является чем-то широким, глубоким и бескрайним, ничем не напоминающим прошлые эмоциональные штормы и «миротрясения».

У многих людей такие состояния бывали и прежде, хотя и очень кратковременно. В таких случаях они достаточно неприятны и очень напоминают некий ступор, в котором разум утрачивает способность управлять телом, а само тело как бы "забывает", что надо делать, как дышать, ходить, говорить, как и на что реагировать.

Вся эта перестройка занимает определенное время, и если приходится выполнять какую-либо умственную работу, то включиться в нее крайне трудно – разум как бы утрачивает эту способность. К счастью, возможность переключения на вновь обретенные виды той или иной деятельности развивается достаточно быстро, и все эти затруднения остаются в прошлом.

Это не просто важный, а решающий этап, без которого дальнейшее продвижение невозможно. И тело, и чувства, и витал, и разум должны создать и опробовать множество моделей, чтобы выбрать самую оптимальную из них и уже совместно начать претворять ее в жизнь.

Если говорить очень упрощенно, то теперь прежние горячо любимые «походы и путешествия» уже не привлекают; жадность к чтению «умных книг» и умственная медитация на их смысле и идеях исчезает; написание чего-либо «от себя» превращается в обременительную обязанность, а поэтический метод познания мира и себя в мире истощается, не в силах выразить новую реальность.

Все это не избыто, не вычеркнуто, не уничтожено как что-то ненужное, а стало прекрасным фундаментом, на котором выстраивается новая личность. И еще: не знаю, как у кого, а у меня в этом новом сознании сохранилась МУЗЫКА и ПОТРЕБНОСТЬ В МУЗЫКЕ, причем не только «духовной», а ВСЕЧЕЛОВЕЧЕСКОЙ. Что будет дальше и во что трансформируется потом, я не знаю…

Уверен лишь в одном: все делается ПРАВИЛЬНО, ибо в этом новом сознании есть нечто, что можно назвать здравым смыслом – очень простым и в то же время бесконечно тонким, не имеющим ничего общего с хорошо знакомым здравым смыслом полной рациональности. Именно этот "рациональный здравый смысл" – источник и творец множества трагедий на пути духовного восхождения…

У кого-то был дар высокого мощного мышления… Затем он истощился, а выход не найден, и стала бессмысленность, и стала смерть… Поэт по самой сути своей, по жизни и дыханию, не смог удержать в себе Поэзию – и стала проза, и стала зима, холод и небытие… Гениальный писатель «исписался», а высокий мыслитель понял, что мысль остановилась, потому что выше для нее уже нет места… И не стало дома, ибо прежний разрушился, а новый не был выстроен…

И понимать начинаешь, и удивляться - и преклонишься перед невообразимо прозорливой Силой и тончайшим умением Того, Кто провел тебя столь сложным и невероятным путем, и предусмотрел все, и развил все, что можно и нужно было развить, и вдохнул во все это жизнь, а когда все стало готово, одним движением дал этой ЖИЗНИ возможность БЫТЬ…

И эту новую возможность БЫТЬ бесконечно удивляет широко тиражируемая псевдоистина: «Чтобы вечно жить и развиваться, надо столь же вечно умирать в себе, для себя и вне себя – умирать ежесекундно…».  Я не знаю, ЧТО означает здесь понятие «умирать», тем более «ежесекундно», но ЗНАЮ, как ежесекундно РОЖДАТЬСЯ, потому что этому меня научили в первую очередь…

Да и говорю я все это лишь затем, чтобы стало понятным: и медитацию, и медитативный транс нельзя воспринимать как единственные  универсальные механизмы и приемы – здесь нет и не может быть никаких шаблонов, стереотипов и одинаковых для всех рекомендаций.

Приступая к освоению всей сокровищницы мирового опыта, нужно предельно искренне ответить на один главный вопрос: чего вы в сущности хотите и к чему стремитесь? И в зависимости от полученного ответа вы сможете избрать тот метод, который будет наиболее эффективным для достижения поставленной вами цели.

*** 

Любая духовная практика может очень и очень многое. При изучении медитации было установлено, что в ее процессе урежается сердцебиение и дыхание, а в состоянии медитативного транса они замедляются настолько, что можно говорить о почти полном их прекращении. Резко замедляется обмен веществ. Наиболее сильные йоги могут пребывать в таком состоянии многие месяцы, не употребляя ни воды, ни пищи, а некоторые практически обходятся и без воздуха, замуровывая себя в ограниченном пространстве.

У них наступает полная релаксация мышечного тонуса; снижается до минимума потребление кислорода и содержание серотонина в крови одновременно с массивным выбросом особых «эндорфинов покоя»; снижается содержание молочной кислоты; снижается артериальное давление; увеличивается электрическое сопротивление кожи; резко увеличивается потенциал так называемых «акупуктурных точек».

На нейрофизиологическом уровне отмечается активизация височных областей мозга в зонах внимания и памяти с одновременным торможением активности в теменных областях; резко усиливается амплитуда гамма-волн; отмечается сочетанная согласованная работа эпифиза и практически всех отделов «новой коры» головного мозга.

Комплексное динамическое исследование лиц, занимающихся медитацией не менее 10-ти лет, показало целый ряд существенных изменений функционирования организма, среди которых: усиление иммунитета; выраженная устойчивость к любым токсинам; перестройка мыслительной и эмоциональной сфер; уменьшение либо полная ликвидация множества висцеральных проявлений тех или иных болезней; снижение либо прекращение тяги к алкоголю и наркотикам; повышение творческих и интеллектуальных способностей; углубление самоосознания; отсутствие отождествления себя с телом; изменения пространственно-временных соотношений; изменение целеполагания; достижение высокой жизнеспособности; иное понимание жизни и смерти.

И, наконец, зафиксированы изменения на клеточно-анатомическом уровне:  ликвидация последствий  инфекционных болезней и сосудистых катастроф; увеличение доли серого вещества в лобной и височной долях правого полушария и правого таламуса со столь же значительным (на несколько порядков) ростом синаптических связей между всеми отделами и уровнями мозга.

Именно поэтому медитация и медитативный транс давно вышли за пределы чисто духовной практики, найдя широкое применение в терапии не только психогенных, но и всех других заболеваний. Они по-прежнему сохраняются как культовые, религиозные либо эзотерические приемы, в то же время войдя как необходимая составляющая в большинство психотерапевтических и биоэнергетических методик.

В последние десятилетия выделено еще одно направление – дидактико-пропедевтическое. «Дидактика» означает обучение, «пропедевтика» - введение в какую-либо науку, ремесло или искусство, системное сокращенное изложение азов и начал, некий подготовительный курс.

Это направление имеет самое непосредственное отношение к феномену контактерства (ченнелингу), где тоже используются методики вхождения в ИСС. Большая часть текстов различных откровений представляет собой именно подготовительный курс, введение в то или иное знание, направление, искусство.

В понятие «дидактика» входит также и понятие дидактической поэзии, т.е. прямого либо символического изложения обучающего и развивающего содержания в виде монолога или диалога. В человеческой истории множество примеров подобной поэзии, наиболее известным из которых является «Божественная комедия» Данте Алигьери.

*** 

Главными и определяющими факторами в достижении эффективности восхождения к супраменталу становятся абсолютная искренность, стремление и научение жить в этом устремлении постоянно. Никакой фальши, никакой театральности, никакого притворства, никаких «ролей», «масок», «теней», «субличностей» - пусть этими занимаются психологи.

Любые сомнения и неуверенность, вытесненные в подсознание, выйдут оттуда окрепшими, заодно приведя с собой еще более пагубные вещи. Самовнушение в духовной работе бесполезно либо действует в очень ограниченной степени. Осознанное сомнение означает в первую очередь СО-МНЕНИЕ, с которым можно поспорить и которое можно победить.

Сколько бы вы не кричали: «Я – ДУША!..», – продолжая вести себя как личность и понимая себя как личность,- это будет ложью. И сколько бы вы не говорили: «Я вышел на уровень супраментала!..», - оставаясь в пределах пусть даже высокого, но все-таки еще разума,-  никуда дальше не сможете пройти, пока будете продолжать обманывать себя.

Нужны великое терпение и вера, кропотливая работа и самодисциплина, понимание сути и этапов собственного движения, понимание того предела, которого вы можете достигнуть сегодня, но за которым станут видимыми и достижимыми новые пределы… Нужно научиться радоваться тому, что есть, и не печалиться по тому, чего еще нет…

Поэтому я не стал анализировать раздел «Медитация», изложенный в «Проекте Атман» Кеном Уилбером. Он годится для психолога и психотерапевта, но совершенно непригоден для желающих превзойти эти уровни. Я уже говорил о том, что цель психологии – изучение психических процессов и универсальных законов и механизмов этих процессов. Вы изучаете материал и сдаете экзамен, результат которого оценивается профессиональной общностью (Сангхой), получая право обучать этому знанию других.

Путь через измененные состояния сознания – всегда острый эксперимент, где вы не «студент» и не «преподаватель», а нечто принципиально иное, и чем больше вы «знаете», тем путь труднее. В конце концов, вы приходите к необходимости собственного выбора, и ни вы-прежний, ни ваши прежние учителя уже ни в чем не смогут вам помочь. В доказатедьство приведу слова самого Кена Уилбера, ступившего ЗА порог, за которым нет ни психолога, ни разного рода психологий:

«Медитация – непрерывный инструментальный путь трансценденции. А поскольку трансценденция есть синоним развития, то и медитация есть непрерывное развитие и внутренний рост. Это естественное и упорядоченное развертывание последовательных и более высоких единств, пока все потенциальное не станет актуальным, а все фоновое бессознательное не развернется как сознание. Это именно то, что следует делать индивидууму на нынешней стадии человеческой эволюции».

Можно только порадоваться тому, что сегодня такое широкое распространение получило это древнейшее, но для большинства западных людей новое средство достижения особых состояний сознания. Именно СРЕДСТВО, но не цель. О том, что «следует делать индивидууму на нынешней стадии человеческой эволюции», мы  поговорим дальше. Тех же, кто желает ознакомиться с медитацией и медитативными техниками, я адресую к надежным и основательным руководствам:

- «Медитация» - Юри Каптен; «Медитация» - Шри Чинмой; «Высшее сознание» - П.Рассел, «Мистический космос» - Е.Файдыш; «Основы йоги» - Шри Ауробиндо; «Мистицизм звука» - Хазрат Инайят Хан, а также "Шесть исцеляющих звуков" и «Внутренняя улыбка» - Чиа Мантэк, «Психосинтез» - Р.Ассаджиоли и «Система ДЭИР» - Д.Верищагин.

Должен предупредить, что самостоятельное освоение любого вида  психотехник, к которым относится и медитация, вещь не безопасная и требующая великой осторожности и последовательности в их изучении. В то же время, несмотря на значительное количество самых разнообразных школ и курсов по обучению базовым психотехникам, никогда нет гарантии, что вы попадете к единственному предназначенному для вас Учителю, поэтому не торопитесь с выбором. Выбрав же, идите спокойно и смело - ведь, как гласит народная мудрость, даже самая длинная дорога начинается с первого шага…
*** 
ГЛАВА  6

ПРОБЛЕМА ТОНКИХ МИРОВ.

История проблемы тонких миров стара, как мир. В определенном смысле она есть проблема ИНОГО.

Для жизни, тела и разума, обретших индивидуальность в человеческой личности, ИНЫМ является все, что не есть они сами. Отсюда и два генеральных направления в отношении к ИНОМУ: первое – боязнь и страх, желание оставить все, как оно есть; второе – неуничтожимая тяга ко всему новому, необычному, завораживающе интересному, хотя и безусловно опасному.

Вся история человечества есть ОТВЕТ НА ЗОВ ИНОГО, СТРАННОГО, НЕИЗВЕДАННОГО,  и всегда были, есть и будут люди, способные воспринимать этот зов и бесстрашно идти ему навстречу…

Уже на заре существования такие люди очень точно и безошибочно понимали, что есть реальность и реальный мир, и в то же время они не менее точно и безошибочно ощущали, что «внутри» каждого из них этот мир и эта реальность трансформируются самым коренным образом, порождая столько же внутренних – тонких - миров, сколько есть людей.

Следующим шагом стала острая потребность в чем-то таком, что переводило бы реальные вещи, дела и события в ИНУЮ плоскость, более высокую и тонкую, чем две первые. Так появились волшебные сказки, удивительные легенды, героические былины, живопись, скульптура, поэзия, музыка, а также магические ритуалы, включавшие в себя ритмичные звуки и движения, переходящие в особое песнопение и особый же танец.

Вначале в этих магических ритуалах многое было заимствовано из великой мистерии природы, но очень быстро появилось то, чего в реальном мире не было, да и быть не могло.

Наши древние предки еще не знали ни лжи, ни притворства, ни шарлатанства – все это пришло много позже, став неотъемлемой частью жизни человека цивилизованного. Однако в древних сказаниях и мифах говорится о невероятных вещах как о такой же реальности, как и та, в которой протекало повседневное бытие наших пращуров. Так откуда же появились в них поразительные сведения о тонких мирах, о взаимосвязанности, взаимообусловленности и взаимодействии всего сущего, о рождении и устройстве Вселенной, о законах больших и малых космических циклов?..

Этот этап вызывает самые большие споры в ученом мире и не может быть объяснен ни одной из существующих гипотез, даже такой экзотической, как палеоконтакт с инопланетянами - ведь нет на Земле ни одного народа и даже племени, у которых не было бы своей мифологии и космологии, своих прозрений, иногда потрясающе мудрых и точных.

Говоря о древних архаических верованиях, мы лишь еще более усложняем проблему, ибо как можно «веровать» в то, о чем даже не подозреваешь? Не можем говорить и о древних знаниях как факте – откуда они могли взяться в почти животном разуме?..

Ученым пока не удается понять, ЧТО же случилось на Земле 50-70 тысяч лет назад, ясно только одно: мы не можем исключить наличия некой памяти о Единой Прародине всего живого и разумного, откуда и тянется нить знаний о ЖИЗНИ ИНОЙ, не похожей на земные реалии.

Откуда это в человеке? ЧТО приводит его в храмы веры, ЧТО заставляет неустанно искать красоту, гармонию, истину, новое знание? ЧТО побуждает его создавать религиозные и эзотерические мистерии? ОТКУДА берут начало философия, наука, искусство, которые как будто бы не имеют ни малейшего значения для выживания племени, рода, нации, государства?

ОТКУДА появилась такая неистребимая потребность, как ВЕЧНЫЙ ПОИСК БОГА – поиск во всем, что окружает человека, поиск во всем, что есть его внутренний «нравственный закон»?.. ЧТО ЕСТЬ БОГ И ЗАЧЕМ ОН ЧЕЛОВЕКУ?..

Изначальная любовь к Богу – вещь достаточно редкая; чаще всего это некая одухотворенная ментальная конструкция, обусловленная воспитанием и социо-культурным окружением. Сама же цепь высших реализаций в ее сегодняшнем виде включает в себя Абсолют, Бога-Отца (Бога-Творца) и Бога-Сына как изначальную общность всего сотворенного, проявленного и живущего.

Именно поэтому растущий разум и восходящая Душа, неизбежно следуя путями всего этого сотворенного, проявленного и живущего, имеют одним из своих главных Миров и Домов Мир Бога-Сына, Дом Бога-Сына и Истину Бога Сына. Разум придает этому восходящему движению смысл и осознанность, Душа – мечту, чистоту, стремление и радость, витал – силу и страсть жизни, физическое – глубоко скрытую способность к одухотворению.

Любовь к Богу – не единственный путь в храмы и святые места, обители Учителей и хижины аскетов. Люди идут туда  и в поисках силы, и в надежде обрести мудрость, и за пониманием, прощением, утешением, советом… Идут в поисках ИНОЙ жизни – Жизни Божественной, совершенной, истинной, творческой, исполненной бесконечных возможностей высшей реализации…

Идут, совершенствуясь сами и неся в жизнь обретенное совершенство, чтобы сделать ее более милосердной, прекрасной и справедливой…  Идут и в поисках спасения от мира и от себя, от своей слабости, неуверенности, страха перед жизнью, униженности грехами, насилием, болезнями, смертью…

И лишь очень немногие идут, осознав ИСТИНУ СЛУЖЕНИЯ, в которой служение Богу и служение Человечеству не противопоставлены друг  другу, а изначально являются единым целым.

Идут, постепенно начиная понимать, что ИСТИНА – это непрерывная цепь восходящих состояний ВСЕГО, особая Живая Реальность, не имеющая ничего общего с оппозициями «правильно-неправильно», «Тьма-Свет», «Зло-Добро», «полезное-бесполезное», «разумное-неразумное»… ЕСТЬ лишь то, что реализовано, и то, что ждет своей реализации.

«Желание» как неистовая жажда обладания сменяется у таких людей осознанием высшей потребности, рождающей стремление к совершенствованию; «сдача» Божественному означает уже не рабское, полное страха подчинение, а реализованное Единство Отца и Сына…  Да и само Божественное становится ИНЫМ, в корне отличным от ревнивых, мстительных и безжалостных богов прошлого, ненасытных и постоянно   требующих все новых и новых кровавых жертв.

Восходящие сознание и разум не могут избежать встречи с персонализированным Богом, но не растворяются в нем, а идут дальше.

Минуя Майю и Нирвану, выходят в Абсолют, но Абсолют не безличный, невовлеченный, бесстрастный и лишенный всякого самоосознания – говорить о безграничном и всеохватывающем Космическом Океане как о чем-то «не-живом и не-мертвом» так же нелепо, как говорить подобное об Океане Земном…

Теперь уже не Бог, а БОЖЕСТВЕННОЕ воспринимается человеком в трех аспектах: это Космическая Высшая Сущность, Предельная Реальность и Дух, пребывающий во всем сущем; это Дух, Бог и Учитель нашего собственного существа внутри нас, которому мы служим и волю которого учимся выражать во всех наших движениях; наконец, это невыразимое Бытие, запредельное Знание, Сила и Радость, то Божественное Существование, к которому мы должны постепенно подниматься и аккумулировать в нашем сознании и нашей жизни максимально полно…

Осознание высшей духовной Цели, единого Пути к ней, состоящего из множества путей, осознание полной Истины Духа лежит далеко за пределами как богов разных уровней и планов, так и Бога Единого тех или иных религиозных конфессий. Духовный поиск и духовная устремленность становятся самосущей реальностью человека, его высшей потребностью, альфой и омегой прошлого, настоящего и будущего.

Если бы все это не было заложено в человеке изначально, то никакая неудовлетворенность жизнью (вплоть до отвращения к ней), никакая, даже величайшая  потребность в  бескорыстной любви, понимании и милосердии, никакое желание достичь истины ничего не смогли бы сделать в пространстве исключительно человеческих отношений и проявлений, не будь помощи и поддержки свыше.

Мы должны признать, что стремление к изменению обыденной реальности в реальность тонкую и высшую ИЗНАЧАЛЬНО было заложено в человеке и ИЗНАЧАЛЬНО же включало в себя изменение наружного мира через многоуровневую трансформацию мира внутреннего, обусловленную глубоко осознанной необходимостью непрерывного восхождения и совершенствования.

В мире внешнем родились ремесла и технологии; на границе миров – наука; мир внутренний породил религию, философию, искусство; а над всем этим расположилось пространство интуиции, необычного чувствования, запредельных озарений и откровений.

Два мощнейших инстинкта – инстинкт выживания и инстинкт продолжения рода, а также инстинктивное чувствование жизни как бесконечного самообновления, самосотворения и самоподдержания, вступили в борьбу с реальностью смерти – владыкой ограниченного времени человеческого существования.

Но если уж быть предельно честными, то не столько поиск мифического Всеединства был главной и универсальной целью всякой жизни, сколько  противостояние смерти и неистовые поиски жизни без смерти. «Всеединство» здесь не столько цель, сколько средство, новый способ бытия, но не физического и разумного, а ИНОГО - внутреннего, духовного, не противопоставляющего себя ни жизни, ни смерти.

Именно поэтому наряду с тонкой, стихийно-мистической реальностью Земли появились и последующие реальности – религиозные. Здесь человек обретал защиту, единение, бессмертие - правда, лишь при условии строгого соблюдения определенных каждой из религиозных конфессий  правил.

*** 

В дохристианскую эпоху посмертие и миры посмертия не имели ничего общего с тем, что появилось много позже. Вначале миры посмертия  понимались как «верхние» миры, где пребывают духи предков - мудрые, все ведающие, оказывающие всемерную помощь своим потомкам в их земных делах и свершениях.

Затем появилось видение посмертия как вечного тусклого и бесмысленного прозябания в Царстве Теней, где уравнены все – гордый царь и скромный земледелец, великий воин и мирный ремесленник, славный герой и презренный трус, просветленный мудрец и безнадежный глупец.

Река Лета, отделяющая мир живых от мира умерших, стала символом не столько забывания всего земного, сколько невозможности возвращения в полнокровное живое бытие. Очень хорошо эта юдоль скорби отображена  у Гомера, и именно такими представлялись тонкие миры посмертия в те далекие времена. Что же касается Олимпа - мира богов, то он был таким же «плотным» и исполненным человеческих страстей, как и мир людей.

Таким же «плотным» был и мир Валгаллы, куда валькирии забирали души великих воинов, погибших смертью храбрых на поле боя. Бесконечные пиры, плотские утехи и бессмысленные битвы друг с другом с бесконечной же чередой гибели в них и возрождения для новых бессмысленных пиров, утех и битв… «Раю» Валгаллы противостоял ледяной ад, в который попадали все остальные и который был таким же призрачным и безнадежным, как ад древних эллинов.
 
Практически то же самое, хотя и с разными вариациями, прослеживается почти во всех языческих верованиях. Более 3,5 тысяч лет назад устное и письменное наследие древних зафиксировало два облика, два понимания тонких миров: грубого, примитивного, базирующегося на почти животной силе, и серого, безжизненного, тусклого, почти сновидческого, грустного и потерянного. И тот, и другой никуда не исчезли, став основным содержанием архаического бессознательного по К.Г.Юнгу.

ОТКУДА и КАК примерно в то же самое время, а то и много раньше (некоторые источники определяют эту дату в 9-10 тысяч лет до н.э.) пришло в мир сверхсложное, многомерное, потрясающее своей красочностью и пламенностью ведическое знание, остается тайной и до сегодняшнего времени. Именно ЗНАНИЕ, ибо назвать Веды «системой представлений» или неким «философско-религиозным учением» язык не поворачивается.

С появлением Вед возникло понятие о реинкарнации и тонких кармических сферах, порождающих целую систему миров, а также сложное представление о пространственно-временных соотношениях; родилось учение о чувственном, оформленном - и пребывающем вне формы; о Пустоте как особом состоянии Универсума; наконец, центр тяжести мира был перенесен с тела, жизни и разума на Сознание и Душу. Буддизм, возникший много позже, почти целиком вобрал в себя это знание, правда, подвергнув его серьезной метафизической трансформации.

Если говорить об эволюции и в эволюционных терминах, то этот «всплывший» неизвестно откуда конгломерат Пред-Знания и Знания стал началом гигантского и необъяснимого эволюционного скачка, упреждающим шагом в появлении в человеческом сознании уже не разумного, а надразумного уровня. Примерно то же самое произошло и в Древнем Египте, возникнув как сокровенное знание, подаренное людям великим Гермесом Трисмегистом, а также на Ближнем Востоке в виде тайного учения Каббалы.

Рождение  христианства, а затем и ислама нельзя считать ни эволюцией, ни инволюцией Единого Знания. Скорее, речь идет о другом – об их   необыкновенной пластичности, избирательности, целесообразности, гениальной способности решать сложные тактические задачи, ни на мгновение не выпуская из виду стратегический замысел.

В средние века и эпоху Возрождения идея тонкой реальности оказалась расщепленной на две составлющие, каждая из которых по своей «плотности» практически не уступала земной: ад, прорисованный до мельчайших деталей всех своих «кругов», и рай, значительно уступающий своему антиподу по богатству оттенков и их красочности, но очень четко «вылепленный» и однозначный.

Конец Х1Х в. и весь ХХ в. стали временем как прогрессирующего роста научных знаний, так и возрождения древних эзотерических знаний. Почему стало возможным такое противоречивое положение вещей?

Дж.Г.Беннет так описал данную ситуацию в своих работах под единым общим названием «Драматическая Вселенная»:

«Нет сомнения, что мы, люди, корнями своими уходим в естественный миропорядок, но сомнительно, чтобы и плоды наши принадлежали тому же миру. Вопрос о том, есть ли определенное соответствие между человеком вообще и вселенной вообще, или мы являемся лишь случайными гостями  на космической сцене – это  вопрос, касающийся каждого человека, ибо от ответа на него зависит, какими ценностями мы должны руководствоваться в нашей жизни.

Тотальный вопрос требует тотального ответа, и этот ответ не может быть дан иначе, как в терминах целостного человеческого опыта, включающего все, что человек узнал за последние века о себе и о вселенной. Такое предприятие совершенно невыполнимо, если только опыт не может быть сведен в связную систему, которую мог бы охватить человеческий мозг – этот  ограниченный и капризный инструмент.

"Универсальная система" оказалась тем блуждающим огоньком, который привел не один мощный интеллект в трясину пустых спекуляций. После неудачи гегелевской космософии, контовского панхилизма, фехнеровского пантеизма и бергсоновского панпсихизма – если  назвать лишь четыре примечательные попытки создания всеохватывающей системы – философы  отвернулись от вопроса вопросов и последовали распространенному культу специализации в надежде, что  быть точным в малом окажется безопаснее, чем смутно и неопределенно высказываться обо всем.

Между тем границы человеческого знания были раздвинуты во всех направлениях: история, праистория и палеонтология; этнология и сравнительное религиоведение; психология и физиология; биохимия, эмбриология и генетика; физика, астрономия и математика – каждая  наука внесла свою лепту твердо установленных фактов, которые вместе создали ситуацию, наверное, никогда еще не существовавшую в длительной истории человеческих культур.

Мы не нуждаемся более в спекуляциях по поводу вещей, которые наши предшественники относили к метафизике или теологии, это даже недопустимо. Наука убила старую спекулятивную философию, но ничего не поставила на ее место.

Перед нами сейчас – материал  для нового синтеза, но он столь необъятен и столь обескураживающе разнообразен, что ни один человеческий ум не может охватить и сотой его доли. Никакой новоявленный Пико делла Мирандола не может поразить ученый мир рассуждениями о любом известном предмете. Никакой новоявленный Декарт не рискнет утверждать, что он овладел всеми науками.

И все же синтез необходим, ибо если все знание не может быть сведено в связную систему, мы должны будем либо отказаться от надежды найти место человека во вселенной, либо принять с ханжеской покорностью догмы, игнорирующие уроки естественных наук и усугубляющие разрыв между фактом и ценностью, который явился основной причиной нынешней неразберихи.

На протяжении последних двух с половиной тысяч лет духовная история человечества была посвящена поискам Абсолюта. Поиски предельных ценностей – Истины, Красоты и прочих – велись  в терминах абсолютного.

Философия требовала от своих учений абсолютной самосогласованности, полноты и адекватности.

Наука искала окончательных принципов в объяснении твердых законов природы, обладающих универсальной значимостью.

Последователи религии не могли верить в Бога, если не считали его абсолютно непостижимым и вместе с тем абсолютно добрым, абсолютно всемогущим и все же абсолютно милосердным.

Искусство искало идеала абсолютной красоты и форм, которые были бы окончательными и бессмертными.

В политической и общественной жизни люди искали идеальных форм общества, в которых абсолютная справедливость могла бы соединиться в совершенным равенством и полной свободой.

Вера в возможность открыть абсолютные ценности была руководящим принципом не только для греко-римской цивилизации и ее наследников, но также и для исламской, индуистской и дальневосточной цивилизаций. Она принималась как догма на протяжении всей Мегалантропической эпохи.

Мотивом к принятию этой догмы без всяких вопросов была иллюзия, что человек находится в центре мира, который он может познать и которым он может овладеть.

Эта догма оказалась во всех областях неудовлетворительной, и в течение последнего века была всюду оставлена, молчаливо или открыто. Эпоха Абсолюта кончилась, и началась эпоха Релятивности.»

Как результат этого кризиса и веры, и науки, и философии, в то же самое время буквально из небытия начали возрождаться древние системные эзотерические доктрины и мистерии, как будто кто-то Высший решил, что пришла пора приоткрыть занавес, скрывающий до того сокровенные знания, ранее доступные только Посвященным высокого ранга.

Здесь мы снова сталкиваемся с загадкой, необъяснимым «вывертом» Бытия наизнанку, истончением материально-физического до предельной тонкости и уплотнением всего супрафизического, тонкого, над- и мета-реального.

Впервые в человеческой истории появилась возможность свести все направления познания мира, ранее разрозненные, воедино, проследить прямые и обратные связи, понять физику и метафизику переходов из одной сферы в другую.

Универсум превратился в Мультиверсум, суть тонких миров начала поддаваться переводу на гносеологический, психологический и научный язык. И, наконец, в конце ХХ века практически рухнуло здание эволюции в том виде, к которому человечество уже успело привыкнуть и которое стало чем-то вроде научного божества, посягать на которое не имел права никто – ни ученый, ни психолог, ни философ, ни религиозный деятель.

Теперь целостная концепция тонких миров, идея ИНОГО существования в ИНОЙ реальности, возможность превосхождения биологического и выход на уровень относительного бессмертия уже не казались чем-то безумным и невозможным. Однако на этом пути встает несколько почти неразрешимых проблем.

Первая из них заключается в следующем: может ли человечество как  биологический вид измениться настолько, чтобы породить в себе начало собственного отрицания и самоуничтожения как ЧЕЛОВЕЧЕСКОГО?

Вторая: ЧТО ДЕЛАЕТ ЧЕЛОВЕКА ЧЕЛОВЕКОМ? До какого уровня должны дойти изменения (генно-инженерные, технологические, трансплантационные или же над-разумные и духовные), после которых человечество перестает быть тем, что есть ЧЕЛОВЕЧЕСКОЕ, и становится  чем-то принципиально ИНЫМ?

Третья: может ли сегодняшний научно-технологический и социо-культурный прогресс обеспечить прогресс эволюционный? Можно ли считать эволюцию технологии и социума эволюцией собственно человека?

Далее, следует ли человечеству продолжать попытки начать освоение ближнего и дальнего космоса, неся в себе «часть Земли» и оставаясь, в сущности, ЧАСТЬЮ ЗЕМЛИ?

Не приведет ли такая горизонтальная экспансия вместо эволюции к деградации? Видит ли человечество свое будущее как планетарно-биологическое или ему следует серьезно задуматься о возможности осознанного существования в тонких - «нефизических» - космических измерениях?

Может показаться, что эти сложные проблемы порождены днем сегодняшним, однако это не так. Они всегда были предметом пристального внимания человека. Каждая историческая эпоха вносила что-то свое согласно собственному пониманию и чувствованию.

Вторая половина Х1Х века разделила общее эволюционное движение на ряд составляющих. Была выделена биологическая эволюция, связанная с именами К.Линнея и Ч.Дарвина. Далее отчетливо сформировались социо-историческая и социо-культурная линии эволюции. Отдельным направлением стало изучение процессов эволюции разума и познания, творчества и научно-технического прогресса.

Гораздо сложнее обстояло дело с вопросом о сути морально-нравственного прогресса. Образовалась гигантская пропасть между христианским идеалом и реальным положением дел в этой сфере, да и само понятие нравственности оказалось производным от социо-исторического, идеологического и социо-культурного.

Не исключено, что именно эта раздробленность и разобщенность породили острую тягу к чему-то единому, цельному, надежному и в то же время тонкому, мистическому, над-религиозному и над-физическому - над-материальному.

Всем этим требованиям отвечала «Тайная доктрина» Е.П.Блаватской. Мистичной оказалась не только сама «Доктрина», но и ситуация, в которой Древние Силы сделали своим глашатаем не представителя индийской духовной культуры, а жительницу России, носителя почти противоположных начал.

И снова мы сталкиваемся с непостижимым для нашего сознания феноменом упреждения и вероятностного прогнозирования ситуации. Заключалось же это в утрате эволюционного импульса замкнутым на себя духовным пространством Индии, уже не способным, казалось бы, породить ничего принципиально нового, вследствие чего это знание было доверено и вручено в «западные» руки и начало свое победоносное шествие по России, Европе и Америке.

Похоже на то, что движение это тщательно отслеживалось и корректировалось, но результаты его показались неудовлетворительными. И тогда – опять-таки самым непостижимым образом и снова в России - появились на свет Е. и Н. Рерих, неизлечимо «заболевшие» Индией и посвятившие ей всю свою жизнь. Результатом этого стало рождение Агни-Йоги, а также ни на что не похожее искусство Н. и С.Рерихов, полное высокой тайны и высокой духовной красоты.

А что же происходило в самой Индии? А там в 1872 г. в семье врача Кришнадхан Гхоша родился ребенок,  которого мы знаем как Шри Ауробиндо. Сатпрем так пишет о нем в своей книге «Шри Ауробиндо, или путешествие сознания»:

«Он родился в Калькутте 15 августа 1872 г., всего на несколько лет раньше Эйнштейна; Рембо уже написал свои "Озарения"; современные физики - Макс Планк в том числе - уже появились на свет, а Жюль Верн занимался исследованиями будущего.

То было время, когда королева Виктория собиралась стать императрицей Индии, а завоевание Африки еще не было завершено - это был поворотный пункт, означавший переход от одного мира к другому.

С исторической точки зрения кажется, что рождению нового мира всегда предшествуют периоды испытаний и разрушений, но это, возможно, лишь неверное истолкование: именно потому, что семена нового мира УЖЕ живы, неистовствуют силы разрушения (или рассеяния).

Так или иначе, Европа в то время была на вершине своей славы; казалось, что "игра" делается на Западе. Именно так полагал отец Шри Ауробиндо, доктор Кришнадхан Гхош. Он изучал в Англии медицину и вернулся в Индию законченным англоманом. Он не хотел, чтобы его сыновья - у него было трое сыновей, Шри Ауробиндо был самым младшим - хоть как-то попали под пагубное влияние "чадного и отсталого" мистицизма, в котором его страна, казалось, катилась к гибели.

Он не хотел даже, чтобы они знали что-нибудь о традициях и языках Индии. Поэтому Шри Ауробиндо получил не только английское имя Акройд, но и английскую гувернантку, мисс Паджет, а затем, по достижении им пятилетнего возраста, был отдан в ирландскую монастырскую школу в Дарджилинге вместе с сыновьями английских чиновников.

Двумя годами позже все трое мальчиков Гхошей уехали в Англию. Шри Ауробиндо было тогда семь лет. До двадцати лет он не узнает своего родного языка, бенгали; не увидит он и своего отца, который умрет как раз перед возвращением сына в Индию, и лишь мельком увидит свою мать, которая будет больна и не узнает его.

Итак, это был ребенок, который вырос абсолютно независимым от влияния семьи, страны и традиций - свободный дух. Может быть, первым уроком, который дает нам Шри Ауробиндо, является как раз урок свободы».

Получив блестящее европейское оразование, Ауробиндо вполне мог бы остаться в любой из стран Европы, однако предпочел возвратиться в Индию.  Сатрем так пишет об этом периоде жизни Шри Ауробиндо:

«Он думал об освобождении своей Родины; позже он стал одним из борцов за независимость Индии. Это политическое призвание, которое было трудно предвидеть, будет владеть им в течение почти двадцати лет и владело им уже тогда, когда он даже точно не знал, что собою представляет индиец, не говоря уже об индусах! Но он узнал это очень быстро.

После изучения западной культуры ему удалось изучить и усвоить
индуизм вдвое быстрее; по сути дела, настоящим Шри Ауробиндо он станет лишь после того, как усвоит обе культуры и найдет ту точку, где эти два мира сходятся внутри того, что не является ни тем, ни другим, ни даже их синтезом  - того, что Мать, продолжившая работу Шри Ауробиндо, называет ТРЕТЬИМ СОСТОЯНИЕМ [a thrid position], "чем-то ИНЫМ", в чем мы, не являясь ни узкими материалистами, ни чистыми идеалистами, отчаянно нуждаемся».

Не мыслящий себя вне индийской истории и ее духовных традиций, Ауробиндо практически сразу же включился в активную и крайне напряженную работу, быстро став одним из лидеров освободительного движения. Сутью этой работы стало пробуждение национального самосознания индийского народа, призыв к духовному объединению и борьбе за освобождение от колониального рабства. Казалось бы, совершенно типичная для начала ХХ века история будущего национального лидера.

Но судьба распорядилась иначе. Страстный призыв к Матери-Индии пробудил Силы куда более высокого порядка, и Шри Ауробиндо, уйдя из политической борьбы, вошел в жизнь духовную, намного более трудную и ответственную – здесь речь шла уже о судьбе всего человечества, а не только одной из его ветвей.

Странное это было время – конец Х1Х - начало ХХ века… Целое созвездие гениальных личностей во всех сферах человеческой жизни и деятельности – ученые, изобретатели, финансистиы, философы, организаторы, писатели, поэты, живописцы, музыканты, политики, архитекторы… Пассионарии, в руках которых оказались судьбы не только их стран и народов, но и всего мира…

В окружении этих фигур гигантского масштаба и в череде апокалиптических событий, на которые было так богато то время, и «Тайная доктрина» Е.Блаватской, и Агни-Йога Е. и Н.Рерихов, и «Жизнь Божественная» Шри Ауробиндо так и не смогли в период своего появления на исторической арене реализовать  весь свой эволюционный потенциал, хотя и «бросили тот камень», от которого в дальнейшем пошли круги, изменившие жизнь великого множества людей.

Человечеству издревле не дает покоя некая странная особенность истории – трагическая и сокрушительная неизбежность либо гибели, либо деградации всего высокого, чистого и разумного под натиском темного, примитивного и низко организованного.

Впрочем, так же неизбежно происходит и противоположное: все новое и новое возрождение из пепла этого чистого, высокого, разумного и вечного в иных проявлениях – в новых идеях, судьбах и людях, в новых силах и новых стремлениях, в новом знании и новом постижении.

Одно тянет за собой другое, которое порождает нечто ИНОЕ, не похожее на то, что послужило его предшественником. Так «общая история всего» стала базой для мета-истории Даниила Андреева, впоследствии трансформировавшейся в историю альтернативную, вероятностную, а «История всего» Кена Уилбера стала основой его же «Ока Духа, или интегрального видения для слегка свихнувшегося мира»…

Может показаться, что мы далеко ушли от рассматриваемой темы тонких миров, однако это не так. Просто в свете ОБЩЕГО и ВСЕОБЩЕГО частное предстает в совершенно ИНОМ ракурсе… Да и мы сами как «частное» неизбежно вынуждены прокладывать свои собственные пути и в реальном, и в гипотетическом, и в абстрактном «общем». И на этих путях непременно будут попадаться участки, на которых может показаться, что все уже испытано, пройдено, прочувствовано, понято, сказано, сделано. Самое время успокоиться, улыбнуться и блаженно отдохнуть…

Но значительно чаще случается иное - ощущение замкнутого кольца, олицетворяющего судьбу всего частного: откуда вышел, туда и возвратился. И очень хорошо, если есть время спокойно и отстраненно всмотреться и в мир, и в себя, и в пройденный путь, чтобы найти «межпространственные переходы», трансформирующие частное в общее и всеобщее.

Для этой цели «Тайная доктрина», «Проект Атман» и Супраментальная Йога подходят как нельзя лучше, а концепция тонких миров призвана стать тем самым частным случаем, который входит в общее целое уже как эволюционный фактор. Очень важно и то, что основой всех трех концепций является один и тот же источник, но по-разному истолкованный.

*** 

Итак, именно благодаря «Тайной доктрине» западный читатель узнал о существовании на Земле предшествующих рас, проходящих стадии зарождения, расцвета и гибели. В этом свете общая единая эволюция приобретает дискретный характер – зарождение новой расы не является эволюционным продолжением предшествующих рас, а начинается практически с «чистого листа», будучи связанной с предыдущей лишь хронологически, но не исторически. Эволюция здесь проявляет себя как над-историческая и над-биологическая Сила, оперирующая последовательными этапами планетарного развития.

Многие исследователи не раз говорили о том, что описанные в «Тайной доктрине» расы есть развернутые и детализированные символы реально существовавших этапов развития жизни на Земле – от самых примитивных до высокоорганизованных и разумных. Именно это понимание нашло свое отражение в сложной концепции внесознательного и сознательного.

Но вот с космологией «Тайной доктрины» дело обстоит куда запутаннее. Она во многом опирается на ведическое знание, хотя имеет и явные отличия. Вполне можно сказать, что это знание было интерпретировано соответственно уровню развития западного человека того времени и адаптировано для его понимания.

Сама личность Е.Блаватской не представляется современным исследователям ее биографии ни сверхразвитой, ни значительно опередившей свое время; не выглядела она и духовной, и пророческой личностью, если говорить о ней в понятиях конца Х1Х – начала ХХ века…

Но то, о чем она писала и что проповедовала, во многом стало революционным открытием для западного общества, как, например, «эфирный», «астральный», «ментальный», «каузальный» и прочие тонкие тела и планы  человека и мира в целом. Ничего подобного ни в массовом религиозном сознании, ни в масонской традиции, к которой относили себя многие передовые люди того времени,  не существовало.

Иными словами, в то время не существовало целостной картины мироустройства, в том числе и целостного видения человека не только как «чисто материального существа»; имели место лишь отдельные вспышки озарения, смутные догадки, вырисовывающие разрозненные фрагменты миропонимания.

Теософия, начало которой положила Е.Блаватская, была чисто западным  пониманием человека и мира, и путь, который она предлагала человечеству, тоже был чисто западным, основанным на фундаменте не только ведическом, но христианском, хотя для самой христинской Церкви эта новая вера выглядела ересью, которую необходимо было искоренять самым категорическим и жестким образом.

Шри Ауробиндо пошел совершенно иным путем. Из записей 1926-1927 г.г. отчетливо видно его резко отрицательное отношение и к спиритизму как одному из направлений работы теософов, и к деятельности Теософского Общества в целом, и к самой Е.Блаватской.  В первую очередь, речь здесь шла о том феномене, который в западном прочтении стал именоваться «тонкими планами» и Учителями, работающими на этих планах, на что делался основоной упор.

В Супраментальной Йоге Шри Ауробиндо астральный план является одним из нижних уровней витала; сам же витальный план – и земной, и космический – является структурой невероятной мощи, обладающей особой привлекательностью, почти неодолимой силой притяжения для духовно незрелого человека, и здесь он был полностью солидарен с церковными установками.

В более поздних работах Шри Ауробиндо несколько изменил свое отношение к данному вопросу. Человеческий витал, как и Витальный План Универсума, в своих высших проявлениях был признан надежным помощником человека в его духовном восхождении, понимаемом теперь как восхождение эволюционное.

Теперь прохождение витального плана стало крайне важным этапом, на котором необходимо было познать и понять его суть, отделить «злаки от плевел», научиться управлять витальными Силами, подчинить их своей воле и сделать надежными помощниками в своей духовной работе.

Примерно то же относилось и к ментальному плану, гораздо более высоко организованному.

В конце 20-х годов ХХ в. идея Учителей – основы основ теософии – вызывала у Шри Ауробиндо резкое неприятие. Он не считал уровень планов, именуемых на западе «астральным» и «ментальным»,
чем-то таким, к чему надо стремиться в надежде обрести Истину и Истинное Знание.

Не отрицая наличия на этом плане существ, имеющих свои цели и выполняющих особую функцию, он считал такого рода обучение неэффективным и неистинным. Такая позиция вполне понятна и объяснима, ведь следующим эволюционным этапом в развитии человечества Шри Ауробиндо считал выход ЗА пределы даже самого высокого разума, а не бесконечное повторение ментальных форм прошлого опыта.

И точно так же, как в случае с витальным планом, в более поздних работах это отношение сменилось более взвешенным, осторожным и терпимым. Похоже на то, что Шри Ауробиндо переосмыслил взаимодействие между процессами нисхождения и восхождения в пользу последненго, идущего с нарастающим ускорением. Именно этот аспект постепенно начал раскрываться в последней его работе «Высшие линии Кармы», оставшейся недописанной…

Что же касается «Проекта Атман», то эти чрезвычайно важные для человека планы и уровни оказались погребены под грудой предельно мнтализированных конструкций, да и сама идея тонких миров появляется только в самом конце, причем в довольно искаженном виде.

Если же говорить о Супраментале, то вкратце можно сказать, что он представляет собой предельно высокие сферы Универсума перед Высшим Разумом и Сат-Чит-Анандой (Бытием-Сознанием-Блаженством). Согласно ведической и йогической традиции, эти сферы завершают иерархию миров Универсума. Другие источники определяют их как Брахман и Атман.

*** 

Понятие «Духовных планов» достаточно широкое. Если говорить максимально просто, то они есть Высший Замысел, Единый Общий План развития нынешней Вселенной, и так же, как Брахман и Атман, недоступны нашему пониманию. Шри Ауробиндо говорил об этом следующее: 

«В сфере Духа существуют лишь Вечные Истины. Там все – само по себе, там нет развития, нет ничего нереализованного или стремящегося стать реализованным. Там нет таких вещей, как возможности.

В жизни, на всех ее уровнях и в любых ее проявлениях, все есть игра возможностей, ничего не реализовано и все ищет своей реализации, а если не ищет, то ждет своей очереди. Ничто не реализовано в своей высшей форме, полноте и истине.

Но все эти возможности исходят из Истин наверху, например, возможность Знания, Радости, Любви, Созидания и все будущие возможности эволюции.

Человек, дойдя до максимально возможного для него уровня проявления Духа, увлекается его нисходящим потоком до Сверхразума, промежуточной зоны и собственно земной жизни для воплощения и реализации Истины.

Однако это – не обычный человек в нашем понимании, а носитель, представитель высочайших уровней Кармы и сам – Реализатор Кармы.» 

Именно в этом состоит кардинальное различие между подходами ортодоксального Буддизма и Супраментальной Йоги. Однако и здесь можно увидеть то общее, что их объединяет. В более поздних школах тибетского буддизма происходит некое разделение: высшие сферы остаются теми же, что и в ортодоксальном буддизме, а средние и низшие становятся реальным полем человеческой деятельности.

Освоив их и став ПРОБУЖДЕННЫМ, человек ПРИ ЖИЗНИ начинает жить по высшим законам, в абсолютном единении со всем живым и живущим. Чтобы понять это, достаточно вслушаться в звучание стихов, автором которых является наш современник, Учитель тибетской школы Ка-гью Чогьям Трунгпа:

Моя одежда – облака и ветер,
Партнеры – звезды,
И, летя в пространстве,
Пою, танцую и вдыхаю
Жар Солнца и
Прохладу лунного мерцанья.

Дитя нагое – как оно прекрасно!
Цветок, что утром расцветает в небе,
Смется и хохочет,
А невидимый танцор
Танцует в такт трубе –
Трубе без трубача.

В дворце из звездного алмаза и рубина
Он слышит звуки
Изначальной песни,
Ему так интересна жизнь иллюзий
И пляска дев – загадочных явлений.

Растет, взрослеет… Воин без меча,
Хозяин Дома семицветных радуг
Смеется и играет…
Вечно длится радость,
Чей смысл – в Игре и
Вечной Жизни,
В его Коне, и Ветре,
И амрите…

Я – это он…
Огонь, Вода и Воздух,
Земля и птица,
Светлый скипетр Неба
И старый посох –
Знак земного постиженья…

*** 

Все пребывает в извечном единстве и непрерывном развитии. Нет и не может быть пресловутого Равновесия – любимой игрушки многих современных эзотериков и фантастов. Нет такой вещи, как завершенное мироздание и завершенное созидание, как и нет такой вещи, как «непримиримая война на тонких планах». Духовный план не воюет с ментальным, тот – с витальным, а последний – с земным…

Первые визионеры отталкивались от Земли и ее реальностей, перенося все это на «Небеса» и путая причину со следствием. Тонкие планы действительно в чем-то похожи на земные, как план, предположим, строительства здания похож на его материальное воплощение, но там совершенно иная дифференциация.

На Земле все присутствует и проявляет себя одновременно. Земная жизнь к сегодняшнему дню прошла немалую часть восходящей эволюционной дуги. Первичное материально-физическое единение уступило место дифференциации и разделило как все человечество, так и отдельное  человеческое существо на планы, подпланы и уровни. Именно этот процесс сделал возможным некую алхимическую «возгонку» и трансмутацию.

Исследования, проведенные в конце ХХ-го и начале ХХ1-го, подтвердили реальность изменения основных параметров пространства-времени под влиянием мощных психических воздействий – не только эмоциональных, но и чисто мыслительных.

Доказана возможность как уплотнения и сжатия, так и расширения психического пространственно-временного континуума человека под влиянием стрессовой ситуации, а также его искажения, излома и полного сворачивания. Более того, эти изменения оказались проявлениями совершенно иных материи и энергии по сравнению с теми, с которыми человек имеет дело в обыденной реальности.

Мы можем с достаточной долей уверенности утверждать, что то, что мы именуем тонкими планами, за последние 100 лет подверглось взрывообразной эволюции и стало серьезным эволюционным фактором. От описанных в Ведах и теософской доктрине характеристик этих тонких миров практически ничего не осталось; не осталось даже того, о чем писал Шри Ауробиндо - так непредсказуемо и внезапно произошли эти изменения.

Структура витального тонкого плана аналогична структуре земного, воплощенного в иерархии потребностей - от самых низших до самых высоких. Стремление человека к чему-либо на земном плане, будучи переведено на «язык тонкого витала», становится его проводником на тот или иной под-уровень витального плана.

Если это стремление направлено на удовлетворение низших животных потребностей (утоление голода, жажды, сексуальных инстинктов, стремление к власти любой ценой и т.п.), то человек попадает именно на эти  под-уровни, но не выше.

Если же человеком движут высшие чувства и устремления – любовь, милосердие и сострадание, потребность в творчестве и созидании, то он выходит на те под-уровни, в которых царят именно эти высшие проявления. Очень хорошо это показано в трилогии Р.Монро («Путешествия вне тела», «Далекие путешествия», «Окончательное путешествие»). Более того, эти устремления становятся энергиями сотворения для витального и более высоких планов Универсума.

Здесь снова необходимо вернуться к вопросу, которого мы касались уже не раз. «Планы», «уровни», «пирамиды», «межпространственные переходы», «линии развития», «параллельные миры», «тонкие миры» и т.д. – вся эта терминология пришла из области ментального познания с его словесными моделями реальности. Пока мы пребываем в этой области и ограничиваемся ею, никаких проблем не возникает.

Как только мы начинаем переносить эти умственные абстракции в сферу жизненную - человеческую или «внечеловеческую», - трудности начинают нарастать по экспоненте.

Первое, с чем мы сталкиваемся – это необходимость перехода на иной язык и иное восприятие, тогда все «грубое», «материально-физическое», «тонкое», «астральное», «витальное», «ментальное», «супраментальное» переходит в ПСИХИЧЕСКОЕ с вполне понятным и строго дифференцированным содержанием.

Трансперсональный - надвербальный и надсоциальный - витал предстает как коллективное суммарное отражение до-разумного эволюционного периода развития жизни на Земле.

Он представляет собою наше эволюционное прошлое - и недавнее, и отдаленное - и несет в себе отпечатки нашей настоящей жизни и всех прошлых жизней, точно так же, как Сверхсознательное - это наше эволюционное будущее.

Витальный план Земли несет в себе все силы, которые доминировали в нашем эволюционном восхождении от неживой материи к животному и от животного к человеку; более того, эти "остатки" продолжают жить и оказывать на нас влияние.

Если на самом деле мы, так сказать, более "божественны", чем думаем о себе (благодаря сверхсознательному будущему, которое притягивает нас), то в нас также и гораздо больше животного, чем мы себе представляем -  из-за подсознательного и бессознательного прошлого, которое мы тащим за собой.

В этой двойственной мистерии кроется ключ ко всей Тайне: «Достичь небесных сфер не может ни один, минуя недра ада». Есть небеса и небеса, так же, как ад и ад (каждый план нашего существа имеет свои "небеса" и свой "ад").

В то же время витальный план не есть что-то застывшее, тамасическое либо раджасическое. Ментальное облагораживание и окультуривание витала – вещь, ни у кого не вызывающая сомнения. То же самое можно сказать и о ментальном плане – при своем росте он неизбежно начинает трансформироваться в более высокие свои уровни – от психического вплоть до духовного.

Под «психическим» понимается элемент Души в природе. Это высокий разум в союзе с высшим эмоциональным и высшим витальным. Последний легко открывается психическому, разделяет устремления Души и ориентирован на высокие переживания и иную, более одухотворенную жизнь.

Для людей, имеющих богатую внутреннюю жизнь, всегда имеется некая скрытая другими вещами божественная возможность, благодаря которой  Душа может проявить себя, построить собственный мир и собственную форму в себе самой, уме и жизни.

У таких людей всегда есть – пусть и похороненные под пластами окаменевших болей, тревог, разочарований, неверия в себя - спонтанные вспышки внутреннего света, интуитивного видения красоты и гармонии, импульсы, возжигающие огонь творчества. И как только появляется малейшая возможность, все это взрывообразно высвобождается и устремляется вверх, отрываясь от более низких и тяжелых своих составлящих.

Этот путь минует погружение в пещеры собственного подсознания, как это обычно происходит в остальных случаях. Восходящий поток идет через ментальные уровни и настолько мощен, что разум не в силах ни помешать ему, ни даже хоть как-то интерпретировть. Особенно выражено это при осознанной инициации.

Оказавшись на этих высоких планетаных уровнях (суправитальном и  супраментальном), Душа, представленная психическим существом в союзе с высшим виталом и высшим менталом, приступает к строительству собственного мира. Она никогда не делает это в одиночку, ибо все вышеуказанные уровни – это уровни Силы, Самоотдачи, Любви, Мудрости  Учителей, обязательно приходящих на помощь тем, кто безоглядно отправился в этот путь.

К сожалению, такие случаи мгновенного взлета достаточно редки, поэтому все без исключения духовные школы настаивают на опасности прохождения тонких планов (особенно витального) без полного психического раскрытия и надлежащей духовной подготовки под рукодством земных Учителей.

При самостоятельном восхождении через витальный план нередко бывает и так: высокое стремление порождает движение смешанного типа, в котором немалую роль играет темный, непроработанный и эгоистический витал. Такая ситуация вносит в садхану великую путаницу и неразбериху, что неизбежно приводит к искажениям.

Может произойти – очень быстро и незаметно для самого искателя – подмена истинных Учителей ложными. Витальный план очень любит играть с теми, кто не успел разобраться в собственных побуждениях, позвавших их в этот непростой путь. Путь же требует от человека не только полной искренности, но и тонкой духовной интуиции, помогающей отличить маску от истинного лица той сущности, которую он радостно принял как своего Учителя.

В случае подобной подмены высокие и благородные цели, декларируемые ложным Учителем, довольно быстро замещаются мелкими, корыстными и прагматичными – «кукольными» эрзац-идеалами, как называет их А.Подводный, в результате чего фальсифицируются и сама цель, и средства, избираемые для ее достижения. Подъем превращается в падение со всеми вытекающими из этого последствиями…

И тем не менее, чрезвычайно возросшее давление земных тонких планов, их выраженная дифференциация, нарастающее самоосознание и ускоренные темпы трансформации в более высокие втягивают и вбирают в себя все больше и больше человеческого материала, причем материала, как правило, выше среднего уровня по своим личностным и душевным характеристикам.

Те же самые процессы происходят и на ментальном плане. Здесь по-прежнему ведущим является эгрегориальный принцип, но прежнее  деление эгрегоров на «темные» и «светлые» утратило свое значение. Более того, здесь все более увеличивается роль самих людей. Эта новая иерархия выстроена достаточно сложно и постигается в процессе продвижения поэтапно. В целом вполне можно говорить и о переструктурировании, и о самоочищении этого важнейшего элемента Планетаного Разума.

*** 

Мы уже не раз говорили об упреждающем прогнозировании – процессе, в котором предвидение не столько явственно чувствует будущее, сколько реально создает его. Сегодня в плане роста знаний и развития информационных технологий мы достигли очень больших успехов, но только в отношении прогнозирования сегодняшнего (в лучшем случае – завтрашнего) дня. Глобальное же прогнозирование пока – удел философов  и фантастов.

О концепции Ноосферы мы уже говорили, теперь мне хочется вспомнить о работе С.Лема «Сумма технологии» - одной из самых значимых футурологических работ ХХ века.

В отличие от многих исследований такого рода, С.Лем не ставил в центр внимания вопрос: «КАКИМ будет будущее?», - заменив его другим: «ЗА  ЧЕМ будущее?» Речь идет о технологическом, социальном и моральном прогрессе, причем первый считается определяющим. Сам С.Лем обозначает его как «Позиция Конструктора», исключающая религиозные, идеологические и политические подходы. Книга содержит следующие  разделы:

ГЛАВА ПЕРВАЯ - ДИЛЕММЫ – введение в проблематику предсказаний будущего.

ГЛАВА ВТОРАЯ - ДВЕ ЭВОЛЮЦИИ – здесь рассматривается техно- и биоэволюция разумной жизни на Земле.

ГЛАВА ТРЕТЬЯ - КОСМИЧЕСКИЕ ЦИВИЛИЗАЦИИ – о технологических цивилизациях разумной жизни в Космосе.

ГЛАВА ЧЕТВЕРТАЯ - ИНТЕЛЛЕКТРОНИКА – здесь говорится об информационных технологиях и создании искусственного разума.

ГЛАВА ПЯТАЯ - ПРОЛЕГОМЕНЫ К ВСЕМОГУЩЕСТВУ  - рассматриваются проблемы конструирования «всего» - их возможность и осуществимость.

ГЛАВА ШЕСТАЯ - ФАНТОМОЛОГИЯ – разговор идет о виртуальной реальности, «размножении личности».

ГЛАВА СЕДЬМАЯ - СОТВОРЕНИЕ МИРОВ – очень серьезная разработка возможностей растущего разума, конструирования «того света» и Универсума.

ГЛАВА ВОСЬМАЯ - ПАСКВИЛЬ НА ЭВОЛЮЦИЮ – рассмотрение возможностей «конструирования человека» и перспектив полной «реконструкции» человека и всей человеческой расы.

"Сумму технологии" не так-то легко классифицировать, здесь на широком полотне автор крупными мазками набросал картину возможного развития человечества. Здесь и сравнение био- и техноэволюции, и астроинженерное дело, и биотехническая деятельность цивилизаций, и автоэволюция человека; здесь же и вопросы морали...

Лем понимает "технологию" в философском смысле как "обусловленные состоянием знаний и общественной эффективностью способы достижения целей, поставленных обществом". Это определение - достаточно емкое, оно позволяет охватить и биоконструирование, и автоэволюцию человека, и т.п. Конечно, "способы" могут меняться от цивилизации к цивилизации, от эпохи к эпохе и от одного обитаемого мира - к другому, и поэтому Лем говорит о различных "технологиях".

Лем много говорит и о "цивилизациях"... В философском словаре Генриха Шмидта понятие цивилизаци определяется так:

"Цивилизация - следующая за варварством ступень культуры, которая постепенно приучает человека к плановым упорядоченным совместным действиям с себе подобными, что создает важнейшую предпосылку культуры".

Эволюция жизни помогает понять, куда ведет нас все большее совершенство регулировки и гомеостаза очень сложных систем. Столь же сложные системы эволюционируют и в пределах технологии. И конечно же, на сам прогресс технологии Лем смотрит "глазами" кибернетики как на возрастание гомеостаза.

Развитие технологии на Земле Лем ставит в прямую связь с положением человека в Космосе. В основу рассуждений он кладет три тезиса. Лем считает, что разум в Космосе возникает закономерно, что астроинженерные возможности разумных существ неограниченны и что пути развития цивилизаций в Космосе множественны.

"Особое мнение" С.Лема состоит в том, что цивилизации в Космосе и часты, и долговечны, но не "ортоэволюционны". Экспоненциальная фаза развития - только короткий этап, после чего движение идет по другим "кривым".

Цивилизации идут по "общему пути" до некоторого "барьера". Этот барьер носит вероятностный характер. После "барьера" пути цивилизаций расходятся.

Одни цивилизации, как наша, вступают на героический путь технологии, другие же - нет. Творцы таких цивилизаций не столько преобразуют мир, сколько переделывают самих себя, чтобы получше приспособиться к миру, в котором они живут, и обрести возможности влияния на него психическим и ментальным воздействием . Наконец, некоторые цивилизации углубляются в "видообразование", причем овладение Космосом для многих - "недоступная роскошь".

Финал этой замечательной работы С.Лема очень неожиданен. О человеке и человечестве, о путях развития нашей цивилизации споры идут и по сей день. Говорят, что в спорах рождается истина; если это так - если это действительно так!.. - то скоро зазвенит крик Новорожденной.

Вот-вот должен упасть Занавес, но в эту последнюю минуту перед читателем парадом-алле проходят причудливые виденья: тени прошлого, блеск настоящего, туманные картины будущего. Процессия, сошедшая с полотен Иеронима Босха!

Вот идет Оккам со своею бритвой; Буридан, ведущий осла под уздцы; шествует странное существо Киборг; пошатываясь, проходят одурманенные зрители Фантомата; стремится вперед Генотип Человека - конструкция из сорока шести хромосом; завернувшись в плащ, проскальзывает таинственная фигура - Его Величество Значенье  (инкогнито!..); проползают диковинные машины; проходит группа Астроинженеров, сопровождающих Большой Лазер - завтра они взорвут Звезду...

Процессия все идет и идет, но тут стремительно падает Занавес, и в это мгновенье вновь слышится крик. Где-то в толпе затерялся ребенок -  крошечная, только что родившаяся девочка.

Но где же она?..

***

Я вспомнил эту работу  С.Лема потому, что она была одной из первых, рассматривающих проблему человека и человеческой цивилизации не с узких позиций знания, известного науке «здесь и сейчас», а в значительно более широких пределах, и не потеряла своего значения и ныне, хотя с момента ее написания прошло уже полвека.

60-е годы ХХ века – один из самых удивительных периодов развития человечества. Именно в это время происходит окончательное формирование жанра научной, а затем и социальной фантастики.

«Сумма технологии», написанная в 1963 году, явила собой манифест философской и технологической мысли середины ХХ века. «Техномиры» - привычная и законометная реальность размышлений о будущем того времени. Казалось бы, проблема прогнозирования будущего была решена окончательно и бесповоротно, но не тут-то было!.. 

В 80-90-е годы в мир пришла фэнтези – удивительно тонкое, разноплановое и ни на что «реальное» не похожее видение мира и миров. Техно- и идеосферы лишь проложили путь этому странному жанру литературы. Чем же так замечательна фэнтези в ее лучших образцах?

Упор на магию – возможность непосредственного воздействия мысли и психической энергии на материю; высокие стремления и идеалы; противостояние Добра и Зла с неизбежной победой Добра на каждом из этапов этого противостояния; истинный героизм человека во имя этой победы; непреклонная вера в человеческие возможности…

Конструирование самых разных миров в мельчайших деталях и подробностях, начиная от их геополитического устройства и завершая богатейшим разнообразием самых различных представителей как биологической, так и тонкой природы…

Возможно, впервые в своей истории человечество сознательно предложило Тонким Планам потрясающую игру, которая с восторгом была ими принята, и теперь все, что составляет суть витального и ментального миров, открыло свои игры на ранее не успевшем по-настоящему оформиться «пограничном» плане Земли…

Это дало возможность выйти на сцену Игрокам куда более высокого уровня – Игрокам уже не с канонически зафиксированными «ангельскими» либо «сатанинскими» ликами, но лицами уже вполне человеческими и вследствие этого значительно более разнообразными во всех отношениях …

Благодаря этому человечество смогло заново пересмотреть как свои технологические и рациональные, так и религиозные и эзотерические, а также нравственные и духовные убеждения. Родилось энергоинформационное учение, сперва с трудом понимаемое и не принимаемое наукой и религией, но с восторгом воспринятое большинством человечества.

***
За три десятилетия своего существования энергоинформационная теория прочно обосновалась практически во всех сферах человеческого знания, продолжая утверждать свою неисчерпаемость.

Долгое «двоевластие-двуединство» материи и энергии завершилось в пользу последней, а теории пространства-времени дополнились теорией физического вакуума. Вследствие этого все сооружение как бы повисло в воздухе - не хватало какого-то очень важного компонента… Пришлось обратиться к понятию древнего Гнозиса, и теперь высшая триада мироздания выглядит следующим образом: МАТЕРИЯ-ЭНЕРГИЯ-ИНФОРМАЦИЯ.

Информация – одно из общих понятий, связанных с материей. Информация существует в любом материальном объекте в виде многообразия его состояний и передается от объекта к объекту в процессе их взаимодействия.

Множество состояний материальной системы и всех её подсистем представляет объективную информацию о системе. Любой материальный объект или процесс является первичным источником информации. Все возможные его состояния составляют код источника информации. Мгновенное значение состояний представляется как символ («буква») этого кода.

Сообщения, имеющие различное содержание и форму и относящиеся к самому широкому спектру вопросов, могут быть переведены на общий для них всех язык.

Выделяются четыре уровня прохождения информации: источник, среда, канал (среда, трансформируемая для прохождения информации) и приемник-интерпретатор.

Информация может быть измерена, что позволяет определить ее количественную меру. Кроме того, существуют содержательный (смысловой) и аксиологический (ценностный) аспекты информации.

Для того, чтобы информация могла передаваться от одного объекта другому как к приемнику, необходимо, чтобы был какой-то промежуточный материальный носитель, взаимодействующий с источником.

Такими переносчиками в природе, как правило, являются быстро распространяющиеся процессы волновой структуры (космические, гамма и рентгеновские излучения, электромагнитные и звуковые волны), потенциалы гравитационного поля.

При взаимодействии электромагнитного излучения с объектом в результате поглощения или отражения изменяется его спектр, т.е. изменяются интенсивности некоторых длин волн. Изменяются при взаимодействиях с объектами и гармоники звуковых колебаний.

Информация передаётся и при механическом взаимодействии, однако такое взаимодействие, как правило, приводит к большим изменениям структуры объектов (вплоть до их разрушения), и информация сильно искажается. Искажение информации при её передаче называется дезинформацией.

Перенос информации источника на структуру носителя называется кодированием. При этом происходит преобразование кода источника в код носителя. Носитель с перенесенным на него кодом источника в виде кода носителя называется сигналом.

Приемник сигнала имеет свой набор возможных состояний, который называется кодом приемника. Сигнал, взаимодействуя с объектом-приемником, изменяет его состояния. Процесс преобразования кода сигнала в код приёмника называется декодированием.

Передачу информации от источника к приемнику можно рассматривать как информационное взаимодействие. Информационное взаимодействие кардинально отличается от других взаимодействий.

При всех других взаимодействиях материальных объектов происходит обмен веществом и (или) энергией. При этом один из объектов теряет вещество или энергию, а другой получает их. Это свойство взаимодействий называется симметричностью.

При информационном взаимодействии приемник получает информацию, а источник не теряет её. Информационное взаимодействие несимметрично.

Информация сама по себе не материальна, она является свойством материи, как, например, структурность, движение, и существует на материальных носителях в виде своих кодов.

Для дешифровки этих кодов недостаточно единого общего языка, отсюда и одно из важнейших требований к приемнику: знание как можно большего количества «языков информации», включая знаковые и символические.

Количество и суть переданной информации, а также эффект ее воздействия не определяются количеством энергии, затрачиваемой на ее передачу.

Отсюда следует, что приведение в действие больших масс и преобразование больших количеств энергии в другой их вид могут осуществляться при помощи минимальных количеств масс и энергий, несущих в себе необходимую информацию.

Информационные взаимодействия в живой природе происходят так же, как и в неживой. Вместе с тем, живая природа в процессе эволюции создала широкое разнообразие источников, носителей и приёмников информации.

В живой природе для организма — приемника информации - важной характеристикой является ее доступность. Например, количество информации, которое нервная система человека способна подать в мозг при чтении текстов, составляет примерно 1 бит за 1/16 с.

Существует два состояния информации: статическое (скрытое, свернутое), как свойство всех объектов, и динамическое, свойственное функционирующим и самоорганизующимся системам. Общим же положением считается следующее.

Любые объекты есть процессы, могущие порождать иные процессы вследствие наличия в них информационной составляющей, которая может быть активизирована и стать передающей, т.е. может быть передана на приемник по его запросу.

Информация носит абсолютный характер, проявляя себя как на уровне открытых (взаимодействующих), так и закрытых систем и объектов.

Большое количество однородной и энергетически насыщенной информации создает непрерывно изменяющееся информационное поле – тонкую внесмысловую и внезнаковую информацию.

При максимальном насыщении информационное поле организует сжатое информационное пространство, именуемое банком информации. Кроме того, в информационном пространстве выделяется нечто вроде свободных радикалов, обладающих способностью устанавливать максимальное количество связей либо служить недостающим связующим звеном для множества систем.

А.Брюллюэн высказал предположение о том, что информация есть отрицание энтропии; Шеннон – что информация есть отрицание онтологической неопределенности. Он считал, что существует глубочайшая связь между процессами познания, управления и эволюции систем от неживого - к живому, от живого  - к разумному и от разумного – к сверхразумному.

Осуществление этой связи обеспечивает единый информационный процесс, манифестировавший Большим Взрывом Абсолютной Информации.

С точки зрения биоэнергоинформатики, Вселенная является информационно единой, построена в соответствии с некоторым общим замыслом, и её следует рассматривать как живую систему.

БИОЭНЕРГОИНФОРМАТИКА (Вioenergyinformatics от латин. bios - "жизнь", informatio - "информация, разъяснение" и греч. еnergeia - "энергия") - научное направление, изучающее информационно-энергетические взаимодействия в природе и обществе.

В мировоззренческом плане биоэнергоинформатика базируется на эволюционном приоритете информационно-энергетических взаимодействий во Вселенной перед материально-энергетическими.

Как научное направление, биоэнергоинформатика сформировалась в последние десятилетия (с 1970-х годов) в ряде стран (Россия, США, Англия, Япония). Как официальный термин, относящийся к фундаментальным наукам, биоэнергоинформатика  закреплена по результатам конкурса Ассоциации Российских университетов в 1993 году, и в МГТУ им. Н.Э.Баумана была создана лаборатория "Биоэнергоинформатика".

В.Чернобров – руководитель Общероссийского общественного научно-исследовательского объединения "Космопоиск" – так формулирует основные положения биоэнергоинфоматики.

- Вселенную (Универсум) для ее целостного понимания и объяснения следует рассматривать как живую сложную голографическую систему, включающую в единстве вещественный и "тонко"-информационный миры.

Соответственно, информация и ее высшая форма - Сознание - в структуре и жизни Вселенной являются столь же равноправными элементами, как Материя-Энергия.

- В эволюционном отношении Сознание следует считать приоритетным перед Материей. В начале, как сказано в Библии, было Слово - Логос!

Сознание - это Материя-Энергия в потенциале. В Сознании Вселенной содержатся проект и алгоритм развития Универсума.

- Все неживые и живые системы вещественного и духовного (тонкого) миров обладают Сознанием, но в разной степени. Важным показателем совершенства Сознания в развитии систем от неживого к живому служит витальность (жизнеспособность) системы.

- Совокупность информационно-энергетических характеристик систем, ранжированных по росту значений их витальности, образует информационно-энергетическое пространство Вселенной, или информационно-энергетическое пространство Мира Сознания.

В данной модели Сознание выступает так же, как "мера жизни", поскольку развитие систем от неживых к живым сопровождается ростом информативности и гиперболическим уменьшением потребной энергетичности систем.

- Вещественный и Тонкий Миры в информационно-энергетическом пространстве Сознания Вселенной разделены информационно-энергетическим барьером. Проникновение сознания человека в Тонкие Миры происходит через информационно-энергетический барьер по квантовым тоннелям, или "трансфизическим воронкам".

Этот процесс имеет место при телесной смерти, а также во сне, в трансе, во время творческих озарений, при экстрасенсорных взаимодействиях, а также при наркотических, гипнотических и других измененных состояниях сознания.

- Проникновение Сознания человека через информационно-энергетический барьер может сопровождаться как положительным, так и отрицательным эффектом для физического и нравственного здоровья человека. Например, при использовании экстрасенсорного взаимодействия для диагностики и коррекции состояния пациента последний также может получать эффекты разного знака, причем в разных временных рамках.

Эзотерическая практика целительства показывает, что степень проникновения Сознания в высокие "светлые" или низкие "темные" уровни Тонкого Мира зависит от духовного уровня как самого человека-индуктора, так и взаимодействующего с ним человека-приемника.

- Для лучшего представления того факта, что Сознание существует и за физическими пределами мозга человека, структуру Сознания целесообразно условно рассматривать как систему их взаимосвязанных элементов: Сознание = Интеллект + Душа + Дух.

Соответственно, нравственность как категория духовности и душевности является основой понимания и правильного использования моделей информационно-энергетических обменов в природе и обществе. Такая структура не противоречит, а как бы дополняет варианты эзотерических построений относительно Тонкого Мира.

- Носителями и хранителями Информации-Сознания в Тонком Мире целесообразно полагать Информационные Поля разного уровня.

Объективных научных данных для их описания пока недостаточно, поэтому они эффективно дополняются эзотерическими сведениями древних школ (Дао, Йога, Герметизм, Теософия, Учение Агни-Йога и др.), а также эзотерическим опытом современных ясновидцев.

- Модели космогонии Розенкрейцеров по Генделю, с нашей точки зрения, наиболее близки современным научным взглядам.

В космогонической модели Розенкрейцеров предполагается всего семь Миров, по семь слоев в каждом.

Из этих 49 слоев "грубоматериальные" только первые три слоя Физического Мира: твердые тела, жидкости и газы. Эти три "химических" слоя образуют так называемые Плотные тела всех Царств Вселенной. В модели предусмотрены четыре таких Царства: Минералы, Растения, Животные и Человек.

Все остальные 46 слоев - это, по принятой выше терминологии, Информационные Поля, причем каждый их слой, т.е. каждое Поле, несет свою определенную жизненную функцию.

Структура Тонких Миров включает четыре "эфирных" слоя Физического Мира, Мир Желаний (Эмоциональный Мир), Мир Мыслей и четыре чисто Духовных Мира, вплоть до самого высшего Божественного Мира.

- Структура информационных полей Тонкого Мира в первом приближении может быть основана, исходя из современных работ по теории Физического Вакуума. Биоэнергетические поля объясняются наличием пятого фундаментального взаимодействия в виде первичных торсионных полей (полей кручения).

Торсионные - хрональные, или временные поля - обладают свойствами, позволяющими в концепции информационно-энергетического пространства Вселенной объяснить большинство информационно-энергетических феноменов (мгновенность действия, проникновение через природные среды, инверсия времени и пространства, голографичность, безэнтропийность, безэнергетичность).

- Исходя из концепций биоэнергоинформатики, не противоречащих современному научному мировоззрению, весьма обоснованными представляются гипотезы появления жизни через деятельность Творца-Абсолюта. Эти гипотезы могут, по-видимому, конкурировать с гипотезой Большого взрыва.

- Концепции биоэнергоинформатики можно считать также развитием теории Ноосферы и особенно идей Тейяра де Шардена. Соответственно, мировоззрение биоэнергоинформатики принимает ноогенез как высшую ступень биогенеза и цель жизни человека.

Появление Сознания рассматривается как неизбежное следствие повышения сложности живых систем Универсума, для которого человек является целью космогенеза.

Очевидно, что развитие всего Универсума идет не от катастрофы Большого Взрыва к катастрофе разбегания галактик и тепловой смерти, а путем трансформаций вечно живой системы, циклически рождающей в себе и из себя Сознание, Любовь, Энергию, Материю...

Любовь в биоэнергоинформатике рассматривается как близость одного существа другому и как общее свойство Жизни, присущее всем ее формам: от стремящихся к объединению молекул до людей и звездных систем.

- Концепция биоэнергоинформатики отвергает как недопустимые в этическом и экологическом планах любые формы манипулирования человеческим сознанием, что оказывается принципиально возможным за счет использования приборных и медитативных техник.

Как наиболее опасные факторы искажения и деструкции сознания личности, биоэнергоинформатика рассматривает негативное психическое воздействие средств массовой информации, шоу-бизнеса и особенно телевидения, часто попадающих в зависимость от корыстных политических интересов и просто безнравственных личностей.

*** 

Эта новая парадигма встретила серьезное сопротивление  со стороны ортодоксальной науки. Первым и самым главным возражением стало положение о недопустимости переноса чисто «кибернетических» реалий на иные сферы бытия; вторым – обвинение в создании некого интеллектронного языка, пытающегося свести все многообразие сущего к единому проявлению; третье – признание принципиального различия процессов, протекающих в «живом» и «неживом», и их несводимости к одному знаменателю.

Что же касается «био-« и «психо-« - здесь наука стоит насмерть. Биоэнергоинформатика однозначно была признана псевдонаукой, мистификацией и шарлатанством. А ведь, казалось бы, что может быть проще и безобиднее: биоэнергоинформатика – это раздел науки, изучающий информационные и энергетические процессы в биологических (живых) системах…

Было бы неверным говорить об огульном отрицании наукой этих проблем либо отсутствием любых попыток понять их суть. Дело просто в том, что в рамках существующей парадигмы подобные проблемы решены быть не могут.

И действительно, как может быть понято НЕПОНЯТНОЕ через другое НЕПОНЯТНОЕ – жизнь, живую энергию и живую информацию? Как может быть оценен опыт, если он абсолютно субъективен, невоспроизводим и недоказуем какими-либо объективными методами?

Поэтому в последние годы энергетические и информационные аспекты биологических систем стали предметом глубокого изучения представителей фундаментальных наук. Многие крупные ученые мира сходятся во мнении, что новая дисциплина – БИОЭНЕРГОИНФОРМАТИКА, возникшая на стыке квантовой механики, биологии, биофизики, квантовой химии, философии и др. наук, станет ведущей наукой в ХХI веке.

БИОЭНЕРГОИНФОРМАТИКА – это область знаний, которая объединяет подчас полярные взгляды и теории, достижения западной цивилизации и многовековую восточную мудрость.

Уже созданы и начинают совершенствоваться новые приборы, позволяющие фиксировать доселе невидимые процессы, «движения души», диагностировать нарушения как на физическом, органном уровне, так и на уровне энергетическом, психоэмоциональном.

Что будет, если мы искренне, благожелательно и открыто примем эту новую модель мироздания? Примем не только «для себя», но и «в себя»? ПРИМЕМ в себя, СТАНЕМ этим и начнем ДЕЙСТВОВАТЬ в соответствии с ее принципами и законами? А затем посмотрим, что из этого выйдет?

Конечно, это будет означать, что мы перейдем с уровня знания на уровень веры, но ведь если нет веры в знание, то как может родиться само знание?..

Люди, более осторожные, скажут: «Такой подход означает лишь эволюцию наших представлений о мире, но не эволюцию самого мира, ибо, как известно, мир не зависит от того, что мы о нем думаем и как его себе представляем!..»

Здесь мы вправе возразить: тогда как, почему и в силу каких причин  рождаются вообще какие-либо новые представления, идеи, концепции, интуитивные прозрения? Даже в материально-физическом мире вся система опыта следует ЗА ОСОЗНАНИЕМ вопроса, проблемы, процесса, т.е. «тонкий» план познания всегда предшествует «плотному».

Что будет, если мы выйдем за пределы «плотного мира следствий» и начнем работать в «тонких мирах созидания», которые, без всякого сомнения, и есть сферы Тонких Миров? Ответ может быть лишь один: мы начнем пересотворять и переустраивать их.

Теперь уже из ЭТОЙ «переустроенной» системы пойдет новая трансляция, призванная трансформировать нижележащие уровни. Другими словами, произойдет то, о чем говорил Кен Уилбер своей остроумной метафорой о многоэтажном Доме и что имел в виду Шри Ауробиндо, говоря о восходящем развертывании эволюции.

Если такое действие и не есть действие духовное, то уж, безусловно, мудрое. Достаточно давно Н.Гартман определил мудрость, как:

«Проникновение чувства величайшей ценности в жизнь, в любое чувствование и понимание вещей, во всякое действие и реагирование. Высшая же мудрость есть постижение Бытия изнутри его, с его точки зрения. Связывание действия практического сознания с великими ценностями и целями есть творческая созидательная духовность».

А вот еще одна подсказка. В.Данченко, российский психолог, в своей работе «Психологические механизмы духовного роста» выделяет четыре этапа:

- Осознание;
- Практика (действие);
- Постижение;
- Становление.

Я бы добавил еще пятый этап: СОЗИДАНИЕ, после чего весь цикл повторяется заново, но уже на более высоком уровне.

Слова, определения, понятия, символы, термины, категории… Привычные и достаточно знакомые, но за каждым из них скрыта Великая Тайна Тонкого Мира, его загадка…

ОСОЗНАНИЕ – процесс, в ходе которого нечто, уже реально существующее, начинает осознавать себя в мире и мир в себе. Когда и чем начинает осознавать себя еще нерожденный Ребенок, Бог, Вселенная? И чем они были ДО осознания? Что означает приставка «О»? Около? Вокруг? В целом?.. Следовательно, никогда не бывает так, чтобы не было ничего – всегда есть что-то, с чего мы начинаем.

ПРАКТИКА, ДЕЙСТВИЕ – прямое следствие осознания, приводящее уже к вторичному осознанию. Идет процесс приспособления, адаптации, становления существа, призванного жить в строго определенных условиях и максимально реализовать свое предназначение.

ДЕЙСТВИЕ есть суммарный вектор познания, ибо мы в одно и то же время действуем на множестве планов – физическом, витальном, ментальном, эмоциональном, душевном, духовном. Каждый из них обладает своим собственным осознанием, которое отлично от осознания на остальных планах. Действие порождает уже ПРАКТИКУ, целиком зависящую от уровня осознания.

Бывает так, что на осознании, действии и практике все и заканчивается. Постижение и становление произошли лишь на первых этапах, не развернувшись в более высокие.

ПОСТИЖЕНИЕ – это нечто иное. Иногда оно напрямую связано с практикой, а иногда не имеет к ней никакого отношения. Даже самая надежная, многократно опробованная и уже общепринятая практика может не приводить к постижению. Чаще всего это связано с резко выраженной «тонкостью», требующей к себе особого подхода и понимания.

«Тонкое» может быть постигнуто только через тонкое же, а оно в каждом человеке разное. Самый древний и надежный путь в «тонком» - ТВОРЧЕСТВО. Это нечто, приходящее само по себе, не требуя нашего согласия и ведущее за собой, пока не будет исполнено.

Постижение не может быть одинаковым для всех – множество тропок, дорог и путей. Есть восхищение, отождествление, радость, тонкое понимание. Есть служение, есть созерцание. Есть и непрерывно развертывающееся движение – СТАНОВЛЕНИЕ СЕБЯ МИРОМ.

Это путь одиночек и предназначен для одиночек; одиночество же таких людей в мире – лишь набор условий, без которых движение к постижению Великой Тайны Мира будет невозможным.

Постижение порождает принципиально НОВОЕ ОСОЗНАНИЕ и ПОНИМАНИЕ, ведущее к НОВОМУ ДЕЙСТВИЮ и ПРАКТИКЕ. Теперь они носят совершенно иной характер, выносящий человека далеко ЗА пределы обычного сушествования.

ОСОЗНАНИЕ СТАЛО СТАНОВЛЕНИЕМ, А ДЕЙСТВИЕ И ПРАКТИКА – СОЗИДАНИЕМ. Дальнейший путь ОСОЗНАВШЕГО, ПОСТИГНУВШЕГО, СТАВШЕГО И СОЗИДАЮЩЕГО непредсказуем.

Ни один из этапов этого пути не является ни случайным, ни лишним – все связано, гениально спланировано и исполнено, и каждый шаг имеет две задачи, два предназначения – максимально развить само себя, одновременно служа развитию общего, которое включает в себя как еще неосознанное, непостигнутое, невежественное, так и значительно более высокое, лишь начинающее проявляться в осознании.

Вы скажете, что мы снова ушли из сферы земных Тонких Планов, вернувшись к человеку. Здесь есть единственное возражение: нет и никогда не было разделения между земным и человеческим, между «тонкостью» ЧЕЛОВЕКА и «тонкостью» МИРА. Более того, лишь приняв это единство безоговорочно и полностью, мы можем двигаться дальше. КАК?

Здесь я снова возвращаюсь к книге О.Стеблдона «Создатель Звезд», о которой я уже говорил в своих предыдущих работах. Написанная в 1937 году, эта удивительная книга свидетельствует не только о незаурядном таланте автора, но и о его особом, профетическом (пророческом) даре. Вот как Стеблдон увидел «историю всего»:

- Сотворение Космоса;
- Эпоха живых туманностей;
- Эпоха живых звезд;
- Эпоха живых планет.

ПЕРВАЯ ЭПОХА:

- Возникновение первых звезд;
- Возникновение первых планет;
- Возникновение первого человечества; его взлеты и падения; его конец.

ВТОРАЯ ЭПОХА:

- Появление Человека Разумного; достижение стадии индустриального развития;
- Первые межзвездные путешествия;
- Первые постоянные искусственные планеты.

На этом этапе Эпоха Изолированных Миров заканчивается. Начинается эра галактического мышления, где происходят следующие события:

ТРЕТЬЯ ЭПОХА:

- Войны миров;
- Первая галактическая утопия;
- Войны звезд с планетами;
- Вторая Галактическая утопия;
- Первое проявление Галактического Разума.

ЧЕТВЕРТАЯ ЭПОХА:

- Эра борьбы за Космическое Сознание;
- Первая колонизация мертвых звезд;
- Частичная Космическая утопия;
- Первые проявления Космического Разума;
- Смерть последней живой звезды;
- Момент Космической Истины.

ПЯТАЯ ЭПОХА:

- Упадок Космоса;
- Распад Космического Разума;
- Смерть Первой Галактики;
- Смерть Последней Галактики;
- ПОЛНОЕ ПРЕКРАЩЕНИЕ ВСЕГО.

Ничего подобного никогда ранее не писалось и вряд ли будет написано, причем написано ТАК невероятно мощно и правдиво, как бы ни казалось неуместным в данном контексте это определение…

А вот еще одна книга – уже нашего современника Д.Поляшенко: «Тени у порога». Основой ее стала гипотеза о реверсивной стреле времени – некого мощного информационного воздействия будущего на существующую в настоящем реальность.

По мысли автора, все началось в ХХ веке, когда эта информация уже могла быть воспринята, но почти всегда неверно интерпретирована. Потребовалось очень многое, чтобы предупреждение из будущего могло достичь своего адресата из прошлого и было пОнято.

По сюжету, в будущем, наряду с обычными людьми, появляется раса «стелларменов» - звездных людей - практически выделившихся в отдельную цивилизацию и особо восприимчивых к этому воздействию.

Тема эта звучит в современной литературе уже достаточно давно, и первые ее аккорды прозвучали для жителей СССР в произведениях братьев Стругацких.

С точки же зрения энергоинформационного учения, это вполне нормальное явление. Планетарный Разум и его энергоинформационное пространство развивается настолько стремительно, что имеет возможность «слышать» не только голоса звезд и планет в настоящем времени, но и послания из собственного прошлого и будущего.

Это – тоже ТОНКОСТЬ. Ни О.Стеблдон, И.Ефремов, ни братья Стругацкие, ни Д.Поляшенко, ни Г.Л.Олди, ни С.Лукьяненко, ни все лучшие писатели-фантасты ХХ-ХХ1 в.в. не были  религиозными или духовными людьми в нашем привычном понимании. Ни скитов, ни ашрамов, ни отшельничества, ни особых психотехник – здесь что-то иное... Видимо, Истина избирает своих Служителей и Вестников по только ей одной известным качествам…

*** 

Здесь мне придется сделать небольшое отступление, потому что уже несколько дней я чувствую какое-то беспокойство, напряженность, глубоко ощущаемую тревогу, воспринимая их и как свои, и как не свои. Не скажу «чужие» - их ни с чем не спутаешь.

Такие, почти неуловимые касания – вещь нередкая и наверняка знакома большинству людей. В то же время это и не предчувствие, и не предупреждение, и не переживание чего-либо определенного… У меня такое бывает, когда пересекаются и начинают взаимодействовать несколько мощных информационных течений – тех, которые Д.Верищагин обозначает как «Мировые».

«Создатель звезд»… Эта книга произвела на меня чрезвычайно сильное впечатление. Я долго «болел» ею и лишь через несколько месяцев смог немного отстраниться от нее. В работе, которой я сейчас занимаюсь, для нее не было предусмотрено места, однако она явилась сама, не спросив моего разрешения.

Оказалось, что за 12 прошедших лет наряду с прежними нерешенными вопросами появилось множество новых. Не замечать их или пытаться «отделаться» от них невозможно – они неизбежно возникают при рассмотрении любой, даже частной проблемы.

Тонкие Миры Космоса… Тонкие Миры Земли… Тонкие Планы Человека… Уже нет необходимости доказывать их существование и отвергать их взаимодействие. Мы приблизительно знаем, КАК они взаимодействуют, но не знаем, ДЛЯ ЧЕГО и ВО ИМЯ ЧЕГО… Мы изучили множество путей, но до сих пор очень туманно представляем себе ЦЕЛЬ СВОЕГО ПУТИ…

Человеческое существование сегодня подразделяется на периоды до-жизни, жизни и после-жизни, и в каждом из них происходит великое множество важных вещей. Если мы не поймем их природу и не объединим в одно целое, никакой общеэволюционной теории создать не удастся.

Нам приходится оперировать лишь реалиями видимой части этого триединства, не учитывая всего остального или же учитывая условно, отстраненно-абстрактно.

Рассматривая эту одну-единственную жизнь, мы не можем говорить об эволюции на основании ее опыта; в лучшем случае, можно сказать о ее росте, постижении, развитии, становлении, но в очень узком спектре наблюдаемых нами изменений.

В этом движении возможно достижение определенного прогресса, но и в этом случае он ограничен одной либо несколькими линиями. Нам трудно управлять даже собственной жизнью, что же тогда думать об управлении жизнью близких нам людей, не говоря уже об обществе, к тому же самых различных организованных сообществ в жизни каждого человека – великое множество.

Необходимость создания общего мира никем не отрицается, однако от принятия какой-либо идеи до ее воплощения пролегает огромная дистанция. Единственное, на что мы можем опереться – это формирование Сознания Единства и совершенствование системы общечеловеческих ценностей.

Многие философы и психологи именно эти действия считают реальной духовностью, данной нам в нравственном Законе , обязательном для исполнения. Закон этот давно известен человечеству, являясь неотъемлемой частью мировых религий и большинства общественных движений и духовных практик.

Означают ли наши вечные метания в поисках истины существования эфемерность, неприменимость, неэффективность и надуманность этих пресловутых «общечеловеческих ценностей»? Может быть, они - лишь блуждающий огонек, указующий путь туда, где они ДЕЙСТВИТЕЛЬНО ценны, реальны и эффективны? Туда, где они уже не законы, не принципы, не идеальные ценности, а сущностная основа мира?

Свобода, Равенство, Братство… Любовь, Сострадание, Милосердие… Понимание, Прощение, Участие… Счастье – но не одинаковое для всех, а свое-единственное счастье каждого, вплетающееся в великолепную гармонию Счастья Мира… Познание, Постижение, Творчество, Созидание… Высшая Справедливость…

В нашей обычной земной жизни все эти вещи практически недостижимы. Возможно, именно поэтому почти каждого человека иногда охватывает чувство всеобъемлющей универсальной УБОГОСТИ, в которой мы пребываем, несмотря на огромное количество блестящих и почти разумных игрушек… Единственным желанием становится уход из этого мира навсегда, без малейшего намерения возвратиться сюда снова…

Сегодня чувство заброшенности, непонимания и одиночества испытывает – по официальной статистике - каждый третий живущий на Земле человек. Любовь стала мифом, точно таким же, как справедливость, милосердие, братство…

Мы даже представить себе не можем, как далеко зашел процесс мифологизации всей нашей жизни. Осмелюсь предположить, что люди, искренне верящие в христианскую любовь, призванную спасти мир и являющуюся всеобщим рецептом счастья, пребывают в обьятиях гигантской многомерной иллюзии…

*** 

Всем нам нередко приходится видеть людей, в любую погоду стоящих на оживленных перекрестках и предлагающих вечно спешащим прохожим трогательные, яркие и по-детски незатейливые брошюрки с изложением основ христинского учения и радостными счастливыми лицами людей, обретших «Царствие Божие» при жизни.

Как правило, это женшины - или совсем юные, или пожилые, зачастую – инвалиды… У нас большой город, но я ни разу не видел среди них мужчин. Я всегда стараюсь подойти к ним, поблагодарить, приободрить…

И еще меня охватывает – нет, не жалость, а ощущение какой-то всеобщей, всеохватной вины… Вины за то, что Ему, как и две тысячи лет назад, приходится вот ТАК идти к людям – спешащим, усталым, озлобленным, ни во что не верящим… И тогда начинаешь понимать, что вот он, маленький духовный подвиг, вот она, вера, не произносящая громких слов и не кричащая о своей любви…

Восприятие духовности как системы общечеловеческих ценностей – пока единственный эволюционный путь для множества людей, и здесь уже неважно, верят они в Тонкие Миры, в жизнь после жизни, в реинкарнацию, или нет.

После почти общепризнанного демонтажа религиозного «ада» и «рая» ситуация осложнилась. Делать добро во имя добра, не требуя за это какого-либо вознаграждения - удел немногих…

А что же наше знание о «себе самих» - психология? Она действительно озабочена множеством по-настоящему важных вещей, но наряду с этим активно развивается и крепнет обучение всех желающих манипулированию людьми, достижению карьерного роста и методам обогащения.

Лозунг психологии: «Если не можешь изменить мир, измени свое отношение к нему». Есть и другой вариант: «Если не можешь изменить что-либо, прими это достойно». Главное же все-таки – «Измени отношение». А изменение может быть лишь одним – стать активным, действенным, созидательным. «Изменить свое отношение» - значит, выйти из тупого дремотного состояния, в котором всё есть безнадежность и обреченность. 

Несмотря ни на что, я глубоко уверен, что почти все зависит от нас самих – и состояние общества, и его законы, и культура, и нравственность, и судьба будущих поколений. Сколько раз мы видели силу людей, объединившихся в борьбу за свои права, идеалы и ценности, которые в первую очередь есть идеалы и ценности общечеловеческие.

Наряду с этим, сколько раз мы выключали телевизор, убедившись в том, что самые жизненно важные проблемы тонут в потоках слов, и отсюда, наверное, это повсеместное «КАК БЫ»: правительство «как бы» решило, народ «как бы» принял, я «как бы» думаю, мы «как бы» видим смысл… Большинство из нас «как бы» живет в «как бы» стране, которой «как бы» и не существует…

И чем глубже погружаешься в бездны этого «как бы» - искусственно созданного вторичного отражения мира, тем больше чувствуешь его фальшь, иллюзорность и изначально заданную НЕПРАВИЛЬНОСТЬ. Работа даже высокопрофессиональных психологов в раздробленном, изломанном, искалеченном обществе искажает и калечит его еще больше…

*** 

Говоря о высокоразвитой, актуализированной и самореализованной личности, мы всегда вправе спросить: а в чем ее актуализация и реализованность? Из чего и во что она развилась и для какой цели? Подходит ли идеал самоактулизированной и самореализованной личности американского, японского или индийского образца для русского, китайца или «западного» европейца?

В «Проекте Атман» раздел «Кентаврические уровни» изложен блестяще и очень убедительно. Но когда переходишь от мира умственно-вербальных абстрактных построений в мир реальных человеческих судеб, весь этот блеск и убедительность очень быстро пропадают. Точно так же они пропадают и при выходе из умственных конструкций многочисленных толкователей тех или иных восточных духовных школ и направлений духовной практики.

Я думаю, что бездумные и безответственные попытки копирования миропонимания и мироощущения людей Востока на русской почве способны породить лишь хаос в умах и Душах тех, кто так же бездумно и безответственно решает посвятить свою жизнь изучению этих практик, не осознав для себя, чего же они сами хотят на самом деле…

Я думаю, что исходить нам следует только из себя и самим себе «становиться светочами», как говорил об этом Будда и как сказано в замечательной песне Булата Окуджавы «Ясный огонь»: «Езжай, моя радость, езжай и зажги его сам»…

К счастью, лишь очень немногие люди заняты постоянным поиском смысла личного и общечеловеческого существования, но и у этих немногих мистическая либо духовно-эмоциональная интерпретация всего происходящего с ними может не только не решать проблем земного – телесного, личностного и социального - бытия, но и значительно деформировать все его  составляющие. Здесь я вижу лишь один выход: тонкое балансирование между внутренними и внешними воздействиями в их гармоничной целостности.

И снова: так ли уж ценны наши общечеловеческие ценности, например, по сравнению с ценностями суммарной планетарной жизни, насчитывающей многие миллиарды лет, которая вполне способна отменить нас как неудачную, паразитическую и крайне агрессивную составляющую ее общего существования? 

И ЧТО они есть, эти ценности, в масштабе Солнечной системы, Галактики, Вселенной? ЧТО важнее для Хозяина Леса: благополучие всего леса или же амбиции одной-единственной муравьиной общности или стаи саранчи?

Хочется думать, что этот Хозяин достаточно мудр, чтобы правильно оценить наш вклад в общее благо и не позволить «муравейнику» разрастись до неба, т.е. выйти за пределы собственного Закона существования в Законе существования общего…

Меня очень беспокоит проблема выхода за пределы социальных уровней - то самое «над-вербальное, над-личностное и над-социальное». Часть людей начинает понимать это как полное игнорирование всех без исключения законов, за исключением закона собственного или закона служения какой-либо над-личностной, над-социальной и поэтому над-человеческой Силе – например, силе элиты («золотого миллиарда»), для которой человеческие устремления, желания и ценности всех остальных – НИЧТО… Мы знаем о таких случаях не только из истории прошлого, но и на опыте сегодняшнего дня, и не только в России…

У нас понимание эволюции почему-то всегда линейно – от очень плохого к менее плохому, а затем к хорошему, очень хорошему и прекрасному… Вряд ли это так или когда-нибудь будет так. Я абсолютно уверен в том, что единственный человек, ДЕЙСТВИТЕЛЬНО ЗНАВШИЙ о следующих эволюционных этапах человека и человечества - это Шри Ауробиндо, ибо во всей нашей истории последних веков не было личности такого гигантского масштаба…

К сожалению, мы не можем свяазться с ним и получить ответы на наши мучительные и неразрешимые вопросы, но он оставил всё, что считал нужным оставить. Остальное – уже НАШЕ дело, и я никогда не поверю тому, кто возьмет на себя ответственность говорить от его имени.

Путь, который предлагает Шри Ауробиндо, настолько необычен и труден, что кажется абсолютно (или почти) недостижимым и невозможным. Но с каждым прожитым днем, месяцем, годом я все больше понимаю – пока это ЕДИНСТВЕННЫЙ путь.

Речь может идти лишь об отдельных его этапах, на которых каждый Идущий должен что-то выстроить, оставив вслед идущим «хлеб, соль, воду, растопку для костра и спички»… Это вполне доступно и, безусловно, разрешено. Очень хочется верить, что уже проложенная - не нами, но для нас - дорога приведет к тому уровню, где нас ждут и на нас надеются…

*** 

Один из самых выдающихся философов ХХ века И.Ильин сказал: «Верить следует лишь в то, за что готов умереть». Я бы только добавил – умереть самому, не оплачивая свою веру жизнями других. «За что готов умереть»… Здесь много уровней понимания, и если жизнь означает веру, то смерть в вере есть не победа смерти, а торжество жизни.

Для меня сегодняшнего смерть меня как личности не имеет ни малейшего значения и смысла. Я давно уже не отождествляю себя с личностью и даже побаиваюсь, как бы не протащить ее туда, где ей не место.

*** 

Что же касается «Создателя звезд», то это далеко не оптимистическое видение, хотя это именно тот случай, когда наше человеческое понимание оптимизма просто непригодно. У меня уже был опыт такого же мучительного, трагического и темного касания.

Речь идет о книге Н.Васильевой «Черная Книга Арды», горькая правда которой чуть не обрушила меня в пропасть не-понимания, без-исходности и без-надежности. Пришлось пройти и через это, чтобы начать осознавать всю огромность ответственности каждого из нас за все не только содеянное, но и помысленное.

*** 

Разговор о Тонких Мирах подходит к концу. Лучше всего могут о них рассказать люди, долгие годы имевшие к ним непосредственное отношение. Однако и в таких случаях рассказы эти будут непохожими друг на друга и  по-разному эмоционально окрашенными. Здесь все зависит от того, с чем и для чего мы туда пожаловали.

Психологический ум будет отталкиваться от схемы, изложенной Кеном Уилбером в «Проекте Атман» и являющейся общепринятой для психологического мира дня сегодняшнего.

Действительно, концепция интрапсихического позволяет легко и просто объяснить необъяснимое через «Тени», «Маски», «глубинные комплексы», погружающиеся и всплывающие «бессознательные структуры». Это хорошая база для психиатрии и психологии, а не для духовного синтеза, духовной эволюции и интегральной йоги, но именно здесь Птице-Душе обрывают едва начавшие оперяться крылья и помещают ее в общечеловеческий курятник.

Есть и иное, более тонкое средство – нас убеждают в том, что человек, ДЕЙСТВИТЕЛЬНО попавший на тонкие планы, тут же может начать  переустраивать этот мир «под себя» и в соответствии со своими же этическими и эстетическими потребностями.

Ищущие власти становятся императорами, желающие подвига превращаются в великих героев, склонные к миссионерству могут стать гениальными Учителями…  Стремящиеся к подчинению ищут защищенности, комфорта – и душевного, и материального… Любящие книги попадают в великолепные библиотеки, полные книг всех времен и народов… Жаждущие знания становятся учениками Великих Учителей…

Поэтотому так важно то, ЧТО родится в человеке при первом – самом главном – прикосновении Тонкого Мира. Если в это касание вступает Душа, тогда все в порядке – вы действительно будет творить и созидать, а не перестраивать что-то уже существующее «для себя» и «под себя».

Человеку придется отдать всего себя и все самое лучшее в себе тому миру, который он сотворил на тонких планах; придется отучиться задавать бесконечные вопросы или пытаться извлечь немедленную выгоду. Предстоит ПОЛЮБИТЬ этот мир больше самого себя – и только после этого стать любимым…

Духовное обучение, духовная помощь, духовная поддержка, духовное воспитание – вот что человек получает при таком отношении к Тонкому Миру, и это абсолютно несовместимо с блаженным самоустранением и над-человеческим созерцанием Великих Истин.

Что же касается моего личного опыта, то он свидетельствует лишь об одном: ни в Тонких Мирах, ни в иерархии Учителей Тонкого Мира (по классификации А.Глаза – Учителей Ноосферы) нет ничего такого, что могло бы представлять опасность и к чему не стоило бы прислушаться, если человек пришел туда с открытым сердцем и без эгоистических устремлений. Опасность может таиться лишь в самом человеке, в его истинных ожиданиях и его потребностях, нередко просто еще не осознаваемых им по-настоящему.

Если ведущим  фактором является любовь и бережность к Тонкому Миру, забота о его обитателях и желание подарить им все самое лучшее, доброе и прекрасное,  что создано человеком и человечеством, то в ответ он получит только доверие и ответную огромную любовь, совсем не похожую на любовь земную эгоистическую.

Все это объясняется довольно просто. В полном соответствии с концепцией интрапсихического любое движение в над- или под-сознательное проходит через множество человеческих уровней, систем представлений, а также религиозных убеждений, и неизбежно «пропитываются» их содержанием.

Если человек в соответствии со своими ожиданиями попадает в миры «темной мистики», то встреча с их представителями неизбежна. Кроме того, психические миры есть продукт не только личностного, но и коллективного бессознательного, и, даже не веруя ни в Бога, ни в черта, человек может встретить как ангелов, так и чудовищ бестиария.

Здесь все зависит от силы и крепости собственных внутренних убеждений человека и тех методов защиты, которыми он должен овладеть, как и любой «путешественник по Тонким Мирам». Методов этих множество, и обучиться им он может как самостоятельно, так и под руководством тех, кто уже обладает определенным опытом подобных путешествий.

Существует и такая возможность, как встреча с Силой, желающей проявления себя через человеческое существо, независимо от того, желает оно этого или нет, может вместить ее мощь или не может. Сила эта может быть любой – от черной «демонической» до светлой «ангельской» и сияющей «божественной».

Здесь все зависит от того, ЧТО является ведущим в самом человеке. При соблюдении этих правил знакомство с Тонкими Мирами безопасно и чрезвычайно много может дать в ответ на искреннюю заинтересованность и доброжелательность.

У Кена Уилбера в работе «Пол, экология и духовность» есть очень любопытное утверждение. Говоря о конвенциальной, постконвенциальной и постпостконвенциальной стадиях развития личности, он понимает как их основу ответственность и заботу – вначале семейную, ограниченную и в чем-то эгоистическую, а затем рост этих качеств до общечеловеческой и, наконец, вселенской ответственности и заботе.

В этом движении мужское и женское начала равноценны, и все же мужское несет ответственность за организацию и строительство, а женское – за заботу и тепло домашнего очага. Или целого мира…

Мне не стыдно признаться в своей любви к Тонкому Миру, в чувстве личной ответственности за его судьбу - и даже за судьбы его Учителей. Звучит странно, не правда ли? Но это действительно так.

Я очень остро чувствую, что путь, избранный мной, очень далек от привычных, благоустроенных и пройденных тысячами и миллионами людей путей, далек и от ортодоксального понимания пути, проложенного Великим Учителем Шри Ауробиндо.

На моем пути можно ощутить и прожить то, чего нет на других, например, Арду или Создателя звезд… Но коли уж я снова вспомнил эту книгу, то меня очень беспокоит вот что: согласно космологии О.Стеблдона, период от возникновения Человека Разумного до первых межзвездных полетов занимает около 200 миллионов лет…

НЕТ у человечества в запасе этих миллионов лет, НЕТ, и все тут. Единый Космос уже пережил фазу незрелого творения и вступил в начало зрелого, до окончания которого – миллиарды и миллиарды лет. Если мы не сможем соответствовать Всеобщим Космическим Законам, Землю и ее человечество ждет очень горькая участь…

Среди множества вселенных первые – самые недолговечные. Чем выше и сложнее творение Создателя Звезд, тем продолжительнее его жизнь. История некоторых вселенных циклична и протекает в трех пространственных и одном временном измерении, другие же имеют несколько и пространственных, и временных, и еще не известных нам измерений.

ЧТО ожидает наш крохотный «островок жизни в вечно грезящем Океане Бытия»? ЧТО мы сможем, ЧТО поймем и ЧТО сделаем в этой жизни и во имя этой жизни? Достижим ли для нас уровень Сверхразума, очень напоминающего Разум Галактический, о котором говорит Стеблдон? Да, - говорит автор, - но не в составе нынешнего человечества, чей упадок предрешен и неумолим. Так ли это?..

- Жизнь есть способ существования белковых тел…
- Жизнь есть способ существования атомных частиц и энергий…
- Жизнь есть способ существования полевых структур…

Но что бы ни мы говорили о жизни, как бы ее ни определяли, это НАША жизнь в единственном нашем Доме – Земле, ибо нет у нас пока иного Дома. Дом земной и Дом небесный – Тонкий – лишь две стороны единого целого…

Я не знаю, как объяснить это чувство беспокойства и тревоги, в котором я живу все последние годы. Оно может то ослабевать, то усиливаться, но никогда не уходит совсем. Возможно, и потому тоже, что я очень остро прожил в себе те годы, когда Стеблдон писал своего «Создателя звезд»: 1937 год… Уже сгущаются тучи, и мир стоит на пороге самой величайшей трагедии за всю предыдущую историю человечества… ЧТО ждет наш мир?..

А, может быть, почувствовал тревогу Того, Кто хочет сказать: «Времени остается все меньше, а люди только-только приступают к началу своего важнейшего эволюционного этапа. Успеем ли?..»

Обращаться к Тонким Мирам Земли и к их Учителям с этим вопросом бесполезно: ответ, а, следовательно, и путь решения этой проблемы лежит далеко за их пределами. И здесь судьба и путь одного или нескольких людей не имеет никакого значения – и в то же время может играть огромную и даже определяющую роль…

*** 

Общепринято, что правильная реализация духовного пути проявляет себя, в первую очередь, через РАДОСТЬ. Если ее нет, значит, что-то делается неправильно…

Лично меня жизнь радостями не баловала, и я не думаю, что путь супраментальной эволюции усыпан цветами, исполнен божественного света и благодарной радости. Возможно, таким его только предстоит сделать для тех, кто его выберет для себя в дальнейшем.

Пока же есть Тихий Свет веры в этот путь и Ясный Огонь надежды. Пожалуй, этого вполне хватит для того, чтобы идти дальше…

*** 

Я отдаю себе отчет в том, что этот раздел значительно выбивается из общего контекста и может произвести странное впечатление на читателя. Однако моей целью является не сухой академизм, не популяризация какого-либо знания, не сглаживание острых углов ради внешней убедительности.

В этих записках я просто рассказываю о том, что прочувствовал и прожил сам за эти двенадцать лет, полностью изменивших и мою жизнь, и меня самого, и делаю это только для тех, кто сам идет по такому же пути и так же сталкивается с множеством трудностей, вопросов и проблем.

Мне очень хочется, чтобы эта моя работа – как я сегодня думаю, последняя – помогла бы тем из вас, кто сталкивается с тем же. Если мне это удалось хотя бы частично, значит, моя цель достигнута. И это тоже – один из Тонких Планов моего сегодняшнего бытия.

***
ГЛАВА  7

ПСИХИЧЕСКИЙ МИР И ЕГО РЕАЛИИ.

Наш разговор о системе Тонких Миров был бы не полон без еще одного чрезвычайно важного их аспекта – Психического Мира и его реалий..

Двойственность человеческого существования буквально заставляет нас делить единый мир на жизнь внутреннюю и жизнь внешнюю. С точки зрения энергоинформационной теории, такого разделения нет и быть не может.

Материальная вселенная имеет свое зеркальное отражение – психический мир, неосязаемый и незримый, но объективно существующий, присутствие которого проявляется в необъяснимых явлениях. В точке соприкосновения этих двух миров реальность становится управляемой. Более того, энергия мыслей человека и человечества в целом не исчезает бесследно – она, без всякого сомнения, оказывает выраженное влияние на окружающую действительность.

Используя определенные методики, вполне возможно приобрести знание об этом мире, познакомиться с его обитателями и начать взаимодействовать с ними. Методы и приемы такого контакта отрабатывались тысячелетиями, будучи прерогативой узкого круга Посвященных, но с конца Х1Х в связи с широким развитием оккультизма и спиритизма они приобрели массовый характер.

Наряду с этим почти немедленно возникла проблема: считать ли эти феномены реальным фактом или же они имеют исключительно психический характер и должны рассматриваться как чисто субъективные явления? Вопрос этот не решен и по сей день.

Даже трансперсональная психология - учение о трансперсональных переживаниях, их природе, разнообразных формах, причинах и следствиях, а также о тех проявлениях в областях психологии, философии, практической жизни, искусства, культуры, жизненного стиля, религии и т.д., которые вдохновляются ими или которые стремятся их вызвать, выразить, применить или понять – отделяет себя как научное направление от этих разнородных и противоречивых явлений, изучение которых взяла на себя парапсихология.

Парапсихология – это область исследований, изучающая преимущественно формы восприятия, обеспечивающие способы приема информации, не объяснимые деятельностью известных органов чувств, а также соответствующие формы воздействия живого существа на физические явления, происходящие без посредства мышечных усилий (желанием, мысленным воздействием и т.п.).

Объект этой специфической концептуальной системы принципиально отличен от объектов других наук, например от объекта научной психологии. Теоретической основой парапсихологии является положение о том, что механизмы необычных явлений, в эту область включаемых, не могут быть познаны и раскрыты с помощью тех объективных методов, которые обычно используются в традиционном естественнонаучном исследовании.

Парапсихологические явления невоспроизводимы, то есть они не отвечают требованиям, предъявляемым к достоверности научных фактов. Их невоспроизводимость объясняется ссылками на особенность пси-явлений: они возникают при особых психических состояниях, трудно вызываемых и  крайне нестабильных, и исчезают, как только какие-либо внутренние либо внешние условия оказываются неблагоприятными для них.

Термины: «тонкофизический», «астральный», «витальный» - категории эзотерической доктрины, несовместимые с психологией как наукой, поэтому и было предложено заменить их на термин «психические феномены».Такое как будто формальное решение имеет далеко идущие последствия – ведь тогда под эту рубрику может быть отнесено ВСЁ, ЧТО ЕСТЬ ЧЕЛОВЕК и ВСЁ, ЧТО ЕСТЬ В ЧЕЛОВЕКЕ, включая и физическое. Ситуация меняется в корне.

Вкратце это положение может быть изложено следующим образом.

Психика, являясь частью и функцией целостного предмета – организма -  сама оказывается встроенным в него внутренним предметом со своими особыми процессами. Взаимодействие с миром и одновременно со своими внутренними параметрами является функцией и проявлением, помимо прочего, и психической активности всего живого.

ПСИХИЧЕСКОЕ, психическая жизнь - это образы, мысли, чувства, стремления, потребности, намерения и т.п., иными словами,  вся  совокупность  психического отражения человеком окружающего и внутреннего мира.

Психическое есть процесс- живой, предельно пластичный, непрерывно  развивающийся и порождающий те или иные продукты и результаты. Психическое не сводится к некой последовательности стадий во времени, формируясь в ходе непрерывно изменяющегося взаимодействия индивидуума с миром.

Когда мы говорим о психическом мире, то предполагаем, что само понятие «мир» очень многопланово, разнообразно, противоречиво, динамично, но не хаотично, а имеет свою внутреннюю организацию, определенные закономерности, взаимосвязи.

Психический мир — это и мир восприятия и познания окружающей действительности, и взгляд внутрь себя, это и мир переживаний, и мир отношений с другими людьми, и те внутренние миры, которые являются порождением человеческой психики и Души.

Человеческая Душа — самое великое из всех чудес на свете. Тысячелетиями перед этим чудом останавливались в изумлении философы, психологи, писатели, художники, пытаясь описать, выразить, познать сущность душевных и психических свойств человека, и сделать это не просто из любопытства, но постараться овладеть силами человеческого духа, научиться управлять поведением человека, его духовным развитием.

Давайте попробуем представить особенности психического мира человека:

- ПРОСТРАНСТВО психического мира - поле, на котором разворачивается психическая жизнь человека;

- ПСИХОЛОГИЧЕСКОЕ ВРЕМЯ - динамика движения психических процессов, состояний во времени;

- СОДЕРЖАНИЕ, которым наполнено психическое пространство (информация, сигналы, символика);

- ИНДИВИДУАЛИЗАЦИЯ психического мира — реализуется человеком в процессах переживания его реалий;

- ОТНОШЕНИЕ к себе и другому человеку (людям), вхождение психического мира одного человека в психический мир другого (других);

ЭНЕРГЕТИЧЕСКИЙ ЗАРЯД, который активизирует психический мир человека.

*** 

В схеме Кена Уилбера есть один чрезвычайно интересный уровень, являющийся переходным между кентаврическими и тонкими областями – «биосоциальные области» - высшая сфера социо-культурного и социо-исторического развития. За ее пределами над-социальность ВНЕСОЦИАЛЬНА.

Рассмотрим это положение с нескольких сторон. Социо-культурная и социо-историческая общность – это структура, состоящая одновременно из прошлого, настоящего и будущего. Она различна у каждого народа и определяет его суммарный опыт, представляя собой накладывающиеся друг на друга горизонтали, через которые проходят линии мирового развития, или эволюционные векторы - вертикали, пересекающие линии развития. Эволюционные векторы внесоциальны изначально. В то же время они и над-личностны, и над-национальны.

Для примера можно взять линию философского познания. На нижнем ее полюсе окажутся гениальные личности доантичного и античного исторического периода, в середине – гениальные личности средневековья, на вершине – представители «Матери наук» Х1Х-ХХ в.в.
Но уже сегодня родились и начали свое обучение люди, призванные стать определяющим фактором эволюции в ХХ1 веке. Часть из них уйдет с «линии» в «плоскость», а часть продолжит подъем по вертикали. Суммарный вектор этих восходящих потоков по всем линиям и определяет систему общечеловеческих достижений и ценностей.

Второй аспект этого видения настолько прост и привычен, что мы просто не замечаем его скрытого мистического смысла. Великие люди, умершие или несколько тысяч лет тому назад, или век назад, или вчера, практически продолжают жить вечно, существуя в виде материальных, культурных и духовных ценностей, передающихся из поколения в поколение. В одно и то же время они остаются и в собственной культурно-исторической эпохе, и в нашем сегодня, и переходят в завтрашний день человечества.

Для нас, жителей горизонтальных уровней, они являются УЧИТЕЛЯМИ. Отсюда следует, что в самом начале, как и в самом конце любой мировой линии – онтологическом, а не историческом – стоит Великий Учитель, а во главе всех линий мирового развития стоит Учитель Соборный, Джагат Гуру – УЧИТЕЛЬ МИРА.

Таким образом, вся эта сложнейшая структура оказывается над-личностной, над-социальной и над-исторической, будучи ВСЕВРЕМЕННОЙ и ВСЕПРОСТРАНСТВЕННОЙ. Отсюда и две стратегии эволюционного восхождения.

Первая заключается в том, что мы можем описывать бесконечные круги вокруг единственной точки, являющейся проекцией осевой линии одного Учителя.

Вторая заключается в движении по вертикали, и тогда мы можем получить все силы, знания, энергии от множества, на ней организованного, ощутить «тонкореальное», но тем не менее абсолютно явственное «ПРИСУТСТВИЕ», в том числе и Верховное.

Первое движение – движение в плоскости – удел большинства, второе по плечу только людям устремленным и обладающим тем или иным высоким талантом. Третья… Здесь не все ясно. Похоже на то, что гении изначально рождаются вертикалью и в нее же уходят после работы «на горизонтали».

«Гении гениальности», «Творцы творчества», «Учителя учителей», «Архитекторы миров» рождаются только при острой необходимости быстрого восхождения по множеству мировых линий одновременно. Такое движение известно достаточно давно и именуется «Стрелой Аполлона».

Стрела Аполлона всегда направлена в будущее, имея своим началом «солнечные» уровни и циклы, т.е. содержащие в себе память нисходящего в материю Духа (Огня). Этот импульс можно назвать провиденциальным, или эволюционным. В другом толковании, Стрела Аполлона – это сила мысли, распространяющейся со скоростью света и даже превосходящей ее.

Стреле Аполлона противостоит Стрела Аримана. Она тоже направлена в будущее, но исходит из самых низших, темных и деструктивных «эволюционных подвалов». Это осознающая себя, властная и предельно жестокая Сила, олицетворяющая собой страдание, разрушение и смерть.

В определенные исторические эпохи Ариман опережает Аполлона-Ормузда. На социальном уровне это выражается в возникновении самых кровавых, аморальных и бездуховных тираний. Почти все социумы дохристианского и начала христианского периодов с их культом жертвоприношений были порождением Стрелы Аримана.

Яд отравленной Стрелы Аримана присутствует в любом человеке. Но, к  счастью, действие яда зачастую можно нейтрализовать, а от Стрелы – убежать – здесь все зависит от «скорости убегания» и от миров, в которые убегают…

Если уж мы говорим о биосоциальных полосах, над которыми пребывает над- и вне-социальное, то нельзя не сказать несколько слов о социуме. СОЦИУМ есть общество, совокупность исторически сложившихся форм совместной деятельности людей.

Понятие СОЦИАЛЬНОЕ значительно больше, чем сам социум. В 2002 году вышла фундаментальная работа В.С.Барулина «Основы социально-философской антропологии», в которой и личность, и социум предстают в непривычном виде, обретая качества духовного и экзистенциального.

Абсолют трактуется как порожденная общечеловеческой духовностью субстанция, в которой синтезированы высшая цель, идеал, опора человеческого существа, взятое в максимальной степени совершенство в беспредельности.

Устремленность к Абсолюту, выстраивание жизни, ориентированной на Абсолют – самое глубинное целеполагание человека и человечества. Духовное же есть квинтэссенция человека и сфера его подлинной сущности.

Здесь и стремление к Абсолюту, и сам Абсолют предстают совсем иными, чем в философии, психологии либо метафизике, представая как твердая и надежная основа эволюции личности и общества. Кен Уилбер очень точно назвал это движение «Путем Вечности», а Шри Ауробиндо писал об этом так:

«Мой собственный идеал – полная трансформация внешней природы человека, совершенство, совершенное настолько, насколько это вообще возможно. Лишь через него человек может понять истинное в прошлом и истинное в будущем».

В супраментальной йоге биосоциальным полосам соответствуют все переходные уровни от высокого и одухотворенного разума до супраментала. Здесь же пребывают и все проекции социо-культурного и социо-исторического.

Однако эволюция всегда предпочитает работать вначале с личностью, и только через нее – с обществом. Работа с человеком и через человека всегда строго индивидуальна, адекватна и целенаправленна. Чаще всего она скрыта от глаз самого человека – скрыта настолько, что гении восхождения даже не подозревают о своей гениальности.
 
В работе Даниила Андреева «Роза мира» Стрела Аполлона - эволюционная вертикаль миров - обозначена как Миры Восхождения, а Стрела Аримана – как Миры Нисхождения.

***
 
На смену спиритизму и оккультизму Х1Х века в веке ХХ-м пришел так называемый ченнелинг. Дословно это понятие переводится как «прокладывание канала» или «передача по каналу». Ченнелинг — это способ коммуникации с любого рода сознанием, которое не находится в человеческой форме. Такому сознанию можно предоставить возможность выражать себя через человека, которого раньше принято было называть «медиумом», а в последние годы — «ченнелером» или «каналом».

Под ченнелингом понимается организация устойчивого канала связи между человеком и энергоинформационным пространством Земли и Вселенной. Очень часто это контакты с различными сущностями – Старшими Братьями, Учителями, стоящими выше нас на лестнице эволюции.

Информация, получаемая в ходе ченнелинга, может иметь самый разнообразный характер.Если контакт происходит в осознанном состоянии или в состоянии неглубокого транса, позволяющего сохранить возможность самоосознания и самоконтроля, то на получаемую информацию неизбежно накладывается личность контактера (эффект фильтрации). Иными словами, приемник информации декодирует сигнал в соответствии со своим уровнем знаний по той проблеме, о которой идет речь.

Нередко более высокий уровень (источник информации) открывает информацию, до этого неизвестную ее приемнику, однако чаще контакт построен на стимуляции контактера к собственным поискам ответа.

"Ченнелинг" - слово относительно новое (особенно для русского языка), но как явление, ченнелинг существует в человеческой духовной культуре очень давно.

Он был широко распространен во всех языческих и шаманистских религиях мира - от Америки и Австралии до Греции и Африки. Шаманы, отправлявшиеся в мир духов, и жрецы, вызывавшие богов, задавали им самые разные вопросы и получали ответы, которые потом облекали в словесную форму для соплеменников-мирян. Это и есть ченнелинг: предоставление "канала связи" сверхчеловеческим сущностям.

О многом в связи с ченнелингом можно спорить. Считать ли ченнелинг формой прорицания или прорицание - формой ченелинга? Каковы критерии достоверности ченнелинга? (То есть, как судить о том, передана ли информация "духом", существующим независимо от сознания человека, или является плодом воображения самого человека?) И самое главное: ченнелинг - хорошо это или плохо? Не вредно ли этим заниматься и следует ли вообще обращать внимание на информацию, добытую таким странным способом? Очевидно, на эти вопросы каждый должен ответить сам для себя.

Посредством ченнелинга были получены такие авторитетные священные писания, как Веды и Коран. Индуисты считают, что Веды появились одновременно с сотворением мира - как его "звуковая матрица" (согласно другому толкованию, как своего рода "инструкция по пользованию миром"). Древние индийские мудрецы-риши восприняли слова Вед в состоянии глубокой медитации, запомнили их и передавали из поколения в поколение, пока, наконец, Веды не были записаны.

Мусульмане верят, что Корану земному предшествовал Коран, начертанный на небесной скрижали. Текст его был передан Пророку Мухаммаду в несколько приемов. Для приема посланий Пророк входил в состояние экстаза. Слова Корана также долгое время передавались изустно, пока не были записаны и скомпонованы исламскими учеными.

Христианство запрещает ченнелинг как греховное занятие. Всех Наставников, передающих послания, христиане автоматически причисляют к бесам. Тем не менее, способ, которым были явлены людям книги Библии, можно отнести к ченнелингу.

В книге "Закон Божий для семьи и школы", изданной в 1987 году Русской Православной Церковью, говорится: "Божественным откровением называется все то, что Сам Бог открыл людям о Себе и о правильной истинной вере в Него... Главное Свое откровение Бог сообщает людям особым, необычным способом, или, как мы говорим, сверхъестественным образом - это когда Бог открывает о Себе непосредственно Сам или через ангелов»...

Тем не менее, христианские церкви со времен апостолов ченнелинг не поощряли. Заподозренные в "общении с бесами" в средние века запросто могли угодить на костер, даже если сами утверждали, что общаются с ангелами или святыми. Но с окончанием этой мрачной эпохи ченнелинг снова стал безопасным и даже почтенным занятием.

Знаменитым "каналом" был шведский ученый Эммануэль Сведенборг (1688 - 1772), написавший несколько книг о "небесном мире". О себе он говорил так:

"Мне дано было в течение 13 лет быть вместе с ангелами, беседовать с ними как человеку с человеком и видеть, что происходит на небесах и в аду. В настоящее же время мне дано описать, что я видел и слышал, в той надежде, что невежество просветится и неверие уничтожится. Такое непосредственное откровение совершается ныне потому, что оно то самое, которое разумеется под пришествием Господа".

Учение Сведенборга было весьма популярным во многих частях Европы, но в Америке оно привлекло лишь очень узкий круг поклонников. Зато многих заинтересовала теория Фридриха Месмера (1734 - 1815) о животном магнетизме. Месмеризм способствовал изучению и практике гипноза и трансовых состояний. Многие "сомнамбулы" в трансе имели видения мира духов, проявляли различные паранормальные способности и становились медиумами для духов мертвых.

Дорогу от месмеризма к спиритуализму проложил все-таки последователь Сведенборга, Эндрю Джексон Дэвис. В 1845 году он начал ездить по Америке с публичными сеансами, на которых в состоянии транса объяснял происхождение и устройство вселенной, жизнь после смерти, духовный мир и т. п.

В конце XIX - начале XX вв. получила распространение специфическая форма ченнелинга - чтение так называемых "Хроник Акаши", некоего эфирного хранилища информации о прошлых эпохах. Доступ к "Хроникам Акаши" имели, например, Э.Кейси, Е.Блаватская, Е.Рерих, Леви Х. Доулинг (1844 - 1911), автор знаменитой книги "Евангелие Иисуса Христа эпохи Водолея". Каноническая биография Доулинга сообщает, что он с детства начал воспринимать тонкие слои эфира и предположил, что они являются своего рода пластинками, на которых записаны звуки и даже мысли.

С середины ХХ в. точка приложения подобных контактов оказалась перенесена с чисто медиумического или религиозного уровня на уровень космический, представленный ВЦ (внеземными цивилизациями), экипажами НЛО, высокоразвитыми сущностями звездных систем и даже Высшим Разумом.

Относиться к контактам такого рода нужно очень осторожно, сохраняя критику. Суть не только в качестве и достоверности получаемой информации, но и в опасности полного подчинения Силам, отвечающим на призыв к контакту – Силам, далеко не всегда доброжелательным к человеку.

Елена Рерих, очень хорошо разбираясь в тонкостях и опасностях ченнелинга, писала в своих письмах:

«Психики, имея контакт с низшими слоями тонкого мира, часто впадают в заблуждение, принимая голоса сущностей из тонких сфер, персонифицирующих Великих Учителей, за истинный Зов или Голос. Ошибочно полагать, что эти голоса всегда будут толкать только на злобные действия, разврат или преступления.

Так будут действовать лишь самые грубые и низкие силы. Гораздо опаснее те, кто приходят под личиною Света Учения. Мы знаем немало прискорбных случаев таких направляющих "светлых" голосов и видений». (письмо 1934 г.).

Широко известные ченнелеры Орин и Дабен так говорили об этом интереснейшем феномене:

«В конечном счете, мы никогда не сможем знать наверняка, что такое ченнелинг: всего лишь плод нашего воображения или реальное общение с разумными существами, более высоко развитыми или просто непохожими на людей.

Здесь существует такое мнение: если весь этот ченнелинг выдуман нами, людьми, значит, у человеческого разума есть потрясающая способность черпать мудрость за пределами осознанного знания. Если же это не выдумки, значит, вселенная действительно полна мудрых существ, любящих нас и стремящихся помочь. Выбирайте, что для вас чудесней...»

Ли Кэррол дает следующие рекомендации в помощь заинтересовавшимся этим методом:

«Любой человек может заниматься ченнелингом, стать каналом. Дух не является чьей-то собственностью. Эта связь - для всех, а не для избранных. Другими словами, возможность и потенциал для этого имеются у всех нас. Все определяется НАМЕРЕНИЕМ. Далеко не вся информация, получаемая ченнелингом, дается с ЧИСТЫМ НАМЕРЕНИЕМ. Что-то здесь правда, а что-то ...

- ВЫ сами должны уметь определять разницу между мусором и действительно ценной информацией. Надо уметь "чувствовать" разницу. Всякий раз, когда вы будете слушать ченнелинг или читать его запись, помните об этом. Также пытайтесь задаться вопросом: "каково намерение данного послания"? Сообщение ВСЕГДА должно быть наполнено любовью, не страхом. Следите за этим..

- Информация всегда должна быть полезна для каждого. Опасайтесь каналов, дающих информацию, полезную лишь для некоторых или сообщающих, что это информация для особой группы избранных. Она должна быть полезна для ВСЕГО человечества, каждого отдельного человека. Это такой аспект различения, который позволит вам узнать, что вы слышите правду.

- Послание должно быть воодушевляющим. Следите за настроем послания - в нем НЕ ДОЛЖНО БЫТЬ СТРАХА - ничего, что вас подавляет, ничего, что может толкнуть вас к испуганным действиям или попыткам спрятаться. Это главный элемент божественной энергии. Послание должно вдохновлять слушающего.

- Дух никогда, никогда на пошлет сообщение, в котором от вас потребуют поступиться своей свободной волей. Никогда! Потому что свобода вашей воли - это то, для чего вы проходите свой урок на Земле. Свободная воля! ВЫБОР - это то, что управляет будущим планеты.

- Дух никогда не направит послание, в котором вас просили бы нарушить целостность того, во что вы верите. Ваш мыслительный процесс уважают. Вы не должны ощущать попыток нарушить вашу целостность, истина должна отзываться в вашем сердце.

- Дух никогда не будет представлять свой "канал" как единственный источник истины. Следите за этим, потому что у Духа много каналов, и их информация создает более объемную и широкую картину. Канал НИКОГДА не будет представлять себя как ЕДИНСТВЕННО достоверный источник информации.

- Следите за тем, чтобы в послании содержалась новая информация. Опасайтесь каналов, просто пережевывающих старые известные вещи, потому что они не транслируют ничего, кроме человеческого эго. Необходимо присутствие новой информации. Это, по сути дела, причина ченнелинга. Помните об этом.

- Следите, чтобы в даваемой ченнелингом информации были представлены духовные решения. Решения к задачам жизни на Земле - через донесение новой информации - это цель ченнелинга».

Вообще, ченнелинг – гораздо более широкое понятие, чем неоспиритизм, оккультизм и контактерство. Рассматривать и оценивать его нужно с позиции теории информации и квантовой парадигмы. Здесь одинаково важны пространство, в котором происходит информационный контакт, сам канал передачи информации, уровень развития передатчика и приемника информации, а также ее смысловой и ценностный аспекты.

Самая сложная проблема здесь – энергетическая составляющая. Все известные нам энергии могут быть сведены к единому электромагнитному спектру, кроме гравитационной и психической. О сути гравитационной мы пока не знаем ничего, а о сути психической известно крайне мало, хотя ее проявления и способы использования известны с древности. То же самое можно сказать и о сфере разума, и о спектре сознания, к изучению которых человечество только приступает.

Что же касается самого феномена канализации, то он прослеживается в любых организованных системах, например, в океане, где такие каналы позволяют его обитателям общаться между собой через тысячи километров.

Подобные каналы есть и в стратосфере, и на самой Земле в области геопатогенных зон. В космосе они проявляют себя в виде «струн» и «червоточин» - каналов, через которые возможен «прокол пространства». То же самое можно сказать и о морфологических полях информации, которые способны мгновенно передавать любую информацию. Это пока только гипотезы, хотя и имеющие теоретическое обоснование.

Собранные воедино и интегрированные в единое целое по эволюционному принципу, все эти направления изучения всех аспектов получения и передачи информации, а также методов их познания, предстают перед нами в виде величественного многомерного и непрерывно растущего здания (или мироздания) либо в виде прекрасного Корабля человеческой эволюции, под всеми парусами несущегося в неведомое будущее. Самое же удивительное здесь в том, что ВСЁ НАЧИНАЕТСЯ С ЧЕЛОВЕКА И ИМ ЖЕ – ПО БОЛЬШОМУ СЧЕТУ – ЗАКАНЧИВАЕТСЯ.

Поэтому самым первым и по-настоящему истинным контактом является КОНТАКТ С САМИМ СОБОЙ. Ни в коем случае не следует его недооценивать, ибо именно здесь рождаются прекрасные миры и первые проблески интуиции, именно здесь яркими звездами вспыхивают озарения и постижения …

Гармонично структурированные и верно выстроенные, эти миры способны как к принятию импульсов с более высоких уровней, так и к совокупному выходу за пределы ограниченной договорной реальности и обычного приземленного сознания.

Тогда приходит время воссоединения того, что было лишь отражено в человеке, с тем, что порождает эти отражения, и если они найдут общий язык, то развитие, трансформация и эволюция человеческого существа невероятно ускоряются. Именно в этом и заключается суть супраментальной йоги.

*** 

За прошедшие сто лет база супраментальной йоги существенно расширилась, углубилась и «очеловечилась». Более того, она притянула к себе практически все эволюционные направления познания и развития - от психологии, социологии и философии до науки и технологии, от спиритизма и оккультизма до энергоинформационного учения, квантовой парадигмы и ченнелинга.

Однако пора вернуться к человеку и его Психическим Мирам. Нам предстоит разобраться с многими вещами, эпиграфом к которым может стать высказывание Шри Ауробиндо:

«В Психическом Мире есть свои Существа, Стражи и Проводники. Как правило (но не всегда), они занимаются делами этого Мира, подготовкой и возвращением Душ к новой инкарнации. Аналогичного вида есть Существа ментального и витального миров, у которых свои задачи.

Существа Психического Мира не могут соединиться - и тем более заменить - Душу человеческого существа на Земле. Однако в особых случаях продвинутое Психическое Существо посылает вниз импульс (эманацию, силу, внушение), управляющий земным человеком.

Это происходит тогда, когда должна быть сделана какая-то важная работа, и человек должен быть соответственно подготовлен. Такое нисхождение производит внезапную и поразительную перемену во всех проявлениях личности.

Кроме того, особые Психические Существа формируют условия будущего рождения, другие сопровождают человека всю жизнь, третьи появляются, когда созданы условия для серьезной работы с человеком и в человеке.

Во время пребывания в Психическом Мире Душа отдыхает либо учится, и лишь после окончания этого периода, в последние мгновения, сама либо с помощью Существ Психического Мира выбирает свой будущий путь.

Высокоразвитые Души могут идти в Царство Нирваны или в один из Божественных Миров с возможностью обратного возвращения, и, наконец, могут быть направлены на Землю для выполнения особой миссии».

***

Мы уже не раз обращались к этой теме, но сегодняшней задачей является ее самый важный - эволюционный - аспект. Итак, попробуем вывести общие положения информационного воздействия и оценить его.

- Любая информация о Психическом Мире и «Психической Вселенной» принципиально отличается от информации физической, кибернетической, электронной.

- Понятия «психической» и «виртуальной» реальности не однозначны.

- Не существует «темной», «светлой», «злой», «доброй» и т.п. информации, как и энергии. Существует лишь энергоинформационное воздействие, отличающееся по силе и по-разному интерпретируемое.

- Любая информация есть призыв к действию и действие, которое может проявлять себя на любом плане – физическом, витальном, ментальном, познавательном, творческом, духовном.

- Нет «неправильной» информации, есть лишь неадекватное ее истолкование и неадекватное действие в ответ на полученную информацию.

- Основой любого информационного контакта является практика измененных состояний сознания и методы, преследующие цель трансформации личности и ее сознания.

- Нет ни высших, ни низших эволюционных процессов – каждый из них строго специфичен для определенного уровня и достижения определенной цели.

- Земные уровни и планы и уровни и планы Тонких Миров никогда не существовали и не существуют отдельно друг от друга; представление об их раздельности есть иллюзия.

- Объединение этих взаимосвязанных явлений – взаимонаправленный и взаимообусловленный процесс: «Тонкое» уплотняется, «Плотное» утончается и одухотворяется, при этом не уничтожаются ни сам земной человек, ни существа «небесного» плана. Их единство есть первоочередная эволюционная перспектива.

- Существование реверсивного потока информации («Тень будущего») при прохождении человеческих уровней и планов переходит в «Тень прошлого», тем самым определяя  дальнейшую судьбу человека. Такое «малое кольцо» есть суть реинкарнации.

«Большое кольцо» - это динамика развития сообществ и всей расы разумных существ. «Всеобщее кольцо» базируется на циклическом существовании Вселенной с несколькими уровнями Пространства-Времени-Материи-Энергии. Выход из «предсостояния» в новое рождение есть способ реинкарнации звездных систем и галактик.

- Реинкарнация любой сложной разумной системы будет продолжаться до тех пор, пока не будут исчерпаны все внутренние возможности личности, общества, расы, разумной звездной либо галактической системы и всего Разумного Космоса в целом на данном эволюционном этапе их развития.

В этом смысле переход человека и человечества от биологического белково-молекулярного к субатомно-фотонному (световому и полевому), а далее к духовному состоянию неизбежен.

- Основное нынешнее предназначение земного человечества – выход из иллюзии Колеса Сансары в реальное размыкание цикличности и вхождение в духовное галактическое сообщество.

- Возможно, уже на существующем уровне развития части человечества будет поручено курирование иных разумных рас человеческого типа, находящихся на биологических стадиях эволюции.

- Современная квантовая физика, астрофизика, космология и онтология считают, что новый Большой Взрыв может произойти в любой точке пространства-времени, и что такие «микровзрывы» происходят постоянно. Именно эти, не поддающиеся никакому исследованию выбросы и составляют собственно жизнь в ее биоэнергоинформационном понимании.

- Ничто не может быть получено от неживого и всё может быть передано от живого к живому. Яйцо есть первоначало курицы, а курица – следствие и причина рождения нового яйца, но никогда не бывает так, чтобы яйцо порождало яйцо же – ни во времени, ни в пространстве, ни в жизни.

Таковы общие положения, вытекающие из всего вышесказанного. Так что нам неизбежно придется вернуться к человеку как некоему «Яйцу» особого рода – причине и следствию самого себя…

***
«ЕДВА ПРИОТКРЫТАЯ ДВЕРЬ»…

***   

«Человек – это не ответ. Человек – это вопрос.»  (Пауль Тиллих).

*** 

"Есть Мир,  необозримо  разнообразный  и необозримо протяженный во времени и пространстве,  и есть Я,  исчезающе малая частица этого Мира. 

Появившись на мгновение  на вечной арене бытия,  она старается понять,  ЧТО есть Мир и ЧТО есть сознание,  включающее в себя  всю  Вселенную  и  само  навсегда  в  нее включенное. 

Начало вещей уходит в беспредельную даль исчезнувших времен; их будущее - вечное чередование в загадочном калейдоскопе  судьбы.  Их  прошлое уже исчезло. Оно ушло.

Куда? Никто  этого не знает.  Их будущее еще не наступило,  его сейчас также нет.  А настоящее?  Это вечно исчезающий рубеж  между  бесконечным,  уже  не существующим прошлым и бесконечным, еще не существующим будущим...

Мертвая материя  ожила  и  мыслит.  В  моем  сознании  совершается таинство: материя изумленно рассматривает самое себя в моем лице.

В этом акте самосознания невозможно  проследить  границу  между  объектом  и субъектом  ни  во  времени,  ни  в пространстве. 

Мне думается,  что поэтому невозможно дать раздельное понимание сущности вещей и сущности их  познания. Фундаментальное решение должно быть единым и общим..."     (Р. Бартини)

*** 

«Живое может исходить только из живого же»… Живые системы, и человек в том числе,  вырабатывают  и  хранят  информацию, которую  можно назвать интраинформацией.
 
Кроме того,  живые  системы  обмениваются  информацией  с другими системами - получаемую таким образом информацию можно определить как экстраинформацию. 

Способность к приему экстраинформации  -  врожденная  или благоприобретенная,   достигнутая   упорным  сосредоточением  на  какой-либо проблеме или получаемая вроде  бы  играючи в счастливом  миге  озарения - является  характеристикой  живой  системы,  аналогичной  параметрам  некоего антенного  контура,  точность  настройки  которого  на  внешнюю   информацию континуума определяет одаренность, талант, гениальность человека.

Ступени  познания  есть  не   что   иное,   как   эволюционные   ступени   развития познавательных  способностей человека,  сегодня освоившего лишь первые две и стоящего в растерянности перед едва приоткрытой дверью,  ведущей  в  главную сокровищницу мироздания.

Что же дальше? Каким может быть дальнейший эволюционный путь человека и человечества?  Будет ли это качественно иной, но очень похожий по сути  процесс  линейного,  но  теперь  уже  психоэнергетического  прогресса, процесс  постепенного наращивания знаний и психотехнологического могущества?

Или это будет  нечто  вроде  «точки  Омега»  Тейяра  де  Шардена,  "точки,  за пределами  которой...  мы  не можем непосредственно ничего видеть",  точки - основы и апофеоза гипотезы де Шардена? Будет ли это какой-то иной путь  развития,  знание  о котором нам принципиально недоступно? 

Может быть, наши  сегодняшние  представления  о  развитии,  прогрессе,  эволюции  вообще неприменимы   к  разумным  системам  такого  масштаба,  имеющим  к  тому  же взаимосвязь   с   Разумом    Вселенной?  Взаимосвязь,    какую    обретают экзосоматические  структуры людей,  вливающиеся после смерти тел-носителей в информационный континуум Вселенной - и,  может быть,  именно они они дадут нам какую-нибудь подсказку?

Так или иначе, но первоосновой человека является человек внутренний -  истинный Микрокосм, теснейшим образом взаимосвязанный с Макрокосмом. Первый шаг к этому являет собой ПУТЬ САМОПОСТИЖЕНИЯ, без которого невозможно понимание того, ЧТО есть сам человек как целостная система.   

Шаг второй – выход ЗА пределы наружного бытия с созданием особых условий жизни для существа внутреннего и получением возможности обретения информационной связи с различными уровнями Психического Мира. Это поле деятельности оккультизма, неоязычества и ченнелинга. Оно подразделяется на несколько стадий:

- Отчетливо выраженный первичный познавательный интерес, первые откровения и озарения. Эволюционный импульс отсутствует. Информация носит общий характер. Контакт идет между живым (через живое) и условно мертвым. Один из наиболее известных материалов такого контакта – трилогия Э.Баркер «Письма живого усопшего».

- Поиск целенаправленного контакта с существами Психического Мира. В полном соответствии со словами Иисуса: «В доме Отца Моего обителей много», много и населяющих эти обители сущностей и существ. Это и Духи Предков, и Души Праведников, и Учителя Ноосферы. Здесь можно вспомнить «Тайную доктрину» Е.Блаватской, «Живую этику» Е. и Н. Рерих, работы теософов - А.Безант, А.Бейли и др.

- Над этим, чисто человеческим уровнем, простираются Мировые Течения. Информационный контакт здесь происходит на уровне энергоинформационного поля Вселенной и имеет явно эгрегориальный характер. К работам такого рода можно отнести книги Мельхиседека («Светоносная Земля», «Тайна цветка», «Любовь и духовный путь» и др.), Ли Кэррола (Крайон»), Джей Зи Найт («Рамта»), в определенной степени – тексты нового миропонимания, рожденные в русле движения Нью Эйдж.

После освоения нижних и средних уровней следуют высшие проявления контакта с Космическим и Высшим Разумом. Здесь  работают только самые высокие Духовные Учителя. На этом уровне – будущее человечества, перспективы его развития, проблемы духовной эволюции и эволюции мироздания.

Интересно отметить, что чисто человеческие вопросы – биологические, технологические и вообще все специализированные локальные проблемы – на выше обрисованных уровнях, как правило, не решаются; для этого существуют так называемые «банки информации» по тем или иным направлениям знания.

Именно отсюда исходят интуитивные озарения научного или технологического характера. Однако они чаще всего определены уровнем комплексного развития человечества и редко носят опережающий характер.

Далее следует целенаправленный труд по исследованию Психического Мира и законов его бытия. Самой интересной и оригинальной в этом направлении я считаю многолетнюю работу Р.Монро, вылившуюся в трилогию: «Путешествия вне тела», «Далекие путешествия», «Окончательное путешествие».

К особым методам исследования Психического Мира следует отнести также практику регрессивного гипноза. Около двадцати лет назад ученые сделали потрясающее открытие – был  найден способ путешествия человека во времени, способ передвигать временные рамки в процессе гипнотического сеанса.

С помощью регрессивного гипноза специалисты вводят человека в транс и стараются сфокусировать его внимание на каком-то определенном отрезке времени. В состоянии гипнотического транса человек видит конкретно заданный временной промежуток и ведет себя в соответствии с тем состоянием, в котором он тогда пребывал.

С помощью регрессивной терапии сегодня излечиваются многие застарелые психические и даже физические травмы, берущие свое начало в прошлом. При таких погружениях с испытуемыми происходят  разительные перемены.

Лица людей, которые переживали заново периоды прошлых жизней, когда они были старше, чем в момент эксперимента, становились изможденными и осунувшимися, и наоборот, у людей, которые возвращались во времена юности и детства, казалось, сглаживались морщины. Голос, манера говорить и реагировать тоже изменялись самым коренным образом в соответствии с теми обстоятельствами, которые они переживали в те или иные моменты прошлого.

Физические метаморфозы бывают и более драматическими: некоторые исследователи приводили примеры, когда у людей, находившихся под гипнозом, проявлялись медицинские симптомы болезней, которыми они страдали в прошлых жизнях, например, спазмы мышц лица при параличе. У одного пациента даже появился на шее синюшный след от веревки, когда он вновь прошел через повешение, а на теле другого человека, умершего от побоев, появилось множество синяков.

Углубление регрессивного гипнотического транса может переместить  человека уже не в прошлые воплощения, а в жизнь между жизнями. Этому более чем тридцатилетнему исследованию посвящена дилогия М. Ньютона «Путешествия Души» и «Предназначение Души».

Здесь не столько важен опыт прямого вхождения человека в собственное прошлое между двумя воплощениями (хотя оно в определенном смысле и не его, как нынешней личности, прошлое), а предельно подробное описание всех структур Психического Мира. Самое же удивительное заключается в том, что контуры и основные детали этого описания совпадают практически у всех пациентов, независимо от их национальности, возраста, пола, социального статуса , вероисповедания и уровня образования.

Есть ряд работ, которые трудно отнести к какой-либо определенной области, в их числе – «Роза мира» Д.Андреева и «Создатель звезд» О.Степлдона. Интересно отметить, что в последние годы своей жизни автор «Создателя звезд» опубликовал ряд работ о своих диалогах с архетипическими сущностями Психического Мира – Ученым, Мистиком, Революционером и др.

Последнюю – очень немногочисленную  - группу составляют «книги самооткровения», подробно и последовательно излагающие собственный опыт авторов об их переживании тех или иных событий в Психическом Мире, как, напрмер, «Этюды о непознанном» Е.Березикова.

Что же касается автора этих строк, то все, написанное им и в прозе, и с использованием поэтического метода, есть изложение этапов  интегрального познания, постижения и трансформации на протяжении двенадцати предшествующих лет.

Весь этот гигантский и во многом противоречивый объем информации крайне трудно свести воедино, но достаточно легко расположить на одной из генеральных линий развития. Это позволит увидеть как динамику человеческих представлений о себе, мире и Вселенной, так и динамику собственно человека, мира и Вселенной в различных их реальностях.

Для проведения сравнительного перекрестного анализа возьмем несколько работ, изданных в России на рубеже ХХ-ХХ1 в.в. – это «Письма живого усопшего» Э.Баркер, «Роза мира» Д.Андреева, трилогия Р.Монро и дилогия М.Ньютона.

Материала этих книг достаточно для написания не одной диссертации, а само исследование опыта авторов потребует многих лет кропотливой работы над ними, поэтому я ограничусь лишь некоторыми комментариями.

*** 

«Письма живого усопшего»… Метод – прямой контакт человека, находящегося в измененном состоянии сознания, с «миром посмертия», представленным Душой (точнее, личностью) судьи Дэвида Хэтча. Контакт осуществляется через автоматическое письмо. Первое, что обращает на себя внимание, это реальные фигуры контакта.

Автор книги сообщает прежде всего, что ни она, ни диктовавший эти письма "Х" никогда не принадлежали к спиритам, сама Э. Баркер со спиритической литературой была совсем незнакома и к вопросу о потусторонних переживаниях относилась с полным равнодушием. О личности «живого усопшего» Э.Баркер говорит следующее:

"Х" не был обыкновенным человеком. Он был очень известным юристом, глубоко изучившим философию, автором многих книг, человеком, высокие идеалы и чистый энтузиазм которого являлись вдохновением для всех, знавших его. Ему было 70 лет. Жил он очень далеко от меня, и я виделась с ним лишь через долгие промежутки. Насколько я вспоминаю, мы с ним никогда не говорили о посмертном сознании».

Далее она рассказывает: «Записывая эти сообщения, я была по большей части в полубессознательном состоянии, так что перед прочтением написанного у меня было лишь смутное представление о его содержании. А несколько раз я была так близка к полной потере сознания, что кладя карандаш, я не имела ни малейшего представления о том, что писала».

В процессе переписки и углубления ее содержания недоверие постепенно таяло, и после нескольких лет довольно тесного письменного общения Э.Баркер пришла к мнению о необходимости издания этого материала для широкого читателя в целях, которые она сформулировала следующим образом:

«Что касается лично меня, то эти письма содействовали окончательному уничтожению во мне всякого страха смерти, они укрепили мою веру в бессмертие и они же превратили для моего сознания потустороннее существование в такое же жизненное и реальное, как и наша жизнь на Земле. Если они дадут хотя бы одному читателю такое же радостное чувство бессмертия, какое они дали мне, то я буду вполне вознаграждена за свой труд».

По ходу переписки постепенно раскрывается личность судьи Хэтча. Это, безусловно, очень образованный и развитый человек, не испорченный ханжеской моралью и не скованный религиозными канонами. Интересны и его первые шаги в новом мире, и сам новый мир, описываемый достаточно подробно и красочно. Для современного человека он выглядит простым и понятным – почти полным отражением «мира живых» начала ХХ в.

Хочется подчекнуть, что автор посланий совершенно не испытывал страха перед «потусторонним миром», в котором он оказался после смерти. Более того, его обостренная любознательность, перешедшая затем в настоящую исследовательскую страсть, получила выход в изучении этого мира и его реалий.

Существа Психического Мира, с которыми и через которых шло ознакомление с ним, были представлены Учителем, причем достаточно высокого ранга, и «Прекрасным Существом» в облике Ангела, не имевшим земных воплощений. Оба они стали постоянными спутниками и наставниками автора, совершая вместе с ним путешествия по этому миру.

В дальнейшем исследовательская деятельность «живого усопшего» сосредоточилась на наблюдении за событиями в мире земном; «небесный» же аспект как бы уходит в тень. Очень четко просматривается многомерное, информационно насыщенное и упреждающее видение всего происходщего на Земле.

В процессе переписки мы наблюдаем, как происходит постепенная трансформация личности бывшего судьи. Здесь мы можем видеть, что личность земная, как основа для личности «небесной», играет главную роль в ее динамике и почти целиком определяет все изменения, акцентируя и развивая все ее важнейшие составляющие. Сам Хэтч так говорит об этом:

«Люди, которые представляют себе ушедших своих друзей мудрыми и всезнающими, были бы очень разочарованы, если бы узнали, что в действительности потусторонняя жизнь есть лишь продолжение жизни на земле!

Если земные мысли и желания направлялись к одним материальным радостям, они, по всей видимости, остаются такими же и здесь. Мне встречались и настоящие святые с тех пор, как я здесь, но они и в земной своей жизни обладали высокими идеалами, здесь же они могут неограниченно жить этими идеалами.

Жизнь за пределами смерти может быть так свободна! Здесь нет той механической жизни, которая делает людей такими рабами на земле. В нашем мире человека задерживают только его мысли. Если они свободны - свободен и он. Но здесь немного людей с моим философским складом. Здесь больше святых, чем мыслителей, так как высочайший идеал большинства людей склоняет скорее к религиозной, чем к философской жизни»…

«Я входил здесь в общение со многими людьми, людьми всех ступеней умственного и нравственного развития, и должен сознаться, что человек с совершенно ясной идеей об истинном значении жизни и о возможностях эволюции встречается здесь так же редко, как и на земле.

Нет, мы не делаемся внезапно всемудрыми только потому, что меняем ткань своего тела. Человек, бывший тщеславным на земле, окажется тщеславным и здесь, хотя в последующей своей жизни самый  закон реакции - если он перешел меру тщеславия - может послать его назад скромным  и  даже застенчивым человеком…»

Исходя из этого, понятно и некоторое менторство, и круг вопросов, ограниченных преимущественно проблемами нравственного характера. Диалога с адресатом практически нет – «канал» работает только в одном направлении. Очень постепенно совершается поворот интересов автора писем в область теософии и ее видения мира; изменяется стиль повествования, появляются характерные понятия и термины.

Вторая и третья части «Писем живого усопшего» несут на себе неизгладимый отпечаток Первой мировой войны, что определяет как их темы, так и деятельность этой новой личности и на «небесном», и на земном планах. Единой и высшей целью этой деятельности становится понимание необходимости создания «Всемирного Братства», выраженный пацифизм и проповедь истинных человеческих ценностей.

На самОм же тонком плане разворачивается нешуточная борьба между силами Добра и Зла, в которой главный персонаж играет не последнюю  роль. Интересно его утверждение о том, что из Душ, погибших на войне, формируется особое воинство, более того - идет нечто вроде «военного призыва» для обитателей этого мира.

Описание сил Зла, препятствующих нисхождению на Землю сил Добра, Милосердия и Любви, почти полностью соответствует теософской концепции. Есть еще одна особенность конца второго периода переписки. Она настолько показательна, что не заметить ее просто невозможно. Вчитайтесь внимательно:

«Вы можете сказать, что я часто непонятен и противоречу сам себе. Это потому, что я, как мифическое существо, сторук, стоглав и стоглаз. К тому же неужели вы думаете, что я говорю только с Вами одной?»…

Это уже не голос судьи Хэтча, скорее, КТО-ТО говорит через него и его голосом... Образование эгрегоров той или иной степени сложности и могущества – естественный и закономерный процесс для любого уровня Тонких Миров. Способ построения фраз, интонация, особое звучание и столь же особая эмоциональная окраска не позволяет спутать один эгрегор с другим. Здесь же явно чувствуется голос Белого Учителя (по терминологии автора писем), говорящего со своими слушателями.

Теперь подведем некоторые итоги. Период с конца Х1Х века до начала Первой мировой войны ознаменовался стремительным развитием человечества практически во всех сферах его существования. Новая наука, новая инженерная мысль, лавина научных открытий, новая литература и поэзия, живопись и музыка, новые политические течения, новое видение мира, пришедшее с «Тайной доктриной» Е.Блаватской, новые духовные идеалы… Очень ярко своеобразие этой удивительной эпохи проявилось в поэзии, получившей название «Поэзии Серебряного Века» и несущей в себе не только голоса земного мира – в ней явственно слышен Голос Миров Духа…

Всё, изначально «тонкое», чрезвычайно чувствительно к любым влияниям, иначе оно не было бы тонким. Это время внесло серьезные коррективы в религиозный Синклит Мира, потеснив классические религиозные течения и предоставив место как теософии, так и религии атеистической. Интеллигенция того времени была хорошо знакома с оккультными, спиритуалистическими и мистическими знаниями, ей стали открываться тайны Каббалы и Арканов Таро, даосские и суфийские тексты.

Тонкие Миры этого напряженнейшего во всех отношениях периода человеческой истории начали дифференцироваться и собирать себя заново. Их самоосознание было еще подростковым, а во многом и детским. Отсюда и их своеобразные «игры», и «звездные путешествия», и многое другое.

Человек, даже такой серьезный и респектабельный, как судья Дэвид Хэтч, не мог не претерпеть в такой среде изменений - изменилось его восприятие и мира, и собственной значимости, и интуитивного видения будущего. Особенно ярко это проявило себя в третьей части переписки, почти целиком посвященной Америке, ее духу и великому предназначению.

В письмах этого периода прослеживается недвусмысленное предупреждение об опасных тенденциях развития страны, об угрозе перерождения «Американской Мечты» в жажду установления мирового господства с применением военной силы, предвосхищено рождение американского Корпуса Мира. Последний же представлялся автору писем воплощением «Справедливого Воинства Добра», отказавшегося от насильственных способов утверждения мира на Земле, неким Белым Братством, о котором говорили Е.Блаватская и вслед за ней теософы.

Вряд ли те планы Психического Мира, на которых жил и трудился бывший судья Хэтч, были доступны для многих, тем более ценна для этого Мира личность подобного уровня. Ведь все те подвижки в общественном сознании, о которых говорилось выше, стали путем еще для очень немногих, но именно они положили начало трансформации и эволюции Тонких Миров. Уже не только высокие духовные служители определяли его суть – сюда стали приходить и люди обычные, сознание которых смогло пробудиться и стало менять их бытие

Сегодня нам крайне трудно понять и человечество той эпохи, и его отражение на тонких планах. Если Э.Баркер ничего не «подправляла» специально, не «грезила» и не фантазировала, то и тогда отделить повествование реально живущего человека от видений его внутреннего мира невозможно.

Была ли «грёзой» или мистификацией Книга Еноха? «Грезил» ли наяву Иисус, говоря о «Доме Отца Моего»? О чем могут «грезить» Души, покинувшие не Землю, но поле земного существования? А о чем грезим мы, уходя в свои сны и музыку, стихи и картины, танцы и песни? О чем же, как не о далеком, прекрасном и желанном? Почему же мы отказываем в этом тем, кто ушел от нас? Да и грёзы ли это?..

Ведь, кроме знаменитых «Писем», о которых идет сейчас речь, на рубеже Х1Х-ХХ в.в. происходило великое множество престраннейших вещей… Был гениальный физик и инженер Н.Тесла, творил гениальный авиаконструктор и визионер Р.Бартини, Э.Циолковский видел в своих прозрениях «лучезарное человечество» , существовал ничем не объяснимый феномен Э.Кейси, хотя Кейси – «это уже другая история»… Другая, но на ту же тему…

Закончить свой рассказ о «Письмах живого усопшего» мне хочется словами самого Дэвида Хэтча, никак их не комментируя:

«У моего Учителя все еще есть физическое тело, и он ходит по Земле как живой человек. Он может действовать как в астральном, так и в материальном мирах, а также в мирах более высоких. Его жизнь находится за пределами вашего понимания. Он – служитель Закона, и счастье его в действии соответственно Закону.

Я – всего лишь скромный ученик в школе тех, кто намного мудрее меня. Но чтобы приобрести, я должен сперва отдать. Чтобы чему-то научиться, я должен научить. Чтобы самому двигаться вперед, я должен подталкивать вперед вас.

На протяжении столетий Высшие Человеческие Души никогда не приближались к людям так близко, как сейчас. Четыре года страха, боли и крови, четыре года беззаветного служения идеалам возвысили человеческий род настолько, насколько он не мог возвыситься за три минувших столетия.

И если человечество откатится назад, возможность объединения будет безвозвратно утеряна. Но этого не произойдет, ибо у каждого человека, потерявшего свою Душу, есть Высший Свидетель. Он – один и в то же время множествен. Он – твоя связь с Богом и бессмертием.

Однажды я стоял перед Великой Душой, отказавшейся отдыхать на небесах. Я спросил ее: «Какая работа сейчас для нас самая важная?» И знаете, что она мне ответила? «Работа с теми, кто испытывает страх перед будущим, ибо страшится будущего лишь мудрый и отвественный. Глупый же и неразвитый не страшится ничего»…

Я должен вам сказать и еще кое-что. Я видел вашу Душу – она прекрасна. Видел и свою, но не мог оставаться рядом с ней, исполненной величайшего счастья и радости, ибо я ОТВЕТСТВЕНЕН, и многое еще предстоит сделать…

Если же я долго не буду появляться у вас, не печальтесь… Это будет означать лишь то, что работа моя здесь закончена, и мне предстоит путь в Высшие Сферы»…

*** 

Безусловно, Первая мировая война стала серьезнейшим испытанием для всей Ноосферы, и в то же время она дала мощный импульс к ее развитию. Но не следует думать, что в последующие годы ее развитие приостановилось.

Началась новая дифференциация, в ходе которой существенно изменилось содержание прежде всего ментальных уровней, начинающих осознавать свою духовную принадлежность. Образно говоря, Тонкие Миры обратили свое лицо к человечеству, Земле и одновременно – к звездам и Звездным Путям, ибо «Небом» они и так уже были.

А вот Вторая мировая война… Это настолько огромная тема, что требует отдельного и очень серьезного исследования. Это была тяжелейшая и почти смертельная болезнь…

У многих людей, родившихся в военные годы, сложились совершенно особые судьбы и особое же понимание себя и мира. Большинство из нас – сознательно или бессознательно – понимают: в эти годы ВПЕРВЫЕ в людской истории в одном усилии ради спасения общего Дома объединились земное и «небесное» человечество, чтобы никогда уже не расставаться…

Тяжелое, судьбоносное и крайне напряженное время, манифестом которого стала «Роза Мира» Даниила Андреева – «русский вариант» не только Психического Мира, но и целой совокупности миров, выстроенный с непостижимой точностью и целесообразностью. Хронологически это третий Космос после «Тайной доктрины» и «Живой этики», но по-настоящему первый в цепи духовной эволюции.

«… Эта книга начиналась, когда опасность неслыханного бедствия уже нависала над человечеством; когда поколение, едва начавшее оправляться от потрясений Второй мировой войны, с ужасом убеждалось, что над горизонтом уже клубится, сгущаясь, странная мгла – предвестие катастрофы еще более грозной, войны еще более опустошающей.

Я начинал эту книгу в самые глухие годы тирании, довлевшей над двумястами миллионами людей. Я начинал ее в тюрьме, носившей название политического изолятора. Я писал ее тайком. Рукопись я прятал, и добрые силы – люди и не люди – укрывали ее во время обысков. И каждый день я ожидал, что рукопись будет отобрана и уничтожена, как была уничтожена моя предыдущая работа, отнявшая десять лет жизни и приведшая меня в политический изолятор»…

«… Я заканчиваю рукопись «Розы Мира» на свободе, в золотом осеннем саду. Тот, под чьим игом изнемогала страна, давно уже пожинает в иных мирах плоды того, что посеял в этом. И все-таки последние страницы рукописи я прячу так же, как прятал первые, и не смею посвятить в ее содержание ни единую живую душу, и по-прежнему нет у меня уверенности, что книга не будет уничтожена, что духовный опыт, которым она насыщена, окажется переданным хоть кому-нибудь.

А может быть – обойдется, тирания никогда не возвратится? Может быть, человечество сохранит навеки память о страшном историческом опыте России?  Такая надежда теплится в душе всякого, и без этой надежды было бы тошно жить.

Но я принадлежу к тем, кто смертельною ранен двумя великими бедствиями: мировыми войнами и единоличной тиранией. Такие люди не верят в то, что корни войн и тираний уже изжиты в человечестве или изживутся в короткий срок. Может быть отстранена опасность данной тирании, данной войны, но некоторое время спустя возникнет угроза следующих. Оба эти бедствия были для нас своего рода апокалипсисами – откровениями о могуществе мирового Зла и о его вековечной борьбе с силами Света.

Люди других эпох, вероятно, не поняли бы нас; наша тревога показалась бы им преувеличенной, наше мироощущение – болезненным. Но не преувеличено такое представление об исторических закономерностях, какое выжглось в человеческом существе полувековым созерцанием и соучастием в событиях и процессах небывалого размаха. И не может быть болезненным тот итог, который сформировался в человеческой душе как плод деятельности самых светлых и глубоких ее сторон.

Я тяжело болен, годы жизни моей сочтены. Если рукопись будет уничтожена или утрачена, я восстановить ее не успею. Но если она дойдет когда-нибудь хотя бы до нескольких человек, чья духовная жажда заставит их прочитать ее до конца, преодолевая все ее трудности, – идеи, заложенные в ней, не смогут не стать семенами, рождающими ростки в чужих сердцах»…

(Д.Андреев, «Роза мира»).

В Д.Андрееве самым удивительным образом сочетаются не только Бог-Отец, Бог-Сын и Бог-Дух Святой, но и их изуродованные, искалеченные и страдающие противоположности, великая мистерия противостояния Добра и Зла. Противостояния, которое должно быть прекращено любым путем, ибо и то, и другое есть части ЕДИНОГО…

«Роза мира» - это уже не «посмертный путь личности», но ПОЛЁТ ДУХА. Полёт «над гнездом кукушки» - безумным и запутавшимся миром людей, великим множеством «птенцов», не понимающих, как, откуда и для чего они в это «гнездо» попали…

Темная, мрачная и безжалостная сторона существования – Миры Нисхождения… Метаистория, изложенная символическим и метафорическим языком, но от этого не становящаяся менее убедительной… Ее трагическое звучание не заглушает, а лишь подчеркивает потрясающе прекрасную и высокую симфонию Миров Восхождения, не менее, а намного более мощную, чем какофония инфернальных миров…

Думаю, что мы пока не поняли и половины того, что скрыто в «Розе мира»… Бесконечно жаль, что поэтическая часть творчества Д.Андреева и самого ее автора как поэта осталась недооцененной и мало кому известной, а ведь это то духовное начало, с которого все и начиналось. Одни только «Русские боги» ознаменовали возвращение в поле совместной работы древних – даже не русских, а пра-русских – Начал. Сегодня это возвращение воплотилось в возрождении Великой Северной Традиции, имеющей большое будущее…

Поэтическая Душа Д.Андреева удивительно чиста, светла и прекрасна. Немного было людей в ХХ веке, с которыми можно было бы сравнить ее – А.Грин, М.Волошин, Антуан де Сент-Экзюпери, Ричард Бах, Сатпрем… Вполне возможно предположить, что Д.Андреев был первым человеком, с немыслимо огромной высоты увидевшим не просто Тонкие Миры, но и значительную часть Духовной Вселенной – Родины человечества и Дома, который надо обживать заново и по-новому. Д.Андреев услышал его Голос и его Зов… С этих пор многие услышали его и смогли донести до УМЕЮЩИХ СЛЫШАТЬ…

Последним будет Моё Слово,
Ибо так положено от века…

В немыслимом сплетении миров
И странных судьбах будущих вселенных
Есть Путь, который, как стрела,
Пронзает ВСЁ и в никуда уходит –
То Ветер Жизни и развития, спираль,
Чей бег, слагая из витка виток,
Миры рождает, звезды и планеты,
И человека, что есть мир,
И время, и эпоха,
И зверь, и ангел,
И Душа, и многое другое…

И вот есть времена
Внутри времен, и есть миры,
В которые возможен и переход,
И пребыванье в них,
И есть Слова, и Мысли, и Желанья,
И Знанья, чье единое дыханье
Идет от мира к миру,
И возможным становится всё то,
Что раньше невозможным было.

СЕЙЧАС ТАКОЕ ВРЕМЯ НАСТУПИЛО…

(В.Фокас – «Сотворение мира»).

*** 

Со временем вообще связано великое множество странных вещей… Та же «Роза мира» - она начала рождаться задолго до войны, избрав своим «родителем» ничем не примечательного человека… Непримечательного лишь внешне, внутри же себя это был огромный, загадочный и ни на что не похожий МИР…

Время сочло необходимым, чтобы эта книга родилась загодя и в самую неподходящую для нее эпоху, потом ждала долго и терпеливо, и лишь в 90-х смогла выйти к людям – в очень тяжелое и непростое для огромной страны «Время Перемен»… Вышла, как Друг, Помощник и Учитель, определив судьбу очень и очень многих, УСЛЫШАВШИХ ее голос…

А вот «Создатель звезд»… О.Степлдон очень спешил, он так хотел предупредить, предотвратить, указать правильный путь, но… Не смог, не успел, не предотвратил…

«Письма живого усопшего»… В заключительной своей части эта книга – гимн жизни, призыв к мужеству, огромная вера в человечество и его Хранителей… Многое угадано верно и сбылось многое, однако вряд ли судья Хэтч даже в своих самых страшных снах мог увидеть судьбу столь любимой им Америки и все те испытания, которые ее ждали в предстоящем столетии. Он был абсолютно прав, говоря:

«Даже самые великие из здешних Учителей не могут знать ВСЕГО. Под силу это лишь Верховному Существу»…

При этом он не имел в виду ни Христа, ни Будду, ни Магомета…

*** 

Следующая наша остановка – 80-е годы, США, трилогия Р.Монро: «Путешествия вне тела», «Далекие путешествия», «Окончательное путешествие».

Мне трудно понять, как и почему этот богатейший и уникальнейший матерал не стал объектом самого пристального внимания ни психологов, ни эзотериков. Возможно, что он настолько выходит за рамки обычных трансперсональных феноменов, что даже для парапсихологии и мистики он оказался неподъемным.

Да и сама фигура Р.Монро не имеет в себе ничего мистического и «сверхъестественного» - обычный средний американец, плоть от плоти своей страны и своего времени. Прагматик и рационалист, придерживающийся умеренности во всем и не слишком отягощенный формальной религиозностью. Тот самый случай, когда разводят руками, говоря: «Пути Господни неисповедимы»… 

Р.Монро видел свою задачу в отсечении любых религиозных и метафизических представлений, неизбежно мешающих непредвзятому видению открывшегося ему в путешествиях.

Пространство же самих путешествий настолько насыщенно, что каждый отдельный случай заслуживает системного исследования по многим линиям, не говоря уже о всей совокупности путешествий.

Я бы рискнул предположить, что именно у Р.Монро система Тонких Миров («Кольца Миров», как он сам их называет) представлена наиболее полно и в максимально неискаженном виде. Его видение значительно отличается как от моделей Е.Блаватской и Агни Йоги, так и от Духовной Вселенной Д.Андреева и очень специализированной модели мира Э.Кейси, и уж вообще не имеет ничего общего с теоретической концепцией К.Уилбера. Есть некоторое сходство с психоделическими погружениями Дж.Лилли, но сходство лишь поверхностное.

Вообще, кратковременные и трудноинтерпретируемые состояния вне тела – не такая уж и редкость, однако в случае с Р.Монро они стали продуманной и целеустремленной системой исследований, почти научным экспериментом с далеко идущими последствиями.

Трудно говорить об этом с теми, кто не читал работ Р.Монро и не пытался расширить свой «диапазон допустимого». Я могу лишь настоятельно порекомендовать их всем, «желающим странного», а по их прочтении советую не торопиться с выводами, особенно если имеется собственный опыт подобных путешествий.

Истинные же выводы можно будет сделать, лишь имея прямое знание либо немалый стаж изучения множества древних и современных эзотерических доктрин, а также обостренное чувство «узнавания» знакомого в незнакомом, символического в символах, тайного в тайном, скрытого в еще более глубоко скрытом…

Ясно лишь одно: вся система Тонких Миров сегодня изменилась самым радикальным образом – и в то же время сохранила истину собственного существования. Появились новые принципы ее бытия и трансформации, а многие линии мирового развития окрепли и усилились. Утверждение Шри Ауробиндо о том, что «человек имеет немалую власть и потенциальные возможности творчества на любых уровнях Тонкого Мира», - оказалось пророческим.

До каких пределов может дойти человеческая страсть к познанию и могучая воля к сотворению? Не к покорению космоса, не к освоению его энергий и материи, не к взлому информационных банков, не к безудержному и безумному технологическому прогрессу, а именно К СОТВОРЕНИЮ - деянию, которое издавно приписывалось лишь богам и Божественному?

Можно привести множество авторитетных высказываний и мнений по этому поводу, можно прибегнуть к цитированию самых великих и величайших, но я приведу лишь одно-единственное, принадлежащее Шри Ауробиндо:

«Каждый план имеет как объективную, так и субъективную сторону реальности. Не только физический план и физическая жизнь являются объективными.

Когда у человека имеется способность создавать формации… то, воспринимая какое-либо внушение, его ум придает ему устойчивую форму и создает, таким образом, внутри себя
ментальную формацию.

Но такая способность — это палка о двух концах; ум может не устоять перед соблазном создавать собственные образы реальности, ошибочно принимая их за саму реальность. Это одна из многих опасностей, поджидающих того, кто имеет слишком активный ум.

Когда вы создаете формацию в своем существе, в своем уме или на витальном плане, это разновидность творения, но только субъективного; оно затрагивает только ваше собственное ментальное или витальное существо. С помощью идей, мыслеформ, образов вы можете сотворить целый мир в себе или для себя, но этим все и  ограничится.

Некоторые обладают способностью сознательно создавать формации, которые посылаются вовне и воздействуют на умы, действия, витальные движения, внешнюю жизнь других людей. Такие формации могут быть как разрушительными, так и созидательными.

Наконец, существует способность создавать формации, которые здесь, в сознании Земли, в ее уме, жизни, физическом существовании становятся чем-то реальным и действенным. Именно это мы обычно и подразумеваем под словом «творение»… («Письма о йоге, книга 4).

В мирах Р.Монро практически нет «темных планов» с низкой оккультной мистикой, нет представителей «Мирового Зла» и их оппонентов, нет никакого намека на «астральные войны», зато есть великое множество «Звездных Путей». В целом же вся система миров настолько «очеловечилась», что готова любому «перешедшему черту» предоставить и место, и общность, и занятие по душе.

Помощь и взаимопомощь – основные принципы существования, свобода выбора – Закон, каждому предоставлены все возможности совершенствования и возможности восхождения к максимально доступному для данного человека уровню.

Серьезные опасения людей по поводу пагубного и калечащего влияния земной жизни на «жизнь тонкую», похоже, не нашли подтверждения. Здесь может быть несколько вариантов: либо Тонкие Миры обучились отражать нежелательные нападения извне, либо переход на полевую форму бытия почти автоматически отсеивает все, наиболее «тяжелое и грязное», либо бывший «астральный» план полностью опустился на план земной, став неотъемлемой частью нашего земного существования. Так что воюем мы теперь исключительно друг с другом или же сами с собой. Тот же Шри Ауробиндо говорил:

«Я категорический противник всех этих войн на тонких планах, о которых сегодня говорят излишне много. И я любыми средствами стараюсь избавить своих учеников от этой пагубной иллюзии».

Однако Р.Монро не был учеником Шри Ауробиндо и вряд ди даже слышал о нем; впрочем, он вообще не был чьим-либо учеником. И на Земле, и в своих невероятных путешествиях он был тем, кем был – ЧЕЛОВЕКОМ, равно успешно проживающим и «ЗДЕСЬ», и «ТАМ».

Похоже, что «терновый венец эволюции» постепенно превращается если не в корону, то в каску рабочего, а наши мечта и вера ТВОРЯТ реальность и становятся ЗНАНИЕМ, пусть пока и для немногих. Остальным же приходится идти через укрепление и поддержание своей веры, без которой никакое движение вперед вообще невозможно.

Вправе ли мы обозначить то, что увидел и описал Р.Монро, мирами «жизни после жизни»? Безусловно, нет. В первую очередь потому, что этот человек был ЖИВЫМ, пребывая поочередно и ТАМ, и ЗДЕСЬ. Разницу эту отчетливо ощущали все, с кем он встречался ТАМ.

Статус независимого исследователя позволял ему не только наблюдать, но и самому участвовать в действе. Состояния «Я-ЗДЕСЬ» и «Я-ТАМ» не отрывались друг от друга и не противоречили друг другу, являясь одним-единым бытием, хотя «Я-ТАМ» в ходе исследования и подвергалось  целому ряду преобразований.

Самое интересное, что механизм этих преобразований полностью соответствует его описанию в «Проекте Атман» - та же дифференциация, раз-отождествление и отождествление, возможность управления уровнями, подвергшимися трансценденции и трансформации.

Возникает вопрос: однозначны ли структуры, уходящие в Психический Мир после смерти, и структура-исследователь, имеющая постоянную возможность возвращения в тело и жизнь земную? Думаю, что нет.

Дело даже не в том, что память «Я-ТАМ» полностью переходит в память «Я-ЗДЕСЬ», т.е. может быть осмыслена и правильно интерпретирована. Главное отличие, на мой взгляд, состоит в отсутствии феномена забывания, наличии критики и неподвластности ловушкам «потустороннего мира» любого рода.

Р.Монро удалось наблюдать, исследовать и описать очень важный психологический механизм – «затягивание» душ умерших в сети их прижизненных систем представлений. Это настолько ценный момент, что мы более подробно поговорим о нем в следующей главе.

В целом же создается впечатление о том, что психическое существо, уходящее в посмертие, и психическое существо-исследователь – совершенно разные структуры, в то же время именно психическое существо есть переносчик опыта из жизни в жизнь, из одного воплощения в другое.

Тогда откуда полное беспамятство, с которым мы приходим в свою новую жизнь? На этот счет существует несколько версий.

- Энергоинформационная структура за пределами земного бытия «разряжается», сбрасывая накопленный опыт-информацию в виде развернутого голографического отпечатка и достаточно продолжительного «переживания себя-предыдущей».

В пространство этого переживания входят не только билграфические события, но и вообще всё и все, с чем человек имел дело в жизни. Это и другие люди, и прочитанные книги, и любимая музыка, живопись и искусство в целом, и особые пристрастия, и нереализованные возможности, и мечты, и стремления, и многое другое.

Таким образом, в матрице Тонкого Мира возникает устойчивый след личности, начинающийся с самых простых уровней тонкофизического и  витального, продлевающийся во всем многообразии ментального и уходящий в миры духовного.

Это отнюдь не изолированное пространство – оно пересекается и взаимодействует с другими как по горизонтали, так и по вертикали. Полностью завершив эту работу, психическое существо кодируется определенным - строго индивидуальным - шифром и входит в реальность следующего воплощения. Если новая личность не сможет найти код к этому шифру, то память всех прошлых воплощений окажется для нее недоступной.

- Биохимическая гипотеза, основанная на свойстве нейромедиатора окситоцина - в котором женщина на 8-9-м месяцах беременности буквально «купается» - полностью стирать память у подопытных животных. Однако в опытах участвовали живые животные, поэтому переносить эти результаты на память «до-жизни» некорректно.

Возвращаясь к энергоинформационной теории, можно добавить следующее. Всё, что должно быть оставлено ТАМ, там и остается. В жизнь входит ряд взаимосвязанных и взаимообусловленных программ и подпрограмм, которые могут быть (а могут и не быть) активированы при соответствущих условиях.

Пока ясно только одно: психическое существо и сумма информации плюс вся совокупность энергоинформационных структур-программ не есть одно и то же. Первое – это жизнь, второе – ее информационная копия. Здесь есть, над чем задуматься…

Прижизненная реальность путешествий вне тела или получение при жизни соотвествующих знаний – основа основ всех эзотерических школ и их практик. У человека, освоившего эти знания и методики, «посмертное существование» будет совершенно иным, нежели у тех, кто не знает, не освоил и не верит в существование этих миров.

«Путешествия» Р.Монро позволяют решить еще одну важную проблему – вопрос вероятностного будущего, а также возможность восхождения на такие уровни, где уже нет ни человека, ни человеческого вообще – и в то же время нет безличного, безразличного и неподвижного недвойственного Нечто, называемого по-разному, но не зависящего от наименований, данных ему людьми. Что же касается помощи, то она приходит практически сразу же, еще на до-Учительских планах, и постепенно возрастает до всеохватного глобального участия.

Материал этого невероятного исследования Р.Монро должен быть внесен в сокровищницу общечеловеческого знания наряду с лучшими философскими, научными и художественными прозрениями. Известные всем афоризмы : «Сон разума рождает чудовищ» и «Искусство нам дано для того, чтобы не умереть от истины», можно дополнить еще одним: «Истина нам дана для того, чтобы не умереть от смерти»… Здесь «вместивший – да вместит»…

Огромный и поражающий воображение опыт Р.Монро не сделал из него ни «сверх-человека», ни «над-человека». «Вместив» и «став», он остался тем, кем и был – ЧЕЛОВЕКОМ, но прошедшим все стадии становления.

Вершиной его деятельности стало образование исследовательского и обучающего центра, базирующегося на твердой научно-технологической основе, но не забывающего об особых практиках и методах. Уже не десятки, а сотни людей, прошедших обучение в этом центре, освоили практики выхода из тела и тоже стали путешественниками и исследователями Тонких Миров… В добрый путь!..

*** 

Теперь нам остается вспомнить еще один – завершающий – фрагмент  общей картины: «Путешествия Души» и «Предназначение Души» М.Ньютона. Сразу оговорюсь: я достаточно подробно писал об этих книгах в своей работе «Тайна жизни – старые проблемы и новые решения», поэтому не буду повторяться. Напомню лишь основное.

Уникальность этого исследования – в огромном количестве объектов изучения, в репрезентативности (подборке схожих групп), унифицированной и хорошо отработанной методике, возможности многолетнего исследования лиц, участвовавших в эксперименте, доступность материалов исследований для сравнительного анализа с данными аналогичных экспериментов.

Все это позволяет если не полностью устранить субъективизм, то свести его к минимуму; более того, именно уникальность и субъективность каждого переживания в каждом отдельном случае позволяет объединить их в целостную и непротиворечивую картину.

При внимательном рассмотрении этих материалов легко заметить большое количество параллелей как с древними, так и современными системами психологического, эзотерического и духовного знания, а также с данными, представленными в книгах «Письма живого усопшего». Отмечается высокая корреляция и с исследованиями С.Грофа, Дж.Лилли, Р.Моуди и других представителей трансперсонального проекта.

Организация, структура и суть «жизни после жизни» еще более «очеловечились» и частично «выпали» из системы Тонких Миров, при этом не утратив связи как с их «нижним», так и с «верхним» прочтением, в том числе и космическим.

Значительно более приглушенной стала энергоинформационная составляющая, зато психическая развернулась в многоуровневую и тщательно сбалансированную «Школу эволюции» со своими классами, Учителями-наставниками, Высшим Советом и даже эффективным планированием.

Повторю еще раз: именно уникальность и субъективность индивидуального опыта – вечный ужас научных методов исследования – позволяют выстроить достаточно объективную динамическую модель, имеющую  общечеловеческую значимость.

*** 

Итак, на рубеже ХХ-ХХ1 в.в. впервые появилась возможность серьезно задуматься не только о реальности существования Тонких Миров и «жизни после смерти», но и о «жизни после жизни» как ближайшей эволюционной перспективы.

Под эволюцией понимается процесс неонтогенетического развития, одноуровневой качественной трансформации; сумма структурных изменений от одного состояния к другому без резких скачков, свойственных революции; преимущественно необратимые процессы изменений в природе и обществе.

Онтогенез – индивидуальное развитие, филогенез – процесс развития органического мира в целом либо отдельных его групп. В психологии под филогенезом подразумевается эволюция форм сознания в ходе истории человечества.

Основная проблема филогенеза – выделение главных этапов эволюции форм сознания и их взаимоотношений, в частности, филогенеза и онтогенеза в человеческой психике.

Одноуровневая качественная трансформация понимается как рост или развитие одной из составляющих общего, в то же время это может быть регресс части в целях эволюции целого.

Выявить всеобщую универсальную направленность крайне трудно, но не менее трудной становится задача эволюции части, когда она сама есть множественность. По логике вещей, эволюция человека как личности должна быть однонаправленной с эволюцией общества, тогда как она либо отстает, либо опережает эволюцию социума.

Можно говорить о росте и развитии личности, о путях развития общества и цивилизации, например, техногенном или нетехногенном. Однако вопрос о том, можно ли назвать эволюцией переход жизни с биологических уровней к полевым и энергоинформационным, да и сама возможность такой скачкообразной эволюции (революции?..) - вопрос вопросов. Иное дело – эволюция форм сознания, где все достаточно ясно.

Из представленного материала следует лишь одно: и философия, и йога (даже супраментальная), и все без исключения религии, и культура, и наука, и технология – все это НЕ ЕСТЬ эволюция, а лишь СРЕДСТВО и МЕХАНИЗМ эволюции.

Вся сумма наших знаний есть эволюция многочисленных СИСТЕМ ПРЕДСТАВЛЕНИЙ о себе, Земле и Вселенной. Возможно, ключ к решению этой загадки лежит в сфере эзотерики, как древней, так и современной, так что не будем спешить с окончательным решением, не разобравшись в том, ЧТО они из себя представляют сущностно…

***
ГЛАВА  8

МИСТИКА И ЭЗОТЕРИКА.

СИСТЕМЫ ПРЕДСТАВЛЕНИЙ.

ОБЫКНОВЕННОЕ ЧУДО.

Наверное, сегодня нет ни одного человека, не знакомого с понятиями мистики, эзотерики и чуда; более того, нет человека, который хотя бы раз в жизни не испытал их прикосновения.

Первая их грань всегда выступает как знание, которое может быть получено, сохранено, приумножено и, наконец, воплощено в действие.

Вторая грань – необычность, таинственность, особость. Это непривычное, странное и волнующее внутреннее знание, резко отличающееся от знания научного, технологического, философского и религиозного.

Третья грань – знание об основах: о Началах и Первопричинах, о Силах и Энергиях, о Пространстве и Времени, о Бытии и жизни Бытия.

Четвертая грань – знание, полученное «снаружи» в виде книжной и пр. информации, которое на самом деле - лишь осведомленность, но не более того. Процесс усвоения знания и становления этим знанием может происходить лишь изнутри – вначале идет прямое его касание, затем множество ступеней осмысления, слияния, прирастания.

Только так человек непосредственно включается в единую систему Основ и Начал, Причин и Следствий, СТАНОВЯСЬ ими. Он уходит из мира чистых следствий в пространство действий, становящихся причинами следствий.

Таким образом, внутренняя работа эзотерического знания есть непрерывная цепь осознания, постижения, практики и становления. Далее идет этап созидания – и все повторяется сначала, но уже на новом витке спирали. Каждый последующий виток не только выше, глубже и шире предыдущего – он позволяет входить в ранее недоступные области условного прошлого и условного будущего.

Если представить себе это как сферу с человеком в ее центре, то человек будет воспринимать ее как Сферу Разума, а себя – ее творцом, хранителем и хозяином.

Если у него идет отождествление не с «Я-разумом» и «Я-личностью», а с «Я-Сознанием» и «Я-Духом», то прежде изолированная сфера начинает беспредельно расширяться, включаясь в сферы иных планов и уровней. Человек становится Сферой Сознания и Духа, а то, что внутри, предстающее как  Эго-личность, остается плотной, несовершенной и назавершенной структурой, следствием, продолжающим считать себя центром, причиной, началом.

Чтобы преодолеть ограниченность этого «следствия», необходимо овладеть особыми приемами, и в первую очередь – умением входить в измененные состояния сознания. Эти состояния должны стать не кратковременными (и поэтому неубедительными) эпизодами, а постоянными, с чередованием отождествлений – разотождествлений, с возможностью пребывания одновременно на нескольких уровнях.

Первый из них – разумно-объективный – отвечает за столь же разумное и объективизированное пребывание и действие в базовой реальности. Этот -  почти материальный - сгусток плотного личностного бытия «вибрирует» (точнее, «дрожит») на очень низких частотах, которые не в силах породить более высокие колебания. То, что входит в него извне, тоже плотно и искажено.

Переходя к особым практикам, человек учится переводить себя во все  более тонкие и высокие энергетические состояния, овладевая методиками расширения сознания. Эти условные волны при своем расширении неизбежно накладываются на другие, создавая эффект интерференции, т.е. суммарного действия, создающего некое «прибавленное новое».

Множество таких пересекающихся волн - носителей новой информации – выводят человека за пределы обыденной земной реальности, преобразуя самую его сущность в нечто, отличное от него самого. Это и есть СТАНОВЛЕНИЕ. Говоря же об обыденной земной реальности, мы имеем в виду очень ограниченную договорную реальность первичной разумности.

Выход за пределы ограниченной «материальной» действительности является входом в реальности эзотерические и мистические. Дм. Таевский, один из авторов философского словаря, трактует эзотеризм следующим образом:

В широком общефилософском смысле ЭЗОТЕРИЗМ - вид рациональности в культуре, подвергающийся осознанной концептуализации и рефлексии. Термин зародился в начале XIX века одновременно с началом кризиса традиционной христианской церкви. Его появление было инициировано поиском новых духовных истин.

К фундаментальным тезисам эзотеризма относятся критика ценностей обыденной жизни и культуры, вера в существование иной – подлинной - эзотерической реальности, убеждение, что человек способен при жизни интегрироваться в эту реальность путем духовной работы над собой. Существование Бога в агностическом его понимании в эзотеризме, как правило, не отрицается, но этот факт не является существенным.

Википедия интерпретирует эзотеризм немного шире:

ЭЗОТЕРИЗМ (от др.-греч. внутренний) — философское мировоззрение, доступное лишь ограниченному кругу лиц, в противопоставление экзотеризму — общедоступному знанию.

Это есть внутренний, то есть духовно-психологический путь познания мистических законов Вселенной. Эзотеризм — конус специфических взглядов о глубинной, неочевидной сути эволюции мира. В эту сферу входят концепции, учения и доктрины мистицизма, а также пути и практики самопознания и постижения тайного знания о надперсональной природе человека.

Эзотерическим мировоззрением - в силу трудности расширения персонального сознания - способны овладеть лишь немногие зрелые и одаренные индивидуумы (иногда их называют Посвященными, Мастерами, Учителями). Однако сами эти «титулы» в наше время популизма и профанации теряют свою истинную значимость, становясь весьма условными.

Эзотеризм с ХХ-го века сокращённо называют эзотерикой. ЭЗОТЕРИКА — наука о скрытой мистической сути (предначертании) судьбы объектов мира и человека, закодированной в сверх-глубинах индивидуального и коллективного бессознательного. Область ее изучения — процессы, происходящие во Вселенной, синхронно отражающиеся в глубинах человеческой Души.

Искушенный читатель сталкивается здесь со странным и труднообъяснимым парадоксом: эзотеризм – тип рациональности? Как совместить это определение с другим – о мистической сути мира и человека? И что может получиться из этого союза? В поисках ответа обратимся к понятиям «Мистика» и «Мистицизм». Википедия трактует их так:

МИСТИКА (от греч. «скрытый», «тайный») — сверхъестественные явления и религиозная практика, направленная на связь с потусторонним миром и сверхъестественными силами.

МИСТИЦИЗМ (от др.-греч. таинственный) — философское и богословское учение, а также особый способ понимания и восприятия мира, основанный на эмоциях, интуиции и иррационализме.

Собственно под мистицизмом понимают опыт прямого личностного общения с Божеством (Абсолютом) и совокупность психотехнических приемов, позволяющих достигать экстатического ощущения единства с ним. В утверждении возможности непосредственного единения с Богом состоит суть мистицизма.

Различные мистические доктрины встречаются во всех мировых религиях и верованиях и имеют общие черты: тяготеют к интуитивизму и символизму; предполагают практику определенных психофизических упражнений, или медитаций, необходимых для достижения определенного состояния разума и психики.

Приверженцы мистицизма называются МИСТИКАМИ. По мнению мистиков, реальность недоступна разуму и постигается лишь иррациональным способом, который обычно противопоставляется логическому, научному восприятию действительности.

Мистика учит, что глубинная суть человека превышет самоё человеческое: в ней кроется таинственная связь с Богом, Миром и Вселенной. В абсолютном смысле слова МИСТИКОЙ следует называть все то, что имеет отношение к духовным планам. «Витальное» (астральное) не может быть признано мистическим, ибо оно есть низшие (оккультно-магические) проявления мистического.

Нельзя не заметить отчетливой связи второго определения эзотеризма с мистицизмом, а эзотерики с мистикой. Анализируя же первое, мы не можем проигнорировать понятия рациональности, культуры, науки, религии -  особенно последней.

Цель эзотерической и мистической практики – осознанное и управляемое изменение личности и освоение ряда методов и практик для такого изменения. Особо выделяются понятия «правильное осознание», «просветление», «озарение», «высокое расширенное сознание, «Касание», «Присутствие».

В эзотерике и мистике крайне важно достижение устойчивости и полноты этих особых состояний сознания, в отличие от очень обширной группы их аналогов, где вышеперечисленные феномены преходящи и мало способствуют кардинальной трансформации человека. Сама же трансформация понимается как средство для беспредельного расширения сознания и восприятия.

Далее – порог, черта, terra incognita… Подходя к этой ступени, мы отчетливо чувствуем, что беспредельное расширение – именно средство, но не цель, потому что за пределами как обычной рациональности, так и эзотерики, мистики и религии должно быть еще что-то, и это «что-то» находится даже за пределами Нирваны, Шуньяты, Брахмана…

Религия не в силах ответить на этот вопрос, с крайним неодобрением относясь и к рациональному, и к эзотерическому, и к мистическому, хотя и никак не может отрицать присутствия в себе чего-то тайного, скрытого, непостижимого… В христианстве оно определяется как ТАИНСТВО, к которому относятся евхаристия и исихазм.

ЕВХАРИСТИЯ (греч. "благодарение") — главный обряд христианского богослужения, месса, обедня. Суть обряда — обретение единения со Всевышним, святое причастие.

Иисус Христос во время последней трапезы в соответствии с ритуалом иудейской Пасхи угощал учеников благословленными Им вином и хлебом, претворяя последние в тело и кровь Свою и наставляя неизбывно соблюдать этот обряд в память о нем. Верующий, таким образом, вкушая освященные вино и хлеб, приобщается к плоти и крови Иисуса Христа.

ИСИХАЗМ — христианское учение об исихии (греч. — молчание, покой), священнобезмолвии, опиравшееся на многовековой опыт мистиков. Основу исихазма составляет тезис о том, что познание истины не может быть результатом научения и вообще логического мышления, наоборот, согласно учению исихазма, сущность Бога непознаваема. Однако между Творцом и творением существует общность - Единство, которое может быть осознано путем особого напряжения воли и вследствие снисхождения Благодати.

Недвусмысленное признание возможности достижения таких состояний сознания дает современным богословам основание утверждать, что без этого «ТАЙНОГО», «ЧУДОТВОРНОГО», МИСТИЧЕСКОГО любое теологическое течение превращается в сухую, безжизненную и бесполезную схоластику, «мудрствование лукавое».

Теперь вернемся чуть-чуть назад и посмотрим, что ценного мы еще сможем извлечь из материала вышеизложенных разделов данной работы. А можем мы вот что: в поле нашего внимания вновь появляются такие понятия, как личность, самопознание и самопостижение, а вместе с ними и психология – незаконнорожденное дитя философии и религии. Так возникает феномен взаимовложения сфер, некой матрешки.

Внутри рациональности – эзотерика, в той – мистика; внутри христианства – евхаристия и исихазм; внутри ортодоксальной психологии – парапсихология и психология трансперсональная; внутри истории и философии – их мета-суть; внутри науки – «псевдонаука»; внутри мусульманства – суфизм; внутри традиционной йоги – интегральная и супраментальная йога…

Множество стыков, перекрестков, на которых высятся замки орденов, например, масонов, розенкрейцеров, тамплиеров, о которых мы еще поговорим. Что еще? При кажущейся общности ключевых, знаковых, базовых понятий – сознание, осознание, самоосознание, постижение, практика – такие важные понятия, как становление и созидание,
остаются как бы за занавесом. Однако и здесь мы не вправе говорить о невозможности их достижения.

Любому человеку свойственны те или иные мистические черты, но самому  мистическому мировосприятию нужно долго и упорно учиться, и лучше всего – в русле какого-либо религиозного, эзотерического или мистического течения. Следует подчеркнуть, что нынешние эзотерик либо мистик совсем не те, что были в прошлом. Возьмем для примера орден розенкрейцеров.

Учение ордена розенкрейцеров состоит из четырех частей, каждая из которых, в свою очередь, делится на ступени. Вот, например, краткий обзор тем, изучаемых в секции "Посвященных":

… Фундаментальные законы, управляющие микро- и макрокосмом; объективная, субъективная и подсознательная области  сознания; законы органической жизни и космическая энергия; розенкрейцерская онтология (учение о Бытии), неизвестная и известная философия Древней Греции, гигиена и терапия, психическое тело человека, нервные центры, Душа, свобода воли, перевоплощение, экстрасенсорика, вибротургия, телепатия, мистическая регенерация и др.

Параллельно с названными темами учение розенкрейцеров предлагает также большое число опытов, призванных развить некоторые способности, не проявленные у большинства людей: интуицию, визуализацию,
ментальное творчество, телепатию, космическую гармонизацию и пр.

Доктрина розенкрейцеров является практической и должна позволить каждому влиять на свою жизнь, организовывать ее согласно своим собственным ожиданиям. Красноречивы в этом смысле слова Р. М. Льюиса, главы ордена с 1939 по 1987 год, которые мы находим в его труде "Внутреннее святилище":

«Мистик может и должен добиваться таких результатов в работе, науке и искусстве, которые принесли бы ему уважение коллег и адептов. Он должен столь же легко обращать свое сознание внутрь самого себя, как и наслаждаться величием мироздания.

Лишь незнание заставляет некоторых представлять себе мистика как человека, не способного к преодолению повседневных материальных препятствий. Считать его беспомощным, безгласным в земном мире, думать, что ему нужно прятаться в горах, чтобы избегать реальной жизни, есть оскорбление тех возможностей, которые мистик развил в себе. Если вы хотите узнать мистика, не ограничивайте свои поиски монастырями и храмами.

Когда вы встретите человека активного, прилежного, общительного, любимого близкими и соседями, терпимого в религиозной области, способного показать вам в самой простой вещи мощь и величие Бога, знайте - перед вами мистик.

Гармоничное сочетание духовного и физического развития человека, одинаковое уважение к духовному и материальному миру являются залогом построения более счастливой и достойной жизни. И эту основополагающую идею наилучшим образом демонстрирует основной символ ордена - Роза и Крест, в котором золотой крест представляет физическое тело человека и испытания его земной жизни, а красная роза в центре креста символизирует Душу и ее постепенный расцвет в последовательности воплощений».

Однако даже такого университетского курса недостаточно, если не освоен главный метод работы – мистическое переживание. Крамер Д. и Олстед Д. так пишут об этом.

«Всякий, кто пытается рассказать о своем опыте переживания Единства, как правило, начинает с предупреждения о том, что передать его словами невозможно. Приведем, однако, некоторые примеры таких описаний, совпадающие у всех мистиков:

1. Ощущение пребывания в вечности — в мире, который всегда существовал и всегда будет существовать.

2. Ощущение, что невообразимо мощная энергия разрушает границы индивидуальности и дает сознанию возможность расшириться и вместить в себя все сущее.

3. Обычное деление на «я» и «не-я» либо мгновенно исчезает, либо становится очень нечетким.

4. Почти всегда возникает чувство глубокого единения, слияния с Космосом (его можно назвать любовью).

5. Человек «знает», что мир, в который он попал, достижим.

6. Этот мир ощущается как нечто знакомое и при этом неведомое.

7. Возникает чувство благоговения и сознание собственной незначительности, все обыденные заботы и волнения кажутся мелкими и бессмысленными.

8. Страх полностью отсутствует, потому что смерть ощущается как нечто совершенно нереальное. Или, если выразить это немного иначе: когда вы перестаете отождествлять себя со своим «я» и сливаетесь с Космосом, возникает ощущение, будто вы уже умерли и поэтому бояться больше нечего.

Такое исчезновение страха — одно из самых удивительных и  необычных ощущений - оно позволяет почувствовать столь полную свободу, о существовании которой вы даже не подозревали.

9. Человек чувствует себя совершенно независимым от оценок окружающих и свободным от таких мелочных чувств, как мстительность и соперничество. Ведь, в конечном итоге, все мы едины. При таком подходе любые так называемые отрицательные эмоции — злоба, ревность, эависть и т. п. — кажутся не только необязательными, но и глупыми, основанными на заблуждении.

10. Человек осознает, что он (или мы все) есть одно из проявлений Бога.

11. Все сущее, в том числе и сам человек, и то, каким предстает перед нами Космос, видится совершенным».

Из приведенного выше становится ясно, что нынешняя мистика есть выход в над-личностное, над-разумное, над-вербальное - трансперсональное. Но рождается все это именно в разумном, НЕ ОТРИЦАЯ его, а постоянно ПОДТАЛКИВАЯ к превосхождению собственных его пределов. Об этом же говорит и гуманистическая психология, подчеркивая не только важность этого процесса, но и указывая на многие трудности на пути самопостижения и самоактуализации. Вот что пишет об этом А.Маслоу:

«Развитие несет с собой не только достижения и удовольствия, но и всегда было и будет связано со многими изначально предопределенными страданиями. Каждый шаг вперед – это шаг в неведомое, и возможно,  опасное неведомое.

Кроме того, каждый шаг связан с необходимостью расставаться с чем-то близким, хорошим, приносящим удовлетворение. Зачастую это означает расставание, разрыв, даже нечто вроде смерти, предшествующей новому рождению, следствием чего являются ностальгия, страх, одиночество и печаль.

Зачастую это также означает отказ от более простой, более легкой и менее напряженной жизни и начало более трудной жизни, связанной с большей ответственностью и большими испытаниями.

Движение вперед совершается вопреки всем этим потерям и потому требует от индивида отваги, воли, умения делать выбор, силы, а также защиты, поддержки и ободрения со стороны окружения.

Перед очень важной экзистенциальной проблемой ставит нас тот факт, что самоосуществляющиеся люди (и все люди во время пиковых переживаний) периодически выходят за пределы времени и пространства, хотя большую часть своей жизни они вынуждены пребывать во внешнем мире.

Жизнь во внутреннем психическом мире, в котором господствуют психические законы, а не законы внешней реальности, - то есть в мире ощущений, эмоций, желаний, страхов, надежд, любви, поэзии, искусства и фантазии, - отличается от жизни в не-психической реальности (и адаптации к ней), в которой господствуют законы, в создании которых человек не принимал никакого участия и которые не соответствуют его природе, хотя он и вынужден им подчиняться.

Человек, который не боится этого внутреннего психического мира, может получать от него такое наслаждение, что этот мир можно назвать раем – в противоположность утомляющему, требующему больше усилий и ответственности внешнему миру "реалий", устремлений и приспособленчества, правильных и неправильных поступков, истины и лжи.

Это верно, несмотря на то, что более здоровый человек может более легко приспосабливаться и к "реальному" миру тоже, получать от него больше удовольствия, и отличаться "лучшими показателями", то есть он не путает этот мир со своим внутренним психическим миром».

Для обычного же разума и дискурсивного мышления вполне достаточен уровень академического знания, не требующего ничего другого, кроме как признания факта его существования. О нем можно говорить и спорить, можно по-разному интерпретировать и строить бесчисленные ментальные конструкции, а можно сделать своей профессией и даже средством обогащения. Здесь есть и ознакомление, и обучение, и трансакция, но нет ни постижения, ни становления, ни созидания – нет в эзотерическом и в духовном смысле.

Чтобы идти дальше, нам надо внимательно всмотреться во второе определение эзотеризма: «Эзотеризм — конус специфических взглядов о глубинной, неочевидной сути эволюции мира». Здесь сразу же возникает вопрос: как и почему образовались эти «специфические взгляды»? Из глубинного внутреннего материала - или же они пришли «сверху» в виде откровения, озарения, породив не просто знание, но ПОСТИЖЕНИЕ?

Еще более вероятно, что созданное упорным трудом разума академическое знание – та база, благодаря которой и стало возможным нисхождение прозрений и откровений, сделав реальным их постижение, поэтому и социо-историческая реальность, и академическая наука, и эзотерика, и мистика переходят на все более высокие и тонкие уровни дествительности.

Однако это лишь первые шаги, до настоящего становления еще очень далеко. Но именно на этой ступени общая человеческая деятельность как бы распадается на две составляющие:

- наружную, или действие в материальном мире;
- внутреннюю тонкую - познающую и творческую.

На наружном социальном уровне это проявляется как потребность в самореализации. Иногда это приводит к успеху, а иногда и нет – здесь все зависит от целеполагания, степени самоактуализации и уровня притязаний. Могут возникнуть серьезные проблемы, связанные с четко осознаваемым новым статусом, новыми потребностями, новыми целями и задачами.

Прежняя работа такого человека, даже направленная на благо общества, как правило,  уже не соответствует ни его собственным новым запросам, ни  глубинным потенциальным возможностям, ни сущностным потребностям в росте. Обычно этот этап связан либо с просветительской деятельностью, либо с приобщением к творчеству. Здесь успехи и неудачи тоже идут рука об руку, однако это не мешает продолжению деятельности на избранных поприщах.

Выходя в мир людей, человек нередко попадает в объятия непонимания, невежества, недоброжелательства, жесткой регламентации всего и вся и зачастую подвергается грубой критике со стороны приверженцев прежней парадигмы и общепринятых установок. Здесь у него есть три основных пути:

- Первый путь - вполне человеческое желание привлечь к себе внимание. Это довольно низкий уровень, именно поэтому все скандальное, эпатирующее и откровенно ироническое, даже издевательское, имеет немалые шансы на успех.

- Второй путь куда как сложнее. Суть его может быть выражена таким образом: люди могут соглашаться либо не соглашаться с вами, главное не в этом. Главное в том, чтобы побудить их к размышлению и исследованию самих себя, заставить задуматься над важностью процесса самопостижения и становления.

Однако на этом уровне и размышление, и исследование себя затрагивают лишь внешние и частично средние уровни человеческого существа. Это поле действия психологии и основа становления личности во всем ее многообразии, противоречивости и укорененности в социо-исторической реальности.

- Третий путь… Даже говорить о нем невероятно трудно, настолько плохо он поддается рациональному толкованию и пониманию. Например, утверждать, что Будда, Иисус, Магомет пришли в мир для того, чтобы побудить нас к размышлению и исследованию мира и себя, следованию определенным морально-нравственным заповедям - это значит не понять самое основное…

Именно этот этап и являет собой мистику – таинственную связь с Миром, Богом и Вселенной, с тонкими «потусторонними» сферами и сверъестественными силами. Что же происходит на этом этапе с человеком?

*** 

Начинается все с серьезной перестройки всей внутренней системы, определяемой как психическое. Основной структурной единицей становится кластер, т.е. общность, многозвучие, вариабельность. Это ряды внутренних установок человека, связанных между собой и отличающихся от других его установок. Высокая или низкая установка, входящая в кластер, становится доминантной.

Термин «кластеризация» означает особый процесс объединения, происходящий на разных уровнях человеческой психики. Вначале решается количественный вопрос, т.е. сколько – больше или меньше – нужно этих рядов установок. Далее обеспечивается высокая и фиксированная степень сходства объектов внутри каждого кластера, и, наконец, выстраивается целостная система, структурной единицей которой является ХОЛОН.

Холон – это кластер, целостный в одном контексте (системе), но являющийся частью более обширного целого (системы систем). В основе этого сложного процесса лежит достижение такого уровня абстракции, когда системы, обычно конфликтующие, приходят к согласию, или ориентирующему обобщению.

Данные для такого обобщения поступают из непосредственного опыта, т.е. внутреннего опыта человека, особого «живого осознания». Все же остальное – лишь вторичные умозаключения. Они могут быть в высшей степени истинными и важными, но в их основе всегда были, есть и будут  только факты прямого опыта.

Завершающим звеном этой сложнейшей перестройки становится замена принципа разумной достаточности другим – абсолютной необходимости, но явной недостаточности, что придает всей системе эволюционный импульс.

Само движение, неизбежно протекающее с ускорением, начинает как бы размывать малоподвижную ткань объективной реальности, проявляясь в сознании целым рядом объектов, ранее недоступных восприятию и исследованию. Крайне важной группой таких объектов являются эгрегоры.

ЭГРЕГОР – это душа вещи, ее ментальный конденсат, порождаемый мыслями и эмоциями людей и обретающий самостоятельное и уже не зависимое от них бытие. Это очень разнородная и многоуровневая группа, включающая в себя парные эгрегоры, эгрегоры семьи, рода, разных групп общения – социального и межличностного - профессий, наций, народов, государств, религий, культуры и искусства – в целом и в различных их проявлениях.

Есть эгрегоры систем знаний, есть и более крупные объединения эгрегоров – синклиты; есть также эгрегоры Учителей, или руководителей Душ человеческих, которые являются энергиями Духа в действии. Ниже эгрегоров простирается область мыслеформ, менее структурированных и организованных, а потому недолговечных.

Вся эта тонкая реальность становится доступной прямому непосредственному восприятию, однако такое восприятие в корне отлично от обычного, обусловленного пятью органами человеческих чувств. Столь же принципиально это восприятие отличается и от вторичных его процессов – умозаключений и ментальных конструкций любой степени сложности.

Подводя итог этой группе проблем, хочется подчеркнуть следующее.

Сущностная рациональность и принцип разумной достаточности  самодостаточны. Их вполне устраивает осведомленность – например, в сферах религии, философии и даже эзотерики и мистики. Далее и внутрь этих областей рациональность не желает идти либо боится этого. Все тонет в бесконечных разговорах и дискуссиях, не порождая ничего нового.

Следующие принципу «разумной достаточности» зорко следят за тем, чтобы и религия, и философия, и эзотерика, и мистика ограничивались «умственным пониманием», но не становились базой и трамплином для дальнейшего восхождения, прыжка, взлёта.

Здесь интересно то, что заповедь «не предаваться мудрствованиям лукавым» известна человечеству давным-давно. Иисус говорил об этом; «Не говорите лишнего, как язычники, ибо они думают, что в многословии своем будут услышаны»; «Но да будет слово ваше «да», «да», «нет», «нет», а что сверх того, то от лукавого». (Евангелие от Матфея, гл. 5,6).

Теперь посмотрим, что такое «невозможность жить в реальном мире». Это действительно очень серьезная и сложная проблема, порождающая такой феномен, как бегство от действительности. Подавляющее большинство психологов считают его патологией и прилагают все силы, чтобы вернуть «беглеца» на «круги своя». Здесь неправы и бегущий, и желающий удержать от бегства.

Наука все еще упорно убеждает нас в том, что в одном пространстве и времени не может пребывать одновременно два и более объектов. Да, это так, если мы говорим об объектах материальных. В сфере же психического и духовного в едином пространстве-времени может пребывать сколь угодно много и пространств, и времен, и объектов.

Нас убеждают и в том, что то, что видят, слышат и ощущают некоторые из нас, есть иллюзия или даже галлюцинация, не имеющие ничего общего с реальностью. Именно это ложное утверждение практически ставит крест на любых попытках выйти за пределы того, «что дано нам в объективных ощущениях». Оно не позволяет понять, что уход внутрь есть то же самое, что выход вовне, что супрафизические миры не находятся где-то «за», «над» и «вне», а составляют единое и неразрывное целое с миром привычной реальности, дверь в которые всегда открыта. Еще Иисус говорил: «Я есмь дверь, кто войдет мною, тот спасется, и войдет, и выйдет, и пажить найдет» (Евангелие от Матфея, гл. 10).

Так что нет нужды убегать от жестокого и грубого реального мира – это бессмысленное и не ведущее никуда действо. Все мы «вошли сюда» со строго определенной целью и особой же личной программой бытия, пусть даже они не осознаются вообще либо осознаются лишь частично и неполно.

Поэтому лучше, наверное, говорить о действительности, а не о реальности. Искать же «дверь для выхода» мы должны сами, твердо усвоив при этом, что таких дверей – множество, и что ЧЕМ «войдешь», ТЕМ и «выйдешь»… 

*** 

Теперь перейдем к следующей, еще более серьезной теме, смысл которой в том, что: «Чем больше познаешь, тем больше понимаещь, какая глыба непознанного впереди». Весьма грустная констатация…

Боюсь, она может стать еще более грустной, если мы попытаемся хоть как-нибудь разобраться в гигантской по сложности и объему работе, производимой нашим разумом – работе очень противоречивой, не всегда до конца понятой и просчитанной, работе, до предела наполненной иллюзиями, лабиринтами, тупиками и ловушками.

Начнем с того, что само определение понятия «Разум» до сих пор условно и носит явно договорной характер, что отнюдь не означает, что мы не можем продвигаться дальше через поиск, эксперимент, опыт. Поэтому придется начать разговор хотя бы с того, без чего никак нельзя обойтись. Древнее высказывание о том, что во многом знании - много печали, известно практически всем, в том числе имеется в виду и знание о Вечном, Бесконечном и почти Непостижимом, сакральном.

А собственно, почему ПЕЧАЛЬ? Почему не РАДОСТЬ от того, что все еще впереди, что прекрасные и захватывающие «приключения разума и сознания» только начинаются?..

Первое, о чем нужно сказать, это о двойственной природе разума. Чувствуя свою тесную неразрывную связь не со знанием, а с ГНОЗИСОМ, роль которого заключается в способности дать ответ на извечные человеческие вопросы : "КТО мы? КЕМ стали? ГДЕ мы? КУДА заброшены? КУДА стремимся? КАК освобождаемся? ЧТО такое рождение и ЧТО такое возрождение?»  - он ощущает свое бессмертие, свою неисчерпаемую потенциальность.

Разум – вечный исследователь, он – Вопрошающий и Получающий Ответы в одном лице, реализованный в материи Разумный Космический Принцип, необходимая и важная часть Бытия.

Вглядываясь же в себя-сегодняшнего – несовершенного и незавершенного, заточенного в тесную тюрьму временности и конечности - разум вынужден констатировать: «Да, конечен… Да, смертен… Да, несвободен… Да, несовершенен…»  После этого акта высокого самоосознания у него есть всего четыре  выхода:

- смириться, впав в умственную спячку;

- удариться в бунт (неважно, против кого и чего);

- убежать – тоже неважно, куда – в гипотетические «небеса», в запредельные миры и т.п.;

- выбрать путь долгого и терпеливого, но неуклонного восхождения – путь управляемой эволюции - призвав на помощь Закон Кармы и теорию перерождения.  Здесь разум обязан РЕАЛЬНО уверовать в свое бессмертие, а затем и понять, что его путь в это бессмертие возможен только в тесном союзе с Душой и Духом, бессмертными по определению.

Разум должен понять, что века и тысячелетия его разъединенности с ними изжиты, что разумное, личностное и духовное неразделимы и имеют равные права. Такая трансформация происходит лишь на высоких уровнях, до которых надо еще дорасти…

Пока же разум только «учится учиться», вбирает в себя множество знаний, хватая то, что поближе, а затем и все то, до чего может дотянуться. Это время великой эйфории – знание опьяняет, хочется скакать и восторженно вопить: «Ай да разум, ай да сукин сын!!!», - либо восклицать «Эврика!!!», либо тихо радоваться тому, что он САМ – такой обычный, не отмеченный ни званиями, ни степенями, ни регалиями, СМОГ додуматься до того, о чем вещают великие и прославленные…

Это время вхождения в ментальные области, или, по иной классификации, в морфогенетические поля и ноосферные банки планетарного и всеобщего энергоинформационного поля.

Здесь предстоит сделать еще одно важное открытие: на высших ментальных уровнях НЕТ ЧАСТНОЙ ИНТЕЛЛЕКТУАЛЬНОЙ СОБСТВЕННОСТИ. Все общее, и не имеет значения, кому принадлежит та или иная прозорливая мысль, гипотеза, теория, открытие… Все общее – и знания, и радость «приходящего», и счастье «встречающих».

Идет время… Эйфория заканчивается, «перебродившее» знание приобретает кислый или горький вкус… Становится отчетливо видна его неполнота и разделенность даже на этом эгрегориальном этапе.

Человек сначала спокойно, а потом со все возрастающим раздражением констатирует: «Об этом я уже читал… Это я уже проходил… Это я уже знаю… и это… и это тоже…» Разные вариации, повторы, модели, схемы… Так из живого знания уходит жизнь, оставляя после себя лишь горечь – «Нет ничего нового под луной, и что было, то и будет…» Время «хватать» и «удерживать» уходит безвозвратно.

Выросший из бытового житейского ума, Высокий Разум отворачивается и от мертвого знания, и от наружной деятельности по познанию нового. Теперь его интересует он сам, причем не в отстраненно-академическом смысле, а в самом прямом и непосредственном:

«КТО я? КАК я устроен? ДЛЯ ЧЕГО я? КАК я познаю мир? КАК действую в нем? Каковы критерии действительности? Реальностей, которых так много и которые так отличаются друг от друга? Моих успехов и поражений? КАК я соотносим с разумами других людей и Разумом Космическим, Вселенским, если таковой существует?»…

Дойдя до третьего этапа – ПРАКТИКИ – разум снова возвращается туда, откуда начал – К ОСОЗНАНИЮ, точнее, уже К НОВОМУ осознанию, на порядок превышающему прежнее.

Первая проблема, с которой он сталкивается – это освоение позиции невовлеченного наблюдателя, находящегося  в исследовательском потоке и одновременно остающегося неотрывной частью исследуемого. Так начинается долгое и опасное путешествие в Лабиринтах Систем Представлений.

Невозможно даже коротко рассказать об этом путешествии, ибо исчисляется оно не годами, не веками и даже не количеством прожитых жизней… Можно лишь в самых простых терминах описать то, ЧТО предстоит пройти каждому из нас.

Итак, СИСТЕМЫ ПРЕДСТАВЛЕНИЙ… Они – альфа и омега нашего существования, ТО, без чего не было бы ни познания, ни практики, ни деятельности вообще.

Под СИСТЕМОЙ понимается множество элементов, находящихся в отношениях и связях друг с другом и образующих определенную целостность, единство. Система может противопоставляться суперсистеме, образующей окружающую систему среду.

ПРЕДСТАВЛЕНИЕ  — отражение в сознании и психике человека предметов и явлений объективного мира, наглядный образ, воспроизведенный по памяти в воображении. Образы представлений, как правило, менее ярки и менее детальны, чем образы восприятия, но в них находит отражение самое характерное для данного предмета.

При этом степень обобщенности того или иного представления может быть различной, в связи с чем различают единичные и общие представления. Посредством языка, привносящего в представление общественно выработанные способы логического оперирования понятиями, происходит перевод представления в абстрактное понятие, т.е. все сведения, поступающие в мозг посредством органов чувств, переводятся в смысловую форму и образуют наше субъективное представление воспринимаемого мира.

Представления рождаются из ощущений, восприятий, впечатлений, мышления и воображения, и в каждом из них неизбежно происходят определенные сбои, ошибки и перекосы, искажающие истинную картину мира. Мысли в сознании основаны на той же сенсорной модели.

В определенном смысле можно говорить и об эмоционально окрашенных  представлениях – чаще всего к ним относится то, что мы именуем переживаниями. Это не точная копия воспринятого, потому что они непременно включают в себя аффекты и имеют эмоциональную окраску отрицательной или положительной модальности - человек пристрастен в своих переживаниях.

ПЕРЕЖИВАНИЕ - переходная зона между мыслительными представлениями и тем, что предоставляет нам воображение. ВООБРАЖЕНИЕ относится к универсальным психическим процессам -  это процесс создания образа предмета путем преобразования реальности или представления о ней.

Воображение дополняет восприятие элементами прошлого опыта и  собственными переживаниями человека, преобразует прошлое и настоящее за счет обобщения, соединения с чувствами, ощущениями и  представлениями. Воображение тесно связано с другими психическими процессами, имеющими образную природу - ощущениями, восприятиями, памятью, представлениями, мышлением.

Воображение как основа всякой творческой деятельности проявляется решительно во всех сторонах культурной жизни, делая возможным художественное, научное и техническое творчество. В этом смысле все, все, что сделано рукой человека и окружает его, весь мир культуры - в отличие от мира природы  - является продуктом человеческого воображения и творчества, основанного на этом воображении.

Мышление в плане представлений позволяет человеку освободиться от плена непосредственно данного, создает внутренний план действий, грандиозную картину для анализа и обобщений, как бы удваивает реальность, и помимо реальности, непосредственно воспринимаемой, возникает реальность мыслимая, представляемая.

Представления мышления отличаются высокой степенью абстракции и имеют мало конкретных черт. Абстрактные слова обыденного языка - это еще и термины, вербальные эквиваленты понятий культурных и философско-мировоззренческих систем. Именно абстрактные слова обыденного языка и стоящие за ними образы разной степени сложности являются мостиком между сознанием человека и индивидуальной картиной мира – мировоззрением – т.е. совокупностью представлений человека о мире и месте человека в этом мире.

Представления и их системы могут возникать спонтанно, без участия воли и памяти, а могут быть вызваны сознательным усилием в интересах поставленной цели. Последние – самый сложный и не до конца исследованный феномен. Общее воздействие таких систем представлений может значительно превышать воздействие всех прежних, особенно, если в этом процессе на равных участвуют мысль, чувство и воображение, а сам разум интерпретирует это восприятие как истинное.

Представления обеспечивают ориентацию и информационное обслуживание деятельности. Потребность как представление субъекта о своем желаемом состоянии, цель действия как мысленный образ и представление результатов деятельности позволяют человеку регулировать деятельность, предвосхищать результаты и даже переживать смысл действий еще до их непосредственного выполнения. Входя в содержание «образа желаемого будущего» и «Я-концепции», представления осуществляют макрорегуляцию личностного развития человека.

Я-КОНЦЕПЦИЯ (ОБРАЗ-Я) – это устойчивая система представлений личности о самой себе, ряд установок отношения к себе, другим людям и миру в целом, обобщенный образ своих качеств. Источником оценочных значений является социо-культурная среда, вне которой Я-концепция практически невозможна.

Наиболее распространенным является представление о структуре «Образа-Я» как единстве образа своих качеств, способностей, внешности и др., эмоционального аспекта - самоуважения, самоуничижения и т. д., и оценочно-волевого компонента - стремления повысить самооценку, завоевать уважение и др. Человек считается самореализованным, если Я-образ адекватен и максимально гармоничен во всех своих компонентах и направлен на достижение Я-идеального.

Вершиной (или наоборот, основанием) этой пирамиды является система представлений о мире в целом – МИРОВОЗЗРЕНИЕ - то, что делает человека по возможностям равным мирозданию. Границы мировоззрения, хотя и имеют в каждую эпоху конкретно-реальные пределы, принципиально бесконечны.

Мировоззрение как часть духовного мира человека является формой, способной вместить в себе не только всю Вселенную, но и тысячи различных Вселенных – и которых нет, и которые могли и могут быть. Но мировоззрение как часть реального человека - всегда комплекс ограниченный.

Источник этого ограничения – уровень той культурной среды, где человек по воле случая родился и стал социальной личностью. Как не прыгнешь выше головы, так и не выпрыгнешь из своего мировоззрения, т.е. из самого себя, не перестав быть самим собой. "Выйти" из своего мировоззрения – значит, потерять свое "Я", перестать узнавать себя в себе, потерять способность к самоидентификации.

Мировоззрение является одной из существенных характеристик личности, формирующей ее направленность. Человека без мировоззрения не бывает, но он может это осознавать, а может и не осознавать. Всякое мировоззрение есть знание, но не всякое знание есть мировоззрение.

Мировоззрение есть знание, которое:

- является совокупным, то есть формируется в результате обобщения очень широкого круга явлений;

- содержит оценку, выражающую отношение людей к окружающему миру и происходящему в нем;

- служит руководством к действию.

Из содержания мировоззрения вытекает его структура, предполагающая:

- знание о конечных причинах сущего;
- оценка окружающего и происходящего;
- действие, основанное на определенной оценке.

Тема эта столь сложна и обширна, что представить хотя бы основные ее составляющие практически невозможно. Поэтому мы поступим по-другому – предложим попытку рассмотрения информационных процессов так, как это понимает «Доктор Григ» - Г.Р.Рейнин.

Что знают об информации традиции, исследующие человека и его взаимодействие с миром?  Как будут выглядеть представления об информации в зеркале  знаний о восприятии, имеющихся в психологии, а также накопленных в различных духовных традициях?

Есть такой инструмент, как метод качественных структур. Для наших целей потребуется пока только аспект координации, вернее, точка координатора, которая является  ключевой позицией при выделении из мира любого объекта, при рассмотрении любого целого.

Кто же является координатором? Чья точка? Ответ очень прост - точка моя. Координатор - это я. Тот человек, который выделяет объект, и является координатором.  У каждого имеется какой-то свой, индивидуальный набор точек координатора,  или "координационная сетка". Эта сетка и есть наше описание мира.

Здесь хотелось бы точнее развести понятия: "описание" и "картина" мира. Под описанием мира мы будем понимать систему представлений об объектах, формах, вещах и их взаимодействиях, которым мы приписываем статус существования, то есть ту координационную сетку, которую человек набрасывает на реальность, а также язык, на котором он разговаривает с миром. Картина мира - это воспринимаемая им реальность, та конкретная картинка, которую он "видит". "Видит" - это означает видит, слышит, чувствует и мыслит.

Вернемся теперь к слову информация. Имеются различные точки зрения на этимологию этого слова. Хотелось бы, не претендуя на научную строгость, рассмотреть ее следующим образом: "ин"-"форм" -  то, что находится "в" "форме",  то, что  оформлено, проявлено. То есть, информация - это оформленное знание.

Тогда процесс порождения информации представляет собой превращение единого непроявленного знания в некое единичное проявленное знание -  информацию, или картину мира.

Передается и воспринимается только форма. При этом количественно, в битах, можно оценить только знаковые затраты на передачу и хранение данной формы. Они абсолютно не зависят от того, каким смыслом эта форма наполняется.

Вспомним далее постулат, существующий в том или ином виде в различных духовных традициях:  каждый человек есть проводник бесконечного океана знания и силы, лежащего позади него.  С этой точки зрения, процесс получения информации выглядит так: знание - проводник - информация.

То есть, в начале единое знание, далее проводник и на выходе – информация, воспринимаемая нами реальность. Результат такого процесса во многом определяется свойствами данного конкретного проводника.

Проводники могут очень сильно отличаться друг от друга, однако, обязательно и в любом случае должен существовать язык, на котором человек мог бы разговаривать с реальностью. Вот, собственно говоря, и весь процесс получения информации в самом общем его виде.

«У человека, который осваивает духовный мир, есть мера, которую он прикладывает к миру реальных вещей: к своему поведению, к поведению других, к отношениям людей друг к другу и к миру. Эта мера – слова, в которых воплощен дух народа и которые составляют его культуру.

Поиск смысла абстрактных имен формирует личность в человеке, а само содержание их наполняется его индивидуальным опытом, в том числе и тем, который он приобретает, раскрывая для себя смысл слов, обращение к которым составляло и составляет естественную среду его обитания»… (Лингво-философский словарь).

Что же следует из такой, достаточно абстрактной, картины? Какие основные качества информационного процесса можно выделить, опираясь на представления о человеке как проводнике?

Основными качествами проводника являются следующие:

- СООТВЕТСТВИЕ – то, чего нет в описании мира конкретного человека, того нет и в восприятии. В картине мира не может появиться объект, которому изначально не присвоен статус существования.

С другой стороны, всякому описанию обязательно  будет соответствовать какая-нибудь объективная  картина. Восприятие реальности всегда соответствует представлениям о реальности. В этом месте никаких нарушений не происходит и противоречий не возникает.

- ОТГРАНИЧЕННОСТЬ –"Имя и форма - граница Вселенной" - такая мысль часто встречается в различных оккультных текстах.  Любое описание использует какие-то конкретные формы и имеет некоторый конечный объем. Соответственно, вселенная каждого человека есть нечто, принципиально отграниченное. 

При этом  все, чего нет в описании, останется за ее пределами, и у нас нет никакого способа войти с этим во взаимодействие, хоть каким-то образом почувствовать, услышать, увидеть или помыслить. Это есть единственное реальное ограничение вселенной человека.

Восприятие происходит в плоскости, которую задает конкретное описание мира. Плоскость восприятия - место, где знание проявляется как информация. С этой позиции информацию можно рассматривать как воплощенное, проявленное знание, а человека - как инструмент воплощения.

То, что не проявлено, можно разделить на два объема: проявимое (в терминах данного описания) и непроявимое, трансцендентное (недоступное выражению средствами данного описания мира).

- ВИРТУАЛЬНОСТЬ – количество различных описаний мира неограниченно. У каждого свое описание, а следовательно, нет никакого ограничения на количество различных картин - сколько описаний, столько и картин.  Они могут быть самыми разными, в частности, взаимоисключающими.

Здесь можно сказать, что воспринимаемая человеком реальность виртуальна, то есть представляет собой всего лишь одну из множества возможных реализаций. Заметим при этом, что даже все множество реализаций целиком реальность не описывает. Итак: "Воспринимаемая реальность виртуальна, ибо всегда зависит от проводника".

- ПУСТОТА ФОРМЫ – Всякое описание использует форму, но форма изначально пуста, сама по себе она не несет какого-либо определенного  смысла. Лишь человек наполняет форму тем или иным содержанием. 

Одна и та же форма может присутствовать в разных описаниях с совершенно различными смыслами. Мы не можем что-то адекватно интерпретировать, не будучи в контексте конкретного описания мира. Это обстоятельство как раз и не дает существовать какой бы то ни было картине мира отдельно от его описания.

Свойство пустоты формы, возможность отождествления формы с каким-либо содержанием  активно используется во всех известных магических системах -  от самых  древних  (шаманизм, знахарство, Фенг-Шуй) до современных (биоэнергетика, НЛП). Итак, данный аспект информационного процесса кратко можно выразить формулой: "Форма пуста".

- ИЛЛЮЗОРНОСТЬ – Для человека, живущего внутри некоторого описания, картина мира непротиворечива. Это единственная данная ему в ощущениях объективная реальность,  которая для него существует.

Как было уже сказано, количество разных картин мира неограниченно, причем каждая определяет пространство жизни конкретного человека. Какая же из них является правильной?  Две взаимоисключающих картины не могут быть одновременно истинны, но ничто не мешает им быть одновременно ложными.

Естественно предположить, что не существует никакой единственно правильной, истинной картины мира. Если бы такая картина была, то во всех остальных человек не мог бы существовать.

Таким образом, иллюзорность является  неотъемлемым качеством восприятия, и нет смысла спорить о том, какое восприятие правильно, а какое нет, чья картина верна, а чья ложна. Именно то, что мы видим, слышим, чувствуем и понимаем, и есть в точности наша иллюзия. Древние говорили об этом: "Дао не препятствует существованию человеческих иллюзий".

*** 

Проработав эту любопытную информацию, ОСОЗНАВ ее, разум снова готов приступить к практике, действию, движению. Ведь действие лежит в самой его основе одновременно с осознанием, постижением и опытом. Тогда разум  равно отбрасывает как реальность, так и иллюзию, заменяя их

ДЕЙСТВИТЕЛЬНОСТЬЮ – СФЕРОЙ, ГДЕ ПРОИСХОДИТ ДЕЙСТВИЕ, ГДЕ ВСЁ ЕСТЬ ДЕЙСТВИЕ И ГДЕ ВСЁ РЕШАЕТ ДЕЙСТВИЕ.

Действие же есть осознанное целенаправленной ДВИЖЕНИЕ, ибо нет ничего, что не двигалось бы, не развивалось, не изменялось и не переходило из одного состояния в другое – нет материи, в которой не было бы заключено ВЕЧНОЕ ДВИЖЕНИЕ… Нет ни «косной», ни «мертвой», ни «инертной» материи, просто движение в ней еще не осознало самоё себя.

Это серьезнейшее открытие возвращает  разум с запредельных «небес» на Землю. Здесь приходится говорить уже не о разуме, а о ЛИЧНОСТИ, неотъемлемой и важнейшей частью которой и является разум. Теперь в действие вступает уже не разум, испытывающий восторг постижения и разуверившийся в своем ложном всезнании, а личность, в которую «встроен» и воплощен разум.

Пожалуй, это самый исследованный этап эволюции разумного, причем не только разумного, но и социально обусловленного. Здесь личность оценивается не по внутренним ее критериям, а исключительно через ее проявления в социуме: «По делам их узнаете их»…

Не отрицая важности любого действия – эмоционального, мыслительного, межличностного, социального или внутриличностного, попытаемся всмотреться в глубину того, где это действие осознается, формируется и только затем уже совершается.

Для этого обратимся к понятиям ВОСПРИЯТИЕ и ОШИБКИ ВОСПРИЯТИЯ – категориям, имеющим прямое отношение не только к сфере разума, но и к сфере эмоций.

ВОСПРИЯТИЕ - это сложная система процессов приема и преобразования информации, обеспечивающая организму отражение объективной реальности и ориентировку в окружающем мире. Восприятие вместе с ощущением выступает как отправной пункт процесса познания, доставляющий ему исходный чувственный материал.

Будучи необходимым условием процесса познания, восприятие в этом процессе всегда так или иначе опосредуется деятельностью мышления и проверяется практикой. Вне такого опосредования и проверки восприятие может выступать источником как истинного знания, так и заблуждения, иллюзии.

К числу процессов восприятия относятся: обнаружение объекта в воспринимаемом поле; различение отдельных признаков в объекте; выделение в объекте информативного содержания, адекватного цели действия; ознакомление с выделенным содержанием и формирование образа, или "оперативной единицы" восприятия.

Все начинается с получения информации, регистрации обстоятельств ее получения, ее оценки и значимости. Далее осуществляется преобразование реальности из более сложных форм в более простые.

Все явления классифицируются, им присваиваются «имена-определения», которые в наибольшей мере отражают для воспринимающего их внутреннюю суть. Без этого важнейшего процесса никакое познание невозможно, невозможно и адекватное многостороннее действие во всех областях человеческого бытия.

Оценочные процессы, или процессы определения принадлежности, значимости, выраженности, полезности или вредности – основа основ, важнейший фактор работы системы и системы систем. Однако и здесь изначальная двойственность разума приготовила ему массу ловушек.

Одна из них – стереотипизация, или рубрификация восприятия, особенно  отчетливо выступающая в межличностных отношениях. В определенном смысле, межличностные отношения – фундаментальная реальность всего живого и разумного. Ученик и Учитель, целитель и исцеляемый, познающий и познаваемое, даже Бог и Человек… Когда мы говорим о человеческих взаимоотношениях, это никогда не является только чистым восприятием, но всегда активным действием, воздействием и взаимодействием.

Под стереотипизацией и рубрификацией понимается примат знакомого и понятного, схематизированного и абстрагированного, организованного и однозначного над их противоположностями.

Иными словами, вместо того, чтобы решать: «ЧТО это такое?», - мы немедленно сравниваем это НОВОЕ с тем, что нам уже ИЗВЕСТНО, подгоняя под определенную рубрику. Такое восприятие почти не оставляет возможности для исправления ошибок.

Например, человек, отнесенный к какой-либо категории, как правило, там и остается: «Он ходит, как человек, укравший мою лопату, он говорит, как человек, укравший мою лопату, он действует, как человек, укравший мою лопату…», - говорится в одной древней китайской притче.

Известнейший философ Бергсон так писал об этом: «Интеллект – это способность находить взаимосвязь явлений, уловить их повторяемость, а при необходимости и продуцировать ее. Интеллект не признает абсолютной новизны и не в состоянии познать сущность жизни, он смотрит на живое остановившимся взглядом, видя в зыбкой и изменчивой реальности лишь прочность и незыблемость».

Любое взаимодействие, особенно в попытках познания ближнего своего, попытках обучить его или обучиться самому, никогда не является  эмоционально нейтральный процессом.

Возникает патовая ситуация: любая попытка определить, охарактеризовать, оценить другого человека немедленно расценивается как стереотипизация, запуская обратный процесс – процесс отнесения к какой-либо рубрике того, кто вошел во взаимодействие.

Попытка помочь, посоветовать, направить порождает обвинение в манипулировании, что неизбежно сопровождается эмоциональными взрывами, высвобождающими из подсознания глубоко скрытый и очень небезопасный материал.

Почти обязательным компонентом такого первичного взаимодействия является рефрен: «Вы вообразили себе…», «Вы оценили меня…», «Вы увидели во мне…», хотя ничего подобного человек, вступивший в контакт с другим человеком, даже и близко не имел в виду.

Первым из психологов, описавшим эту проблему, стал З.Фрейд. Суть ее заключается в следующем. Все самое непроработанное, темное, низкое, все, чего человек неосознанно страшится и не желает признавать в себе,  поднимается на поверхность во всем своем блеске и силе - и тут же переадресуется другой стороне контакта. «Обмен ударами» может продолжаться до полного истощения всех объектов взаимодействия.

Нахождение разумного компромисса – единственно приемлемое решение в таких случаях, и участвовать в этом должны все стороны подобных конфликтных ситуаций. Нельзя забывать о том, что самопроявление и самоактуализация – обоюдоострое оружие: актуализируется не только и не столько самое лучшее, самое светлое, самое доброе и самое высокое, но и их противоположности.

*** 

Итак, личность,а вместе с ней и разум, упали столь низко, сколь это вообще возможно: знания оказались фикцией, а хорошо знакомые и давно продекларированные констатации вызывают лишь досаду и острое раздражение.

Личность обращается к действию, но и там попадает в плен жесткой социальной регламентации. Она пытается хоть как-то выразить себя, но это не удается или удается только частично. Не в силах «познать разумное» через собствееный разум, личность – «эта бедная самость», по меткому выражению К.Уилбера – вынуждена обратиться к духовному знанию и встать на путь духовной эволюции.

Она открывает для себя потрясающую истину, возвращающую ей жизнь:

«ТО, ЧЕМ ЧЕЛОВЕК ЯВЛЯЕТСЯ, И ТО, ЧЕМ ОН МОГ БЫ БЫТЬ, СУЩЕСТВУЮТ ОДНОВРЕМЕННО, СНИМАЯ ТЕМ САМЫМ ИЗВЕЧНУЮ ДИХОТОМИЮ МЕЖДУ БЫТИЕМ И СТАНОВЛЕНИЕМ. ЧЕЛОВЕЧЕСКОЕ СУЩЕСТВО – ЭТО ОДНОВРЕМЕННО И ТО, ЧТО ОНО ЕСТЬ, И ТО, ЧЕМ ОНО СТРЕМИТСЯ СТАТЬ». (А.Маслоу).

Означает ли это, что теперь личность одним махом может отбросить самоё себя как нечто отжившее, устаревшее, не отвечающее требованиям поставленной задачи, и устремиться к вершинам Духа, к полной и так страстно желаемой свободе? Увы…

Ей еще предстоит мучительный путь разотождествления и нового отождествления, ее ожидает множество стадий становления, пока само СТАНОВЛЕНИЕ не станет действительностью… Пока она не научится чувствовать себя ЕДИНЫМ ДВИЖЕНИЕМ в движениях дискретных и взаимоотрицающих, пока не научится искусству отрицания и утверждения, пока не научится видеть духовное в том, что на первый взгляд бездуховно…

Именно это всеохватное движение – предмет самого пристального изучения сегодняшней социологии, психологии, «новой» эзотерики, далеко не утратившей свой потенциал религии - и даже науки, впервые обратившей свое внимание на все живое, «разумное и вечное»…

Что ожидает нас на этом новом этапе? Какие здесь трудности, ловушки, иллюзии - или они остались на предыдыдущих эволюционных ступенях? Как видится сегодня соотношение личностного и духовного, стагнации и роста, свободы и принуждения? Вот что утверждает Кен Уилбер:

«Обязательно ли проходить через эти стадии в автономную, интегрированную, кентаврическую, постконвенциональную стадии, чтобы достичь подлинного духовного прогресса?

Это зависит от значения понятия «духовное». Если это почти постформальная и постконвенциальная стадии, тогда «да». Если же мы определяем духовность как отдельную линию развития, ответ будет отрицательным, категорически отрицательным.

Однако в любом случае мы вынуждены признать: духовная линия проходит от до-личностной волны к личностной, а затем к над-личностной. Иными словами, она последовательно проходит через подсознательную, сознательную и сверх-сознательную стадии развития. И, разумеется, системы Самости, или «Я», все еще могут быть «повсюду сразу».

В то же время духовное развитие может идти с опережением или с отставанием по сравнению с развитием по эмоциональной и межличностной линиям, линиям художественного творчества, объективных отношений, защитных механизмов, самотождественности, эстетизма, восприятия пространства-времени и т.д.

Есть очень деликатный вопрос для духовных Учителей любого направления. Дело в том, что многие из приходящих учеников находятся на разных уровнях развития, и достигнуть успеха могут только в чем-то одном – лишь для того, чтобы увидеть, как эти озарения поглощаются более низким центром тяготения, действующим в остальных частях психики. Духовные Учителя просто вынуждены приспосабливаться к более низким тенденциям, отчего духовная линия может сильно пострадать.

В то же время есть Учителя, которые достигли чрезвычайно высоких стадий духовного развития при очень недостаточном развитии моральной, эмоциональной, межличностной и познавательной линий, а также линий объективных отношений и защитных механизмов, что может привести к катастрофическим последствиям.

Есть еще одна трудность, с которой приходится сталкиваться духовным Учителям, состоящая в том, что к над-личностной духовности тянется непропорционально большое количество людей, находящихся на значительно более низких уровнях личностной эволюции.

Это заставляет Учителей постоянно проводить поддерживающую психотерапию, а не обучать методам трансформативной над-личностной духовности. Нет нужды говорить, что эти Учителя редко достигают успеха в духовном развитии своих учеников, хотя такая работа дает хорошие результаты в развитии их высоких личностных качеств.

Чтобы перейти от от доконвенциональной духовности архаического, магического, эгоцентрического типа к конвенциональной духовности  (мифическому членству), надо научиться ставить себя на место другого. Без этого роста любовь и забота не могут распространиться от отдельного человека на группу. Нельзя перейти от договорной заинтересованности к глобальному участию, не научившись устанавливать перцептивное соответствие». (К.Уилбер).

А теперь я хочу предоставить слово человеку совсем иного плана, предложившему принцип интеграции именно в духовном строительстве и становлении.

«Сейчас ничто не мешает даже самому рациональному уму уверенно идти к тому, чтобы факты духовного переживания стали почвой для внутреннего роста и указателями на пути самопознания. Они – реальность Души и Духа.

Все это для осторожного и скептического ума, живущего образами настоящего, не более, чем гипотеза. Ему трудно понять, как можно объединить в единое целое личность, Душу, эволюцию, перерождение и Карму.

Пусть это пока и гипотеза, но это значительно лучше, чем наивное религиозное решение, делающее мир причудой, а человека – дышащей куклой Всемогущего Творца. Ничуть не хуже идея материальной бессознательной Силы, каким-то образом превратившейся в ненадежный, эфемерный, но непрерывный феномен сознания.

Что же касается разума и действия, то здесь не может быть полной свободы – нет такой вещи, как абсолютно свободная ментальная воля. И это потому, что ум – часть действия внешнего невежества, действия, которое ищет знания, но не владеет его Светом и Силой.  Невежеству не может быть разрешено свободное владение, даже если оно и есть в его природе. Такому уму и воле никогда не будет дана широкая и истинная свобода». (Шри Ауробиндо).

*** 

Мистична ли супраментальная йога? Не более, чем сам человек и вся его невероятная, загадочная и противоречивая история. Обращаясь к наследию Шри Ауробиндо, мы неизбежно начинаем с интеллектуального его восприятия, и тогда перед нами предстает могучий разум, великий мыслитель, философ, подаривший миру теорию супраментальной эволюции.

Затем мы начинаем понимать, что эта теория не имеет автора – она ВСЕГДА была, есть и еще долгое время будет. И тогда мы видим совсем другое – не личность, а МАХАТМУ, АВАТАРУ – человека космического масштаба, воплотившего в себе неистовый Дух Познания, яростный Огонь Постижения и Архитектора нового невероятного строительства…

Мы начинаем осознавать, что этот человек мистичен настолько же, насколько мистичны Вселенная, Время, Пространство, Жизнь, Душа и Дух. Мы видим, что нас зовут туда, где нашего разума абсолютно недостаточно, более того – он как таковой изживает себя и становится тормозом для дальнейшего движения, познания и становления.

Разум не в силах понять, ЧТО находится за пределами его опыта и обыденной реальности, и ЧТО (КТО?) будет воспринимать, интерпретировать и действовать там, где его уже нет…

Поэтому множество Ищущих останавливается на этом пороге, не в силах переступить его и удовольствовавшись горами чисто ментальных утверждений и отрицаний, концепций и гипотез, схем и моделей.

Однако именно на этом этапе наиболее выпукло и отчетливо проявляется главнейшая ошибка самовосприятия и самоотождествления – нечто, еще не осознающее себя, самоидентифицируется с суммой многообразных умственных операций – логических, математических, лингвистических и т.д. - с их фазами и стадиями, порождающими мышление как особый вид деятельности.

И все это человек называет РАЗУМОМ, сводя живой, пластичный, изначально  не заданный и никогда не прерывающийся процесс к некоему ОБЪЕКТУ, соотносимому с другими реальными объектами – телом, предметом, вещью, структурой, системой - «Я мыслю, следовательно, существую» … Для разума НЕ-МЫСЛИЕ тождественно НЕ-СУЩЕСТВОВАНИЮ.

Требуется немало времени и гигантских усилий, прежде чем разум начинает понимать, что ОН НЕ ТО, ЧЕМ СЧИТАЛ СЕБЯ РАНЬШЕ, что отказ от привычных умственных операций и первичного способа мышления и существования не означает ни его низведения, ни его смерти. И тогда рождаются следующие слова:

«Было время, когда я любил тебя, о мой разум и мир моих мыслей… Но теперь я люблю красоту ума, который само молчание, и чистоту сердца, которое сама благодарность… Я горжусь своим умом, потому что он научился получать радость от малой простой мысли, чистого сердца, скромной жизни. Вы хотите быть счастливым?

Тогда не переоценивайте силу вашего ума и не недооценивайте свет вашего сердца. До тех пор, пока ваше сердце остается вечно горящим пламенем целеустремленности, не имеет значения, каковы ваши слабости и недостатки.

ЧТО придает жизни ценность, если не постоянный призыв к выходу за пределы своих возможностей? Никогда не сдавайтесь и продолжайте свои попытки! Часто бывает так, что дверь открывает последний ключ. Так же ваш последний шаг и последнее постижение могут даровать вам реализацию»… (Шри Чинмой).

*** 

Открытие для себя Духовного Учителя… На уровне разума и разумных операций это недостижимо. Без первого шага, осмысленного и безоговорочного, ничто не состоится и ничто не сбудется. Только в процессе самостоятельного поиска, духовной учебы и духовной практики происходит обретение СВОЕГО ИСТИННОГО Духовного Учителя – единого, но постоянно меняющего свои облики и ипостаси, постоянно открывающего для Идущего все новые и новые горизонты.

Никто не гарантирован ни от трудностей, ни от падений, ни от заблуждений, ни от бунтов, но каждому гарантированы помощь и участие, и всегда есть ПРИСУТСТВИЕ, понимание, милосердие и прощение…

Многие приходят к духовной практике уже взрослыми устоявшимися людьми со своим внутренним опытом, предпочтениями, убеждениями, требованиями. У них было биграфическое детство, юность, молодость, зрелость, но пока еще не состоялось ДЕТСТВО ДУХОВНОЕ… «Будьте, как дети»… К сожалению, не многим выпадает такое счастье, но уж если оно выпадет, вы сможете присутствовать при рождении своего Психического Существа – будущей Души, того, КЕМ ВЫ СТАНЕТЕ, являясь сейчас для этой новорожденной Души отцом и матерью, учителем и наставником, другом и защитником…

Это очень старая истина, но осознается она как абсолютная реальность лишь на путях духовного восхождения, где над вами пребывают фигуры куда более масштабные. Мистика здесь проявляет себя как единая всеобщая и взаимосвязанная Судьба, как цель и предназначение. Самое время снова вспомнить слова «живого усопшего» - судьи Хэтча:

«Я всего лишь скромный ученик в школе тех, кто намного мудрее меня. Но чтобы приобрести, я сперва должен отдать. Чтобы чему-то научиться, я должен научить. Чтобы самому двигаться вперед, я должен подталкивать вперед вас»…

Еще раз подчеркну: на путях духовного постижения и становления физическое и витальное, разум и вся прожитая вами жизнь – лишь трамплин, отталкиваясь от которого, вы сможете взлететь. Это схоже со стартом космического Корабля, где первое гигантское и почти запредельное усилие отрывает его от Земли, второе – обеспечивает ускорение, третье – выносит за порог земного тяготения и привычного человеческого мира… Когда первая и вторая ступени уже отброшены – они сделали свое дело -  остаются лишь движение, мечта, стремление, цель и труд бесконечного множества людей, отправивших этот Корабль в космический полет…

В духовном путешествии первое усилие предстоит сделать разуму, жизненности и пока слабо осознаваемому стремлению к цели – скорее, еще мечте, в которой уже просматривается эта цель. Годы, годы и годы проходят, пока она полностью оформится и станет не просто приемлемой и реальной, но и единственно необходимой и истинной.

Начинает пониматься то, что говорил и к чему вел Учитель, как уже понимается и то, что на первых этапах просто не воспринималось или воспринималось неправильно… Понимается необходимость некоего компромисса, постепенной адаптации обычных Витала и Разума к реалиям нового для них мира, а затем и их трансформация – вначале частичная, а затем все более и более полная и необратимая… Процесс духовной эволюции набирает скорость…

А вот и его практическая основа – «Письма о йоге» Шри Ауробиндо, где сначала многое воспринимается с трудом, а многое вообще не находит отклика или отторгается – например, концепция Божественного, требование служить лишь Ему, следовать лишь Ему, во Имя Его и исключительно ради Него… Полный отказ от себя, собственных желаний, убеждений, семейных привязанностей и социальных связей – от всего того, что кажется самой сутью человека…

Много воды утечет, пока не придет новое понимание: первые уровни постепенно осознаваемого Божественного – это Психическое Существо, Душа, Духовное Я, а предшествует им открытие alter ego – Внутреннего Существа – с последующим формированием и ростом внутреннего сознания.

Люди, пребывающие на стадии Эго-Личности, даже не подозревают о том, что реализация Духовного «Я» крайне редко происходит в одном воплощении -  как правило, нужно прожить множество жизней, чтобы оно смогло родиться в виде Психического Существа, а затем продолжить свой рост к Существу Духовному…

Приходит и отчетливое понимание необходимости прохождения этапа восприятия Божественного как персонализированного, личностного - и лишь потом как трансцендентального, т.е. того уровня, где Бог уже не Космическая Личность, не «Программист», не «Программа» и даже не «Идея», а ОГРОМНОСТЬ ВСЕГО СУЩЕГО - проявленного и непроявленного, прошлого, настоящего и будущего, единого и всобщего, активного и пассивного, наблюдающего и действующего, Создателя и Творца…

Хочу подчеркнуть, что между персонализированным и трансцендентальным восприятием – большая разница. В начале духовной практики – независимо от школы, к которой принадлежит та или иная система духовного восхождения – обращение к персонализированному Божественному доступнее, правильнее и эффективнее. Обращаться к Абсолюту на первых стадиях, конечно, можно, но вряд ли из этого выйдет что-то хорошее – вы просто растворитесь в Нем без остатка, будучи не в состоянии вынести Его ледяной безличный Свет…

Трансцендентальная медитация – путь к Высшему Разуму, Космическому Сознанию или в Нирвану, выход на высшие уровни йогического транса -  может быть только вершиной, но никак не началом восхождения. Не пытайтесь отождествить себя ни с Супраменталом, ни с Богом, ни с Высшим Разумом, ни с Космическим Духом – это просто невозможно на ступенях, предшествующих полному осознанию и полной же силе - уже не ученика, но Учителя высочайшего посвящения.

На начальных этапах действительно существует ряд последовательных самоотождествлений – вначале с Телом, благодаря чему вы открываете в себе и окружающем тонкое физическое, учитесь управлять им, учитесь исцелять себя воздействием на узловые точки любой патологии, вами обнаруженной, учитесь одухотворять его.

Затем идет самоотождествление с Виталом, выход на внутренние и планетарные Тонкие Миры и работа в них. Отождествление с Разумом позволяет выходить на уровни интуитивного, высокого и просветленного Разума, а затем и в супраментальные области. Далее последовательно наступает время самоотождествления с Внутренним, Центральным и Психическим Существами, а затем и с Душой, и с Духом.

Эта работа занимает многие годы, и в течение всего этого времени необходимо сохранять абсолютное стремление, сильную центральную позицию и несгибаемую волю, несмотря на все поражения и трудности – они временны, и с каждым новым шагом это становится все более ясным и понятным. Без этого осознания есть опасность надолго застрять на каком-либо из этапов или вообще «зависнуть» между мирами…

Множество Ищущих даже не отдают себе отчета в том, ЧТО же они ищут на самом деле – «Старших Братьев», истинную жизнь, исцеление (или даже бессмертие), сострадание, прощение, милость, правду, справедливость, власть над Силами?..

Здесь важно понять: должна быть абсолютная устремленность, готовность отдать все свои силы во имя достижения поставленной высокой цели. Наиболее эффективные самоотождествления в начале пути – Ребенок, «Блудный Сын», Брат, Странник-Искатель, Ученик, и, безусловно, Человек и Душа… Не следует обращаться к Всевышнему Отцу, если вы не чувствете Его Касания или ощущаете в этом обращении какую-то фальшь…

Вообще, вопрос о Небесных Отце и Матери – предмет долгой дискуссии теологов любых направлений и школ. Вытекает он из двойственности человеческого бытия и относительности нашего мира.

В восточной символике мужское и женское начала есть замкнутая на себя Высшая Реальность Бытия. В Каббале из центральной точки – Короны – Основы Всего, Великого Лика (Кетер) – происходят Великие Отец и Мать, Абба и Айма – прототипы полов, символизирующие творческую активность Вселенной. Абба – это Мудрость, Айма – Понимание.

В ином прочтении Кетер рассматривается как Отец, Бинах – как Мать, а Абба – как Сын. Таким образом, Мудрость есть атрибут Сына, становящегося Творцом нижележащих Сфер.

В более поздних версиях Отец-Мудрость, Мать-Понимание и Дух Святой порождают Сына-Даат – Слово, которым мир устанавливается. Мудрость же (Отец) становится активной творческой энергией Первоосновы (Кетер), Бинах (Мать) – восприимчивой, чувствующей ее Основой, а Даат – Сыном-Мыслью, соединяющей Отца и Мать. И, наконец, в ХVIII – XIX в.в. Даат-Сын начал отождествляться с Душой.

Разобраться во всем этом непросто, поэтому здесь я предоставляю право тем, кто по-настоящему заинтересовался данным вопросом, самостоятельно проработать его и найти параллели с разными моделями мироустройства, которых образовалось достаточно много за устную и письменную историю человечества. О наиболее интересных из них я рассказал в своей работе «Человек в поисках себя».

Если же говорить максимально просто, то к Отцу идут за мудростью, к Матери – за пониманем, милосердием и любовью. И Отец, и Мать – олицетворение Творческой Силы Вселенной, а Даат – это вы, Сын или Дочь, Человек, Душа… Душа, ищущая и обретающая себя как Мысль, Слово и Труд, посвященный строительству Нового Мира…

В Ведантизме разделение на Отца и Мать существует только до уровня Сверхразума, выше они становятся единым Ишвара-Шакти, активным Творческим Принципом Космического Духа.

Говоря же о Матери, надо подчеркнуть, что это равноценная по значимости фигура «Писем о йоге». Чаще всего она ассоциируется с Всеобщей Душой, Материнским аспектом Бытия, или с Божьей Матерью. В супраментальной йоге Мать – это Махашакти, Сила, Энергия и Мощь, Творческая Энергия Всевышнего. Отсюда и постоянное обращение к Матери автора «Писем о йоге»…

И Мать, и Отец не могут быть одинаково проявлены для всех и каждого и одинаково же отвечать на обращение к ним. Говоря о Матери, мы видим ее по-разному. Она МАТЬ – Державная, Могущественная, Мудрейшая; МАТЬ – Сила и Мощь, страстная и неистовая, действующая и побеждающая; МАТЬ – тончайшая Тайна, Чудо Вечной Красоты и Гармонии, Прелесть и Очарование; МАТЬ – Божественная Ипостась Трудов, Дух Совершенства и Искусства, Познания и Творчества…

Глубинное восприятие и чувствование именно такой Матери во всех ее Ликах позволяет решить множество проблем, неизбежно возникающих у каждого Идущего – проблем Разума и Сердца, Души и Духа: «На коленях у Матери Душа ВИДИТ»… 

Все эти Высшие Реальности нисходят в человеческий мир, порождая вполне определенные и понятные сферы земного бытия. Вовсе не однозначно, что сыновья обязательно тянутся к Отцу, а дочери – к Матери. Однако никто не отрицает того, что МАТЬ для ребенка проявляется намного раньше, чем ОТЕЦ, который осознается лишь в процессе роста и развития.

Те же самые закономерности прослеживаются и в процессе духовного восхождения: Мать, ее понимание и обращение к ней предшествуют периоду осознания Отца и выходу на его пути. В самом простом понимании Путь Матери – это Путь Психического Существа и Души, Путь Отца – Путь Разума, Воли и Духа.

В йоге этому соответствует последовательное открытие чакр (энергетичесикх центров), главнейшими из которых являются Анахата - сердечный  (Материнский) центр, Вишудха и Аджна – Отцовские центры разума, воли и силы, и Сахасрара – центр духовной, космической, вселенской, объединенной энергии Отца и Матери.

Это первичное знание абсолютно необходимо не только в йоге, не только в любой духовной практике, но и в ходе любого (в том числе и психотерапевтического) медитативного процесса. Кроме, очень важно знать внутренние циклические процессы для правильного выбора того времени, когда должна происходить та или иная работа.

Например, для «жаворонков», у которых в утренние часы наблюдается максимальная активность и восприимчивость физического, витального и ментального, трансцендентальная медитация с последовательным «усыплением» и «отсечением» соответствующих им энергетических центров будет крайне неэффективной. Самым лучшим здесь будет обращение к Матери и медитация на ее образе.

В такой медитации всегда присутствует РАДОСТЬ, СЧАСТЬЕ, СВЕТ, ощущение КРАСОТЫ, ГАРМОНИИ И ПРИСУТСТВИЯ ЧУДА… Именно в эту область и вступают рука об руку физическое, эмоциональное, витальное и частично ментальное.

Для более сложных вещей и учебы на духовных уровнях лучше выбрать вечернее время. Образно говоря, утро – для светлой и чистой молитвы, день – для вдохновенного труда, вечер – для спокойной, сосредоточенной и целенаправленной духовной работы, а также для отчета о дне минувшем…

Что же касается «сов», то утренняя медитация вместо покоя и радостного вхождения в Свет способна погрузить их в вязкую инерцию, сон или смутные и бессмысленные странствия в собственном подсознательном. Поэтому им утром лучше «зарядиться» физически и эмоционально, а полноценную медитацию перенести на послеполуденное время, когда у них наступает пик активности.

Конечно, это лишь простейшая схема. Но не забывайте, что нет общих рецептов. Важно лишь понять: каждое состояние – физическое, витальное, эмоциональное, ментальное – требует лишь для них предназначенных и целенаправленных действий. Каждое идет своим путем, у каждого есть свои особенности, и выявить наиболее оптимальные способы работы - значит, суметь добиться полной ее эффективности. Все это приходит со временем и опытом.

*** 

В процеесе восхождения многое начинает пониматься совсем по-иному, чем в начале этого долгого и непростого пути - например, проблема всеобщей эволюции.

Общеизвестно отрицательное отношение большинства духовных Учителей к витальным мирам: «Пространство и существа витальных миров жестко типизированы и неспособны к эволюции», - но почти сразу же: «В интересах всеобщей эволюции даже асур рано или поздно будет обращен»… (Шри Ауробиндо).

Мы могли бы добавить: не только асур, но и Каин, и Ирод, и Иуда, и весь сонм грешников, и все грешное, несовершенное и невежественное человечество, и даже Люцифер со всей своей свитой… Без этой перспективы становится бессмыслицей не только сам Божественный Замысел, не только великая самоотверженная работа Учителей человечества всех времен, народов и планов, не только приход в мир каждого нового человека и всего человечества в целом, но и ВЕСЬ СМЫСЛ БЫТИЯ как такового…

Шри Ауробиндо писал в одной из своих работ: «Иметь дело с витальными мирами будет целесообразно и безопасно лишь тогда, когда они будут ментализированы»…

Я же снова готов повторить: эти миры не только ментализировались за последнее столетие – они ОДУХОТВОРИЛИСЬ. И произошло это благодаря непрерывной ОДУХОТВОРЯЮЩЕЙ работе ЧЕЛОВЕЧЕСКОГО Разума, Души и Духа, ибо эволюция и трансформация земных Тонких Миров не может быть решена Божественным вмешательством или прогрессоской деятельностью внеземных Старших Братьев по Разуму…

Земные Тонкие Миры УЖЕ совсем НЕ ТЕ, что были когда-то и канули в Лету, они ТО, ЧТО постоянно существует рядом с нами, вне нас и внутри нас столько же, сколько существует род человеческий, и кому же делать эту нелегкую работу по трансформации Тонких Миров в Миры справедливости, чистоты, красоты и добра, как не нам, людям?

Все связано в нашем удивительном мире, где всё влияет на всё, всё обладает причинностью и всё есть следствие и порождение этого ВСЕГО… И мне снова хочется обратить ваше внимание на эволюцию одного из Тонких Миров Земли – Мир литературы.

От Шекспира, Пушкина, Бодлера и Лермонтова к Блоку, Волошину, Уитмену, Гумилеву, Преверу, Д.Самойлову, от Золя, Бальзака, Л. Толстого, Достоевского, Т.Манна, Ремарка, Паустовского, Хемингуэя к Брэдбери, Саймаку, Стругацким, Перумову, Олди, Дяченко, Угрюмовой, от «Создателя Звезд» Степлтона к «Властелину колец» Толкиена, от А.Грина и Экзюпери к Крапивину, Лукьяненко и Эльтеррусу, от «Тайной доктрины» Блаватской и «Агни Йоги» Рерихов к Супраментальной Йоге Шри Ауробиндо…

Огромный, прекрасный и всеообъемлющий поток высокой мысли и высоких чувств, не ведающий ни остановки, ни усталости… Извечный танец, в котором каждое, даже самое мельчайшее движение тут же изменяет его ритм, звучание, смысл, гармонию… Песнь Со-Творения, начатая не нами, но НАМИ ПРОДОЛЖЕННАЯ, Песнь, не могущая не изменить все планетарные миры, в том числе и витальные…

Сознание и работа в Потоке Сознания, которая принципиально отличается от деятельности в Сфере Разума и сферах  обычного человеческого бытия -  захватывающая невероятная Игра, в которой то, что на одном уровне воспринимается как взаимодействие Универсальных Сил, Энергий и Принципов, на другом выглядит как Присутствие, Сущность, а на третьем – как Человек, Личность, Душа и Дух…

Именно это имел в виду судья Хэтч, когда говорил: «У моего Учителя все еще есть физическое тело, и он ходит по земле, как живой человек. Он может действовать как в астральном, так и в материальном мирах, а также мирах более высоких»…

Мои записи – не планомерная, скрупулезная и тщательно выверенная работа разума, скорее, это поток сознания, некая общность этюдов, эссе, очерков, «заметок на полях», связанных воедино одной целью и одним направлением, имя которому эволюция, постижение, становление и созидание… И куда бы мы не шли, все сводится к этим четырем основополагающим понятиям.

Интеграция здесь – не физическое, не умственное и даже не волевое УСИЛИЕ, ибо то, что желает воссоединиться и готово к воссоединению, использует нас как свой инструмент, но только в самом начале, пока мы не поймем: необходимость стать инструментом – ДАР, без которого внутреннее строительство невозможно…

И все-таки – мистичен ли человек? Мистичны ли его Душа, Разум, его путь познания и становления? Мистичен ли процесс нового Со-Творения? Мистичны ли наука, эзотерика, религия, искусство, йога?..

Мне давно кажется, что все это не столько мистика, сколько ОБЫКНОВЕННОЕ ЧУДО, нисколько не теряющее своей дивности в любой «обыкновенности»… Чудо, непрерывно растущее, взрослеющее и становящееся все более и более прекрасным…

***
ГЛАВА 9

ПОЗНАНИЕ И СТАНОВЛЕНИЕ.

Философские, психологические и эзотерические знания в интеграции Кена Уилбера - и интегральная йога Шри Ауробиндо… Запад и Восток… Две модели эволюционного движения – в чем-то очень схожие, в чем-то принципиально отличные друг от друга…

Кен Уилбер родился в 1949 году, еще при жизни великого Учителя, труды которого впоследствии оказали самое серьезное влияние на творческую судьбу Уилбера – по сути, Шри Ауробиндо стал его крестным отцом и благословил на вечный и прекрасный путь познания.

«Интегральное видение» К.Уилбера определяется достаточно просто – Путь Высокого Разума; Путь же Шри Ауробиндо не поддается никаким определениям. Революционер, философ, историк, психолог, поэт, йог, достигший высших реализаций, известных до этого - и вышедший ЗА их пределы… Мессия? Пророк? Аватара? Да, да и да -  и в то же время нет, нет и нет, ибо нет обозначения для Духа, кроме Духа, как нет обозначения для Высокого Разума, кроме Высокого Разума…

Внимательно вслушиваясь в диалог Разума и Духа, мы находим практически все, о чем говорили ранее. Мы видим, как удивительно сплетаются линии осознания и действия, постижения и созидания, утверждения и отрицания, движения и становления… Завораживающий танец всего во всём, не признающий ни ступеней, ни жестких форм, ни ограничений, ни завершенности…

А вот еще одна триада – САМООБРАЗОВАНИЕ, САМОПОСТИЖЕНИЕ, САМОРЕАЛИЗАЦИЯ – ПУТЬ и ПЕСНЬ СТАНОВЛЕНИЯ…

Действенной она будет лишь тогда, когда первое звено станет восприниматься не как усвоение множества знаний, не как форма обучения чему-то и для чего-то, а как ПРОЦЕСС СТАНОВЛЕНИЯ, в котором знание не цель, а средство, цель же есть ОБРАЗ ТОГО, ЧЕМ (КЕМ?..) НАДО СТАТЬ…

Изучая, размышляя, постигая, человек не столько «создает», сколько «создается» сам… И если он чувствует: «И это мне знакомо, и это, и это…», - он радуется, а не досадует, а потом задумывается: как СТАТЬ всем этим? Что хотели сказать ему великие Учителя?..

«Путь Богов… Путь Поэзии… Путь Мудрости… Существует много дао, но все они являются выражением Единого Высочайшего ДАО»… (Дэйсэцу Судзуки).

 «В наше время все движется от материального к духовному – пока очень медленно, но этого движения уже не остановить»… (Ричард Бах).

А вот еще цитата, которую я не устаю повторять: «Каждое рождение имеет своей целью ЧЕЛОВЕКА»… ((Иоганн Эрхард).

И еще: «Кто хочет стать тем, чем он должен быть, должен перестать быть тем, что он есть»… (Иоганн Эрхард).

И опять Ричард Бах: «Большинство из нас продвигается вперед так медленно… Мы переходим из одного мира в другой - и тут же забываем, откуда мы пришли. И как много жизней мы должны прожить, прежде чем у нас появится первая смутная догадка, что жизнь не исчерпывается едой, борьбой и властью в стае?.. Тысячи жизней!..

А потом еще сто – до того, как мы начинаем понимать, что существует нечто, называемое Совершенством… И еще сто, пока мы не убеждаемся: смысл жизни в том, чтобы достигнуть Совершенства и рассказать об этом другим…

Закон один: мы выбираем следующий мир в соответствии с тем, чему научились в этом. Если мы не научились ничему, следующий мир окажется таким же, как этот, и нам снова придется преодолевать те же преграды с теми же свинцовыми гирями на ногах»…

«Много дао»… Великое множество человеческих миров, планет и вселенных… Небеса религий, планеты науки, вселенные творчества, миры философии, мистики и эзотерики… Дороги Любви, Пути Разума, Магистрали Духа… Поймут ли они когда-нибудь друг друга? Суждено ли им слиться в единую Великую Реку - или каждая из этих дорог настолько ценна сами по себе, что без какой-либо из них человечество оскуднеет, поблекнет, обнищает, заболеет?

Устареть может лишь какое-то конкретное знание, само же познание вечно молодо и, как и встарь, неутомимо.  Вам кажется, что вы знаете «обо всём» слишком много? Тогда объедините это разрозненное знание так, чтобы появилось единое непротиворечивое ЦЕЛОЕ… А как это сделать?

Для этого необходимо выработать картину мира – то, что глубоко влияет на всю жизнь человека, то, что абсолютно определяет все его бытие. Это не наша фантазия, не выдумка философов, а чрезвычайно важная вещь, направляющая жизнь не только отдельных людей, но и огромных соообществ.

Картина мира советского человека, картина мира североамериканца или европейца, картина мира жителя Китая или Японии, картина мира африканца или австралийца, картина мира католика, протестанта, иеговиста, мусульманина, индуистиа, православного христианина и т.д. – каждая из этих картин уникальна и является центром кристаллизации соответствующих идеалов и ценностей глобального масштаба, влияющих на жизнь всей нашей планеты…

«КАРТИНА МИРА– понятие, означающее сформированную мировоззрением определенной эпохи систему знаний о мире, его причинах, структуре, порядке взаимодействия составных частей, взгляды на природу человека, его место и роль в целостной организации миропорядка.

Психолог К.Ясперс картину мира определил как «совокупность предметного содержания, которым обладает человек в своем сознании».

Можно сказать, что это совокупность знаний о мире, соответствующая конкретному мировоззрению:

- мифологическая картина мира,

- религиозная (христианская, мусульманская, буддистская и т.д.),

- философская (метафизическая, теологическая, космоцентричес¬кая, антропоцентрическая, идеалистическая и т.д., в зависимости от того, какие установки положены в основание этой картины мира).

- научная картина мира в целом и с точки зрения отдельных ее отраслей (физической, биологической, геохимической и т.д.).» (учебно-методическое пособие по философии под редакцией Л.В.Голиковой, МГТУ 2000 г.)

Думаю, что сюда следует добавить еще и социально обусловленную картину мира – разные вариации кланово-родового, феодального, капиталистического, социалистического и даже коммунистического строя, активно проявляющую себя в многочисленных социальных утопиях.

На этой стадии может показаться, что все это – пустые мудрствования, картонные макеты, ничего не объясняющие и никуда не ведущие. Тогда делается следующий шаг – обращение к САМОПОЗНАНИЮ, попытке понять, ЧТО вы представляете из себя как ЛИЧНОСТЬ, на какой ступени пребываете, какая из составляющих опережает остальные, а какая отстает.

Желательно задуматься над главным вопросом на этом этапе самопознания: а так ли уж лично вам нужна эта самая «надличностная духовность» и способы ее достижения? Не лучше ли обратить внимание на те линии развития, которые явно не проработаны и отстают от остальных?

Хорошо бы еще не забыть и о том, что личность – это не только ВАШ собственный Образ-Я, но и то, ЧТО думают о вас другие, КАК отражаются в других ваши слова, мысли, чувства, поступки – множество ЗЕРКАЛ, в которых вы отражаетесь… Это тоже ваше alter ego, и никуда от него не деться, пока вы являетесь одним из членов социума, и никакие ваши заверения в том, что внутри вы очень даже хороший, не будут приняты во внимание, если в зеркалах отразится совсем иное…

Может быть, лучше покинуть недоступные пока «небеса» и вернуться на землю, с признательностью и достоинством исполняя ту работу, которая  избрана как призвание, предназначение, даже если оно состоит в твердом «да, да» и «нет, нет», как говорил об этом Иисус?

Это не будет ни капитуляцией, ни предательством, ни отречением, а лишь временной остановкой в пути, нужной для осмысления того, ЧТО вы есть и ЧЕГО на самом деле хотите.

Не бывает гладких и прямых дорог к истине, совершенству и росту на избранном жизненном пути. Хорошо, если вы уже услышали ЗОВ, хорошо, если обогатились знанием, если можете реализовать себя в творчестве, если научились самодисциплине, терпению и вере в свои силы.

Иное дело, если вы испытали Касание Универсальных Сил, вошли в пространство супрафизических миров и познакомились с их обитателями… Разум, даже высокий, изощренный и бдительный, здесь плохой помощник, и дальнейший Путь будет определяться не им, а Душой и духовным стремлением.

Помните, что мы говорили о мистике в предыдущей главе? Так вот, темная, подслеповатая и нерассуждающая мистика есть болезнь Разума и показатель низкого развития Личности, примат бессознательного над сознательным.

Мистика же высокая означает выздоровление, свет, путь и жизнь. В пределах первой вы – личность, живущая «здесь и сейчас», терзаемая страхами и непониманием законов бытия, в пределах второй вы - уже Душа, которая «во всём, везде, всегда», Душа зрячая и избывшая свои детские страхи…

Много чего можно увидеть в диалоге Кена Уилбера и Шри Ауробиндо… Удивительное дело – духовность не только и не столько понимается ими по-разному, но по-разному же проявляет себя и говорит о себе. Означает ли это, что духовность Уилбера «прописана» на земле, а духовность Шри Ауробиндо пребывает на «небесах»?

Можно ли считать, что нам снова необходимо вернуться туда, откуда мы не раз уже начинали – к практике, действию, опыту? В мир, где все мы имеем одинаковые права, но далеко не одинаковые обязанности? Есть ли вообще такие вещи, как Душа, Дух, духовная практика и духовная жизнь?

Церковь и религия отвечают на этот вопрос положительно, наука – отрицательно, психология пребывает в замешательстве, философия философствует, разум размышляет, искусство действует, абсолютно не боясь быть не понятым или обвиненным в романтизме и идеализме…

В самом общем смысле лучший Учитель – Ее Величество Жизнь. Именно на ее поле мы непрерывно учимся друг у друга – в общении со своими ровесниками и со-мышленниками, в следовании тому, чему учат мудрые и знающие Старшие, в чтении умных и добрых книг…

Но давайте вспомним, многому ли мы научились в семьях, дворах, школьных классах, студенческих аудиториях и библиотеках? На «улицах», наконец? Многому ли научили нас родители, несмотря на их несомненную и нередко самоотверженную любовь к нам, их детям? Боюсь, что не очень многому, к тому же чаще всего лишь самому простому, «житейскому»…

ЧТО заставляет нас вечно мечтать об УЧИТЕЛЕ и постоянно искать его? Почему учителя реальные – семейные, дворовые, школьные, институтские, профессиональные – не могут утолить нашу жажду по НАСТОЯЩЕМУ УЧИТЕЛЮ, а только усиливают ее? Почему наши действия в жизни зачастую так нелепы, так несовершенны, непредсказуемы и пагубны не только для нас самих, но и для тех, в кого они бьют рикошетом?

Почему, закончив свои «университеты», мы отчетливо понимаем, что любого академического знания и ментального обучения катастрофически недостаточно, чтобы НАУЧИТЬСЯ ЖИТЬ? И снова, и снова: КАК, ЧЕМУ и У КОГО нам учиться?..

И тогда кто-то обращается к религии, кто-то к психологии, кто-то – к мистике и эзотерике, оккультизму и магии, астрологии и биоэнергетике, к йоге и буддизму…

Мы вбираем в себя Свет, искаженный и искалеченный невежеством – нашим собственным и тех, кто пытается учить нас, сам не будучи готов к приятию этого Света… Мы идем по крошеву осколков единого когда-то Зеркала, крича от боли и проливая горестные слезы… И кажется нам, что никогда этому не будет конца…

И тогда мы начинаем прыгать - в надежде ВЗЛЕТЕТЬ… Прыгаем все дальше и выше, прыгаем, пока у нас не вырастают крылья для полёта… Мы по-новому оцениваем и собственную вовлеченность в наши земные дела, и свои земные чувства…

Там, «внизу», нас учили отказываться от любой привязанности, от любого отождествления, от любого вовлечения… Говорили:

«Кто любит мать или отца более Меня – недостоин Меня»; «Любящий Душу свою погубит ее, а ненавидящий Душу свою в мире сем сохранит ее в жизнь вечную»… (Еванг. От Матфея 10, 12).

Говорили и более страшные вещи: «Встретишь мать – убей мать, встретишь гуру – убей гуру, встретишь Будду – убей Будду. Только так ты обретешь истинную свободу»…

ТАК «внизу» понимается путь к полному и окончательному освобождению – НИКАКИХ привязанностей, НИКАКОЙ вовлеченности, НИКАКОГО участия в чем-либо… НЕ-ДЕЯНИЕ, НЕ-МЫСЛИЕ, НЕ-ЧУВСТВОВАНИЕ, ПУСТОТА, НЕ-ФОРМА для всех будущих форм, НИРВАНА – всё во всём, но БЕЗ всего…

«Душа в мире сем»… А что знали тогда о Душе? И не говорил ли не до конца понятый своими учениками Иисус не о Душе, а о том, что теперь именуется Эго, Личностью, Самостью? Не означает ли это, что множество наших земных привязанностей и вовлеченностей есть искаженные облики некоего единого великого стремления, забывшего себя и перепутавшего свою полярность?

А может, не перепутавшего, не забывшего, а специально принявшего форму Запрета, Черты, Порога – до того времени, пока мы не начнем ощущать привязанность не только к себе и себе подобным, не только к Земле и земной жизни, но и к более высоким уровням Бытия?

Поняв это, мы – уже взлетевшие НАД землей – осознаем себя объектами двойного притяжения, не только «привязанными» и «вовлеченными», но и теми, на кого направлены такие же чувства и действия, теми, кто сам имеет непреходящую ценность для кого-то… И тогда мы не отрекаемся, не уничтожаем и не отказываемся от чего-то и кого-то, а просто переносим личные усилия на более высокие уровни… И тогда начинается УСКОРЕНИЕ.

Мы уже не тень, отбрасываемая на Землю и послушно повторяющая любое движение «кукловода» – мы сами становимся источником света, который проецируем, создавая и воссоздавая себя-нового – все более цельного, все более высокого, все более истинного…

СВОБОДА  ЧЕРЕЗ  ОТРИЦАНИЕ  И  УТВЕРЖДЕНИЕ,  ВЫХОД  К  ВЫСШЕМУ  ЧЕРЕЗ  ТРАНСЦЕНДЕНЦИЮ  НИЗШЕГО,  СВОБОДА  ЧЕРЕЗ  ПОСЛУШАНИЕ  И САМОДИСЦИПЛИНУ,  ОТКАЗ  ОТ  НИЗШИХ  НЕИСТИННЫХ  ПРИВЯЗАННОСТЕЙ  ВО  ИМЯ  ВЫСШИХ  И  ИСТИННЫХ…

НЕ  ОТКАЗ  ОТ  ЛЮБВИ  ЗЕМНОЙ  ВО  ИМЯ  ЛЮБВИ  НЕБЕСНОЙ,  А  ОСОЗНАННАЯ  СВОБОДНАЯ  ЛЮБОВЬ  КАК  ОДНА  ИЗ  ВЫСШИХ  РЕАЛЬНОСТЕЙ  БЫТИЯ;  НЕ  БЕГСТВО  В  БОЖЕСТВЕННОЕ,  НО  ОЩУЩЕНИЕ  БОЖЕСТВЕННОГО  ВО  ВСЁМ  СУЩЕМ…

Вот очень кратко суть любой духовной практики. Остальное – мантры и мандалы, иконы и молитвы, медитация и асаны, чтение священных книг и джапа – лишь средства для реализации духовной устремленности к Высшему. Здесь основное – открытость, искренность, умение максимально концентрировать свою волю и дух на поставленной цели.

Но тут сразу же возникает множество вопросов, и в первую очередь, вопрос о специальных практиках – как традиционно западных психологических, так и традиционно восточных духовных. Возможно ли объединение того, что по-разному трактует Разум, Душу, Дух, духовность, да и сам смысл человеческой земной жизни?

Как воспринимать ортодоксальную психологию, признающую только личность, но не Душу и Дух? Как быть с психологией гуманистической, видящей духовность и ее проявления на высоких и высочайших уровнях развития именно личности, опирающейся на нравственность и эстетику межличностных отношений, на личностное участие, самоотверженность и заботу?

Как и какими методами психология собирается обучать «трансформативной и надличностной духовности», если сама духовность понимается ею как нечто, присущее именно личности?

Говоря же о специальных техниках, мы в первую очередь должны помнить, что их основой были, есть и будут измененные состояния сознания. Это неизбежно выводит нас на йогу, которая содержит в себе множество школ и направлений, тесно смыкающихся с самобытной и ни на что иное не похожей индийской традицией. Для объединения всего ее богатейшего материала и понадобилось создание Интегральной Йоги, а затем и Йоги Супраментальной.

Под Йогой вообще понимается единение, соединение Души с Бессмертным Бытием, Сознанием и Блаженством Божественного, самосовершенствование путем развития потенциальных возможностей человека, слияние индивидуального человеческого существования с существованием универсальным и трансцендентальным, конкретная и синтетическая реализация истины в опыте переживания.

И уж коли речь снова зашла о Божественном, Душе и Духе человеческого существа, мы опять обращаемся к понятию религии. Религия имеет две стороны: внешнюю — как она представляется постороннему наблюдателю, и внутреннюю, которая открывается верующему, живущему в соответствии с духовными и нравственными принципами данной религии.

С внешней стороны религия представляет собой прежде всего мировоззрение, включающее в себя ряд положений, без которых - или хотя бы без одного из которых - она теряет самое себя, вырождаясь или в псевдорелигиозные формы, являющиеся лишь продуктами ее распада и  извращения, или в религиозно-философскую систему мысли, мало затрагивающую практическую жизнь человека. С внутренней стороны, религия — это непосредственное переживание Бога.

Что относится к общеобязательным истинам религии? Первой из них является исповедание духовного, совершенного, разумного, личного Начала — Бога, являющегося Источником Бытия всего существующего, в том числе человека.

Второй важнейшей истиной религии является убеждение в том, что человек принципиально отличается от всех других видов и форм жизни, что он есть не просто существо биологически высшее, но в первую очередь существо духовное, обладающее не только телом, но и Душой, носительницей ума, сердца, воли, самой личности, способной вступать в общение и единение с Богом, с духовным миром. По христианскому учению человек есть образ Божий.

Эта истина религии неразрывно связана с более или менее развитым в отдельных религиях учением о посмертном существовании человека. В христианском Откровении находим большее — учение о всеобщем воскресении и вечной жизни человека (а не одной лишь Души), благодаря чему его земная жизнь и деятельность приобретает особенно ответственный характер и полноценный смысл.

Именно в решении вопроса о Душе и Вечности с наибольшей очевидностью обнаруживается подлинное лицо религии и атеизма, обнаруживается и скрытый лик каждого человека, его духовная ориентация: стремится ли он к бессмертной красоте духовного совершенства и вечной жизни, или же предпочитает веру в окончательный и абсолютный закон смерти, перед которым одинаково бессмысленны не только все идеалы и все противоборство между добром и злом, истиной и ложью, красотой и безобразием, но и сама жизнь. Выбором веры человек свидетельствует о себе, КТО он есть и КЕМ хочет стать.

Здесь самым естественным образом возникает следующий вопрос: религия, йога, эзотерика, мистика, все ветви психологии – это разные отражения Единой Высшей Реальности - или различные течения, образующие при своем слиянии эту самую Единую Высшую Реальность?

Видимо, за пределами нашего понимания (но не восприятия) находится нечто, что определяет и наше мировоззрение, и наше миропонимание, и понятие нравственности, и понятие духовности. Сюда надо, наверное, включить и представление об универсальной религии, включающей в себя все основные верования.

Такое понимание снова приводит нас к системам представлений и картинам мира, порожденным уже не восприятием, а мышлением. Ведь именно в мыслительной деятельности и происходит столько искажений реальности, сколько есть индивидуальных, личностных картин мира. Еще более запутанная и сложная картина возникает, если системы представлений нам поставляет наше воображение.

Но и здесь есть некий ключ, позволяющий хоть как-то ориентироваться в этой удивительной вселенной миллиардов картин мира: если непроизвольные представления, возникающие спонтанно, без участия воли и памяти, мы склонны относить к грезам, фантазиям и иллюзиям, то происходящее под контролем сознания, под воздействием воли и в интересах поставленной цели, должно вести нас к  тонкому восприятию, не связанному с какой-то мыслительно активностью и не подчиненному искажениям разума.

Создается впечатление, что вот оно, это единственно правильное действие… Но и здесь нас подстерегают специфические ловушки, порожденные уже не разумом, но сознанием. При расширении сознания рано или поздно утрачиваются не только воля и память, но и сама цель, а при глубоких погружениях сознание вообще полностью теряет содержание, превращаясь в пустотность - путь к негативистской Нирване и трансцендентальной Шуньяте - ПУТЬ В НИЧТО.

Именно поэтому Шри Ауробиндо, произведя глубокий анализ и синтез ВСЕХ мировых духовных направлений в поисках Истины Человека, ищущего превосхождения себя как биологического и социального существа, и создал вначале Интегральную Йогу, а затем и Йогу Супраментальную, тем самым указав новый Путь, не отменяющий все прежние, а вобравший их в себя как основу, а затем и вознесший их на новые высоты.

Эта новая Йога лишь внешне похожа на предыдущие, ибо цель ее совершенно иная: не растворение в Божественном, не отречение от «всего человеческого», а восхождение с трансформацией всех составляющих человеческого существа. Сам Шри Ауробиндо так писал об этом:

«Под трансформацией я не имею в виду некоторое изменение природы, я не имею в виду, например, святость, или этическое совершенство, или йогические сиддхи, или трансцендентальное тело.

Я использую понятие трансформации в особом смысле: преобразование сознания - радикальное, полное и особого вида, которое направлено на то, чтобы вызвать сильный и уверенный шаг вперед в духовной эволюции существа более великого и более высокого вида, большей широты и полноты, чем то, что имело место, когда ментализированное существо впервые появилось в витальном и материальном животном мире.

Если что-либо меньшее, чем это, занимает место, если реальное начало не осуществляется на этой основе, тогда моя цель не достигается. Частичная реализация, что-то смешанное и неокончательное, не удовлетворяет требованию, которое я предъявляю к йоге и жизни.

Свет реализации не является той же самой вещью, что и Нисхождение. Реализация сама по себе не обязательно полностью трансформирует существо - она может вызвать только открытие, или восхождение, или расширение сознания наверху, чтобы реализовать что-то в части Пуруши без какого-либо радикального изменения в частях Пракрити.

Человек может обладать некоторым светом реализации на духовной вершине сознания, при этом части, которые находятся ниже, остаются такими, какими они были. Должно быть нисхождение света не просто в ум или его часть, но во все существо вплоть до физического и ниже, прежде чем может произойти реальная трансформация.

Свет в уме может одухотворить или как-то иначе изменить ум либо его часть,  но при этом нет необходимости изменять витальную природу.

Свет в витале может очистить и расширить витальные движения или успокоить и сделать неподвижным витальное существо, но оставить тело и физическое сознание таким, как оно было, или даже оставить его инертным либо выбить его из равновесия.

Нисхождения Света недостаточно, необходимо нисхождение ВСЕГО более высокого сознания, его Покоя, Силы, Знания, Любви, Ананды. Более того, нисхождения может быть достаточно, чтобы освободить, но не для того, чтобы сделать совершенным.

Его может быть достаточно, чтобы осуществить огромные изменения во внутреннем существе, в то время как внешнее остается несовершенным инструментом, неуклюжим, болезненным или невыразительным.

Окончательная трансформация, осуществленная посредством садханы, не может быть полной, если она не является СУПРАМЕНТАЛИЗАЦИЕЙ ВСЕГО СУЩЕСТВА.

Психологизации недостаточно - это только начало; одухотворения и нисхождения более высокого сознания недостаточно - это только промежуточный этап. Наивысшее достижение нуждается в действии супраментального Сознания и Силы.

Что-то меньшее, чем это, может вполне считаться достаточным в отношении индивидуального, но этого недостаточно для того, чтобы Сознание Земли сделало окончательный большой шаг вперед, который оно должно сделать в то или иное время.

Мы должны стать непосредственно тем, чем мы являемся на самом деле - мы должны жить интегральной истиной, красотой, силой и совершенством, которые спрятаны в глубинах нашего существа, и затем вся жизнь станет выражением возвышенной вечной божественной Радости.»

Еще одна особенность этой Йоги в том, что она всегда строго индивидуальна: между человеком и трансцендентальным нет посредников, даже Гуру здесь не может быть таким посредником. Это не отрицает факта необходимости передачи духовным наставником своих знаний и умений в целях оказания помощи ученику в овладении основными методиками, в самопознании и  самопостижении, но СТАНОВЛЕНИЕ и СОЗИДАНИЕ есть высшая цель самого Ученика, в достижении которой никакие внешние усилия не смогут ему помочь.

Садхана (практика йоги, духовная самодисциплина) здесь у каждого своя, не похожая на садхану других. Строго индивидуальна и тапасья – усилие персональной воли, концентрация силы и энергии для управления своими физическим и витальным планами, а также умом в целях их трансформации.

В ашрамах (школах йоги) не приветствуется тесное сближение учеников, не поощряется также обсуждение и сравнение успехов, достигнутых каждым из них, или же тех или иных  неудач. Каждый учится тому, для чего предназначен и в чем будет максимально реализован, и здесь ничья реализация НЕ ВЫШЕ и НЕ НИЖЕ какой-либо другой.

*** 

Следующий шаг – выход на проблемы ПОЗНАНИЯ. Начну с простого примера – довольно распространенной позиции ума в отношении познанного и непознанного:

«Я привык думать самостоятельно. Может быть, это мой недостаток, но мне мало интересно то, с чем я уже знаком или то, с чем я согласен. Гораздо интереснее то, что противоречит моей точке зрения»…

Знакомое и уже принятое… О ловушке «псевдознания» мы уже говорили. Теперь можно задуматься вот над чем: а так ли нам знакомо «знакомое»? Так ли достойно согласия то, с чем мы согласны, и так ли достойно отрицания то, с чем мы не согласны? Здесь снова вспоминаются слова Бергсона:

«Интеллект не признает новизны и не в состоянии познать сущность жизни, он смотрит на живое остановившимся взглядом, видя в зыбкой и изменчивой реальности лишь прочность и незыблемость».

За прошедшие тысячелетия человеческое познание прошло огромный путь, и чем труднее были препятствия, тем более сильной становилась воля человека к познанию и постижению. К сегодняшнему дню пройдено множество этапов, но еще больше их поджидает впереди.

В Х1Х-ХХ в.в. почти абсолютным лидером методов ПОЗНАНИЯ стала наука, а научный подход ко всему непознанному был перенесен практически на все сферы человеческой жизни и деятельности, в том числе и на те из них, которые относились непосредственно к жизни и человеку.

Произошло разветвление всего знания, распадение его на метафизическое с одной стороны, которое было отнесено к предметам веры и занялось миром сверхчувственным, и позитивное, т.е. положительное, или научное, которое сознательно ограничило себя в размерах своего познания границами опыта, но зато выиграло в достоверности добываемых им знаний.

Так родился ПОЗИТИВИЗМ, в русле которого любые выводы и заключения могли считаться истинными, только если они базировались на научно обоснованном, экспериментально подтвержденном и логически непротиворечивом знании и критически очищенном опыте.

Для многих людей этого времени вера в науку в значительной мере заменила веру в Бога. Наука для них стала играть роль религии, способной дать окончательный ответ на коренные проблемы устройства мира, самого человека и человеческого бытия.

Что же такое «позитивное» в истолковании основателя позитивизма О.Конта? Сам  Конт указывает пять значений этого понятия:

- реальное в противовес химерическому;

- полезное в противовес негодному;

- достоверное в противовес сомнительному;

- точное в противовес смутному;

- организующее в противовес разрушительному.

Основной признак позитивной, или научной стадии познания состоит в том, что здесь действует закон постоянного подчинения воображения наблюдению.

На этом этапе ум отказывается от недоступного определения конечных причин и сущностей и вместо этого обращается к простому исследованию законов, т. е. «постоянных отношений, существующих между наблюдаемыми явлениями».

Исходный тезис позитивизма: метафизика, как учение о сущности явлений, должна быть отброшена. Наука должна ограничиваться описанием внешнего облика явлений. Философия должна выполнять задачу систематизации, упорядочивания и классификации научных выводов.

На смену позитивизму в 20-х годах ХХ в. пришел неопозитивизм, согласно которому цель философии сводится к логическому прояснению мысли. Иными словами, философия – не теория, а деятельность по анализу научного знания и возможности его выражения в языке.

В наше время основные положения позитивизма и неопозитивизма подверглись серьезной критике и не менее серьезной трансформации. Поскольку вопросы и поиски ответов на них, а также человеческие чувства, настроения и желания существуют в разных формах, постольку главными из из этих форм познания являются наука, религия, философия и психология.

Сходство этих видов познавательной деятельности человека в том, что все они пытаются постичь, понять и объяснить многообразный мир, сущность человека и его взаимодействие с этим миром. Различия же между ними в том, что они объясняют мир и человека по-разному, используют различные методы и ставят перед собой разные цели.

НАУКА стремится к большой точности своих знаний, считает необходимым все доказывать и обосновывать, использует экспериментальные методы.

РЕЛИГИЯ говорит о том, что есть сверхъестественный, невидимый и недоступный нам высший мир, существование которого доказать невозможно, но в который можно и нужно верить, потому что все земные события напрямую зависят от него.

ФИЛОСОФИЯ  не призывает верить в какой-либо высший мир, как религия, но в то же время она и не стремится точно ответить на свои вопросы, как наука, потому что философские вопросы намного масштабнее и сложнее, чем научные. Философия пытается выяснить, ОТКУДА произошел мир и ЧТО он собой представляет, КТО такой человек и В ЧЕМ смысл его жизни. Кроме того, наука ИЗУЧАЕТ только то, что есть, а философия хочет знать, ПОЧЕМУ это есть, что может быть помимо этого и что должно (с нашей точки зрения) быть.

ПСИХОЛОГИЯ же изучает человека как такового, хотя на начальном этапе научного мышления предметом психологии считалась Душа. В течение веков это воззрение настолько упрочилось, что, к примеру, Гефдинг даже в ХХ-м столетии счел возможным повторить: «Психология — это учение о Душе - таково наиболее краткое определение, которое можно дать нашей науке».

Но возможно ли на самом деле считать Душу предметом психологии, как это представлялось на протяжении веков? Достаточно поставить этот вопрос, чтобы тотчас же почувствовать необходимость его отрицательного решения.

Что в целом является наиболее характерным для современной науки с точки зрения нашей проблемы? Несомненно, то, что она изучает ту или иную сферу ДЕЙСТВИТЕЛЬНОСТИ.

Поэтому для признания Души в качестве предмета научного исследования необходимо, чтобы ее действительность была дана непосредственно. Но так ли это? Человек чувствует, рассуждает, представляет, стремится, тревожится, заботится. Эти переживания мы испытываем непосредственно. Душа считается силой, порождающей эти переживания, а потому лишь подразумевается ЗА непосредственно данной действительностью.

Отсюда бесспорно, что Душа может быть предметом исследования не подлинно научного, а лишь выходящего ЗА пределы эмпирической действительности и стремящегося проникнуть в метафизическую сферу. Иными словами, рассмотрение Души в качестве предмета психологии характерно для так называемой метафизической, а не научной психологии.

*** 

Метафизика – это теория познания сущего как явления (феномена). Мир явлений, мир сущего, или мир феноменов – это факты сознания, а факты сознания обусловлены формой осознавания, т.е. отношением сознания субъекта к объекту. Для нас существует только то, что нами сознается. Следовательно, непосредственно известный нам мир есть только мир в нашем сознании, или феноменологический мир.

Нам даны три области познания:

- опыт феноменологический, в котором мы познаем бытие «я», как реально сущее;

- опыт внешний, в котором мы познаем объективированное бытие, ничего не открывающее о реально сущем;

- опыт рассуждения, или априорное познание, в котором мы не познаем реально сущее, а утверждаем необходимые условия и законы бытия этого сущего.

Метафизическая психология занимается коренными основами психического бытия и душевной жизни. Душевная жизнь есть именно та сфера бытия, которая и в среде явлений обнаруживает в себе элементы, выступающие за пределы пространства и времени, в частности, проблемы субстанциальности и духовности Души, происхождения и бессмертия Души, значения сердца в душевной жизни.

Здесь самое место для деятельности одной из ветвей психологии и психотерапии – психологии позитивной, противостоящей рациональной психологии и психотерапии как методу психологической коррекции и лечения «здравым смыслом» и «нормальной реальностью».

Задача позитивной психологии - изучение сил и стремлений, побуждающих личность и общество к развитию; цель – определение и раскрытие одаренностей и талантов человека, делающих его жизнь осмысленной, яркой, творческой, а не просто избавленной от невротических и психопатологических расстройств.

Основной категорией позитивной психологии является понятие СЧАСТЬЯ. В субъективном плане счастье – это ощущение полноты и радости бытия, чувство слияния с миром, любви к людям и миру, оптимизм в отношении к себе и своему будущему, уверенность в себе и наполненность жизненной силой и энергией.

Самое большое препятствие на пути к счастью — это погоня за ним, страстное желание его достичь. СЧАСТЬЕ — это ПУТЬ, а не пункт назначения. Как говорил Антуан де Сент-Экзюпери, -   

«К счастью приводит не поиск счастья. Если искать его, сядешь и будешь сидеть, не зная, в какую сторону податься. Но вот ты трудишься не покладая рук, ты творишь, и в награду тебя делают счастливым».

Однако это – лишь первый этап. Далее идет воспитание высших качеств – мудрости в жизни и мудрости в любви, чести и доблести, доброты, чувства реального и надреального, альтруизма, эмпатии, способности прощать и понимать других, приятия смысла жизни как ОТВЕТСТВЕННОСТИ перед жизнью.

И, наконец, идет формирование осознанной потребности в позитивных социальных институтах – правовом государстве и обществе, неизбежном торжестве закона и реализации права на самостоятельный выбор своего пути, возможности творческой работы, создании здоровой семьи, здоровой неформальной социальной общности со-мышленников в составе локальных социальных сообществ, образующих систему горизонтальных и вертикальных связей.

Это значительно больше, чем просто психология и психотерапия. Это уже не просто познание себя и законов бытия, а НАУКА ЖИТЬ, лечение униженной жизни ее же собственными высшими и лучшими проявлениями. ЛИЧНОЕ здесь не противопоставляется ОБЩЕМУ, напротив, общность лучшего личностного формирует лучшее общественное.

Более того, общество поддерживает и санкционирует поиски личности, ориентированной на открытие и освоение все более и более высоких уровней бытия. В этом случае умение «думать самостоятельно» переходит к надментальным и надвербальным планам, где мышления как такового уже нет, а есть ЗНАНИЕ…

Возникает вопрос: а существует ли вообще такая вещь, как самостоятельное «думание» и, как следствие этого, интеллектуальная свобода? Есть ли способ мыслить лишь «в себе» и «для себя»?

Это довольно зыбкое утверждение, базирующееся на уверенности в абсолютной автономности и независимости процесса мышления от ЛЮБЫХ привходящих влияний. Вспомним, что мышление, о-смысл-ение, у-разум-ение прямо зависят от ощущений, восприятий и всей суммарной системы представлений о мире, в том числе и о самом себе – Познающем Разуме.

Самодостаточны ли здесь лишь индивидуальный механизм мышления, его тип и интеграция в общем поле Планетарного Разума? Ведь пять шестых того, ЧТО мы «думаем» и ЧТО ощущаем как СОБСТВЕННОЕ, на самом деле не своё, а ОБЩЕЕ. А вот ПРЕОБРАЗОВАНИЕ этого «общего» в «СВОЁ» - действительно, глубоко личный процесс.

Он имеет свои этапы. Вначале – поиск общего, объединяющего, затем – поиск нового и еще неизвестного, далее – поиск нового, противоречащего прежнему «новому», и, наконец, поиск Вечного, Изначального, Недвойственного, Основополагающего, Неделимого…

И последнее… Разум и разумность в принципе неотделимы не только от себя «низшего» и «высшего», «вчерашнего», «сегодняшнего» и «завтрашнего», но и от мощного влияния нравственного, эстетического, культурного и социо-исторического комплексов. Поэтому разум самым серьезным образом обдумает все, прежде чем принять вторую часть завещания Будды:

«Не имейте других светочей, кроме светочей сострадания и любви, не имейте других убежищ, кроме их убежищ»…

Ведь принятие сострадания и любви означает либо переход на иную линию мирового развития, где обязательно присутствуют те, кому нужно «сострадать» и кого надо «любить», либо слияние двух, прежде изолированных друг от друга линий, в единое целое.

В более общем виде эта проблема может быть представлена так:

Стоит ли стремиться к максимальному объединению того, что схоже, знакомо и однонаправленно, что является основой и базой объединения? Или еще проще: ЧТО может предложить друг другу максимально схожее и как использовать это сходство для дальнейшего роста?

То же и с противоположной тенденцией: стоит ли стремиться ко всему несхожему, противоречащему, незнакомому, загадочному, не вписывающемуся в общепринятые установки? Опасному, но сулящему мощный прорыв в новые сферы восприятия, чувствования, переживания и познания? Наверное, нужны оба эти подхода.

Общепринятое, устоявшееся, утратившее стремление и дерзновенность неизбежно ведет к застою. Такова участь любой парадигмы, научной ли, философской, духовной или онтологической. И тогда все, что не соответствует  эталону «нормальной науки», неизбежно объявляется ересью, шарлатанством, «лже»-наукой, «псевдо»-религией, «квази»-философией и т.д.

"Нормальная наука" означает исследования, прочно опирающиеся на одно или несколько прошлых научных достижений — достижений, которые в течение некоторого времени признаются мировым научным сообществом как основа для его дальнейшей практической деятельности.

В наши дни такие достижения излагаются, хотя и редко в их первоначальной форме, учебниками — элементарными или повышенного типа. Эти учебники разъясняют сущность принятой теории, иллюстрируют многие или все ее удачные применения и сравнивают эти применения с типичными наблюдениями и экспериментами. Эта основа называется парадигмой.

ПАРАДИГМА— это единая система идей, взглядов и понятий, различных моделей решения множества проблем, а также методов исследования, принятых, как правило, в научном сообществе в определенный исторический период и являющихся в этот период основной методологической базой для всего мирового научного сообщества. Термин  введен Т. Куном.

Согласно концепции Куна, тот или иной качественный этап в развитии любых разделов науки - результат не эволюции, а революции. Ключевым понятием  этой концепции является понятие парадигмы. В развитии науки Кун выделяет четыре стадии. Это стадии ее нормального и аномального состояния, кризиса и революции.

Нормальная стадия  в развитии науки - период аккумуляции имеющихся знаний в пределах существующей парадигмы. Этот период с неизбежностью заканчивается переходом к аномальному состоянию, когда полученная совокупность научных данных НЕ может быть объяснена с точки зрения существующей парадигмы. Наступает кризис, который приводит к научной революции. Старая парадигма отбрасывается, и на смену ей приходит новая, способная объяснить новую систему научных фактов, теорий, методов и т. д.

После научной революции обычно складывается ситуация парадигматического дуализма: завоевала признание новая парадигма, но продолжает пользоваться поддержкой старая.

Когда в развитии какой-либо отрасли науки отдельный ученый или группа исследователей впервые создают синтетическую теорию, способную привлечь большинство представителей следующего поколения исследователей, прежние школы постепенно исчезают. Исчезновение этих школ частично обусловлено обращением их членов к новой парадигме.

Но всегда остаются ученые, верные той или иной устаревшей точке зрения. Они просто выпадают из дальнейших совокупных действий представителей их профессии, которые с этого времени игнорируют все их усилия.

Новая парадигма предполагает и новое, более четкое определение области исследования. Те, кто не расположен или не может приспособить свою работу к новой парадигме, должны перейти в другую группу, в противном случае они обречены на изоляцию.

Смена прежней парадигмы происходит не потому, что в сфере ума просто зародилось нечто новое, а потому, что это новое пришло откуда-то «сверху» с трансцендентальных уровней, и система новых фактов вошла в глубокое противоречие с их объяснением в рамках существующей на этом историческом этапе парадигмы.

Далее начинается новый поиск, осваивается практика, накапливается опыт. А что же происходит в реальной человеческой жизни? Да всё… ибо жизнь намного выше и умнее любых парадигм, рожденных разумом.

*** 

Одинаково счастливы могут быть и «схожие», и «несхожие». Сообщество, объединившее людей по одному или нескольким признакам, может обрушиться при суровых испытаниях, ибо «схожесть», «со-мыслие» и «со-чувствование» могут оказаться лишь внешними и неистинными факторами, только на время привлекшими этих людей друг к другу.

Люди, имеющие одинаковые политические и даже нравственно-религиозные убеждения и объединенные в единую группу, вдруг самым непостижимым образом начинают ее разрушать изнутри - в то время, когда соседняя, имеющая гораздо больше степеней свободы внутри себя, растет и развивается, достигая удивительных результатов…

Иногда все так запутанно и сложно, что невозможно понять, где часть, а где целое, где и с кем надо объединяться, а где и с кем разделиться… Иногда кажется, что ни части, ни целого не существует, а есть лишь вечная динамическая основа, процесс в процессе, движение в движении…

Сильный принимает обет помощи слабому, но кто определит ту грань, за которой эта «слабость» становится силой, превосходящей силу сильного?..

Человек, потерявший надежду найти понимание и поддержку в человеческом мире, отчаянным усилием вырывается в запредельные небеса и находит там искомое, обретает «мифическое членство» с подобными себе, принимает обет боддхисаттвы и снова «идет в люди», объединяя их не в них самих, а в себе… 

Изолированные тайные общества со своим пониманием нравственности, духовности и служения Божественному вдруг обращают самое пристальное внимане на огромные возможности, открываемые работой во властных структурах и непосредственно в человеческом мире…

Мистики перестают быть таковыми внешне, сохраняя при этом мистичность внутреннюю, определяющую их жизненные идеалы и ценности… Таковы современные масоны, иезуиты, суфии.

Еще более таинственно «Братство адептов», которое имеет свое представительство на Земле в виде «Сангхи» - негласного союза духовных Учителей, членом которого может стать любой, достигший высоких реализаций в духовной практике.

Есть и Учителя Ноосферы, готовые придти на помощь тому, кто начал задыхаться в своей прежней жизни, хотя ранее она его вполне устраивала, пусть и не во всем. Но вот пришел час, и человек осознает полную невозможность продолжать жить так, как он жил раньше - и тогда приходит его – и только его! – УЧИТЕЛЬ…

Там, где было лишь смутное ощущение, появляется тонкое глубинное восприятие, которое рано или поздно расширяется через мышление и воображение…

Там, где не справляется философ, достигает успеха психолог; сложное и запутанное психологическое неожиданно может трансформироваться в высочайшее духовное…

Там, где не преуспели философ, психолог или духовник, приходят на помощь поэзия, музыка, живопись, сказка…

Там, где ослабевает притяжение земного мира, немедленно появляются миры иных уровней и измерений, становясь опорой и поддержкой…

Человек же всегда там, где происходит действо и всегда в эпицентре этого действа, важно лишь, чтобы оно было воспринято им как истинное и осознанное, чтобы родилась вера в себя, свой путь и своих Учителей…

***
Пройдя огонь...
Фокас Владимир
Пройдя огонь невидимых сражений
Дорогой дней и сумрачных тревог,
Иди туда, где в славе постижений
Живут все те, кто принял и помог,

И поклонись, и, больше не стесняясь
Ни слов, ни слез, ни памяти былой,
Присядь к огню – не думая, не каясь, -
И стань огнем, и светом, и золой,

Стань днем единственным, где небо улыбалось,
И пели птицы, и летел за годом год,
Стань истиной того, что состоялось,
Стань тем, что нас с тобой переживет,

Стань правдой, что не утаишь, не спрячешь,
Стань тем, чему сгорать, да не сгореть,
Стань чьей-то радостью, везеньем и удачей,
Улыбкой мира, что не может умереть,

Не верь усталости… Веков седой туман
Возьми в ладони, обними, согрей дыханьем –
И ВНОВЬ ИДИ в поля миров и стран
Касаньем тайны и восторгом узнаванья…

*** 
«ВРЕМЯ  СОБИРАТЬ КАМНИ»…

Ощущение, восприятие, мышление, воображение… В каждом из этих действий идут крайне сложные и неоднозначные процессы, непрерывно изменяющие и самого человека, и всю его реальность, и в каждом из них происходит СТАНОВЛЕНИЕ…

Вместо пяти органов чувств появляется шесть, семь и более, неизмеримо расширяется спектр  ощущений, обогащается восприятие, поставляя мышлению  новую пищу для ПОСТИЖЕНИЯ… Воображение моделирует постоянно обновляющиеся картины мира, а воля и стремление превращают их в реальность…

Отсюда и чрезвычайная важность активного повторения – через это человек соприкасается не с «избытым» и «избитым», но с ВЕЧНЫМ.

Тексты некоторых молитв и мантр не меняются тысячелетиями, бессмысленная с виду джапа (ритуальное повторение мантры или Имени Бога) организует внутренний ритм, и даже краткое «ОМ», произнесенное в правильной тональности, способно перенести в иное пространство и время… Слово, понятие, мысль, идея, концепция, еще вчера понятые и принятые до самых, казалось бы, мельчайших деталей, сегодня вдруг оборачиваются совершенно неожиданной стороной…

Неуспех в чем-либо – один из надежнейших показателей необходимости изменения того, ЧТО и КАК вы делаете, а иногда и требование изменения самого человека, становления его ИНЫМ, еще неизвестным ему самому… Отсюда и правило: «Живите внутри и изнутри»…

Выход в «мир наружный» и действия в нем должны строго контролироваться -  ведь «снаружи» почти всегда есть ощущение зыбкости, необъяснимости, виртуальности, одновременное присутствие множества  противоречащих друг другу картин мира, и в каждой из них пребывает собственная Я-концепция - одна из субличностей, истинная в контексте  именно ее миро-воззрения.

Вот почему так важна привязка к высшим своим уровням и следование лишь их реалиям, вот почему так важно научиться постояному спокойному и различающему взгляду «сверху», не позволяющему «свалиться» вниз или «вывихнуться» наружу…

В психологии этот процесс называется экстериоризацией и в предельно абстрактном смысле означает процесс порождения внешних действий на основе преобразования внутренних структур. В эзотерическом же смысле происходит утрата ориентации, разрыв слияния с сакральным, замена духовного «Я» обыденным – ограниченным, механическим, неразличающим.

Остается лишь напомнить, что самая главная цель этого этапа – тотальная трансформация личности и каждой из ее составляющих; в то же время это и средство для дальнейшего восхождения и новой трансформации.

Говоря о таких сложных явлениях, как постижение, становление и трансформация, не нужно забывать о том, что эти процессы не имеют ни линейного, ни строго поступательного движения. Кроме того, они не являются жестко детерминированными и привязанныыми к физическим пространственно-временным реалиям. Внутренняя суть постижения не приемлет ни глобальных обобщений, ни сведения к чему-то унифицированному и «всеединому».

В наше время очень часто приходится слышать: «Все есть физика» (химия, биология, психология и т.д.). Такое точечное, монологическое восприятие вполне понятно и объяснимо для обычных людей, базирующихся на интеллектуальной базе второй половины ХХ в.

Значительно более странно слышать подобные утверждения от представителей науки, увенчанных высокими степенями и званиями, поскольку любая монологичность не просто ограниченна, но и однобока. У простого же потребителя программ системы среднего и высшего  образования, а также различных СМИ, неизбежно формируется представление о том, что говорящий от имени того или иного научного направления есть не только «сама наука», но и ее истина.

Выносить «на люди» собственные сложности, нестыковки, противоречия и не объяснимые действующей парадигмой факты в науке не принято - точно так же, как это не принято в любой кастовой системе.

Так изначально обусловленные трудности познания трансформируются на нижних уровнях во всеохватное невежество недо-знания и недо-понимания. В обычной житейской жизни это вполне допустимо, но для быстро развивающейся и становящейся личности не только неприемлемо, но и опасно.

Сегодня достаточно большое количество людей осведомлено о положениях квантовой физики, открывшей новую эру в познании не только материи и  энергии, но и куда более сложных философских и онтологических категорий. Немало и тех, кто обладает общими представлениями об энергоинформационной теории и теории систем, о современной космогонии и теориях пространства-времени.

Но уже на одном из главнейших для человека научных направлений – биологии как учения о возникновении и эволюции жизни – в нашем знании зияют огромные прорехи… Не меньше их и в психологии, и еще больше – в понимании духовных реальностей.

Именно поэтому задача обучения и воспитания нового человека сегодня так актуальна, ибо познание есть никогда не останавливающееся движение и высший смысл Бытия; эволюция – возрастающий и ускоряющийся процесс этого движения; синтез и интеграция – метод; ряд непрерывных трансформаций восходящего характера – физического, витального, разумного, надразумного и духовного – условия этого ускорения и восхождения, а СТАНОВЛЕНИЕ – главная и не могущая исчерпать себя цель.

Трансформация есть целостное духовное ДЕЙСТВИЕ, значительно более всеохватное и глубокое, нежели персональное усилие самого высокого разума. Динамический духовный аспект – своеобразный мост, соединяющий Землю и человечество с иными мирами и иными разумными существами. Это трудный, но достаточно освоенный и надежный путь. Мы уже немало говорили об этом, но здесь мне хочется привести несколько выдержек на эту тему из бесед Шри Ауробиндо и Матери с учениками:

Ш.А. – Какая польза от чистого знания? Я говорю тебе: ДЕЙСТВУЙ, поскольку именно для этого ты был послан в это человеческое тело. Если твоя цель велика, а средства малы, все равно действуй, поскольку с помощью действия они могут вырасти для тебя.

М. – Если вы ничего не делаете, вы не получаете никакого опыта. Вся жизнь – поле опыта: каждое движение, каждая мысль, каждое чувство и каждая работа. Работа в конкретном есть первое поле, где человек может применить прогресс, который он осуществит внутри себя.

Если вы ограничиваете себя лишь медитацией и созерцанием, вы не знаете, развиваетесь вы или нет. Может быть иллюзия прогресса, но как только вы начинаете работать, сразу понимаете и то, что сделано, и то, что сделать еще предстоит.

Я думаю, что это по-разному для каждого человека. Каждый должен вести те виды деятельности, которые реализуют его стремление, сознание, глубокое знание сил и вещей. Сложно дать общее для всех правило.

Ш.А. – Стремление к высшему руководству является первой вещью; затем следует спокойное ожидание и уход внутрь. Ответ не обязательно будет в словах, символах или образах – это может быть духовное чувство либо указание от психического.

Далее вы увидите побуждающую причину и оцениваете ее природу. Вы можете почувствовать некий внутренний дискомфорт, когда есть неправильная мысль либо неверный импульс. Наконец, нечто внутри предупреждает и останавливает вас, если вы собираетесь совершить неправильное действие.

М. – Вы можете дарить свое стремление и волю, которые формулируются очень просто: не только «Да будет Воля Твоя», но и «Позволь мне сделать это настолько хорошо, насколько я смогу на сегодняшний день. Завтра я смогу сделать это немного лучше». То, что делают другие и как они это делают – не ваша забота.

Ваше сознание еще разделено, ваша память фрагментарна. Бог еще не родился ни в вашем уме, ни в вашем сердце, вы еще не полностью посвятили себя Божественной Жизни и Божественной Работе. Поэтому пусть все, что вы делаете, будет посвящено Божественному – вашему Учителю.

В любых занятиях – физических, интеллектуальных или духовных – вашим единственным девизом должно быть: «Помнить и предлагать». Это будет хорошей дисциплиной и не даст вам совершить множество бесполезных и глупых вещей».

Много истинных откровений и правильного понимания духовной жизни человека есть также во всех мировых религиозных учениях. Церковь выступает здесь как пастырь, и именно поэтому вынуждена постоянно работать с человеком и внутри человечества, решая его проблемы и давая свои ответы на бесконечные вопросы, не имеющие единственного, однозначного и безупречного решения. Отсюда и довольно печальная констатация Шри Ауробиндо: «Религия спасла множество Душ, но так и не смогла сделать человечество духовным»…

Сможет ли сделать это Супраментальная Йога? Для тех, кто избрал ее своей единственной целью и единственным предназначением, здесь нет вопросов. Что же касается остальных, то для них открыты другие миры и другие пути, ведущие к той же цели, открыты бесчисленные возможности для высшей личностной и духовной реализации – в опыте человечества наработано столько ценного, что только выбирай и действуй…

*** 

Вглядываясь в этот могучий и не имеющий ни начала, ни конца поток Бытия, мы просто ОБЯЗАНЫ понять, что основополагающие истины – одни и те же во все времена, хотя и сказаны в разные исторические эпохи и разными Учителями.

Вот Шри Ауробиндо:

«Мы должны понимать, что новый мир, приход которого мы предвидим, не может быть создан из того же самого вещества, что и старый, и отличаться только по форме. Он должен быть создан другими средствами изнутри, а не снаружи. Следует заниматься не тем, что приходит снаружи, а тем, что растет внутри, чтобы быть готовым для нового мира, какую бы форму он ни принял».

А вот Книга Пророка Исайи:

«Ибо вот, Я творю новое небо и новую землю, и прежние уже не будут воспоминаться и не придут на сердце. Ибо как новая земля и новое небо, которые Я сотворю, всегда будут пред лицем Моим, так будут со Мной и семя ваше, и имя ваше»…

Строительство это не приемлет ни генеральных, продуманных до мелочей планов, ни жесткой последовательности в возведении уровней и этажей, ни линейного пространства-времени. Это непрерывно расширяющаяся сфера, безусловно имеющая единый центр, но одновременно в ней постоянно возникают все новые и новые внутренние «центры кристаллизации».

Они вначале существуют самостоятельно и как будто независимо от других таких же, затем сливаются друг с другом, создавая внутри образуемых ими автономных сфер собственные планы и уровни, распадаются и вновь возрождаются, но уже в новом виде и качестве, сочетая в себе собственное прошлое, настоящее и будущее, пространство и время, суть и смысл индивидуального проявления… И все это продолжает творить «новую землю и новое небо» - и как нечто единое, общее, и как множество «новых земель и новых небес» внутри этого единого…

«Время собирать камни» - самое лучшее определение для сегодняшнего эволюционного этапа. Все попытки «откреститься от прошлого», не «проецировать себя в будущее» или жить в трансцендентальном «здесь и сейчас» обречены на неудачу. Наша задача в том, чтобы понять послания из прошлого, ставшего для кого-то будущим, и послания из будущего, которое для кого-то уже давно прошлое…

Мы та точка, где эти условные прошлое и будущее порождают столь же условное настоящее - нашу реальность, без которой ни прошлое, ни будущее не имеют никакого смысла - и более того, не могут существовать вообще…

Возьмем простой пример: сегодня нередко провозглашается возрождение лозунга «За веру, царя и отечество» в качестве единой национальной идеи. Каждое их этих понятий по-своему истинно и неоспоримо, но на разных эволюционных этапах проявляется по-разному. Как ни странно, ныне сторонников возврата к этому периоду российской – и не только российской - истории не так уж и мало.

Речь идет не только об идеологах  нового прихода к власти монархии во всем ее блеске и славе– тема эта стала бездонным источником вдохновения для множества разработчиков альтернативных вариантов развития России, причем с явным уклоном на преимущества монархического правления.

Таким людям стоило бы перечитать книги беспристрастных очевидцев той самой «карамельно-пряничной» России, которой никогда не было – Радищева, Короленко, Тургенева, Гоголя, Достоевского, Чехова, Горького и множества других. Законы социо-исторического развития – вещь жесткая, неумолимая и не признающая сослагательного наклонения…

В самой же основе этого феномена лежат психологические реалии – нереализованность, неудовлетворенность, страх, тревога, желание стабильности и безопасности, стремление к уверенности в завтрашнем дне, материальному и физическому благополучию, насущная потребность в ВЕРЕ… И в «мудрого царя», и в «отечество» – могучее, уважаемое в международном сообществе, заботящееся о своих гражданах и построенное на приоритете ДУХА  ЗАКОНА…

Не достает лишь одного – осознания того беспощадного факта, что около 90% населения царской России ДЕЙСТВИТЕЛЬНО жило в беспросветной нищете, безграмотности и бесправии, и не факт, что авторы многочисленных «новых Россий» не оказались бы среди этих самых 90%...

Все эти «монархические утопии», так же, как и утопии коммунистические, иллюзорны по самой своей сути. Если есть желание и намерение видеть свое отечество оставшимся на рельсах построения капиталистического государства, то вот оно – Россия сегодняшняя, абсолютно реальная и нуждающаяся как в светлых головах, так и в умных, добрых и любящих руках.

Сама же альтернативная история как искусство осознавания уроков прошлого и создания тех или иных моделей будущего – направление очень интересное и перспективное, если только оно отрешится от манипулирования фактами и будет опираться на реальную, а не на «позолоченную» действительность…

Лозунг «За веру, царя и отечество» всегда дополнялся второй триадой: «Православие, державность, соборность». Здесь тоже есть, над чем подумать. Русское христианство и по сей день – изрядная загадка для всего цивилизованного мира, тайна, давно ждущая своих исследователей, сила, по-настоящему еще и не начинавшая свою работу.

Русское православие, как и другие ветви христианства, воспитывало человека в духе христианской нравственности. При этом следует отметить гораздо больший аскетизм православия, которое рассматривало духовное становление человека прежде всего как борьбу с различными страстями - плотскими  и душевными. На протяжении столетий православная церковь несла миссию духовного наставника и воспитателя своей паствы.

С православием связана и такая черта русского народа, как соборность -  стремление к свободному единению свободных личностей на основе любви к Богу. С соборностью тесно связаны также патриотизм и державность. Православие могло выполнить свою духовную миссию, только опираясь на крепкую светскую власть. Основная задача христианства - создание праведного общества – может быть реализована только при единении церкви с сильной державной властью.

Отметим еще одну особенность православия, оказавшую существенное влияние на характер русского народа - идею социального равенства, которая  стала одним из ее ведущих догматов.

О державности и соборности ныне говорить как-то стыдно и неуместно, а о патриотизме не осталось даже воспоминаний – все иллюзии, будь они социальными, психологическими или религиозными, имеют свойство рано или поздно развеиваться, оставляя после себя лишь горечь и разочарование. Остается же только то, что на самом деле движет историческим процессом и поддерживает «связь времен», не давая ни убежать в утопическое будущее, ни погрязнуть в уже закончившемся прошлом.

Будущее не в прямом воссоздании прошлых ценностей, а в их переосмыслении и новом прочтении. Но если уж говорить о связи времен, то я еще раз упомяну так называемую Великую Северную Традицию, которая охватывает значительно больший исторический период существования рода человеческого в целом и славянских народов в частности. Традиция эта не имеет ничего общего ни с «богоизбранностью», ни с великодержавным «богоносительством», ни с претензией на «первородство русского народа».

Сегодня на исторической арене наряду со «Славянскими Ведами» и «Словом о полку Игореве»  появилось множество материалов о временах столь далеких, что от них мало что осталось в чисто археологическом аспекте, зато бесконечно много - в памяти народов, да и самой Земли в целом.

Желающих ознакомиться с этими исследованиями я адресую к трудам В.Демина о прародине человечества - Гиперборее, О.Гофман («Русская Книга мертвых»),  Д.Логинова («Русская тайна. Перерождение»), М.Заречного («Наука, Традиция, Ягра о возможностях и методах развития человека»), А.Меняйлова («Путь волхва»), Б.Тилака («Арктическая родина в Ведах») и др.

И нет ничего странного в том, что это первое прикасание к истокам породило прекрасное стремление увидеть, почувствовать, понять, пережить, обняться с прошлым и пригласить его в будущее… Циклы картин К.Васильева, И.Глазунова, Вс.Иванова, Б.Ольшанского, Н.Кукель, А.Клименко, В.Королькова, Р.Свободина, М.Сочилиной, Лео Хао и др, посвященных незабытой прародине рода человеческого, не могут не потрясать душу и сердце…

Величие и величайшая же трагедия… Исход перворожденных на «заокраинный запад» Дж.Р.Р. Толкиена, Лемурия и Атлантида Е.Блаватской, Тибет и Шамбала Е. и Н. Рерихов и мифы всех народов… Сегодня все это – реалии нового познания человека и мира как единого «ВСПОМИНАНИЯ», о котором говорит Кен Уилбер. Сюда же можно отнести и «вспоминание» своих прошлых воплощений. Но и это еще не все…

Если мы сможем принять реинкарнационную гипотезу как один из универсальных механизмов эволюции, ориентированной на всеобщее, всевременное и всепространственное, то одним из выборов может стать воплощение на прародине человечества – Гиперборее, но уже с сегодняшними знаниями и представлениями о ней.

Именно так прошлое, принятое и поддержанное настоящим, может стать будущим, породив новое ответвление единого Древа Жизни. Так «время собирать камни» может быть трансформировано во «время нового Посева» и «нового Сотворения», эпоха Кали-юги – в Сатья-югу - «век золотой», а Вечность Бога – в Час Бога, о котором писал Шри Ауробиндо в начале ХХ в.

*** 

Есть смысл вновь серьезно задуматься над одним из древнейших утверждений: «В начале было СЛОВО, и СЛОВО было у Бога, и СЛОВО было Бог»… Почему именно СЛОВО, а не Сознание, Мысль, Свет, Сила?

СЛОВО по-прежнему остается одной из величайших загадок мира и почти неисчерпаемым источником все новых и новых прозрений.

СЛОВО растворено в тысячах языков и диалектов, живет во всех временах и пространствах, эволюционирует, наполняется новым содержанием, несет в себе множество значений и их нюансов, кардинально меняясь в общем контексте промысленного, прожитого и сказанного…

СЛОВО способно передать самую разнообразную информацию о мире, в том числе и о мире собственном, внутреннем, даже если человек впервые сталкивается с такой задачей.

СЛОВО дарит способность понимать, какую информацию о мире заключает в себе любое обращенное к человеку высказывание, даже если он впервые слышит его.

СЛОВО не только отображение, образ и понятие – оно содержит в себе все мыслимые и немыслимые чувства, настроения, отношения.

СЛОВО может убить или исцелить, сломать или воссоздать заново.

СЛОВО – идеальный проводник любых сил, энергий и присутствий…

ИГРА СО СЛОВОМ – одно из самых увлекательных, захватывающих, а порой и смертельно опасных человеческих занятий.

Вот слово ПО-ЗНАНИЕ. Если внимательно вслушаться и всмотреться в него, то достаточно быстро рядом образуются словосочетания:

ПО ГРИБЫ,  ПО (ЧЬЮ-ТО) ДУШУ,  ПО ДЕЛУ,  ПО МИРУ  и т.д.

Возникает ощущение целенаправленного движения - ПО-ХОДА - и всего того, что в этом  ПО-ХОДЕ  может понадобиться -  это и сам человек во всем его многообразии, и его инструменты, и карта маршрута, и новые впечатления, и риск, и свершения… 

А вот  СЛОВА - ПО-МОЩНИКИ,  имеющие самое прямое отношение к главному содержанию и означающие ДЕЙСТВИЕ:

О-СМЫСЛИТЬ,  У-РАЗУМЕТЬ,  О-СО-ЗНАТЬ,  ПРЕД-ВИДЕТЬ, О-ДАРИТЬ, ПРО-СВЕТИТЬ…

А вот еще:

СО-ТВОРЕНИЕ,  СО-УЧАСТИЕ,  СО-ЗДАНИЕ,  СО-ЧУВСТВИЕ,  СО-ОТВЕТСТВИЕ, СО-ОБРАЗИЕ…

СЛОВО – это первая реализация  РАЗ-УМНОГО,  творческого, предтечами которого были  ТЬМА,  БЕЗ-ДНА,  СВЕТ,  ДУХ,  ПОЛЁТ… 

Именно СЛОВО запустило гигантский механизм эволюции человека, сделав его разумным, сознательным и познающим.

Бессмысленно СЛОВО, звучащее в пустоте, никем не слышимое и ни для кого не предназначенное.

СЛОВО же, имеющее слушающих и СЛЫШАЩИХ, исполнено великого смысла.

Не стоит противопоставлять  МЫСЛЬ  и  СЛОВО – они как брат и сестра единых Отца и Матери.

А вот понятие ПОСТИЖЕНИЕ…

Это ведь не осмысление, не уразумение и не осознание – это внезапное интуитивное  О-ЗАРЕНИЕ,  ПРО-ЖИВАНИЕ  и  ПЕРЕ-ЖИВАНИЕ  самой  СУТИ постигаемого на всех уровнях реальности, всеохватное и безошибочное  ПОНИМАНИЕ, восходящее к Духу, Свету и Единому ЗА-МЫСЛУ…

Люди, любящие СЛОВО, понимающие СЛОВО и творящие СЛОВОМ – золотой фонд эволюции, любимые дети Того, Кто Первым произнес его.

Не надо бояться СЛОВА и убегать от него в молчание, как не надо бояться мира, из которого оно  ИС-ХОДИТ. 

ДАР  СЛОВА – один из первых и самых высших даров для  ПОЗНАЮЩЕГО  и  ПОСТИГАЮЩЕГО  как весь мир, так и самого себя, ведь человек – это тоже  СЛОВО…

Однако все течет и все изменяется, в том числе и СЛОВО. В этом смысле нельзя не остановиться на таком понятии, как С-МИР-ЕНИЕ.

Слово МИР имеет множество толкований:

МИР в широком смысле — всё, что существует, Вселенная.

МИР в более узком смысле — планета Земля.

МИР в узком смысле — некое отделенное от других пространство существования, например, параллельный мир, виртуальный мир, мир сновидений и т.п.

МИР в наиболее широком смысле — гипотетическое множество вселенных, Мультивселенная (Метавселенная).

МИР в социальном смысле — человечество, мировое сообщество.

МИР — спокойствие, отсутствие войны, покой.

МИР — крестьянская община, волость («по миру пустить»).

МИР — церковный термин, означающий светскую жизнь, светских людей.

Внутренний МИР — структурно организованное содержание человеческой психики.

Духовный МИР — единение человека с Божественным. В Каббале духовный мир — это определенный уровень сокрытия Творца - чем выше духовный мир, тем меньше сокрытие.

МИР в человеке – особое состояние его Души.

МИР – то, что объединяет онтологические реалии, например, мир земной и мир небесный, мир света и мир тьмы, мир разума и мир невежества и т.п.

МИР - БЫТИЕ.

МИРЫ – религии, философии, психологии, науки, поэзии, музыки, живописи, социальные миры и т.п.

С-МИР-ЕНИЕ – обретение единства  С  МИРОМ.  Это толкование сегодня во многом потеснило традиционное религиозное понимание этого слова,  означавшего покорность, безропотность, всеприятие, и превысило его значимость во много раз.

Гигантский прогресс современного знания вышел на такой высочайший уровень, что его ЯЗЫКОМ и СЛОВОМ стали математические построения неимоверной сложности. Такие же процессы происходят и в знании физическом, биологическом, психологическом, философском, религиозном, социо-культурологическом и духовном.

Возникло множество понятий, для которых попросту не хватает ни слов, ни определений, а те, что уже существуют, не способны передать истинный смысл воспринимаего, прочувствованного, пережитого и осознанного. Процесс этот не нов – человек сталкивался с подобными трудностями с времен Адама…

Сегодня эта «неопределимость» и «несказуемость» существует, в первую очередь, в области всего тонкого, в том числе и трансперсонального, одним из первых осознанных проявлений которого стала йога. Она изначально существовала в сфере надразумного, надсознательного и надвербального.

Возьмем, например, такое понятие, как ПОКОЙ. Это состояние – базис, альфа и  омега любого самадхи. Но ЭТОТ покой не имеет ничего общего с «покоем» вербализированным и отражающим реальное состояние тела, эмоций, разума и мышления.

В Толковом Словаре Ожегова у этого термина имеется множество синонимов: бездействие, безмолвие, безмятежность, бестревожность, горница, диапауза, инерция, коснение, мир, нега, неподвижность, отдых, оцепенение, палата,  светлица,  спокойствие, суббота, тишина, умиротворенность, успокоение, чертог и др.

В йоге же ПОКОЙ означает особое состояние динамического гармоничного равновесия внутри непрерывного движения. При этом человеческое сознание одинаково равно ощущает себя и процессом, и тем, что является объектом этого процесса, и тем, что стоит над процессом, управляя его течением.

Это качество, или сила Природы, заставляющая объекты сохранять их взаимные отношения и реакции после того, как они установлены. Понятие покоя используется иногда применительно к разуму, когда его деятельность направлена на установление порядка в его собственной природе.

Состояние это скорее ВНЕ-ВРЕМЕННОЕ, чем над-временное. Мышление как таковое отсутствует - нет ни мыслей, ни слов, ни образов. Они как бы угадываются, чувствуются где-то во внутренней условной пустоте.

В то же время ПОКОЙ – это то, что пребывает  НАД  процессом, но ни в коем случае не воспринимается как Я, Эго, Душа или Дух, хотя явно имеет с ними какое-то сродство. Это БЕСКОНЕЧНОСТЬ, лишь притворяющаяся пустотой.

Все это находится в необъяснимом, но несомненном движении, порождая некие трудно определимые колебания в том, что, наверное, физическое, но не ментальное и не витальное… Ведь этот странный ПОКОЙ-РАВНОВЕСИЕ не имеет никакого отношения ни к физической инерции, ни к обычной успокоенности ума, желаний и чувств.

А теперь зададимся вопросом: КАК описать подобное состояние существования таким образом, чтобы оно стало понятным другим людям, не имеющим этого опыта? То же касается понятий «Раскрытие», «Движение восходящей и нисходящей Силы», состояние «Здесь и сейчас», состояние «Всегда, везде, во всем», «Касание», «Присутствие» и др.

Поэтому при попытках передать эти ощущения и имеет место тихая констатация: «Вы просто не поймете»… Не потому, что другой глуп или невежествен, а потому, что он не переживал подобного и поэтому слова ничего не смогут ему рассказать…

Точно так же ЭТО состояние ПОКОЯ в корне отлично от состояний до-эгоического и до-вербального периодов развития человека. Это ни в коем случае не регрессия в прошлое и не скачок в будущее – скорее, это некий новый способ бытия, восприятия и чувствования.

Кен Уилбер совершенно справедливо сравнивает его с солнечным закатом, когда на небе наряду с диском заходящего светила становятся видны вначале Луна и самые яркие звезды, а затем и все звездное небо целиком. И так до тех пор, пока не происходит полное слияние с небом и космосом…
Я добавлю: еще появляется возможность «приближения» как бесконечно далекого, так и предельно глубокого.

Изменяется и суть переживаний: если ранее психическое существо и Душа действовали через витал и ментал, порождая мощнейшие по эмоциональноиу накалу и умственному усилию вербальные определения, то теперь любое переживание предстает в своем истинном виде, теряя аллегоричность и символичность. Это не означает отсутствие чувств, просто они выражаются иными средствами. Шри Ауробиндо так говорил об этом:

«Полагать, что йога суха и безрадостна, потому что ваш ум сделал ее такой в начале пути – это непонимание и глубокое заблуждение. Некоторые приходят сначала к ментальному раскрытию, которое может принести мир, свет и знание. Однако лишь психическая перемена – условие всякого приближения к супраменталу – содержит в себе цветение внутренней любви, великой радости и элемента Божественной Жизни.

Супраментал не является чем-то жестким, холодным и подобным камню, как вам представляется. Он несет в себе присутствие Божественной Любви и Истины, и их принятие означает прямой и гладкий путь, отдаленное обещание которого видели древние риши. Божественная же Милость не зависит от того, верят в нее или не верят.

Если вы верите, это значительно ускоряет дело. Если же эта вера недостаточно сильна, опирайтесь на стремление Души. Вы можете даже жаловаться, если того требует ваша природа, но будьте настойчивы, и тогда все трудности рано или поздно исчезнут.»

Вот как много можно сказать о таких, казалось бы, простых вещах, как СЛОВО, мир, покой, молчание и равновесие. А ведь это – лишь начальное состояние йогического сознания, первая ступень, на которой предстоит пребывать часами, днями и годами, и каждый миг прибавляет им все новые и новые краски, оттенки и переживания…

*** 

Теперь о движении. Сегодняшний мир напоминает огромный вокзал с множеством входов и выходов и созвездиями путей - единый зал ожидания для прибывающих и отбывающих. Есть «пригородные» маршруты, есть «поезда» дальнего следования, есть и такие направления, конечная точка которых неизвестна…

Есть путеводители и проводники, есть зазывалы и вербовщики. И, наконец, есть огромный выбор своего собственного Пути среди множества других – возможность, которой раньше не было, а если она и была, то выбор ограничивался всего несколькими привычными и легко предсказуемыми маршрутами.

Да и самих «вокзалов» стало намного больше.

Есть респектабельные, солидные, тщательно хранящие традиции – устойчивые, надежные, почитающие достоверное…

Есть вокзалы-соборы – светлые и гармоничные, сам воздух которых искрится любовью и верой в самое высокое, прекрасное, исполненное Чуда…

Есть другие – более современные, легкие, еще не отягощенные тяжестью академического знания, живущие по законам «здесь и сейчас» и не задумывающиеся о том, что было вчера и что будет завтра…

И, наконец, есть вокзал, который еще только возводится, хотя уже есть подъездные пути, есть поезда и есть первые пассажиры. Есть и название: «Эволюция». Пришедшим на этот вокзал предоставляется множество путеводителей на разных языках, поэтому слова, заключенные в каждом из них, отличаются друг от друга, а значит, надо знать и тонко понимать языки, на которых говорят их составители…

Вот, например, «путеводитель» Рам Расса (Гарвардского психолога Ричарда Элперта) «Это только танец». Понять, о чем он говорит, что исповедует и как претворяет в жизнь свое понимание «маршрута», крайне трудно. Зато рядом находятся «путеводители» Дж.Лилли «Центр циклона» и «Парный циклон», после прочтения которых становится понятным очень многое, в том числе и то, о чем говорит предыдущий «проводник»…

Вот маршруты, проложенные Р.Моуди, М.Ньютоном и Р.Монро, а рядом с ними – «Круги жизней» Кристофера М. Бэйча – одна из самых блестящих работ по проблемам кармы и реинкарнации…

Питер Рассел – мыслитель, философ, ученый-исследователь. Его «путеводители» «От науки к Богу» и «Высшее Сознание» трудно переоценить, особенно  второй из них, посвященный трансцендентальной медитации, ее смыслу, предназначению и месту в обычной человеческой жизни…

Руперт Шелдрейк: «Новая наука о жизни», «Семь экспериментов, которые изменят мир», «Физика ангелов»… Абсолютно новый подход к проблемам эволюционной биологии, морфогенеза и генетики, объединенных в единое целое теорией морфогенетических полей…

Талбот Майкл… Он составил «путеводитель» по Вселенной, а также по мирам человеческого тела и психики, возможности и способности которых никак не могут быть объяснены чисто нейрофизиологическими теориями. «Голографическая Вселенная» - работа, рассказывающая о новом взгляде на мир:

«Имеется немало данных, позволяющих предположить, что наш мир и все, что в нем находится, – от снежинок и листьев клена до электронов и комет, – всего лишь призрачные картинки-проекции, спроецированные из некоего уровня реальности, который находится далеко за пределами нашего обычного мира – настолько далеко, что там исчезают сами понятия времени и пространства»…

И еще:

«Мы учимся тому, как обращаться с пластичностью – неотъемлемым свойством Вселенной, в которой сознание и реальность переплетены в нерасторжимое целое. И, наверное, важнейший урок в этом путешествии состоит в том, что пока отсутствие устойчивой формы и захватывающая дух свобода будут пугать нас, мы будем продолжать создавать для себя голограмму, представляющую собой мир удобный и безопасный.

Поэтому мы всегда должны помнить предостережение Бома относительно концептуальных ярлыков, которые мы сами создали и продолжаем создавать. «Там» они не существуют, поскольку «там» – неделимая полнота, Брахман. И когда мы перерастем любой набор концептуальных ярлыков, мы пойдем дальше, «от одного состояния Души к другому – от одного света к другому», как сказал Шри Ауробиндо. Наша цель столь же ясна, сколь далека – ее достижение уводит в бесконечность.

Как говорят австралийские аборигены, вечность – это просто то, где мы учимся жить»…

Тот, кто решится воспользоваться помощью именно этого «проводника», узнает чрезвычайно много интересного и о себе, и о множестве путей, ведущих в пока неизведанное и непознанное…

А вот «Безмолвное обучение» Шри Чинмоя, удивительнейшим образом  сочетающееся с работой Чиа Мантэка «Внутренняя улыбка»… 

Дискуссии… Искусство, практически утраченное в наши времена… Трудно описать удовольствие и чувство сопричастности, пусть и в роли простого слушателя, возникающие при знакомстве с «Революцией сознания» - записями бесед С.Грофа, П.Рассела и Э.Ласло о важнейших проблемах личностной и социальной эволюции человека…

А вот к ним присоединился и наш соотечественник С.И.Сухонос – блестящий аналитик, представитель новой научной парадигмы… С его работой «Логика эволюции человека» стоило бы ознакомить студентов первых курсов всех высших учебных заведений, независимо от их специализации, а, может быть, и учеников старших классов общеобразовательных школ…

Столь гигантский труд Мысли и Слова во всем их многообразии и неповторимости не может не восхищать. Человечеству действительно есть, чем гордиться…

*** 

Основной характеристикой нынешнего этапа развития человечества является смещение центра тяжести в сторону эволюции личности, ее воспитания и становления как целого, являющегося неотъемлемой частью еще большего целого, или, как писал К.Г.Юнг:

«Самая заветная цель и самое сильное желание каждого человека состоят в том, чтобы дать раскрыться той целостности своего существа, которую обозначают понятием личность. Тоска по личности стала настоящей проблемой, которая занимает сегодня многие головы».

Все предыдущие конструкции были жестко иерархичны: целое являлось абсолютным «хозяином» каждой из своих частей, бытие порождало сознание, а личности, стоящие на вершине пирамиды, играли роль марионеток некой безликой тени истинной Власти.

По сути дела, даже Бог не мог прямо управлять нередсказуемым и строптивым человечеством без посредников на нижних уровнях иерархии – мессий, пророков, просветителей, священников, которые служили – и служат - передатчиками Божественной Воли и Высшей Силы, хотя далеко не всегда правильно понимая и исполняя свою миссию…

Именно этот трудно объяснимый феномен постепенно сформировал в общечеловеческом сознании представление о безличной, предельно жесткой над-божественной и над-человеческой Силе, непостижимой и всевластной.

Ананке, Фатум, Рок, Судьба, Удел, Доля, Карма – лишь немногие из ее имен. Приход монотеизма не решил этой проблемы, породив расщепление Единого на Всевышнего и ангельскую иерархию - и его Антипода со своим темным воинством.

Отныне все трудности мучительного процесса восхождения с его бесконечной внутренней борьбой и кровавыми вакханалиями по отношению к тому, что считалось ересью, стали объясняться происками «Врага рода человеческого», Князя и Владыки земного бытия. Воплощение Царства Божьего на Земле было признано невозможным. Оставался лишь путь личного спасения…

С ростом научного знания начала расти уверенность в отсутствии какого-либо божественного либо дьявольского вмешательства в процессы, происходящие во Вселенной, в том числе и на Земле. Были созданы достаточно убедительные эволюционные модели биологической, физико-математической, исторической, социальной, технологической и психологической направленности, не оставляющие никакого места для отдельного человека как личности.

И вот буквально за какие-нибудь пятьдесят последних лет все это тщательно возводимое здание рухнуло, а из его руин поднялись ужасающие фигуры нерешенных проблем, исполненные такой мощи и угрозы, что игнорировать их может только безумец. И снова, как и тысячи лет назад, возродилась идея личного спасения…

Однако на этот раз она была уравновешена идеей личностной, надразумной и духовной эволюции, ведущей к тотальной трансформации не только отдельного человека, но и всего человечества в целом. Начиная свой путь на плане земного существования, она продлевает себя на планах тонких, кармических и «посмертных», и вновь возвращает человека на Землю для более высокого и эффективного служения.

Базируясь на гипотезе о реинкарнации и новом понимании Закона Кармы, идея эта в корне изменила их, трансформировав во что-то принципиально иное, чего ранее не существовало. Внутренняя логика этого нового понимания исходит из следующего.

Подобно тому, как личность определяет жизнь Души и как Душа определяет жизнь личности, точно так же отдельный человек может определять жизнь целого человечества. После завершения земного этапа бытия такая сущность продолжает свою работу в Тонком Мире, а затем вновь уходит на земной план, но уже не полностью «беспамятной». Это помогает ей достаточно быстро пройти все предварительные этапы роста, достичь стадии  предыдущего воплощения и продолжить восхождение до следующих, более высоких уровней.

Принятое в современном эзотерическом знании положение о «родственных Душах» (родственных не в кровном, а в духовном смысле) и «множественности Души» позволяет предположить, что число Душ, вернувшихся для продолжения Божественной Работы (термин Шри Ауробиндо), должно будет превышать число Душ ушедших.

И, наконец, стремительное сближение двух миров человеческого существования позволит реализовать программу эффективного индивидуализированного обучения каждого человека в соответствии с уровнем его личного развития, идеалов и ценностей.

Такова теория. А что же на практике?

Многие направления, например, буддизм во всех его вариантах, отрицают такую возможность, так как не признают наличия Души как таковой. Отрицает подобный сценарий и Кен Уилбер, хотя допускает существование неких «глубинных структур», всплывающих из бессознательного в строго определенное время. По его мнению, эти таинственные «структуры» - всего лишь «инволюционная память», не имеющая никакой эволюционной направленности.

Теория же духовной эволюции настаивает не только на возможности, но и на способности человека выходить на высшие уровни Кармы, а затем и  вообще за  пределы ее полномочий.

Есть и множество других мнений, главное из которых – утверждение о независимых и разнонаправленных механизмах, ответственных за эволюцию личности и Души, человека и человечества, социума и его отдельных составляющих – общества, народа, расы.

Существует предположение, что нынешнеее эволюционное движение идет через личность и реализуется через личность. Самоактуализация, самоутверждение, самопознание, самореализация, самостановление через развитую систему идеалов и ценностей, а также полная свобода самовыражения – процессы, не имеющие ничего общего с тотальной гипертрофией Эго, вседозволенностью, неуправляемостью и антисоциальностью.

Такое линейное, или, скорее, плоскостное понимание создает патовую ситуацию не только в борьбе мнений, но и во вполне реальных эволюционных процессах. В чем же здесь дело?

В своей работе «Око Духа» К.Уилбер выдвинул весьма перспективную модель мира, составленную из четырех секторов: индивидуальное - коллективное и внутреннее - внешнее. В сущности, это разные миры, не сводимые друг к другу по предмету, сути, методам познания, критериям истины и языку общения.

Индивидуальное представлено двумя мирами: внутренним (субъективным) и внешним (объективным), коллективное – межличностным и меж-объективным.

Таким образом, «Я» существует в двух ипостасях:

«Я» как внутренний мир, правда, искренность, стремление к совершенству, доверие, отвага. В более общем понимании, «Я»-внутреннее - это Самость,  сознание, субъективность, самовыражение, искусство, эстетика.

«Я»-внешнее – это биологическая природа, тело, социальные маски и роли, объективная истина, то есть все, что не есть «Я» и что для него определяется как «ОНО».

Коллективное «МЫ» - это общность, включающая весь сектор межличностных отношений, единую этику и мораль, историю и культуру, мировоззрение, взаимопонимание, справедливость.

Объединяют эти миры три принципа: объективная истина, субъективная честность и межличностная справедливость.

В этой схеме миров нет деления на «ОН» и «ОНА» - ведь это либо «Я», либо МЫ», а «ОНИ» - всегда потенциальное «МЫ», даже если эти «ОНИ» - гипотетические представители внеземных разумных рас. «Я» и «МЫ» связаны и неразделимы, и только от «Я» зависит степень его интеграции в мире «МЫ» - земного либо «небесного» человечества.

Совсем другое дело «ОНО» - это не «Я», не «ОН» или «ОНА» и уж тем более не «МЫ». Это нечто, находящееся ВНЕ нас или НАД нами, хотя и имеет к «НАМ» непосредственное отношение.

К «ОНО» мы относим природные силы, социальные системы - власть, государство, общество в целом; науку, технологии и технологический прогресс. Это паутина систем, жесткость формы и застывшая однозначность структуры.

На более высоком уровне «ОНО» - бездушная машина Вселенной и столь же бездушный, неотвратимый, механический Закон Кармы, это нечеловеческая мощь Космических Сил и Энергий, непостижимый Космический Разум и многое другое. Люди во все времена чувствовали тяжелую руку этого незримого «ОНО», несовместимого ни с «Я», ни с «МЫ».

И как правило, убийца, насильник, предатель, клятвопреступник, мучитель воспринимался и воспринимается как «ОНО», не имеющее ничего общего с родом человеческим и подлежащее полной изоляции или уничтожению.

Именно «ОНО», угнездившееся в «Я» и «МЫ», и есть та жесткая, инертная и безликая сила, пытающаяся свести на нет все усилия эволюции человека и человечества…

Что же касается Бога в нашем человеческом понимании, то Он никогда не был этим «ОНО», а всегда был и есть «МЫ», пусть и разделенное, но вечно стремящееся к воссоединению и слиянию…

Но вернемся к проблеме части и целого. Общеизвестно положение о том, что суть целого превышает сумму своих составляющих. Мы привыкли к восприятию лишь положительных аспектов этой аксиомы, но редко задумываемся об отрицательных.

Нам кажется, что целое, составленное из умных, честных и порядочных людей, входящих в Законодательное Собрание, Парламент, Совет Министров и другие государственные структуры, должно быть на голову выше нас, рядовых членов общества, и служить его интересам, а также интересам каждого гражданина.

Нам видится, что целое, составленное из искренне религиозных высоконравственных людей и Церкви как таковой, есть особая священная иерархия, на вершине которой пребывает сам Бог… Мы веруем, что всеобщее крещение и воцерковление народа мгновенно решит все его этические и социальные проблемы…

Мы надеемся, что общество, возглавляемое его лучшими представителями, способно реально контролировать и направлять власть, законы и весь государственный механизм в целом, формировать общественную мораль и заботиться о культурном и духовном росте своих сограждан…

Но все это оказывается не так. И нам снова приходится с надеждой обратиться к отдельному человеку, личности - разумной единице сущего.

И тогда мы видим, как в неком объединении вполне нормальных и порядочных людей, пусть и имеющих какие-то незначительные дефекты в сферах разумности, культуры и морали, при определенных условиях вдруг происходит взрывообразная эскалация жестокости, насилия, безнравственности, обесценивание жизни не только других, но и своей собственной…

Мы видим, как огромное сообщество людей, отравленных псевдорелигиозной идеей, объявляет джихад всему миру, именуя себя борцами за свободу – сначала своих народов, а затем и всего человечества…

Мы видим, как небольшая с виду трещина, чуть заметная «гнильца», дисгармония, несовершенство внутреннего мира человека под влиянием провоцирующих факторов ведет к полной его деградации и распаду…

Мы снова и снова понимаем, что «Власть развращает, а абсолютная власть развращает абсолютно», мы снова и снова убеждаемся в том, что «Нет такого преступления, на которое не пошел бы капитал в погоне за сверхприбылью»…

Веками и тысячелетиями мы пытаемся понять и постичь это ужасающее и всевластное «ОНО», наделяем его разными именами и ликами, адресуем к Небесам, Космосу, параллельным мирам, а в последнее время – и к коварным и злобным внеземным цивилизациям… И когда колодец нашего знания о человеке как таковом исчерпывается до дна, мы видим там всегда одно и то же:

«ЧЕЛОВЕК, ПОЗНАЙ СЕБЯ!»…

И когда мы возвращаемся к квадрату миров К.Уилбера и начинаем понимать его внутреннюю динамику, то с ужасом видим, как это «ОНО» стремительно расползается, захватывая все большие и большие области и «Я», и «МЫ»…

Видим, как это «ОНО» проникает в этику, мораль, культуру и всю систему общечеловеческих идеалов и ценностей, как наша внутренняя правда заменяется внедренной усилиями «ОНО» ложью, как доверие к миру трансформируется в страх перед ним и ненависть к нему…

Мы видим, как распадается на острые осколки общность «МЫ» - родителей и детей, жен и мужей, друзей и близких, государства и общества, народа и страны, человека и Бога…

И тогда мы начинаем прозревать вторую составляющую древнего принципа:

«ЧЕЛОВЕК, НАЧНИ С СЕБЯ!»…

И тогда «Проект Атман» предстает перед нами совсем не в том виде, который придал ему автор – человек Кен Уилбер… Мы видим то ОБЩЕЕ, что объединяет все четыре мира и именуется СОЗНАНИЕМ…

Мы с некоторым удивлением узнаем давно знакомый нам Крест Стихий древнего эзотерического знания, истину Каббалы и Арканов Таро, глубину ведического миропонимания…

В центре этого Креста действительно находится Око Духа, или абсолютное, вневременное и внепространственное «Здесь и Сейчас» любой метафизики.

Нетрудно увидеть и то, что стремиться к этому центру, освободившись и от «Я», и от «МЫ», и от «ОНО», возможно лишь в том случае, если это Око – онтологическая «Черная дыра» - ведет в совершенно иную систему миров, где можно остаться, а можно и вернуться обратно, чтобы продолжить свою работу…

Пока же мы под влиянием эволюционных сил продолжаем вращаться с нарастающим ускорением, снова и снова переходя из «Я»-внутреннего в «Я»-внешнее, оттуда в коллективное межличностное «МЫ», теряющееся в пространстве «ОНО» - и снова выныриваем в «Я»-внешнем, ничего не поняв и ничему не научившись…

И опять приходится начинать с себя, познавая, извлекая из себя и трансформируя не только личностное «ОНО», но и «ОНО» коллективное, и на определенном этапе транслируя это новое «Я» в еще не очищенное и непросветленное «МЫ»…

И опять приходится делать все для того, чтобы это непознанное, запрятанное  под многими слоями личин, тупое, невежественное и агрессивное «ОНО» вышло к свету истины и научилось жить в этом свете…

Если же мы не поймем этого главного своего предназначения - необходимости работы в физическом и материальном для его просветления и очищения, - ускорение просто выбросит нас из колесницы эволюции, сведя к минимуму наши шансы на возвращение в сферу ее действия…

Человечество все более тонко и точно начинает видеть важность прежде всего СОЗНАНИЯ – личностного и общественного, роста и эволюции его форм - сознания как миропонимания и миропостижения; сознания, призванного заменить изжившую себя и малоэффективную сегодня разумность; сознания, призывающего объединить все высшие человеческие проявления с Сознанием Космическим и Сознанием Вселенским…

Сегодня для этого созданы множественные предпосылки, ибо на уровне Планетарного Разума активно действуют все известные Земле Начала и Энергии, Силы и Присутствия, Архетипы и Праобразы, Настоящее, Прошлое и Будущее.

Каждому человеку предоставлено право выбора, каждый волен выбирать свою тропу в соответствии со своей внутренней правдой, степенью доверия и личностной системой идеалов и ценностей.

Уровень готовности человечества к трансформации в нечто более высокое не определяется ни его высшей, ни его низшей составляющими. Высшая УЖЕ встала на путь духовной эволюции, а низшая ПОКА не хочет и не может идти по этому пути. Средняя же – большая – часть человеческого сообщества очень неоднородна.

Есть люди, живущие, чтобы ЖИТЬ. Их вклад в общечеловеческую сокровищницу трудно переоценить. Они – хранители традиций, «хлеб и соль земли», гаранты стабильности и поддержания жизни на всей планете… В  них жизнь продлевает самоё себя. Без этих ответственных, трудолюбивых, честных и мирных людей, без их добрых и умелых рук человечество существовать не может.

Иное дело – люди переходной зоны, уже готовые подняться за пределы золотой середины к уровням, более высоким. Это особый, непрерывно пополняющийся фонд эволюции, основная точка приложения ее сил и ожиданий. Здесь нет и не может быть никакого однообразия, одинаковых путей и жестких ограничений.

Такие люди призваны служить не столько общему, сколько ВСЕОБЩЕМУ. Где-то внутри себя они знают, что способны на большее, но… Сегодняшняя их задача – быть Целителями, Воспитателями, Просветителями, Хранителями и Творцами Мечты и Сказок. Здесь нет грустной констатации: «И рад бы в рай, да грехи не пускают», а есть величайшая ответственность за порученное дело и старая, как мир, клятва:

«КЛЯНУСЬ НЕ УХОДИТЬ В МИРЫ ПРОСВЕТЛЕНИЯ, ПОКА НЕ БУДУТ СПАСЕНЫ ВСЕ ЖИВЫЕ СУЩЕСТВА!..»

*** 

А теперь нам предстоит подняться выше, оставив привычный мир земных представлений, земные Мысль и Слово, чтобы внимательно всмотреться в то, ЧТО мы именуем коллективным бессознательным, Планетарным Разумом, энергоинформационным полем Земли, а также приглядеться к тому, ЧТО представляют собой  восходящие эгрегориальные уровни и ряд переходных ступеней от Разума Человеческого к Сверхразуму и Разуму Космическому.

В предыдущих разделах  был достаточно подробно изложен материал о системах представлений и картинах миров, о реалиях Психического Мира и  феномене ченнелинга. Думаю, что недалеко то время, когда этот феномен перестанет восприниматься как нечто загадочное, мистическое и небывалое, прочно вписавшись в сферу трансперсональной психологии.

Сегодня принято оценивать любые виды контакта по значимости получаемой информации, степени их психологического воздействия и его последствий для человека. Вопрос же о сути того, КТО вступил в контакт с земным человеком (группой людей), и его онтологической принадлежностью, остается либо открытым, либо учитывается недостаточно.

Феномен контакта известен человечеству с незапамятных времен и неоднократно описывался в священных книгах, легендах и мифах разных народов. Однако то, что когда-то было доступно единицам, ныне становится свершившимся фактом в жизни немалого количества людей. Эту ситуацию уже невозможно игнорировать, признавая ее только продукцией больного воображения или психопатологией.

Появилась реальная возможность интерпретации и сравнительного анализа информации, получаемой в ходе таких контактов. Достаточно надежный метод верификации предлагает К.Уилбер.

Первое, что необходимо сделать, это определить уровень, где большинство различных, порой несхожих и конфликтующих друг с другом потоков информации близки к согласию. Далее – выделить то, что можно считать «ориентирующим обобщением», или «твердым выводом».

Таким образом рассматриваются все области контакта, сверяются с имеющимся знанием по тем или иным вопросам, а затем выстраивается многоуровневая серия «надежных и здоровых обобщений». При этом нет необходимости оспаривать на каждом шагу истинность той или иной информации. И, наконец, мы конструируем систему, способную вобратьв себя и интегрировать наибольшее количество достоверных утверждений.

Проще говоря, мы не пытаемся яростно отрицать или непрерывно проверять на истинность и соответствие нашим представлениям той или другой полученной таким путем информации, а предполагаем, что в каждом контакте содержится какая-то часть истины, а затем пытаемся объединить внешне противоречивые данные.

Это достаточно сложная работа, требующая серьезной подготовки, терпения, высокой интуиции и наличия собственного опыта. Применять результат такого широкого анализа нужно осторожно и избирательно, избегая навязывания собственной модели другим.

Как правило, просто любопытствующие или желающие быстро получить какую-либо реальную выгоду из такого рода контактов уходят быстро. Оставшимся же приходится интегрировать в себе весь материал с целью получить «мощное трансформирующее переживание» (термин С.Грофа) - 
уже самостоятельно или с помощью опытного наставника.

Сам трансперсональный материал чрезвычайно многообразен, по-разному проявлен и структурирован и представляет большой интерес не только для самого ченнелера, но и для всех, кому интересна эта сфера практики. Обратившись к данным подобных контактов, рассмотрим, о чем же они говорят.

О «Беседах с Богом» я уже говорил в своей работе «БЫТЬ, а не казаться», поэтому не буду повторяться.

«Послания» Вассулы Райден… Многолетняя запись бесед с Яхве, Иисусом, Богоматерью… Это именно тот случай, когда подходить к анализу материала  нужно крайне бережно и осторожно. Контакты такого рода – глубоко интимный процесс, «Песня для двоих», почти чудо…

Первое, что обращает на себя внимание – факт того, что такие откровения неизбежно приходят в мир и предназначены для мира. Удерживать их в себе и только для себя практически невозможно – они предельно императивны и запредельно эмоциональны.

«Эти вести – призыв вернуться к главному. Они напоминают о Его Слове и Его существовании. Как Бог сам говорил об этом: «Скажи им, что эти вести даны не для того, чтобы вызвать сенсацию, но чтобы они поняли срочную необходимость обратиться, чтобы они поняли серьезное положение, в котором находится их Душа, и то, насколько важно изменить свою жизнь и жить святой жизнью.» (Из предисловия В.Райден к «Посланиям»).

Выбор людей для подобного служения не поддается какой-либо логике – Пророками и Вестниками никогда не становились религиозные фанатики, кликуши, одержимые. Более того, никто из избранных не считал себя ни пригодным, ни способным, ни достойным для исполнения столь высокой миссии. Достаточно вспомнить историю Моисея и всех ветхозаветных Пророков, чтобы убедиться в этом.

Имеется ли здесь элемент насилия, принуждения либо полной психологической зависимости? И да, и нет… Во-первых, потому, что «Пути Господни неисповедимы», а во-вторых, потому, что внутри любого человека есть нечто такое, что не может не откликнуться, не подчиниться, что не смеет отказаться. Все сказанное целиком относится к Вассуле Райден.

Вассула Райден - чемпионка Бангладеш по теннису, манекенщица в гостинице Sheraton Hotel, популярный художник, проводящий собственные выставки, госпожа на общественных приемах, устраиваемых ее мужем, мать двух сыновей, православная. Соответствующий ли она человек для принятия откровений от Бога в наши дни?

«Необычное проявление этого призвания поставило много вопросов и вызвало замешательство как у самой Вассулы, так и у ее друзей и слушателей. Удивление по-прежнему сопровождает многих читателей вестей «Истинная Жизнь в Боге». Тем не менее, мы знаем о том, что в христианской традиции известно много таинственных проявлений, имеется опыт их оценки и есть множество различных мнений». (Профессор Todor Sabev, Болгарская Православная Церковь)

Случаев подобного рода и ранее, и даже в ХХ в. было немало, что каждый раз ставит Церковь в весьма сложное положение, подводя под удар ее основополагающие постулаты. Очень характерен в этом отношении пример Жанны д’Арк, обвиненной в ереси, богохульстве и одержимости, и лишь спустя долгое время причисленной к лику святых.

Автор, а точнее, передатчик «Посланий» в лице Вассулы Райден, подвергся многократному обследованию, а тексты, записанные ею, многоуровневому сравнительному анализу. Вывод был следующим: «Послания Вассулы Райден имеют безусловно духовный характер»… Сама Вассула совершенно здорова психически, не страдает раздвоением личности и ни в коем случае не является шарлатанкой или аферисткой, использующей этот метод ради обогащения или славы.

И психологи, и отцы церкви предпочли уйти от обсуждения самого важного вопроса: ТОТ ЛИ это Иисус, ТОТ ЛИ Яхве и ТА ЛИ Дева Мария, чье бытие вышло за рамки библейского пространства? Есть ли в Библии указания на подобную возможность? Есть, и множество.

Что же мешает признать факт истинного контакта? В первую очередь, то, что мы НЕ ЗНАЕМ, ЧТО ЕСТЬ ИСТИНА и КАК ОНА ДОЛЖНА ВЫГЛЯДЕТЬ… Слово «ДОЛЖНА» здесь не случайно, ибо мы неизбежно пытаемся облечь истину в привычные канонизировные одежды. Трансперсональная психология говорит о том, что подобные переживания с выходом за пределы пространства, времени и общепринятой реальности совсем нередки.

Энергоинформационная теория и теория эгрегоров не только признают факт существования иных реальностей, в том числе и Божественных Миров, но и считают их неизбежными и обязательными. В космологии Д.Андреева об этом сказано очень убедительно. Спрашивать же мнение науки по данной проблеме глупо и абсолютно бессмысленно – это не ее епархия.

Теперь о личном восприятии В каждом человеке есть четко ограниченный диапазон абстрагирования, за пределами которого все живое символизируется, механизируется, переструктурируется и окончательно теряет качество жизни. Поэтому «Послания» нужно постигать не разумом, а душой и сердцем. Это достаточно легко сделать, когда Синклит Мира Д.Андреева составляет неотъемлемую и важнешую часть внутренней реальности.

Дело еще и в том, что жизнь Иисуса и весь Новый Завет в целом – ядро, но отнюдь не все христианство. В определенном смысле, остальной объем значительно отдалился от породившего его центра, предельно упростился и догматизировался. Для устоявшейся за два тысячелетия христианской Церкви живой Иисус и Его возвращение не только нежелательны, но и тягостны, а для кого-то и опасны…

Для современной же теологии «Послания» ставят ряд почти неразрешимых вопросов…

Может ли Иисус эволюционировать и меняться в ходе всей общечеловеческой истории? Здесь ли Он - как Дух Истины, Дух-Утешитель, Дух-Учитель и Воспитатель - или пребывает рядом с Отцом? Окончено ли Великое Страдание Иисуса и не была ли напрасной Его Жертва?..

Связан ли Он неразрывно с живущим человечеством либо Его удел - остаться только символом, «Распятым Богочеловеком» бесконечного множества икон, скульптур и картин, СЛОВОМ, Сила которого давно истаяла и трансформировалась в схоластику раз и навсегда затверженных догм?..

«ЖИТЬ ВО ХРИСТЕ»… Это высшая и единственная Истина, Истина универсальная, объединяющая Сына Божьего и Сына Человеческого со всем человечеством. Это альфа и омега христианской веры, между которыми расположено множество ступеней-посредников в лице Церкви, а точнее, церквей и ряда христианских конфессий.

Означает ли это, что Иисус стал  заложником собственного Учения? И еще более широко: может ли Иисус быть чем-то иным, чем то, ЧТО Он есть согласно Библии? Именно ЕСТЬ, а не «был» или «будет»?..

Теперь о другом: чем являются Послания для самой Вассулы Райден? Насколько они изменили ее жизнь? И если это не было лишь религиозно-мистическим переживанием, то не являются ли Послания откровением, обучением, воспитанием и истинным призывом к служению? Стали ли они импульсом к укреплению христианской идеи и обращением к христианству людей, остающихся вне его?

Похоже, что да. Следовательно, их цель достигнута. Кроме того, «Послания» способны поддержать и укрепить тех, кто избрал иную религию или исполняет на Земле другой вид служения Высшему, ибо ни в одной другой религии не было и нет ТАКОЙ невероятно мощной фигуры, как Сын Божий и Сын Человеческий…

О самом же содержании «Посланий» я писать не буду – не чувствую за собой такого права, да и не хочу, чтобы мое сугубо личное мнение как-нибудь повлияло на тех, кто будет читать их впервые. Ведь «Послания» обращены к каждому ныне живущему человеку, и если этот человек имеет развитую духовную интуицию, они смогут оказать на него преображающее и одухотворяющее воздействие…

Еще один источник новых откровений – книги Джей Зи Найт «Иисус Христос – жизнь Мастера», «Белая книга», «Как творить свою реальность», «Кто такой Мастер" и «Последний вальс тиранов» под единым общим названием «Рамта». Не будем спешить с выводами, а попробуем понять, насколько такой образ Иисуса отвечает внутренней правде, насколько велико доверие к автору, ЧТО может насторожить или показаться неправильным…

Источник этих откровений – Рамта, Высокая Сущность, возраст которой составляет 35 тысяч лет. Метод, использованный для получения текстов - ченнелинг; техника записи – психография, реализатор – американка Джей Зи Найт.

Рамта не является воплощенным человеком. Когда-то он был великим воином, а затем пережил Просветление и Вознесение. Согласно Рамте, "у человечества есть только один путь спасения - осознание своей божественности".

"Белая Книга" - это классический текст, с которого рекомендуется начинать знакомство с историей и учением Рамты. Здесь затрагиваются такие вопросы, как эволюция, реинкарнация, смысл жизни и смерти, любовь, просветление, сила мышления и Высшая Реальность.

В части “Параллельные жизни и колебания квантового поля” говорится о том, что каждый сдвиг в квантовом состоянии создает параллельную жизнь, в которой все по-другому. В этом параллельном существовании сознание не покидает тело, оставляя его в старом состоянии; тело тоже может жить в параллельном мире, поскольку оно состоит из квантового материала. И то, что прежде управляло человеческой жизнью, теперь отходит на второй план. Старые влияния больше не действуют на людей, вещи и события вокруг них. И это знание - ключ к Царствию Небесному.

В работе “Иисус Христос – жизнь Мастера” говорится о том, что в Его жилах текла царская кровь, удача была на Его стороне, Он обладал огромной личной силой, но все это не испортило Его. Иисус оставил все мирское и провозгласил свою весть: "Чтобы быть царем иудейским, я прежде должен быть Сыном Божьим, а не сыном моих отца и матери, и жить соответственно".

Каждый может быть сыном или дочерью своих родителей, но за всю историю мало кто решался сказать, как Иисус: "Во мне - Святой Дух, и я хочу жить этой царственной жизнью".

О других книгах Рамты я говорить не буду - те, кто заинтересуется ими, легко сможет найти их в Интернете.
 
Работ такого рода сегодня немало, и если интерес к этой проблеме – не праздное и короткоживущее любопытство, а насущная потребность, то  желательно обратиться еще и к книгам А.Меня «Сын Человеческий» и «Истоки религии».

Мы часто забываем о том, что и рядовые священнослужители, и искренне верующие отцы церкви – такие же люди, как мы с вами. У нас зачастую искаженное представление как о самой религии, так и о Церкви…

Нам кажется, что все, исходящее от теологов и церковных иерархов, предельно узко, схоластично и неподвластно никаким изменениям. В этом отношении А.Мень если и не ересиарх, то, по крайней мере, вольнодумец - фигура, достаточно неудобная для христианской догматики, но не для христианской мысли.

А.Мень считал, что человек познает мир через ощущения, отвлеченную мысль и интуицию, синтез которых порождает высший тип познания, способный проникать в глубины парадоксального и антиномичного.

Согласно о.Меню, история богопознания проходит ряд этапов – вначале магических, затем этапов поиска духовного божества, которое требует нефизических жертв, и по мере роста сознания - этапа Богочеловека. Таким образом Всевышний постепенно открывается человеку. Вся история человечества есть история богоискательства. Сущность богопознания – встреча с человеческим ликом Бесконечности – с Богом как Личностью.

Познание мира, изучение его природы – один из способов познания Мудрости Творца, а религия есть преломление Бытия в сознании людей. Она – связь человека с самим Источником Бытия.

«История христианства, - писал о.Мень, - только начинается. Мы еще  неандертальцы Духа и нравственного начала. Две тысячи лет христианства – это наполовину неумелые и неудачные попытки реализовать его».

А.Мень настаивал на признании необходимости экуменического диалога с представителями нехристианских религий. Его лекция «О духовном целительстве и терпимом отношении к оккультизму» вызвала резкую критику духовенства. Такое же неприятие вызвала и его книга «Сын человеческий». Можно по-разному воспринимать и жизнь, и работы этого замечательного человека и мудрого священнослужителя, но нельзя не согласиться с его убеждением  о сути христианства:

«Эту духовную реальность нельзя ставить в один ряд с каким-либо земным счастьем. Земное счастье хрупко: немного нужно, чтобы развеять его, как сон; но и оно укрепляется и приобретает новый смысл в лучах евангельской радости, которая учит бесстрашию, вселяет уверенность и надежду».

Александр Мень. «Сын человеческий».

«В чем смысл жизни?» Вопрос простой, короткий и ясный. Смысл жизни заключается в том, чтобы человек, созданный по образу и подобию Божию, приближался к своему Первообразу. Это одновременно и смысл, и цель.

Мы в себе открываем вот это заключенное в нас Царство, и в нас начинает говорить Вечность. И тогда мы поднимаемся над суетой, мы перестаем быть рабами повседневности, мы умеем мужественно сопротивляться обрушивающимся на нас несчастьям.

Из книги «Александр Мень отвечает на вопросы».

Вся жизнь Иисуса, Его проповеди, Его Весть «о Доме Отца Моего» случились ДО того, как Он заговорил о Церкви, и снова не «Моей», но «Отца Моего». Именно поэтому и «Послания» Вассулы Райден, и «Роза мира» Даниила Андреева, и «Беседы с Богом» Нила Доналда Уолша, и многие другие откровения, полученные путем прямого их восприятия простыми земными людьми - не праведниками и не  святыми, - не имеют никакой иной цели, кроме непосредственного обращения к людям. Я думаю, что этого достаточно, ибо:

«Многое и другое сотворил Иисус, но если писать о том подробно, то думаю, и самому миру не вместить бы написанных книг. Аминь»… (Еванг. От Иоанна, гл. 21).

*** 
Возвращаясь к Рамте, первое, на что хотелось бы обратить внимание – это возраст - 35 тысяч лет. Вторая дата – 60 – 70 тысяч лет - тот период истории человечества, который охарактеризовался внезапным и необъяснимым ускорением эволюционного развития человека. В этом плане 35 000 лет – не начало, а достаточно важная середина определенного периода, завершившегося приблизительно в Х-1Х тысячелетиях до н.э.

Теперь об имени: РАМТА, или РАМ, как в дальнейшем представляется Учитель Джей Зи Найт, вызывает мгновенную ассоциацию с древнеегипетским Богом Солнца РА и с РАМОЙ – героем одной из составных частей Махабхараты - “Рамаяны” – великого древнеиндийского эпоса. Авторство “Рамаяны” большинством исследователей приписывается Мудрецу-риши Вальмике и относится к V – IV в.в. до н.э.

«Рамаяна» повествует о жизни и приключениях Рамы – аватары бога Вишну – и его битве с Раваной – царем демонов-ракшасов. Это один из самых любимых эпосов в Индии. Существует множество его театральных версий, а в ХХ в. снято несколько кинофильмов по этому сюжету.

Теперь о МАХАБХАРАТЕ. Этот величайший эпос состоит из 18 книг, 100 000 шлок (двустиший) и по объему в четыре раза превосходит Библию. Составлен он из этических повествований, басен, притч, легенд, новелл, рассуждений теологического, философского и космологического характера, генеалогии, гимнов и плачей.

Одной из ее важнейших составляющих является первое системное изложение принципов и методологии йоги. Махабхарата – одно из немногих произведений мировой литературы, утверждающее, что в нем содержится ВСЁ, что есть на свете, в том числе прошлое, настоящее и будущее.

В глобальном смысле Махабхарата есть описание взаимодействия высших Сил, представленных Вишну, Кришной и Шивой, демонов-ракшасов и их предводителей и человечеством, в лучших представителях которого могут быть воплощены сущности богов, а в худших - демонов.

При этом люди не являются лишь слепыми исполнителями Высшей Воли, а Бхагават-Гита – «Божественная Песнь» - предстает как некий Завет между Богами и Героями. Отголоски Махабхараты отчетливо прослеживаются в гомеровской «Илиаде» и множестве других эпосов человечества.

Хочется сказать и о главных действующих лицах, стоящих за занавесом этой грандиозной эпопеи. Согласно ведической космогонии, когда Брахма сотворил мир и увидел его мертвым, пустым и безжизненным, он впал в отчаяние и стал молиться, прося о помощи. Тогда в мир вошел Вишну как сумма бесконечного множества живых существ на предразумной и разумной стадии проявленного. Все эти существа пребывают на путях совершенствования.

Таким образом, Вишну олицетворяет Творческую Силу и Энергию Космоса; он же – покровитель божественного духа всех существ, пребывающих вне- и над-разумом. В Ригведе Вишну – Бог Солнца.

Кришна – аватара Вишну, источник всех божественных проявлений, Учитель и Наставник человечества, курирующий его эволюцию. Как наиболее близкий к человечеству принцип, он двуедин, т.е. содержит в себе и мужское, и женское начало.

Кришна-Радха – божественная чета. Кришна олицетворяет активную мужскую силу, созидание, разум; Радха – любовь, контролирующую мощь, усилие и силу Кришны. Сила и устремления Кришны без Радхи – ничто, так же, как ничто любовь Радхи без силы Кришны.

Истинная история Махабхараты не ограничивается прошлым, она дописывалась, дополнялась и переписывалась на протяжении тысячелетий, получив окончательную редакцию только к IV в. до н.э.

Таким образом, человечество пребывает под ее влиянием много тысяч лет. Если же добавить к Махабхарате Веды и Упанишады, то время существования этого великого знания простирается от 1Х – Х тысячелетий до н.э. вплоть до сегодняшнего дня. В Х1Х веке начался исход этого древнего знания на Запад, и сегодня оно стало общечеловеческим достоянием.

Видимая, проявленная и понимаемая его часть неотделима от части скрытой, тонкой, мистической и эгрегориальной. Если вспомнить значение понятия «Эгрегор» (от лат. ex- и grex — буквально «из стада», или от греческого «наблюдатель», «ангел-хранитель») — то оно означает душу вещи, «ментальный конденсат», порождаемый мыслями и эмоциями людей и обретающий самостоятельное бытие.

С точки зрения биоэнергоинформатики «Эгрегор» — энерго-информационно-временная структура, возникающая при сонаправленных действиях группы людей с общими устремлениями, а также аура идолов и талисманов, возникшая в результате культовой практики.

Эгрегорами обладают реликвии, памятные вещи и прочие предметы, которые, по убеждению самих людей, помогают им либо, наоборот, несут проклятие. Сила и долговечность эгрегора зависит от согласованности и численности группы.

Постулируется наличие различных эгрегоров: парных, семейных, родоплеменных, клановых, религиозных, магических орденов, некоторых философских учений, творческих школ, длительно и целеустремленно работающих коллективов, социальных движений и т. п.

В рамках такого объединения людей предполагается взаимное развитие эгрегора и индивидуумов через обмен информацией и энергиями, что способствует развитию «коллективного разума». В общем случае эгрегор можно охарактеризовать, как некое порождение мыслей и чуств группы людей, действующее независимо от каждого из членов группы, а возможно, и от всей группы в целом.

Эгрегориальность порождает особый вид тонкой и тончайшей реальности, не являющейся точной копией реальности физической. Как часть общего сознания, она обладает прямой и обратной (восходящей и нисходящей) причинностью.

Каждый крупный эгрегор содержит в своем центре ядро, являющееся концентрированным выражением его сущности. Далее оно начинает обрастать новым содружественным ему содержанием, образуя вложенные друг в друга сферы.Области, образованные последними, максимально проницаемы и имеют множество энергоинформационных связей с родственными или близлежащими эгрегорами.

Динамика роста или угасания каждого эгрегориального образования зависит от поддержки его активности земными людьми, а также от разнообразных космических факторов. Здесь следует подчесркнуть, что материально-физическое столь тесно связано с тонким, нематериальным, что отдельная эволюция каждой из составляющих невозможна.

Основным содержанием эгрегоров являются мысль, переживание, идея, концепция или учение. В конце ХХ века на первый план выступила ноосферная теория, одной из составляющей которой стало энергоинформационное учение. Все это имеет самое прямое отношение к предмету нашего исследования.

Первый вопрос, на который нам предстоит ответить: какова временная ёмкость общечеловеческой памяти? Куда мы можем дойти при максимальной регрессии в прошлое?

Исследования М.Ньютона позволяют думать о сроке 50 – 60 тысяч лет; исследования С.Грофа отодвигают этот срок почти к началу жизни на Земле. Далее мы попадаем в поле действия общечеловеческого опыта, отраженного в эпосе о Гильгамеше, Махабхарате, легендах, сказках и мифах, Библии.

Именно здесь мы впервые сталкиваемся с богами и героями, аватарами и мессиями, с тесным парадоксальным переплетением языческого и мистического, инволюционного и эволюционного, вероятного и невероятного… Мы прикасаемся к великой Тайне проявления и воплощения Единого во множестве и множества в Едином.

Мы уже многое поняли и начинаем понимать еще больше, встречаясь с таким удивительным феноменом как Рамта, или Рам, или Рама – аватара бога Вишну… Он же – человек Вельмика, предполагаемый автор Рамаяны, он же – воин Арджуна Бхагават-Гиты, наделенный божественной силой Кришны… Он же – Вьяса, предок царя Куру – последнего представителя Лунной династии…

Варвар, царь, нищий, великий воин, бог, нашедший себя в том, что он сам определил как БОГА НЕПОЗНАННОГО… Человек, 63 года посвятивший войнам, прошедший все круги ада разрушений и убийств… Человек, получивший Великий Меч от слуги Небес со странным и загадочным напутствием: «Этот Меч поможет тебе победить себя»…

Много времени прошло, прежде чем он смог сказать: «И когда я покорил себя, я научился любить себя, и когда эта любовь превысила себя, я обнял этой любовью весь мир, а затем вместе с ветром вознесся в вечность»…

Рамта о Рамте – наверное, это самая эмоционально насыщенная часть «Белой книги»…

«Рамта — Рамта, суверенное создание. Много лет назад я жил на этом плане, называемом Землей, или Террой. В той жизни я не умер: я вознесся, потому что научился использовать силу своего мышления и уносить свое тело с собой в невидимое измерение жизни. Совершив это, я осознал существование безграничной свободы, безграничной радости, безграничной жизни. Среди тех, кто жил здесь после меня, нашлись другие, которые тоже вознеслись.

Теперь я — часть невидимого братства, которое глубоко любит человечество. Мы — ваши братья; мы слышим ваши молитвы, ваши медитации и наблюдаем ваши движения туда и сюда. Мы — это те, кто жил здесь как человек и испытал отчаяние, горе и радость, которые вам всем известны. Но мы познали, как преодолеть ограничения человеческого опыта и выйти за его пределы, чтобы осознать более возвышенное состояние бытия.

Я пришел сказать вам, что вы для нас очень ценны и важны, потому что жизнь, которая протекает через вас, и мысли, которые посещают каждого из вас — как бы вы их ни расценивали, — есть разум и жизненная сила, которую вы называете Богом. Это та Сущность, которая соединяет всех нас не только с теми, кто живет на вашем плане, но и с теми, кто находится в неизвестных вселенных, которые можно увидеть только теми глазами, каких у вас ещё нет.

Я здесь, чтобы напомнить вам о наследии, о котором большинство из вас давным-давно позабыли. Я пришел предложить вам более возвышенное миропонимание, из которого вы бы сами сделали выводы и поняли, что вы действительно божественные и бессмертные создания, которые всегда были любимы и всегда поддерживались Сущностью, имя которой Бог. Я здесь, чтобы помочь вам осознать, что только вы своим возвышенным разумом создали каждую реальность своей жизни и что той же самой силой вы имеете возможность сотворить и испытать любую реальность, какую только пожелаете”…

И когда Рамта говорит: «Я вознёсся перед моим народом на северо-восточном склоне горы Индус”, – мы верим ему, ибо у нас тут же возникает ассоциация с Тем, Кто пережил совсем иное Вознесение…

“Я пришел в Атлантию во времена, которые называют «последним столетием» перед тем, как континент проломился и большая вода покрыла его землю”, - Атлантия – страна, где ее жители достигли небывалого технологического развития и «чьи корабли прорвали небо своими полетами, и наступила катастрофа – сверху пришла большая вода и произошло замерзание»…

Не правда ли, сегодняшняя ситуация с «озоновыми дырами» и всеми прочими экологическими бедствиями очень напоминает то, о чем говорит Рамта. Что же касается Атлантиды, то о ней в Х1Х – ХХ в.в. говорили очень и очень многие.

Полное отсутствие каких-либо реальных следов ее существования позволяет многим считать Атлантиду, как и Лемурию, архетипическими образами, но не прошлого, а будущего… Другая часть приверженцев гипотезы об Атлантиде и Лемурии считают ее памятью о цивилизациях, зародившихся вне Земли, но нашедших на ней свою вторую родину.

Интересно вот что еще: Е.Блаватская получила свое знание от Махатм – Высоких Учителей человечества, которые очень схожи с Рамтой, хотя и старше его намного (по словам самой Блаватской, им около 18 млн лет).

Джей Зи Найт утверждает, что ее учеба не ограничилась лишь общением и учебой – она освоила то, что именуется в оккультизме астральными выходами, где многое увидела, где смогла познакомиться с множеством существ и сущностей, с сутью жизни и смерти…

Она побывала в «23-ей вселенной», чрезвычайно похожей на миры между жизнями, о которых говорил  М.Ньютон, и миры, в которых побывал Р.Монро. Интересно и само число 23 – это обозначение одного из Кольца Миров, увиденного и описанного Р.Монро в его внетелесных путешествиях.

В эзотерическом прочтении (по А.Подводному) число 23 означает искупление давней вины самоограничением либо страданием. Человек 23-х видит всю наивность противопоставления Добра и Зла. Для него открывается тайный смысл эволюции земного плана, цель которой – постепенное просветление. Учитель 23-х предлагает ученику путь через жесткую дисциплину и самоотверженность. Сам же ученик считает путь, предложенный Учителем, единственно верным.

В мою задачу не входит подробный анализ учения Рамты – тот, кого оно заинтересовало, сделает это сам. Скажу лишь, что каждое из его основополагающих утверждений может быть развито и расширено, может быть оспорено и отвергнуто – все зависит от позиции самого человека. Карл Поппер считает это решающим критерием подлинности знания, в противном случае мы имеем дело не с живым и развивающимся учением, а догмой, застывшей в своей косности.

Положения Рамты о божественной сути человека; о многоступенчатом восхождении любви, первая из ступеней которого есть любовь человека к самому себе, трансформирующаяся в любовь ко всему миру; о непознанном Боге; о новом понимании времени, пространстве и пустотности; об абсолютной свободе проявления; оригинальная трактовка полного реинкарнационного цикла и Закона Кармы; методы изменения реальности и, наконец, учение о Мастере – все это сегодня стало достоянием человеческой мысли и опыта.

Рамта, конечно же, не единственный источник такого миропонимания. Многим уже известно имя Крайон - это имя Учителя, который никогда не был человеком. Как он рассказывает, все разумные существа делятся на две категории. Первая "получает урок" существования в физическом мире, а вторая служит первой. Мы, люди, получаем урок, а Крайон помогает нам в этом.

Крайон и его земной "писатель" Ли Кэрролл опубликовали уже более десяти томов материалов, касающихся исцеления и трансформации человека и планеты. Метод получения этой информации – ченнелинг, записи велись в трансовом состоянии. Многое в них спорно, многое же по-настоящему интересно и создает впечатление истинности – здесь тоже все зависит от позиции самого читателя.

Барбара Дилленджер, доктор метафизических наук, так говорит об этой работе:

«Когда для планеты Земля наступает время смещения и изменения пространственно-временных измерений, очень важно, чтобы мы, люди, помнили: Вселенная (известная нам как Бог) никогда не бросит нас в беде. Источник Всего делится с нами своей любовью и информацией, и для этого есть два способа.

Высокоразумные Учителя могут лично воплотиться на Земле, а могут пользоваться каналами трансовых медиумов, которые никогда не станут искажать передаваемые знания или злоупотреблять ими. Такая информация помогает нам легко и безболезненно производить необходимые перемены в самих себе. Послания от Крайона, приходящие к нам в эти "меняющиеся времена", стимулируют разум; кроме того, они просто красивы и полны беззаветной любви.

Я лично знакома как с Ли Кэрроллом, так и с Крайоном, и очень уважаю их. Ли - верный и преданный канал вести Крайона. Преподававшая метафизические науки и проработавшая в этой сфере уже двадцать пять лет, я нахожу. информацию Крайона очень ясной и призывающей к размышлению. И это знание в высшей степени уместно для нашего стремительно меняющегося мира».

Есть еще книга, которую мне хотелось бы порекомендовать тем, кого эта тема заинтересует по-настоящему - это «Учителя Мудрости» Дж. Беннета, автора «Драматической Вселенной», о которой я уже говорил в предыдущих разделах. Удивительно ёмкий, образный и точный язык, позволяющий автору излагать сложнейшие вещи понятно и просто, строго выверенная аргументация, высокий синтез и интеграция знания древнего и современного – далеко не все достоинства этой работы.

Больно осознавать, что книга «Учителя Мудрости» так и не была дописана – талантливый ученый-исследователь ушел из жизни, предоставив право нам самим дописать неоконченные главы: «Сегодняшние Учителя Мудрости» и «Ближайшее будущее земного человечества». Точно так же остались незавершенными последние разделы труда Шри Ауробиндо «Высшие линии кармы»…

Мне же остается только повторить, что все целиком зависит от нашего собственного выбора. ХХ1 век – наверное, самый судьбоносный в жизни человечества, и мне хочется обратить ваше внимание на важную особенность материалов, о которых я говорил выше.

Любая «Высокая Сущность» - лишь манифестация, эгрегориальность, архетип. Она призвана настроить аудиторию на необычное и очень важное для каждого, кто услышит ее.  Далее идет сверка с внутренними убеждениями читателя, его открытостью новому видению многих, казалось бы, привычных вещей… Ведь любое эзотерическое знание, перенесенное на чужую культурно-историческую почву, преломляется через менталитет и систему Самости человека, порождая порой причудливые и удивительные сочетания…

И я целиком присоединяюсь к словам Рамты:

«Очень скоро наступит день, когда замечательные создания, ваши любимые братья, принесут на этот план великое знание. К тому времени ваша наука будет переживать невиданный расцвет. То, что наступает, называется Веком Бога. Этот век наступит путём изменений времени и временных понятий. В грядущем времени на этом плане уже не будет болезней, страданий, ненависти и войн. Старость и смерть тела уступят место нескончаемой жизни. И только через знание, понимание и глубокую любовь все это проявится в жизни каждого создания.

У человечества есть только один путь спасения — осознание своей божественности. Вы — семена этого понимания. По мере того как каждый из вас осознает цену самому себе и нетленность своей жизни, один за другим вы будете пополнять сознание безграничной мысли, безграничной свободы и безграничной любви.

Всё, что вы осмысливаете, всё, что вы осознаёте, поднимает и расширяет сознание повсюду. А когда вы живёте тем, что вы поняли, и только ради блага своей целеустремлённой жизни, вы позволяете другим увидеть в вас более масштабный мыслительный процесс, более глубокое понимание и существование, более целенаправленное, чем то, что они видят вокруг себя.

Эти времена — величайшие из всех времён вашей запечатлённой истории. И хотя это трудные и ответственные времена, вы сделали выбор жить здесь в это время, чтобы восполниться тем, что они вам несут. Вам давно обещали, что вы увидите Бога во время своей жизни, и всё же, жизнь за жизнью, вы не позволяли себе увидеть его.

В этой жизни многие из вас действительно увидят его. Вы увидите, как поднимется здесь великолепное царство и явятся цивилизации, о существовании которых вы не имели ни малейшего представления. И подует новый ветер. И любовь, и мир, и радость бытия окропят эту благословенную землю, изумруд вашей вселенной и родную обитель Бога”…

*** 

Конечно, нам еще многое неясно и многое только предстоит воплотить в жизнь. Мы – материализованное воплощение ментального принципа Универсума, поэтому большая часть нашей работы реализуется в сфере разума и мышления.

Нам трудно осваивать восточную модель духовности и восточное миропонимание в целом. Мы прагматики и практики, поэтому нам трудно воспринимать то, что на Востоке именуется Лилой – Божественной Игрой. Зато мы преуспели в игре умственной, для нас чрезвычайно привлекательна сложная и многомерная метафизика, нередко становящаяся не инструментом, а целью.

В этих сложнейших ментальных играх мы часто забываем и о жизни, и о нашей природе, и о нашем предназначении. Мы – дети концепций и абстракций, мы играем в слова, чувства, отношения, выстраиваем изощренные способы нападения и защиты, мы почти всегда идем по линии наименьшего сопротивления, не понимая сами, почему такой разумный и логичный выбор не ведет к успеху…

Выборов же множество. Вот талантливый исследователь, философ и психолог П.Рассел знакомится с работой Махариши Махеш Йога “Наука бытия и искусство жизни” и радостно констатирует:

“В своей книге он утверждал прямо противоположное тому, что я читал о  духовных практиках прежде. Он считает, что медитация может быть легкой, не требуя ни усилия, ни контроля. Любой может медитировать, независимо от характера, вероисповедания или стиля жизни. Казалось, что во всем этом больше смысла, чем у всех учителей, с которыми я сталкивался ранее”…

То, что произошло с Питером Расселом, не хорошо и не плохо – просто ученик нашел СВОЕГО Учителя. И что же дальше? А дальше – уже приведеннный мною выше горький вывод: “Тридцать лет я занимаюсь всем этим, но до сих пор не достиг просветления”…

Точно так же я избрал своим Учителем Шри Ауробиндо, однако это не помешало мне “попробовать на вкус” все, что пребывало рядом и желало со мной познакомиться.

Двадцать минут трансцендентальной медитации в день плюс некоторая метафизическая база – это практически ничто. Положение Шри Ауробиндо: “Вся жизнь есть йога”, - означает , что каждый вдох и каждый выдох, каждая мысль и каждое намерение, каждое молчание и каждый разговор, каждая идея и каждое переживание, каждое счастье и каждое горе, каждый встреченный и каждый невстреченный человек, каждая прочитанная и каждая написанная книга, стихотворение, песня, мелодия, каждое падение и каждый взлет – ВСЁ это служит единой цели, или, как я уже не раз цитировал:

“КАЖДОЕ РОЖДЕНИЕ ИМЕЕТ СВОЕЙ ЦЕЛЬЮ ЧЕЛОВЕКА”…

Читателю может показаться, что автор этих строк считает супраментальную йогу и теорию духовной эволюции единственно правильным и единственно истинным путем. Это не так. Путей – МНОЖЕСТВО, и даже путь, приводящий в тупик, тоже истинен и необходим.

Сегодняшнее знание достаточно четко разграничивает до-личностное, личностное и над-личностное развитие. Отнюдь не каждая школа считает надличностное аналогом духовного развития из-за чрезвычайной сложности и многоплановости последнего.

Психология так и не определилпсь в самом главном: является ли духовное развитие отдельной стадией, венчающей (или начинающей) максимально полное развитие личности, либо эта линия присутствует в человеке еще ДО его рождения?.. Следует ли дожидаться полного развития личности по всем линиям прежде, чем начинать реализовывать духовную?

Иными словами, начинает ли личность осознавать себя Душой лишь при своей максимальной реализации в человеческом мире? И как быть с тем, что согласно данным множества исследований, только 3 – 4% людей достигают своей полной самоактуализции, так как государство, а нередко и общество не только не заинтересованы в этом, но и зачастую препятствуют достижению такого варианта личностного сценария.

Сильная позиция Церкви в том, что она считает духовное развитие упреждающим и определяющим фактором развития любой личности, независимо от ее возраста, пола, профессии или вероисповедания; правда, “духовное” здесь трактуется как религиозное.

Столь же сильная социальная позиция делает ставку на максимальное развитие предшествующей духовности системы идеалов и ценностей, высокого целеполагания, культурного, нравственного и эстетического воспитания личности, а также ее гражданской направленности, что, скажем прямо, в сегодняшних условиях государственного и общественного устройства не только очень проблематично, но и весьма вредно для этой самой личности…

Необходимым же условием личностного и духовного развития считается наличие свободы выбора собственного пути, что есть право абсолютное и не могущее быть ни навязанным извне, ни отнятым каким-либо принуждением сверху.

*** 

В заключение этого раздела – несколько слов о ныне угасающей, но еще довольно актуальной теме – контакте с различными уровнями Космического Разума и внеземными формами жизни. Пик этого направления в России пришелся на 90-е годы ХХ века. Автору этих заметок довелось заниматься в группе Александра Глаза – одного из известных ченнелеров того времени.

На основании данных многолетней групповой работы была написана его книга “Сфера разума”, а также книга В.Н. Зорева “За окраиной мира, бытия и сознания”. Материалы этих работ чрезвычайно интересны не только самим контактерам, но и всем, кто умеет “желать странного”, если цитировать Стругацких.

В современной отечественной литературе по ченнелингу мне встретилась только одна достаточно серьезная работа такого рода: “Жизнь – только миг” О.Казацкого и М.Ерицяна – о контакте с Внеземными Цивилизациями.

Это не строго научные, не эзотерические, не религиозные и не духовные разработки, не выход на кармические планы. Скорее всего, онтологическая принадлежность этих реалий – формирующиеся эгрегориальные образования на ментальном уровне, вобравшие  себя множество систем представлений человечества о внеземных разумных расах плюс области действительного диалога с ними.

Мысль о множественности миров и существовании иных гуманоидных и негуманоидных форм разумной жизни уходит своими корнями в глубокое прошлое. В нынешнее время она работает в трех направлениях: технологическом, использующем новейшие достижения науки и техники; археологическом, исходящем из гипотезы о палеоконтакте с инопланетянами, и ментальном, постоенном на энергоинформационной базе.

Талбот Майкл высказывает такую точку зрения на возможные контакты с инопланетянами:

“Во многих древних традициях указывается, что человечество родилось не на Земле, что наш истинный Дом – Бог, или, по крайней мере, нефизическая райская обитель, где обитает чистый Дух.

Например, существует индуистский миф о том, что человеческое сознание начиналось с пузырька воздуха, решившего оставить океан «сознания вне времени и пространства, бесконечный и вечный». Почувствовав себя обособленным, пузырек сознания забыл о том, что был частью бесконечного океана. Лой полагает, что именно об этом говорится в мифе об изгнании Адама и Евы из рая, и напоминает о том, как человеческое сознание в седой древности оставило импликативный Дом и забыло о своей принадлежности к единому Космическому Сознанию .

В этом смысле Земля представляет собой игровую площадку, «на которой человек свободен испытать все удовольствия плоти, при условии, что он принимает свое происхождение как голографическую проекцию... пространства более высокого порядка».

Если это так, занимающийся в нашей коллективной психике эволюционный огонь может быть сигналом к пробуждению; он может информировать нас о том, что наш родной Дом не здесь и мы можем туда вернуться, если пожелаем. Стрибер считает, что НЛО появляются именно по этой причине:

«Я думаю, что они выступают в роли повивальных бабок при нашем рождении в нефизическом мире – откуда они сами родом. Я чувствую, что физический мир – это всего лишь небольшой эпизод в гораздо большем контексте жизни и что реальность прежде всего развертывается в нефизической области. Я не верю, что физическая реальность – источник бытия. Я думаю, что бытие, как и сознание, предшествует физическому миру» .

*** 

Завершая этот долгий разговор о Познании и Становлении, хочу сказать следующее. Идея об окончании Века Просвещения и его бесперспективности – опасная и лживая идея. Сегодня мы вправе говорить о всеохватном усилии человечества выйти на новые рубежи познания, о долге и ответственности «эволюционно старших перед эволюционно младшими» и еще не вовлеченными в этот грандиозный и судьбоносный процесс.

Мы – разумные существа, уже выходящие за пределы первичной материальной и эмпирической разумности, поэтому главная наша задача – переход к новой парадигме мышления, формирование новых систем представлений и все более объемлющих картин мира, полная психическая перемена и, наконец, выход на новые уровни сознания.

Что же касается действия и становления, то вполне достаточно постоянно помнить следующее: поступай так, чтобы твоя мечта изменяла твою жизнь, пока жизнь не изменила и не отменила твоей мечты, а с ней и тебя самого…

Тема ПОЗНАНИЯ и СТАНОВЛЕНИЯ воистину безгранична и бесконечна, как бесконечна непрерывно развертывающаяся спираль осознания, постижения, действия, становления и нового осознания уже на более высоком уровне.

Человек – Дитя Познания и Плод Познания. Все, что возвышает его, все, что выводит из состояния умственной спячки, является правильным и целесообразным, даже если это неприятные, болезненные и жестокие вещи.

Поэтому «терновый венец эволюции» - не метафора и не художественное преувеличение. Много чего еще должно произойти, прежде чем венец будет заменен на корону – надо лишь верить в это и делать все, что возможно, чтобы ВЕРА СТАЛА РЕАЛЬНОСТЬЮ. И здесь самое время снова дать слово Шри Ауробиндо:

«Крайняя острота ваших трудностей обязана йоге, спустившейся вниз и столкнувшейся с коренной породой бессознательного, которое является фундаментальной основой всего сопротивления в индивидууме и в мире, победе Духа и Божественной Работы, которая ведет к победе.

Сами по себе трудности всеобщи и в Ашраме, и во внешнем мире. Сомнения, разочарования, спад или утрата веры, уменьшение витального энтузиазма к идеалу, растерянность и расстроенная надежда на будущее - это общие признаки трудностей.

Во внешнем мире симптомы гораздо хуже: всеобщее возрастание цинизма, отказ верить во что бы то ни было, снижение честности, безмерная коррупция, преобладание стремления к пище, деньгам, комфорту, удовольствиям и исключение высоких вещей, всеобщее ожидание всё худших и худших вещей в мире.

Все это, каким бы острым ни было, является временным феноменом, к которому подготовлены те, кто знает что-либо о работе мировой энергии и работе Духа. Я сам предвидел, что это худшее может придти - тьма ночи перед рассветом; поэтому я не падаю духом. Я знаю то, что готовится позади тьмы, и могу видеть и чувствовать первые признаки его [рассвета] прихода. Те, кто ищут Божественное, должны твердо упорствовать в своих поисках; со временем тьма будет растворяться, начнет исчезать и придет Свет.

Я знаю, что это время беспокойства для вас и для каждого. Это так и со всем миром. Путаница, беспокойство, беспорядок и огорчения везде - это общее состояние вещей. Лучшие вещи, которые должны придти, подготавливаются или растут под вуалью, а худшие - рельефно торчат везде. Единственное, нужно продолжать и держаться до конца, пока не придет час Света.

Я могу держаться до конца, но боюсь, что это слабое утешение - по крайней мере сейчас - для тех ваших корреспондентов, что сетуют на нынешнее состояние вещей. Дела плохи, становятся все хуже и могут в любое время стать ещё хуже, или хуже, чем худшее, если такое возможно - но все, как бы ни было парадоксально, кажется возможным в нынешнем взбаламученном мире.

Наилучшим для них будет понять, что все это необходимо для того, чтобы смогли проявиться некоторые возможности для избавления от них, если новый и лучший мир вообще придет к существованию: это не может быть сделано, откладывая их на более позднее время.

Это как в йоге, когда вещи активные или скрытые в существе должны быть приведены в движение в Свете для того, чтобы их можно было ухватить и выбросить, или проявиться из скрытого состояния, из глубин для той же самой очистительной цели. Также они могут вспомнить изречение о том, что ночь темнее всего перед рассветом и что приход рассвета неизбежен.

Но они также должны помнить и то, что новый мир, приход которого мы предвидим, не должен быть сделан из той же самой текстуры, что и старый, и будет отличаться лишь по форме, и что он должен придти, используя другие средства - изнутри, а не снаружи; поэтому наилучшим будет не слишком сильно быть озабоченным теми прискорбными вещами, которые происходят вовне, но самим расти внутри для того, чтобы они могли быть готовы к новому миру, какую бы форму он ни принял.

ОСТАВАЙТЕСЬ ТВЕРДЫМИ ВО ВРЕМЕНА МРАКА – ТАМ ЕСТЬ СВЕТ, И ОН ПОБЕДИТ»…

***
ИТОГИ.

«Эволюция может пониматься как целенаправленный процесс постольку, поскольку является частью целенаправленной Вселенной, раскрытием потенциальных возможностей, неким образом присущих космосу». (Уэссон)

«Человечество  –  всего лишь переходная ступень от Биосферы к Космическому Разуму».  (И.С. Сухонос).

***   

Подводить итоги чего бы то ни было – всегда трудное и неблагодарное дело, особенно, если это касается непрерывно развивающегося процесса, о конечной цели которого мы можем только догадываться.

Перед сегодняшним человечеством стоит множество серьезных проблем и такое же множество путей эволюционного роста. К сожалению, у нас нет пока ни всеобщей теории эволюции, ни единого понимания линий мирового развития, ни знания о сути этапов на каждой из этих эволюционных линий.

Есть ощущение стремительного движения, его ускорения и нашей прямой вовлеченности в единый процесс, составленный из множества неоднородных и зачастую противоречивых потоков. Есть ненадежное знание о прошлом, еще более ненадежное осознание настоящего и очень туманное представление о будущем.

Да и само понимание эволюции не однозначно. Есть линейные модели, согласно которым нечто, начавшее развиваться из «точки», «сингулярности», «яйца», проходит стадии рождения, роста, угасания и растворения. Есть примеры циклических метаморфоз: яйцо, гусеница, куколка, бабочка - и опять яйцо, и так снова и снова…

Если говорить о подобном процессе применительно к человечеству, то мы в большинстве своем еще только «гусеницы» и лишь немногие – «куколки», готовящиеся к обретению «крыльев»; «бабочек» же за всю историю человечества было единицы…

Нам известно, что на каждом из этих этапов мы можем воздействовать на любое из звеньев ради достижения определенных нами целей. Именно этим занимаются генная инженерия, трансплантология, нанотехнологии, кибернетика.

Человечество уже прошло крещение Землей и Водой, сейчас для него настал этап крещения Воздухом, символом которого является Белый Голубь , он же - Дух Истины. Крещение же Огнем идет постоянно – от очага и костра до пожарищ войны и апокалиптических Хиросимы, Нагасаки и Чернобыля… Огненная стихия – это еще и Космос, и тонкое состояние материи, и весь спектр известных и пока не познанных человечеством видов энергии.

Есть еще одна важная вещь, о которой мы постоянно забываем: «В НАЧАЛЕ БЫЛО СЛОВО», - и только потом Бог, Земля, Вода, Небеса, Сад Эдема, Адам и Ева, а дальше – и все человечество…

И если мы не познаем, ЧТО есть СЛОВО, и не научимся СЛОВУ, путем нашим останется неизбежное «От яйца к гусенице, куколке – и снова к яйцу», и не более того… Разве что бесконечные изыскания на тему: «Эволюционировал ли дуб до желудя или желудь до дуба?..»

Или еще тема: останется ли человек человеком, если у него будут искусственные суставы, трансплантированная система сердце-легкие, а печень и почки – продукт совершенной технологии?.. Или даже так: останется ли человек человеком, если он есть человеческий мозг (сознание) в нечеловеческом теле – биологическом либо кибернетическом?..

Звучит фантастически, однако часть всего этого уже реализована, а остальное вполне достижимо в течение ближайших нескольких десятков лет. И уже сегодня идут ожесточенные дискуссии между сторонниками чисто религиозной модели, идущей от Бога и данной человеку Богом, и теми, кто уверен, что «По образу и подобию Божию» надо воспринимать прямо и недвусмысленно.

Отсюда и два понимания Божественного. Первое - преимущественно восточное -  утверждает, что вполне достаточно осознать свою природу единой с природой Бога, Божественного и Космического и принять это, но ни в коем случае не пытаться «Стать Богом» или «Играть роль Бога».

Западное прочтение этого тезиса намного дерзновеннее: осознав свою природу, изменив ее «По образу и подобию Божию», человек может через множество ступеней роста стать, как минимум, Демиургом, Устроителем Земли и других планетарных систем, Творцом и Опекуном до-разумных и разумных форм жизни…

В русле второго движения неизбежно появляется ряд наиболее важных и судьбоносных эволюционных потоков. На каждом из этих генеральных направлений мы будем сталкиваться с действующими активными и скрытыми неактивными фазами. Нам предстоит открыть истину последних, перестав интерпретировать их как «угасание» и«умирание».

В циклической модели метаморфоза активными являются фазы гусеницы и бабочки, неявными, скрытыми – фазы яйца и куколки, при этом ни одно из данных проявлений НЕ ЗНАЕТ, ЧТО ИЗ НЕГО ВЫЙДЕТ В ПОСЛЕДУЮЩЕМ… Иными словами, можно предположить, что есть Нечто, управляющее этим поразительным механизмом, Нечто, его «придумавшее»…

Отличие метемпсихоза («переодушевление», реинкарнация) от метаморфоза (превращение, переход из одной формы в другую с приобретением нового внешнего вида и функций) в том, что человек РАЗУМЕН, видит все периоды и фазы процесса, но пока не в силах изменить его механизм: из бабочки получается бабочка, из стрекозы - стрекоза, а из человека – человек. Но повторим еще раз - ЧЕЛОВЕК РАЗУМЕН, и его разум – самый важный, главный мутагенный фактор.

Сегодня значительная часть людей воспринимает гипотезу о «жизни после жизни» достаточно спокойно, принимая ее как вполне возможный вариант хотя бы на ментальном уровне. Появилась возможность изучать, анализировать и систематизировать данные феноменологии паранормального, исследований трансперсональной психологии и регрессивной психотерапии о «другой стороне жизни», ее основе, законах личного и общественного бытия, об идеалах и ценностях, энергиях и информационных потоках.

Сейчас это знание - удел не единиц и даже не сотен тысяч и миллионов людей - похоже, что оно присутствует в КАЖДОМ из нас и теперь просто «вспоминается» человечеством.

В то же время между жизнью от рождения до ухода с земного плана и жизнью «после жизни» существует некий провал – не пустота, но и не реальность, не движение, но и не покой: фазы «яйца» и «куколки».

Последняя, как это ни странно звучит, включена в реальную земную жизнь. Согласно критериям интегральной психологии, она начинается после достижения кентаврической стадии развития, когда отстраненность, медитативность, слияние с миром, выход за пределы социальных отношений и умственно-вербальных уровней, примат внутренней жизни, трансформирующейся в особую действительность бытийного существования, становится нормой…

На этом этапе «куколка» уже знает абсолютно точно, ЧТО из нее выйдет. Что же касается «яйца», то в нем заложено ВСЁ. В биологии есть такой принцип: «Онтогенез повторяет филогенез».

Филогенез – это процесс исторического развития мира живых организмов как в целом, так и отдельных групп - видов, родов, семейств, отрядов, классов, типов, царств.

Онтогенез - это цепь строго определенных сложнейших процессов на всех уровнях отдельного организма, в результате которого формируются присущие только особям данного вида особенности строения, жизненных процессов, способность к размножению. Заканчивается онтогенез процессами, закономерно ведущими к старению и смерти. Онтогегез представляет собой реализацию наследственной информации.

В эволюции сознания и разума принцип «онтогенез повторяет филогенез» дополнен другим: ВСЁ, достигнутое частью, т.е. личностью, неибежно становится достоянием общего, т.е. человечества в целом.

Двойственность человека как единицы живого и единицы разумного не может не порождать такой же двойственный мир: на одной стороне боль, темнота, насилие, страдание, невежество, смерть, на другой – непрерывные многотысячелетние усилия и устремления к росту знания, справедливости, совершенству, красоте и гармонии, к жизни без смерти.

Смысл бытия человека, по-видимому, скрыт во втором мире. Здесь должно иметь место движение, ведущее – или заставляющее нас двигаться -  в этом направлении. При таком ходе событий мы вправе допустить некое руководство, ведущее к более высоким состояниям человека и мира.

Это руководство не может своей властью – «одним мановением руки» -  исключить темные стороны жизни, и уж тем более не может одарить человека только благом, успехом, счастьем. Главная его задача – создать УСЛОВИЯ для человеческого роста, трансформации разума и сознания в сторону все более и более высоких уровней. Все остальное  - принцип, методология, промежуточные результаты – изменчивы и вторичны, но главная цель остается неизменной.

Истинный смысл руководства становится понятным лишь тогда, когда мы уходим глубоко внутрь себя, отгораживаясь от назойливого дисгармоничного звучания внешнего мира и получая возможность видеть игру сил, направление движения и Высшую Волю, управляющую всем этим.

Мы осознаём, что все обстоятельства нашей жизни – не только «праведные», благие, удачные, но и «греховные», неудачные, катастрофические - служили лишь одному: росту нашего существа к новому сознанию и его более высокой истине. Мы убеждаемся, что в каждом человеке это руководство действует в полном соответствии с его природой, не делая из нас только послушных исполнителей чужой воли.

Точно так же обстоит дело и с мировым движением, хотя и в более широких масштабах и более сложным образом. Увидеть все это достаточно трудно, и еще труднее поверить в это, особенно из ограниченного и слабого мира собственного существования.

Все это подводит нас к понятиям ИДЕАЛ и ИДЕАЛЬНОЕ. Споры о том или ином их толковании идут не одно тысячелетие, но пока в человеке и человечестве прочно утвердилось мнение: идеал и идеальное – это то, к чему необходимо стремиться, но чего в принципе невозможно достигнуть.

ИДЕАЛ  - это образец, нечто совершенное, высшая цель устремлений.«Природа любит прятаться», – говорил Гераклит Эфесский. Ну а идеальное только и делает, что прячется. Такова уж его природа. Идеальное – «Это то, чего нет и что вместе с тем есть... Это бытие, которое, однако, равно небытию».

Формы идеального «бытия-небытия» разнообразны, как сама природа. Нет в природе вещи, в натуральном теле которой не могло бы «поселиться» идеальное, и равным образом природа всякой вещи может быть выражена в идеальной форме. Формы общества и художественные образы, нравственные заповеди и категории логики – все это суть феномены этой идеальной реальности. В этом смысле идеальное есть бесконечный и вечный атрибут Природы.

Идеальное – это субъективное бытие предмета, его небытие в себе и бытие в другом и через другое. В терминах гегелевской логики идеальное есть инобытие.

Мы настолько привыкли жить в двойственности, воспринимать, мыслить и чувствовать оппозициями, что нечто недвойственное, непротиворечивое не воспринимается нами как живое, живущее и реальное. В конечном итоге даже Божественное представляется нам тоже двойственным, а вся его «недвойственная иерархия», начиная от серафимов и архангелов, не имеет никакого смысла без существования иерархии противоположного знака…

Итак, ИДЕАЛЬНОЕ – это:

1) способ бытия предмета, отраженного в сознании. В этом смысле идеальное обычно противопоставляется материальному. Результат процесса идеализации — абстрактный объект, который не может быть дан в опыте.

2) Нечто совершенное, соответствующее идеалу.

Идеальное в человеческом восприятии может быть сведено к весьма немногим категориям: во-первых, это высочайший идеал обычной человеческой жизни и человека в ней; во-вторых, это высочайший идеал общества и всего спектра человеческих взаимоотношений; в-третьих, это Божественный Идеал йоги и религии.

Идеал человека в нашей обычной жизни состоит в том, чтобы установить контроль ясного, обширного, глубокого и высокого ума, а также сильной воли над всем существом, овладеть его витальной, эмоциональной и физической составляющими, создать гармоничные отношения внутри себя и с миром, максимально развить и реализовать свои творческие способности, создать в себе высокий нравственный закон и неукоснительно следовать ему.

Труд этот немыслимо труден, так как на путях становления человек неизбежно сталкивается с более низкими и примитивными идеалами общего, значительно отстающего в своем целостном развитиии от роста индивидуального. Именно поэтому настоящее время требует не столько идеальной личности, сколько личности сильной, волевой, харизматичной, хотя общеизвестно, что подобная личность чаще всего – далеко не «божественный идеал».

Нередко сильная личность имеет двойственное бытие без связующего контроля над своими противоположностями. Иногда эти личности предназначены для достижения высот, а иногда – для провала в «бездны и пропасти». Такие люди замещают высоты мрачной вулканической вершиной в бездне, стремятся туда и увлекают за собой других своим неистовым танцем…

Значительно хуже обстоит дело с понятием об идеальном обществе и идеальных человеческих отошениях – здесь еще непочатый край работы. И совсем плохо дело с идеалом Жизни Божественной.

ЦЕЛЬ Божественной Жизни в том, чтобы осознать свою высочайшую сущность, единую с Богом, привести все свое существо в гармонию с ней, открыть в себе Закон Божественной Природы, проявить в себе собственные божественные способности – великие или малые, особого значения это не имеет, - и реализовать их максимально полно.

В поле зрения всегда должны быть три главных цели: союз с Божественным, освобождение Души в пространстве Духа и духовная перемена сознания, причем последняя предшествует двум первым.

Первое, с чего начинает свою работу Сила – это трансформация разума, принятие им максимально высокой идеи, поддержанной стремлением, верой и огнем сердца. Иногда это требует многих лет, когда вся работа сводится к подготовке ума, и только после этого совершается поворот от мира внешнего к миру внутреннему, психическому, и происходит взрывообразная инициация витала с его богатейшими чувствами и переживаниями.

Когда же они начинают истощаться, разум, уже осознавший Божественное Руководство, и Душа как гарант движения, поддерживают человека в трудные минуты и не дают вернуться к прежнему низкому состоянию.

Таков обычный путь, в котором высший идеал человеческой жизни не противостоит идеалу Жизни Божественной. Они не просто схожи – здесь одно вытекает из другого и порождает единое целое.

*** 

Одна из достаточно сложных проблем становления проявляется особенно явно при ознакомлении с трудами представителей так называемой «квантовой парадигмы». Внимательно изучив работы Талбота Майкла, Дж.Беннета, С.Доронина, Р.Уилсона, М.Маутского, С.Волинского, М.Заречного, мы встречаемся с совершенно иной картиной мира, не похожей на ту, которой нас учили. Сегодня нет единого мнения о том, ЧТО  представляет из себя наш мир.

Одна из причин заключается в том, что наука не всегда объективна. Ученые – такие же люди, как и мы, и подвержены влиянию тех же общественных, мировоззренческих и религиозных предрассудков. Это печальное обстоятельство, однако во Вселенной имеется гораздо больше всякого, нежели способна допустить нынешняя ее картина, созданная приверженцами господствующей сегодня парадигмы.

Все же сама наука никогда не стоит на месте. Научное сообщество постоянно выдвигает все новые и новые гипотезы и концепции, при этом рядом соседствуют и ньютоно-декартовская модель мира, и квантовая голографическая Вселенная, и все это РАБОТАЕТ на своем уровне, не покушаясь на законы остальных. Просто не нужно путать их, применяя, например, законы классической биологии в психическом мире, и большая часть ученых это понимает. 

К великому сожалению, пока все движение сосредоточено в достаточно узкой ментальной полосе, не имея выхода в практическую деятельность,  и мы по-прежнему ищем альтернативные способы объяснения мира, а до сознательного их применения на практике сил еще не хватает.

Что же касается любых паранормальных проявлений, чудес и некоторого количества «странных» людей, то их число во все времена, в том числе и сегодня, крайне мало и никак не влияет на нашу «договорную реальность». Именно этот факт позволяет рациональному разуму считать их неким артефактом, досадным недоразумением.

Здесь мы вправе говорить не столько о «косной материи», сколько о колоссальной инерции всех уровней человеческого существования – психологического, социального, научного, идеологического. Точно такая же инерция проявляется в жестких стереотипах мышления, познания, целеполагания, чувствования, верования.

Однако основной бастион сопротивления кроется в физическом и подсознательном. Здесь не спасает никакая квантовая картина мира, а таинственный «импликативный уровень Бытия» - не более, чем умозрительная абстракция.

В конце концов, все эти «привычки природы» - не природы вообще, а исключительно нашей, человеческой, - слагаются в «дурную привычку умирать», как говорили Мать и Сатпрем. Добавлю – не только умирать, но и болеть, стареть, терять веру, упорствовать в своих заблуждениях, совершать глупые и необратимые поступки…

Судьбе нынешнего частично трансформированного человека не позавидуешь… Трансформация только ментала и витала при сохранении прежнего физического и подсознательного делает бытие таких людей сложным, а порою и мучительным.

Невозможность более высокой самореализации обращает их к надежде на «жизнь после жизни», в которой, наконец, все сбудется – и справедливость, и любовь, и счастье, и отсутствие смерти как таковой.

Сегодняшний смутный призыв «полюбить себя», предельно опасный для эгоической стадии развития личности, входит в непримиримое противоречие с высказыванием Иисуса: «Полюбивший душу свою в мире сем потеряет ее»…

Действительно, это удивительние «энергетическое уплотнение в ткани Бытия», именуемое человеком, распадается в посмертии, оставляя каждую из своих составляющих на соответствующих планах энергоинформационного поля Земли. На этом этапе развития ни Я-ЭГО, ни Я-ДУША еще не способны совершить решающий эволюционный шаг.

И пока Я-ЗЕМНОЙ не перестану ассоциировать себя с мгновенно появляющимися и исчезающими «вихрями энергии» с некими основополагающими точками на какой-то из линий мирового развития, я РЕАЛЬНО СТАНУ этим постоянно прерывающимся потоком существования без памяти о какой-либо из пройденных «линий», и моя эволюционная цель не будет достигнута.

Задача «становления себя миром» не может быть решена в одном-единственном воплощении, но если есть предыдущие и последующие, она ОБЯЗАТЕЛЬНО достигнет своей цели. Поэтому человеку, избравшему путь духовной эволюции, почти всегда приходится мириться с болезнью «нереализованности», избрав своими помощниками веру, устремленность и высочайшую цель.

Здесь мне хочется еще раз повторить слова Шри Ауробиндо: «Я говорю тебе: ДЕЙСТВУЙ, поскольку именно для этого ты был послан в это человеческое тело. Если твоя цель велика, а средства малы, все равно действуй, поскольку с помощью действия они могут вырасти для тебя». В духовном понимании ВСЁ ЕСТЬ ДЕЙСТВИЕ – и мысль, и чувство, и постижение, и мечта, и вера, и цель, и движение к цели…

Все эти констатации отнюдь не достояние дня сегодняшнего – они были открыты еще в глубокой древности и отражены, например, в концепции «круговорота стихий». Но все же остается великий и до сих пор не разрешенный вопрос: для чего существо, достигшее предельного для себя уровня развития, по доброй воле или вынужденно возвращается в тесное, грубое и жестокое материальное состояние? Морально-этическая гипотеза Кармы – лишь верхушка айсберга, «букварь» для осваивающих искусство бытия…

Попробуем представить себе, что было бы, если бы все Души перестали воплощаться на Земле, поскольку люди перестали бы предоставлять этим Душам свои тела или вообще отказались от биологического продления рода человеческого? Не правда ли, становится как-то зябко, неуютно, жутко…

Интуитивно мы понимаем, что это – не выход, не продвижение вперед и вверх и не эволюция. Это есть полное прекращение жизни человеческой разумной расы, бесславный ее конец. С тем же успехом мы могли бы представить себе, что Вселенная отказалась рождать галактики, те – звезды, а сами звезды отказались бы от своих детей – планетарных систем, или перестали бы давать им энергию и жизнь…

Так что Карма – это в первую очередь Всеобщий Закон Единой Эволюции Бытия, не имеющий ничего общего с человеческими морально-этическими и религиозными системами представлений.

Наша Земля и наши «Небеса» одинаково несовершенны. И  здесь, и там есть свои «яйца», «гусеницы», «куколки» и «бабочки». Всеобщий Закон Единой Эволюции Бытия налагает свое вето на любые попытки усилить какую-то одну из мировых линий развития за счет других, и уж тем более на сворачивание тех или иных линий.

Вспомним их: эволюция личности, эволюция общества, технологический прогресс, эволюция знания – от практического до божественного Гнозиса, эволюция Ноосферы как Планетарного Разума, эволюция систем представлений и форм активной деятельности внутри этих систем. Именно поэтому в предыдущих разделах все эти темы были изложены так подробно.

Теперь остается лишь остановиться на реальных перспективах человечества на каждом из направлений, не забывая при этом, что любая из линий развития неразрывно связана с другими, и то, что происходит на одной из них, неизбежно отражается и на других.

Об эволюции личности мы говорили достаточно подробно, поэтому не будем останавливаться на том, ЧТО есть рост и развитие, а ЧТО – эволюция. Достаточно знать, что этих направлений – великое множество. Интегральная модеь Кена Уилбера так же легитимна, как модель духовной эволюции Шри Ауробиндо, а концепции психологии развития и позитивной психологии не отрицают, а дополняют положения психологии гуманистической и трансперсональной.

Намного сложнее положение с эволюцией человеческого сообщества в масштабах всей нашей планеты. Судьбоносные процессы ХХ – ХХ1 в.в. свидетельствуют о том, что формирование единого человечества как социума – задача очень и очень далекого будущего. Для этого необходимо рождение осознанного единства, а это невозможно до тех пор, пока такое осознание не утвердится в каждом реально живущем человеке.

Одной из самых больших проблем сегодняшнего человечества стала проблема научного и технологического прогресса, на много порядков опередившего эволюцию как личности, так и общества.

Если же говорить в терминах Шри Ауробиндо, то овладение природными планетарными и универсальными космическими силами опередило рождение психического существа и Души, а также поставило на грань уничтожения пространство супрафизических миров, в первую очередь земных. Темпы этого уничтожения в обеих реальностях столь велики, что резерва времени и пространства для экстенсивного развития почти не осталось.

Хорошо пишет об этом С.И.Сухонос в своей работе «Логика эволюции человечества»:

«Ловушка захлопнулась. Сначала наука человека унизила, опустив не только его самого, но и весь его мир до положения ничтожной подробности в космосе.

Затем его еще больше унизили, доказав, что появление человека, как и жизни во Вселенной,  – случайный всплеск порядка, и жизнь во Вселенной по сути дела стала исключением из правил, она оказалась вне закона (физического) и потеряла какой-либо  высший  смысл. Мало того, оказалось, что у этой случайной жизни нет никакого будущего, ибо впереди – ужасная тепловая смерть всей Вселенной.

Но даже при такой картине мира у человека всегда оставалась надежда на то, что видимый мир  –  это не весь мир, что есть Мир  Иной,  иррациональный,  Божественный,  есть Нирвана, Брахма, Рай, Царствие Небесное и т.п.

Другими словами, кроме видимой Вселенной, которая, ладно уж, все равно погибнет, есть некий иной нематериальный Мир, который вечен. Эту надежду человеку издревле несла религия.

Но наука, стремясь развенчать религию, утверждая атеистическое мировоззрение по всему миру, убивает и эту надежду, ибо она не находит во Вселенной места Божественному Миру.

Что же оставила наука современному человеку? Руины от всех религиозных представлений и безрадостное  будущее материальной Вселенной. Человечество  лишили смысла и цели существования, лишили вселенской исключительности и будущего.

Более того, будущего лишили и Вселенную. Потеряв всякую надежду найти выход из этого тупика, созданного современной наукой,  человек почувствовал себя как МЫШЬ В ЗАХЛОПНУВШЕЙСЯ МЫШЕЛОВКЕ КОНЕЧНОГО МИРА ВСЕЛЕННОЙ…

И ему в принципе осталось лишь одно – жить сегодняшним днем, радоваться тому, что может радовать, не думать о смерти, не заботиться об отдаленном будущем, а лишь удовлетворять  все  свои  мгновенные потребности. Именно таким образом западный мир попробовал жить во второй половине ХХ века.

Но человек так устроен, что ему необходим выход на бесконечность не меньше, чем дыхание и питание. И если его лишить прикосновения к бесконечному  через  дух (религию) и разум (науку), то он будет все равно искать его через другие каналы: психоделические эксперименты, наркотики, спиртное и т.п. И будет подсознательно искать бесконечность внутри своего мира.

Обращая человека к его внутренней бесконечности с помощью психологических приемов, пытаются спасти современного человека от депрессии некоторые психологи. Внутри бесконечность действительно есть, но что делать с внешним миром, который все равно обречен?

Оставить его по-буддистски в покое? Но западный человек отличается от восточного тем, что его активность направлена в первую очередь вовне, на преображение внешнего мира. Более того, если мир не развивать, то в нынешней напряженной социальной и политической ситуации человечество быстро  придет  к естественной развязке  –  к экологической, ресурсной и социальной катастрофе.

И катастрофа эта произойдет, безусловно, гораздо раньше вселенской, скорее всего, уже при жизни нынешних поколений. А это уже проблема не только мировоззренческая, это проблема жизни и смерти, от которой не спрячешься во внутреннюю бесконечность и от которой не загородишься никакими восточными практиками.»…

«С другой стороны, весь научно-технический прогресс последних столетий был направлен именно на преображение окружающего мира, на его улучшение, на решение проклятых и извечных вопросов жизни человека на Земле.

И вроде бы все стало получаться… И наука пообещала решить… И повела за собой… И человечество поверило…».

«Итак, если смотреть на возникшую проблему  непредвзято  и  трезво,  то  остается  в конечном итоге лишь один выход – расширить научные представления о мире до такой степени, чтобы все кризисные проблемы, упомянутые выше, оказались снятыми. Другими словами, необходимо сменить парадигму. А если повезет, то найти и научное обоснование возможности вечной жизни души в этом мире, что вновь откроет свет в конце тоннеля, но свет уже не только религиозный, но и научный».

Трудно представить себе более убедительное и свободное от всего «мистического», «эзотерического» и «религиозного» исследование проблемы эволюции человечества.

*** 

Эволюция Ноосферы… Для начала вспомним, что это есть особая реальность, включающая в себя человеческую разумность как главный эволюционный фактор.

Иными словами, Планетарный Психический Мир есть область человеческого сознания, трансцендировавшего физическое, однако еще не освободившегося от витальных, ментальных, социальных, морально-этических и религиозных систем желаний, ожиданий, намерений, предпочтений и представлений.

Самые низменные из них порождают суть нижних уровней Ноосферы. Здесь все  общечеловеческие системы желаний и представлений проявляют себя в предельно гипертрофированном эгоическом варианте.

Если это Дхарма – Закон, – то закон жестокий, беспощадный, карающий за малейшую провинность; закон, воплощенный в одном человеке или группе лиц, имеющих право повелевать всеми остальными…

Если это Свобода – Мокша, – то либо выродившаяся в анархию с бесконечной войной каждого против каждого, либо абсолютная свобода немногих и столь же абсолютное рабство остального большинства…

Если это Любовь, то непременно всепоглощающая, эгоистичная, ревнивая, слепая и глухая к чувствам даже самого предмета любви…

Если это Кама – удовольствие, – то почти всегда в виде сексуальной и других видов разнузданности… Артха – достаток – превращается в гонку за богатством ради богатства и власти…

Стремление властвовать над всеми и во всем – вот что лежит в основе нижних планов Психического Мира. Миры, в которых все это присутствует, охотно предоставляют возможности для их воплощения, но эти возможности иллюзорны и бесплодны, ибо насыщения не наступает - недаром в тибетском буддизме они именуются «мирами голодных духов». Это области, в которых не может быть никакого движения и никакого развития…

На средних уровнях Планетарного Психического Мира положение несколько лучше. Здесь все определяют более высокие системы представлений.

Если представить себе единое движение восхождения как Древо Жизни, то системы представлений – это его ветви, на которых распускаются листья и  благоухают цветы, дающие затем плоды и семена. Ветвей – бесчисленное множество, и у каждой свой облик, свой язык, свои слова и своя музыка… 

Восходящий человек, услышав и почувствовав близкое его Душе звучание, уходит туда, где его Дом, семья, друзья, его радости и его служение…

Чуть выше пребывают личные сотворенные Миры. Они почти всегда чисты и светлы, иногда совсем по-детски, иногда же эти Миры при внешней их «взрослости» полны такого же детского доверия, любви к миру и любовью мира к ним… На этом уровне уже возможна эволюция, если ее идея была изначально заложена в эти сотворенные человеком миры.

«Материал», из которого они построены, принципиально отличен от «материала» нижних уровней, «ветви» которых не дают ни цветов, ни плодов, а просто засыхают и падают на землю, никого не порадовав, и питают собой самое низменное…

Области и миры систем представлений взаимодействуют и могут по созвучию переходить друг в друга, порождая всеохватные картины мира. Здесь есть два эволюционных потока.

Первый – возвращение в пространство земного воплощения в виде «плода» или «семени», второй ведет на более высокие уровни. При этом оставленный Дом не исчезает и не разрушается – он становится Домом для тех, кто пришел сюда сходными путями.

Дорога через системы представлений и картины мира не плоха и не хороша – она обусловленна и закономерна, целиком завися от личности. Вернее, от психического существа – более гибкого, свободного, истинного и способного к широким эволюционным трансформациям.

Что же касается личности, то вне систем представлений она существовать не может в принципе. Собственно говоря, любая личность есть носитель, форма, а психическое существо – сущность и потенциальность системы представлений либо суммы таких систем.

Конечно, это метафора, но передающая достаточно полно суть процесса восхождения. Сегодня мы вполне способны проследить все его этапы и легко найти их подобия в нашей земной жизни.

Например, гипотеза о параллельных мирах Земли, опирающаяся на морально-этические, витальные и ментальные качества и проявления – абсолютная реальность нашего земного бытия с колебаниями от предельно низкого до предельно высокого.

Те же общечеловеческие идеалы и ценности и их противоположности, те же «ветви», «листья», «цветы», «плоды» и «семена», те же «песни» и «музыка», те же сообщества, в которые мы включены в своей земной жизни…

Модели религиозного, философского, научного, эзотерического, психологического устройства мира содержат высокий уровень корреляции друг с другом и не столько противоречат, сколько дополняют одна другую. Проще говоря, все тонкое, над-реальное, над-разумное, над-личностное, над-социальное есть абсолютные реальности человеческого бытия.

Именно поэтому представления визионеров о «жизни после жизни» сегодня никого уже не удивляют. Вопрос в ином: как объединить в единое целое то, что было разделено изначала?

В этом поиске «Роза мира» Д.Андреева, «Письма живого усопшего» Э.Баркер, «Путешествия вне тела», «Далекие путешествия» и «Окончательное путешествие» Р.Монро, «Путешествия Души» и «Предназначение Души» М.Ньютона, а также исследования Р.Моуди, прозрения Э.Сведенборга и Э.Кейси имеют огромную непреходящую ценность, особенно для тех, кто уже имеет собственный опыт трансперсональных и мистических пережииваний.

Также было бы небесполезным ознакомиться с трудами представителей «эгрегориальной» школы – книгами Н.Уолша «Беседы с богом», Ли Кэррола «Крайон», Дж. Зи Найт «Рамта», ДЭИР (система Дальнейшего Энерго-Информационного Развития) Д.Верищагина, работами В.Зеланда, посвященными трансерфингу реальности.

Необходимо очень серьезное и вдумчивое отношение к прочитанному, ведь именно здесь определяется наша собственная картина мира и в конечном итоге - наше будущее. Некоторый скепсис и критика вполне допустимы и естественны; нельзя допустить лишь огульного и агрессивного отрицания всего того, что не соответствует нашей личной системе представлений и нашей личной картине мира.

Физическая реальность обладает огромной, почти несокрушимой силой и поразительной инерцией, и лишь человек способен бросить ей вызов и победить… А еще лучше – ПЕРЕИГРАТЬ, ПЕРЕУСТРОИТЬ…

Для того и даны нам разум, воображение, способность к фантазии, дано понятие красоты, гармонии, целесообразности, дано понятие о самопожертвовании во имя самого высокого, любимого, дорогого не только для нас самих, но и для «ближнего своего», даны мечта, вера, надежда, любовь, дано искусство, даны Сказки…

Так что утверждение об истинной сути человека как косного, грубого, агрессивного, эгоистичного и хищного существа-паразита лживы и не отвечают истинному положению вещей… Вопрос стоит иначе: как преодолеть инерцию замкнутых систем – внутриличностных, социальных, властных, религиозных, социо-культурных?

Как переместить вектор приложения универсальных сил с грубо-материальных структур и процессов на тонко-материальные и духовные? Как дать не только жизнь, но и эволюционный импульс всему этому тонкому, неуловимому, прекрасному и исполненному чуда, уже осознанному и принятому как РЕАЛЬНОЕ?..

Одного умственного допущения здесь недостаточно, ведь как только речь заходит о реалиях обычного человеческого бытия, то в первую очередь отбрасываются именно «тонкие материи» или же требуются неопровержимые доказательства ДЕЙСТВИТЕЛЬНОГО их существования. При этом забывается о том, что «тонкая» реальность не может быть верифицирована методами реальности «материальной»…

Будем честны – у нас НЕТ абсолютно надежных и убедительных доказательств действительного существования ни Тонких Миров, ни жизни после жизни, не реинкарнации, ни Закона Кармы, ни возможности нового типа эволюции, ни даже Души… Подавляющее больщинство ученых не признает реальности того, что лежит в основе экстрасенсорики, биоэнергоинформатики, всей уфологии в целом, эзотерики и мистики.

С другой стороны, в создании общечеловеческой тонкой реальности, помимо людей, почитающих и утверждающих самые высокие идеалы и ценности, охотно и почти бездумно участвует огромное количество людей невежественных, бескультурных и бездуховных – здесь ВСЕ на равных, и каждый вкладывает в это строительство то, чем сам богат…

Вместе с тем мы не можем не видеть, что в сфере общечеловеческого сознания все идеалы, образы и лики Тонкого Мира обосновались уже настолько прочно, что искоренить их аппеляциями к «здравому смыслу» просто невозможно.

Уже сегодня существует множество людей, прямо соприкоснувшихся с реалиями над-земного и внеземного, организовались и окрепли авторитетные сообщества пост-эзотерического и пост-религиозного типа.

В целом можно констатировать, что идея духовной эволюции, постулированная Шри Ауробиндо, сегодня ведет за собой немало людей, воспринявших ее как свое предназначение и руководство к действию.

За 60 лет, прошедших после публикации последних работ Великого Учителя, мир – как земной, так и небесный - изменился неузнаваемо… Неизменным остается только одно: понятие Божественной Работы и Божественной Жизни, исполненной веры, самоотдачи, стремления, принятия идеи духовной эволюции как своей главной жизненной цели…

К великому сожалению, многие останавливаются на уровне ментальной трансформации и ментальных конструкций, порождающих все новые и новые модели и «карты территории». Задача же состоит совсем в ином:

«Религии, науки и философии не спасут человечество и не выведут его на новый эволюционный уровень. Они занимаются либо материальным прогрессом, либо интеллектуальными убеждениями, догмами и моральными институтами, пренебрегая единственно необходимой вещью – силой и очищением Души и Духа.

Наша задача – не бесконечные рассуждения обо всем на свете, а реальный опыт эволюционного восхождения. Мы должны не думать об этом, а испытать все это. Мы должны действовать в мире как источник Божественного Света, Силы и Знания, как передатчики этих импульсов людям»… (Шри Ауробиндо).

*** 

Конечно, основной базой для всей системы Шри Ауробиндо стал синтез йоги и далее – интегральная йога и теория супраментальной эволюции, определившие кардинальные принципы эволюции духовной. В то же время Шри Ауробиндо не отрицал множества других путей, ведущих к той же цели.

Возьмем Р.Монро, никогда не имевшего никакого отношения ни к йоге, ни к религии, ни к какому-то из направлений эзотерики, и более того – никогда и не помышлявшего ни о духовной трансформации, ни о трансформации вообще. Результатом стала его трилогия о путешествиях вне тела ПРИ ЖИЗНИ, охватывающая собой более чем 30-летний опыт работы.

С каждым годом менялся и сам исследователь, и его картина мира, определяя все более и более высокие цели. Только в последней книге трилогии «Окончательное путешествие» Р.Монро вплотную подошел к реализации того, что он сам определил как ОСНОВУ, т.е. то, с чего он в принципе должен был начинать.

Первые же его намерения были просты и безыскусны – встреча с Учителями, получение опыта и знания, сознательное формирование будущей жизни. В то же время он неоднократно подчеркивал: «Если бы я в жизни не имел этих потребностей и не стремился к познанию, я никогда бы не стал тем, чем стал и здесь, и ТАМ…»

Почти то же самое утверждал судья Хэтч в «Письмах живого усопшего» Э.Баркер:

«Говорить о том, что я видел в вашем мире с тех пор, как перешел сюда, не имеет особого значения, и я заговорил об этом только для того, чтобы вы знали, что это возможно. Совершенно так же, как ясновидящие видят наш мир с его новыми явлениями, так же и я смотрю назад, на вашу ступень существования.

Интересно жить в обоих мирах, входить и выходить из них по своему желанию. Но когда я вхожу в ваш мир, я никогда не вмешиваюсь в его дела. Вы этого не знаете, но тут такая строгая пограничная таможня между вашим миром и нашим, что путешественники не могут переносить с собой ничего - даже предрассудка.

Если бы вы перешли сюда с решением видеть только определенные вещи, вы не могли бы верно оценивать виденное. Многие после смерти перешли сюда с таким внутренним настроением и благодаря этому научились очень немногому. Только странник с раскрытой душой может делать открытия. Я принес сюда немного решений, но они были твердо приняты:

1. Сохранить свое тождество.

2. Удерживать воспоминание о моей земной жизни и принести с собой память об этой жизни, когда я вернусь в земной мир.

3. Увидеть великих Учителей.

4. Восстановить память о моих прежних существованиях.

5. Заложить необходимые основы для полной значения земной жизни, когда я возвращусь в следующий раз.

Это звучит очень просто, не правда ли? И мне уже многое удалось сделать в этом направлении, но если бы во мне не были ясно составлены эти намерения, я достиг бы очень немногого.

Единственная грустная сторона смерти в том, что заурядный человек научается так мало от нее. Только уверенность в том, что цепь земных жизней почти беспредельна, дает утешение. Я знаю, что можно не спешить, что все звенья в цепи жизней - как бы они ни были малы - располагаются на своих неизбежных местах, и что цепь эта являет собой круговое движение - символ вечности.

И мне часто кажется, что большинство человеческих душ расточают свои жизни по сю сторону так же бесплодно, как они это делают по ту сторону. Но это только кажется, благодаря неполноте моего знания».

Аналогичная ситуация имела место и в случае с Д.Андреевым, да и практически со всеми визионерами как прошлых веков и тысячелетий, так и современных..

Многие из нас абсолютно точно понимают, что недостаточно и встречи с Учителями, и опыта восхождения, и сознательного посмертного бытия, и планирования следующего воплощения, и сотворения собственного Мира, и прямого участия в сотворении будущих Миров и Реальностей, и даже вхождения в пространство «Присутствия» и «Источника»..

Недостаточно потому, что не решена основная задача: не сведены воедино предельно достижимые для человека и человечества уровни восхождения. На самом деле все происходит довольно тихо и незаметно. Паранормальные способности, визионерство, трансперсональные потоки и даже «дети-индиго» – лишь некий отвлекающий маневр эволюции. Основной же принцип ее работы – скрытость, постепенность, осторожность и взвешенность.

Она всегда начинает свою работу вначале с отдельными личностями, затем – с небольшими группами единомышленников, переходя при достаточном уровне готовности к группам большим, все члены которых уже прошли предварительные этапы роста и развития.

Лидеры эволюции - не только и не столько Великие Учителя, праведники, посвященные, но и самые простые люди, живущие рядом с нами в одном мире и одной исторической эпохе. Один из отцов-основателей гуманистической психологии А.Маслоу в своей работе «На подступах к Психологии Бытия» так говорит о них:

«Они не пренебрегают неведомым, не отрицают его существования, не бегут от него, не пытаются заставить себя поверить в то, что оно на самом деле им знакомо.

Они также не спешат преждевременно прибегнуть к дихотомии, организации или классификации этого явления. Они не цепляются за то, что им знакомо, и ищут истину не из отчаянной потребности обрести уверенность, безопасность, определенность и порядок, что в крайней форме мы наблюдаем у людей с травмой мозга или у одержимых навязчивой идеей невротиков.

Они могут, если этого объективно требует ситуация, быть несколько растерянными, испуганными, анархичными, хаотичными, сомневающимися, неуверенными, неопределившимися, неаккуратными и неточными (все это в определенные моменты вполне желательно в науке, искусстве, в жизни вообще).

Выходит, что сомнение, напряженность, неуверенность, предполагаемая необходимость выполнять принятое решение, все, что для большинства людей является мукой, для некоторых людей может быть приятным стимулом, интересным испытанием - «взлетом», а не «падением».

Человек, по определению достигший удовлетворения фундаментальных потребностей, гораздо менее зависим и скован, более самостоятелен и сам определяет направление своего движения.

Осуществляющим себя людям другие люди практически не нужны, зато могут становиться помехой. Я уже говорил об особом пристрастии самоосуществляющихся людей к раздумьям в одиночестве. Такие люди гораздо более самостоятельны и самодостаточны. Они подчиняются прежде всего внутренним, а не общественным детерминантам или детерминантам окружения.

Этими детерминантами являются законы их собственной внутренней природы, их потенциальные возможности и способности, их таланты, их скрытые ресурсы, их творческие импульсы, их потребность познать самих себя и стать более целостными людьми, лучше понять, кем они являются на самом деле, чего они на самом деле хотят, в чем состоит их призвание или какой должна быть их судьба.

Поскольку они в меньшей степени зависят от других людей, они меньше боятся их, меньше им лгут, менее враждебны по отношению к ним, меньше нуждаются в их похвале и привязанности. Они меньше озабочены почетом, престижем и наградами.

Самостоятельность или относительная независимость от окружения означают также стойкость перед лицом неблагоприятных внешних обстоятельств, типа невезения, ударов судьбы, трагедий, стрессов и лишений.

Мы не только цепляемся за нашу психопатологию, но также склонны избегать развития нашей личности, потому что оно может принести с собой другого рода страхи и ощущения собственной слабости и неадекватности.

Вот мы и обращаемся к другому типу сопротивления, отрицая наличие нашей лучшей стороны, наших талантов, благородных импульсов, нашего потенциала и творческих способностей. Короче говоря, это борьба с собственным величием, "боязнь высоты".

Здесь невольно вспоминается, что наш миф об Адаме и Еве с его Древом Познания, к плодам которого нельзя прикасаться, имеет аналоги во многих других культурах, где абсолютное знание также считается прерогативой богов.

В большинстве религий прослеживается аспект анти-интеллектуализма (наряду со многими другими аспектами, конечно) - тенденция предпочитать веру знанию или убеждение, что "определенные" формы знания слишком опасны, чтобы каждый мог совать в них свой нос, а потому доступ к ним должен быть запрещен или открыт только очень немногим избранным.

В большинстве культур "революционеры", которые бросали вызов богам и пытались добраться до их секретов, подвергались суровому наказанию (Адам и Ева, Прометей и Эдип), что должно было отучить всех остальных от попыток стать вровень с богами.

Если выражаться предельно сжато, нас завораживает и пугает именно наше богоподобие, мы не знаем, что с этим делать, мы и стремимся к нему, и бежим от него. Один из аспектов человеческой судьбы заключается в том, что мы одновременно и черви земные, и боги.

Каждый из наших великих творцов, наших богоподобных людей, говорил об известной отваге, необходимой одиночке в момент творения, утверждения чего-то нового, противоречащего старому. Это – дерзновение, способность "выйти из строя", когда все стоят на месте, вызов.

Присутствие страха вполне понятно, но чтобы творение стало возможным, страх должен быть преодолен. Например, открытие в себе большого таланта должно, конечно, воодушевлять человека, но оно приносит с собой также страх перед опасностью, ответственностью и долгом лидера, уделом которого является одиночество.

Похоже, не вызывает сомнения тот факт, что потребность в знаниях, если мы хотим в ней хорошо разобраться, следует рассматривать наряду со страхом познания, с тревогой, с потребностью в безопасности и спокойствии. Мы упираемся в диалектическую обратную связь, которая одновременно является борьбой между страхом и решимостью.

Все усиливающие страх психологические и социальные факторы закрепощают нас в нашем порыве к знаниям; стало быть, все факторы, увеличивающие отвагу и свободу, высвобождают нашу потребность в познании.

Это также помогает разрешить мнимый парадокс, связанный с противоречием Бытия и Становления. Да, человеческие существа действительно вечно стремятся к полноценности, которая сама по себе может быть оборотной стороной Становления и роста. Мы словно вечно обречены пытаться достичь достояния, обрести которое нам не дано. К счастью, теперь мы знаем, что это не так или, по крайней мере, не совсем так.

Есть и другая истина, неразрывно связанная с первой. За правильное Становление мы вновь и вновь вознаграждаемся мимолетными состояниями абсолютного Бытия, пиковыми переживаниями. Удовлетворение фундаментальных потребностей дарит нам множество таких мгновений, каждое из которых являет собой абсолютную радость, нечто совершенное само по себе, абсолютно достаточное доказательство того, что жизнь – это стоящая штука.

Это все равно, что отказаться от представления, будто Рай находится где-то по другую сторону жизни. Рай, так сказать, рядом и ждет, чтобы мы заглянули в него на миг и познали радость, прежде чем вернуться к нашей обыденной суетной жизни. Посетив его один раз, мы будем помнить об этом всю жизнь, и эти воспоминания будут поддерживать нас во время невзгод.

Сейчас представляется ясным, что смешение внутренней и внешней реальностей или стремление оградить себя от ощущений – чрезвычайно патологические явления. Здоровый человек способен включать в свою жизнь обе эти реальности, и потому ему не надо отказываться от какой-то одной из них. Он способен по своей воле погружаться то в одну, то в другую реальность.

Разница между ним и средним человеком такая же, как между человеком, который может поселиться на время в гетто, и человеком, который вынужден жить там постоянно. (Любой из этих двух миров представляет собой гетто, если человек не может его покинуть.)

И вот парадокс – то, что было болезненным, патологическим и "низменным", становится частью самого здорового и "возвышенного" аспекта человеческой природы. Погружение в "безумие" пугает только того, кто не до конца уверен в своей нормальности. Образование должно помочь человеку научиться жить в обоих мирах.

В человеческом существе живет сила, которая толкает его к единству личности, к спонтанной экспрессивности, к полной индивидуальности и самобытности, к способности увидеть истину, а не оставаться слепцом, к творчеству, добру и многому другому.

То есть человеческое существо устроено таким образом, что оно рвется ко все более полноценному Бытию, а это значит, что оно рвется к тому, что большинство людей называет положительными ценностями, – к спокойствию, доброте, отваге, честности, любви, бескорыстию и праведности.

Когда меняется философия человека (его природы, его целей, его возможностей, его самоосуществления), тогда меняется все, а не только философия политики, экономики, этики и аксиологии, философия межличностных отношений и самой истории. Меняется и философия образования, психотерапии и личностного развития, теоретические представления о том, как помочь человеку стать тем, чем он может и чем ему следует стать.

Сейчас мы находимся в процессе такого изменения концепции способностей, возможностей и целей человека. Рождается новое видение возможностей и судьбы человечества. Этот процесс чреват многими последствиями, и не только для наших концепций образования, но также и для нашей науки, политики, литературы, экономики, религии и даже нашей концепции мира как отнюдь не предназначенного для человеческого рода».

*** 

Люди такого рода никогда не знают, ЧТО принесут в мир.

Лобсанг Рампа считал, что «пришел к людям, чтобы научить их читать ауру», на самом же деле он открыл дверь в иные миры, резко отличающиеся от «договорной реальности», привычной для большинства жителей нашей планеты…

Даниил Андреев начинал с поэзии – очень странной и необычной, завершил же свою жизнь эпохальной «Розой мира»…

Роберт Монро как бы «случайно» научился выходу из тела, в результате чего появилась подробная карта Тонкого Мира Земли и был основан один из самых известных Институтов по изучению и реализации человеческих возможностей…

Станислав Гроф и Джон Лилли в 60-х годах экспериментровали с психоделиками для решения ряда медицинских проблем. Итогом этой работы стало основание одного из самых перспективных направлений психологии – трансперсонального проекта…

Кен Уилбер начинал как психолог и приверженец Восточной Традиции, затем перерос оба этих направления, обосновав философские принципы интегральной психологии…

Олаф Степлдон начинал свой путь как преподаватель английской литературы, затем сменил множество профессий - работал заместителем директора начальной школы, экспедитором, водителем грузовика (во время Второй Мировой войны), после ее окончания попробовал свои силы в качестве историка, психолога, философа. Подводя итоги своей жизни, он разделил ее на четыре периода:
 
- подготовительный период;
- период философского пробуждения;
- период гуманистического воображения;
- период космического провидчества.

Майкл Ньютон начинал как практикующий психотерапевт и, по его собственным словам, «совершенно случайно» открыл возможность выхода на «жизнь между жизнями», тем самым подарив огромному количеству людей исцеление -  физическое, душевное и духовное…

Шри Ауробиндо после возвращения из Англии стал одним из лидеров леворадикального движения за освобождение Индии от колониальной зависимости. Затем – арест, годичное тюремное заключение, бегство в Пондишери, создание ашрама и 26-летний уход из мира для великого труда по реализации основополагающих постулатов супраментальной йоги…

О судьбах Матери и Сатпрема надо вообще говорить особо. И здесь тоже идет  наложение «случайностей», приведших к поразительному итогу…

А вот жизнь и труды нашего соотечественника, врача-психофизиолога, кандидата медицинских наук Александра Клюева: «Эволюция глазами Великих Учителей человечества», «Свобода от смерти», «Хождение в вечность» и «Уроки из будущего». И снова как будто абсолютно «случайные» факторы выводят его на путь духовной эволюции и создание Российского «Фонда сознательной эволюции человека» .

Шри Ауробиндо, Мать и Сатпрем вошли в судьбу Александра в самый тяжелый и сложный его период, кардинально изменив и его самого, и всю его жизнь. Здесь мне хочется привести одно из его стихотворений, которое очень тонко и точно говорит о том, ЧЕМ стало для него открытие супраментальной йоги:

Снять очки и молчать,
Не нарушив желанием хрупкости
Той, по-детски живой,
Бесконечно волшебной мечты,

Стать дыханьем одним
В этом мире возвышенной глупости,
Стать дыханьем одним
В этом мире пустой суеты,

Стать дыханьем одним
В Новом Мире, где радости истинны,
Стать дыханьем одним
В Новом Мире исчерпанных драм,

Стать дыханьем одним,
Растворившись в Божественной Истине,
И неслышно войти
В неразгаданной Вечности храм…

Смею утверждать, что подобные случаи – универсальное явление в мире сознательной эволюции человека. Есть судьбы, настолько насыщенные загадочным, мистическим и необъяснимым, что остается только поражаться. Прочтите книгу Евгения Березикова «Этюды о непознанном», и вы поймете, о чем я говорю…

Жизнь в мире и мир в жизни порой сплетаются в весьма причудливые узоры. То, что предстало перед внутренним взором К.Уилбера как «Над-сознательное», у другого может вызвать совсем иную реакцию. Вот что пишет известный немецкий исследователь Э.Л. Гоффман:

«Кармические переживания позволили мне понять глобальный смысл и цель моего существования. Я смог ощутить преемственность циклов, посмотреть на себя в более широкой перспективе, чем короткий отрезок от рождения до смерти.

Теперь я уверен – никакая важная работа, если сердце отдано ей по-настоящему, не остается неоконченной. Этому научил меня Тибет, где гуру и сиддхи возвращаются снова и снова, пока не достигнут своей конечной цели.

Так мои смутные первоначальные воспоминания – или послания из прошлого – переросли во внутреннюю уверенность, что мой труд будет когда-нибудь  завершен.

Я не хочу сказать, что мой идеал – вечное перерождение в земном мире. Однако нельзя уйти из него, не выполнив задачи, когда-то в далеком прошлом поставленной перед собой.»

Именно эти «смутные послания» из прошлого и будущего – основа основ искусства и главная суть людей искусства. В сегодняшнем мире ничто не мешает любому из нас обратиться к поэзии, живописи, музыке и другим жанрам творчества, сделав их главным инструментом познания и становления.

Люди очень хорошо это чувствуют, поэтому фраза: «Я не считаю себя поэтом», - самое обычное явление. Столь же обычно высказывание: «Я – это то, ЧТО я пишу и О ЧЕМ пишу». Голос таких «не-поэтов» и «не-писателей» чист, предельно откровенен, искренен и доверителен…

Именно с такими людьми и работает эволюция, именно в этой тонкой области и происходят самые невероятные и удивительные вещи. Основная задача эволюционной трансформации – сотворение «нового рода человеческого» из материала, готового к росту, развитию и фазовому переходу в иное качество. В этом же заключается суть эволюции Ноосферы, если понимать ее как вечное и неразрывное единство части, общего и всеобщего.

В наше время бессмысленно спорить о реалиях эволюционных шагов – мы их УЖЕ СДЕЛАЛИ, даже не заметив, что РЕАЛЬНОСТЬ НАШЕГО МИРА КАРДИНАЛЬНО ИЗМЕНИЛАСЬ… Никто из нас, живущих сегодня на Земле, НЕ ЗНАЕТ, как отразится на судьбе мира его личный вклад и что он будет означать…

Ясно лишь одно: сегодня, как никогда, возросла роль именно личности, через которую и идет эволюция человека и человечества. Воистину, «Пути Господни неисповедимы», и самый неисповедимый из них – ЧЕЛОВЕК…

Вот и я, как многие другие, тоже не ведаю, как отразится моя жизнь, работа, все сказанное, написанное и заснятое, все мои « случайные» встречи, люди, которые были мне близки и которым был близок я, на нашем совместном будущем. В  «Откровении от Иоанны» (В. Иванова – «На тихих улочках жизни») об этом сказано так:

«Непостижимы пути, начертанные для нас на Небесах, потому что проложены они не по земле, воде либо воздуху, а по людским сердцам. Невозможно видеть, куда приведет дорога, но каждый шаг по ней отмечен встречей и остается в памяти нашей чьим-то ликом, благостным или ненавистным. И однажды оглянувшись, ты сочтешь свою жизнь не летами и переходами, но человеческими душами, запомнившими тебя так же, как запомнил их ты»…

И еще:

«Каждый из нас подобен голосу в огромном хоре, голосу, не похожему на другие. Каждый из нас поет краткий миг, а затем умолкает навсегда, и на его место приходят другие. Но каждый голос уникален, и ни один не может звучать лучше другого или петь чужую песню. Нет ничего хуже, чем петь на чужой лад или с чужого голоса».  (М. Брэдли).

Правда, этот «хор» сегодня больше напоминает ярмарочный галдеж, нежели  величественный хорал… Мы не вправе требовать ни от своей индивидуальной, ни от общественной природы внезапных чудесных изменений. Более того, если мы сами не будем стремиться к таким изменениям, то никакая Сила, даже супраментальная - при всем ее могуществе, - ничего сделать с нами не сможет. «Иных» же в современном мире не так уж и много…

Не будем забывать и о том, что понятие «Иные» включает в себя не только духовную, супраментальную сторону, но и вполне земную – культурную, социальную, экономическую, историческую. Было бы величайшей и непростительной ошибкой отрывать эти стороны друг от друга, противопоставлять их или жертвовать одной во имя другой.

В теории супраментальной эволюции Шри Ауробиндо есть несколько чрезвычайно важных положений, иллюстрирующих вышесказанное:

«Возможно также, что изменение будет происходить по стадиям.

Есть силы природы, принадлежащие к ментальной области, которые все же являются потенциальностями растущего гнозиса, но поднятые за пределы человеческой ментальности, они становятся причастны к Свету и Силе Божественного.

Восхождение через эти планы и нисхождение в ум человека может показаться естественным ходом эволюции. Однако на практике можно увидеть, что эти промежуточные уровни недостаточны для полной трансформации.

Они, будучи сами просветленными частями ментального существа, но еще не Супраментальными в полном смысле этого слова, могут принести уму только частичное освобождение или возвысить его, но не осуществить восхождение в полную Супраментальность Истинного Сознания.

Все же эти уровни должны стать стадиями восхождения, на которых кто-то остановится, достигнув их, в то время как другие пойдут дальше и смогут достичь Высшего уровня полубожественного существования и жить там.

Не следует думать, что все человечество разом поднимется в Высший Разум. Сначала лишь те смогут достичь высшей или какой-нибудь промежуточной высоты восхождения, чья эволюция подготовила их к столь великой перемене, или те, кто прямым контактом с Божественным подняты в Его Совершенный Свет, Силу и Блаженство.

Основная масса человеческих существ в течение долгого времени все еще будет оставаться с прежней или только частично просветленной и возвышенной человеческой природой. Но это само по себе достаточно радикальная перемена и начало трансформации земной жизни, потому что путь будет открыт для всех, кто хочет подняться.

Супраментальное влияние Истинного Сознания коснется Земли и распространится даже на ее нетрансформированную массу, у всех появится надежда и возможность достигнуть того, что сейчас могут реализовать лишь немногие.

Все изменится, если мы отбросим сегодняшние представления об эволюции, если признаем Сознание фундаментальным и сущностным принципом, Жизнь и форму – его проявлениями, а полное развитие Сознания – целью эволюционного стремления и развертывания.»

«Сейчас мы слишком увлечены частной волей, мгновенным действием, последствиями прошлого в настоящем и результатом этого действия. Истинное же следствие, которого ищет Душа - это рост проявлений, расширение области и способности действия, радость созидания, творения и самосотворения не только для себя, но и для других, с которыми ее становление и счастье едины.

Цель Души – совершенство, но даже когда эта цель достигнута, действие не прекращается. Оно становится великой силой помощи тем, с кем мы едины в Сущности. Для Души, достигшей свободы и бесконечности, не существует такой вещи, как бессмысленность существования…».

«Рождение Душ – серия непрерывной духовной эволюции. Может показаться, что окончание эволюции означает прекращение новых воплощений и перерождения. Но это – лишь одна сторона дела, один акт долгой драмы, ибо Дух – наша высшая составляющая – не только Вечное Сознание и Высшее Бытие, но и Вечная Способность Бытия к действию.

Творение для Духа – не беспокойство, не страдание, не тягостная обязанность, а выраженная потребность и блаженство».

*** 

Такой подход плавно переводит нас к последней эволюционной составляющей – эволюции систем представлений и способов действия внутри этих систем. О первой мы уже говорили; напомню только, что кардинальная смена систем представлений обязует к столь же кардинальному изменению способов действия. Если этого не происходит, то нет и эволюции как таковой.

Наверное, не найти ни единого человека в современном мире, не задающегося вечным и скорбным вопросом: «И что же теперь со всем этим делать?..» ВСЁ – это человек, общество, природа, идеалы и ценности, убеждения, жизнь и смерть, благополучие, безопасность, права и свободы…

ЧТО должен ДЕЛАТЬ, - а точнее, КАК ЖИТЬ – человек с религиозным мировоззрением? Или тот, у кого оно полностью отсутствует? ЧТО есть «гражданская позиция» и «гражданская ответственность»? КАК использовать их в стране, где «гражданское общество» отсутствует или находится в зачаточном состоянии? КАК сделать эволюцию общества управляемым процессом?... Вопросов много, и далеко не на все из них можно найти ответы…

Начнем с первого. Религиозный нравственный Закон един во всех мировых конфессиях, едины и его требования к человеку. Для истинно верующего христианина, мусульманина, индуса, буддиста, иудея не существует вопроса «Что делать?» ни в сфере его взаимоотношений с Богом, ни в сфере социальных взаимоотношений.

В жизни общества возможности его действия воистину безграничны – от помощи ближнему своему до принятия на себя ответственности за духовное развитие всего социума. Действия эти не ограничиваются только бескомпромиссным осуждением греховных проступков или стремлением любыми путями привести неверующего в лоно церкви.

Такие люди не приемлют ни показного благочестия, ни столь же показной благотворительности. Основа основ любой из мировых религий – терпимость, любовь, сострадание и милосердие. Не нужно ни осуждать неверующих, ни жалеть их, а нужно просто помогать им – помогать, как Человек и Душа.

Поле деятельности огромно – брошенные дети, инвалиды и старики, колонии несовершенолетних правонарушителей, одинокие люди, которых сегодня так много, алкоголики и наркоманы, участие в работе воскресных школ и т.д.

Иное дело – глубокое понимание самого феномена религии. Она есть  неизбежный этап эволюции Души. Кроме того, она всегда – следствие закономерных объективных процессов в обществе. Рождение любой религии никогда не бывает случайным или преждевременным, но зачастую проявляется как упреждающий и направленный в будущее фактор эволюции общества.

Под религией обычно понимается особая духовно-практическая связь между людьми, возникающая на основе общей веры в высшие идеалы и ценности, которые для них являются основным смыслом жизни.

Существует подразделение религий на эгоцентрические, социоцентрические и космоцентрические, что позволяет применять понятие религии как по отношению к отдельному человеку, так и по отношению к большим социальным группам и обществу в целом.

Эгоцентрическая религия предполагает в качестве высшей и самодостаточной ценности восстановление духовной связи индивида со своим подлинным «Я» как соразмерным со Вселенной микрокосмом.

Монотеистическая религия – это всегда «Песня для Двоих», поэтому она неизбежно эгоцентрична. Есть Человек и есть Бог, есть малое человеческое Я и Я-Божественное, внепредельное и вневременное. Есть РАЗДЕЛЕНИЕ, стремящееся к ВОССОЕДИНЕНИЮ.

В процессе социализации происходит отчуждение человека от участия в жизни общества как хоть что-то решающей и определяющей силы. Особенно ярко это выражено в капиталистическом государстве. Утратив определенное место в сложившейся социальной структуре, человек как бы теряет и ответ на вопрос о смысле его жизни.

КТО он? ЧТО он? ЗАЧЕМ он? Человеку угрожают грозные силы, стоящие над личностью, капитал и рынок. Он видит отныне в собрате не опору, а возможного конкурента. Индивид оказывается одиноким, изолированным, ему угрожают со всех сторон.

Новая система представлений вызывает ощущение неуверенности и бессилия, сомнения, одиночества и тревоги. Человек ищет поддержку в лице мудрого сильного Вождя или группы вождей, ведущих народ к всеобщему счастью и процветанию.

Социоцентрическая религия отражает стремление отдельных людей и общественных групп к всеединству своих сил посредством воплощения искомой духовной целостности в избранном сакральном объекте. Основные разновидности социоцентрической религии – культы личности, государства, партии, избранного народа или социального класса, религии, техники, науки.

Классический пример – трансформация христианства в России в социо- и эгоцентрическую религию социализма и коммунизма; модель китайского общества времен Мао Цзе-Дуна и культурной революции; национал-социализм фашистской Германии и Гитлер в качестве всенародного Вождя, предельно извращенная нечеловеческая модель социализма в Кампучии…

Социоцентрическая модель религии ущебна по самой своей природе. В ней нет свободы ни для личности, ни для гражданского общества, ни для свободного вероисповедания избранной религиозной конфессии.

Выход из этой замкнутой системы представлений – рост самосознания как отдельной личности, так и общества в целом, становление гражданского общества, примат общечеловеческих ценностей над ценностями искусственными и насильно навязываемыми.

И, наконец, космоцентрическая модель. В первую очередь это религия Духа, в которой трансцендированы узкоконфессиональные реалии. Космоцентрическая религия ориентирована на установление и восстановление связи людей с Богом, Высшим Разумом, энергетическим центром Вселенной -  средоточием всех космических сил.

Наиболее зрелой версией космоцентрической модели является Жизнь Божественная Шри Ауробиндо, свободная как от религиозности эгоцентрической, так и от религиозности социоцентрической.

Сама религия как таковая не несет в себе эволюционного импульса, да это и не входит в ее задачу. Цель любой религии – объединение, слияние, единство. Именно поэтому она ориентирована на «личное спасение в Боге» и не имеет своей задачей спасение ВСЕГО человечества.

Теперь нам предстоит отойти от религиозных ценностей и убеждений и обратить свое внимание на те области, где они не имеют особого значения.

Кроме технологического и нетехнологического путей развития общества,
есть два важнейших показателя по их внутренней сути:

- экстенсивный путь развития;
- интенсивный путь развития.

Экстенсивный путь развития – это способ увеличения объемов производства за счет количественных факторов экономического роста: дополнительного привлечения рабочей силы, расширения посевных площадей, увеличения добычи сырья, строительства новых объектов. Возможности экстенсивного пути развития всегда ограничены наличием природных и трудовых ресурсов.

Интенсивный путь развития – это процесс развития, основанный на применении более эффективных орудий и предметов труда и более совершенных форм организации труда, получение прироста продукции за счет более эффективного использования обрабатываемых земель, техники, удобрений, применения новейших достижений науки в производстве.

Интенсивный – более прогрессивный - путь развития предполагает ведущую роль человеческого капитала, т.е. совокупности знаний, умений и навыков, используемых для удовлетворения многочисленных потребностей человека и общества. Это интеллект, знания и здоровье, качественный производительный труд и качество жизни, главный фактор формирования и развития инновационной экономики и знания как следующего, более высокого этапа развития.

Условиями развития и повышения качества человеческого капитала является высокий уровень экономической, политической и идеологической свободы, единство и непротиворечивость динамического баланса индивидуального, группового и национального человеческого капитала.

Всеми этими вопросами занимается социальная экология.Она изучает в первую очередь процессы планетарного масштаба и дает прогноз дальнейшего развития цивилизации в плане демографических показателей и использования планетарных ресурсов.

В общем национальном богатстве доля человеческого капитала в развитых странах Европы и США составляет 70 – 80%, в СССР она равнялась 50%, в нынешней России 25 – 30% и продолжает неуклонно снижаться.

Пересчисленного вполне достаточно, чтобы понять процессы, происходящие в нашей стране, понять, каково отношение государства и власти к человеческому капиталу. Происходит же все это по одной-единственной причине – вследствие нашего «согласия по умолчанию», самоубийственной пассивности и вопиющего невежества.

Вторая составляющая этого процесса – еще неугасшая надежда «оказаться впереди всех», разбогатеть, несмотря ни что и ни на кого, преуспеть там, где не преуспели другие. Такая позиция была оправданной в начале 90-х, теперь же, когда все переделено и распределено, новый передел практически невозможен

Мы вправе говорить о современном упадке и регрессе всех составляющих общества и государства. Возникает закономерный вопрос: какова должна быть позиция личности и ее действия в данной ситуации? Здесь речь идет не о ценностных и религиозных убеждениях, а об элементарной ситуации выживания в достаточно враждебном окружении.

Может ли личность повлиять на общество? «МОЖЕТ!..» - отвечает нам история, но для этого должны созреть необходимые условия внутри самого общества, а личность должна иметь все качества пассионария. История знает множество подобных примеров во всех областях человеческой деятельности, начиная от политической и заканчивая духовной. Но не меньше и обратных примеров, когда личность оказывается абсолютно бессильной и беспомощной перед лицом безжалостного давления общества и государства в целом…

Психология Запада, четко ориентированная на примат личности, возводит на эволюционный пьедестал все виды Самости – само-актуализацию, само-реализацию, само-становление, само-утверждение, само-достаточность. Именно личность в западной видении провозглашается главным фактором эволюции всего общества в целом. Но на деле происходит другое.

Западная цивилизация стала синонимом обездуховления жизни, ее предельной рационализации, дискредитации высших религиозных и нравственных ценностей, победы прагматического и утилитарного начала над идеальными побуждениями и целями, переноса центра тяжести из духовной в материальную сферу.

Даже идея «гражданского общества», выдвинутая эпохой Просвещения, обернулась на практике так называемым «массовым обществом», где на смену автономному «Я» пришло обезличенное «МЫ». Разум, поставленный на службу экономическим целям, стал синонимом не индивидуальной свободы, а, наоборот, новой зависимости человека от внеличных сил и отношений.

Реальная власть в западном обществе при его внешнем демократизме и либерализме перешла к финансовым и обслуживающим их политическим элитам, манипулирующим сознанием людей посредством электронных средств массовой информации. Отсюда, кстати, и определение СМИ как «четвертой власти», что вовсе не является демократической формулой.

Восток же очень гибок, он способен вобрать и переработать многие чуждые себе элементы, предпочитая  ассимилировать пришельцев и прививать им свою цивилизацию.

Кроме того, в отличие от Запада, на Востоке сосуществует множество религий, и даже ислам, непримиримый в отношении западного христианства, довольно спокойно уживается с традиционными восточными верованиями. Роль религии даже не обсуждается — вне ее в восточном понимании просто нет реального знания.

Второй важной особенностью Востока является то, что общество здесь не утеряло связи с природой. Мир воспринимается восточным человеком как единое целое, и человек в этом целом не господин, а лишь одна из составных частей.

А раз так, то цель его - не вражда, а стремление жить в гармонии с природой и, познав основные ее законы, постараться не противоречить им. Люди Востока убеждены в том, что лишь тогда человек может совершенствовать мир, когда путем совершенствования обретет гармонию и цельность в себе самом.

Третьей особенностью Востока является приверженность традиции. Традиция встречается и на Западе, однако в цивилизациях Востока она возведена на очень высокий уровень, и все новое получает оправдание только тогда, когда можно  подыскать что-нибудь подобное в древности. Все здесь непрестанно повторяется, несколько видоизменяясь, но обязательно сохраняя черты сходства с традиционным.

Россия…  Это и не Запад, и не Восток.

«Русский народ есть в высшей степени поляризованный народ, он есть совмещение противоположностей. Им можно очароваться и разочароваться, от него всегда можно ждать неожиданностей, он в высшей степени способен внушать к себе сильную любовь и сильную ненависть. Это народ, вызывающий беспокойство народов Запада.

Всякая народная индивидуальность, как и индивидуальность человека, есть микрокосм, и потому заключает в себе противоречия, но это бывает в разной степени. По поляризованности и противоречивости русский народ можно сравнить лишь с народом еврейским. И не случайно именно у этих народов сильно мессианское сознание.

Противоречивость и сложность русской души, может быть, связана с тем, что в России сталкиваются и приходят во взаимодействие два потока мировой истории — Восток и Запад. Русский народ есть не чисто европейский и не чисто азиатский народ. Россия есть целая часть света, огромный Востоко-Запад, она соединяет два мира. И всегда в русской душе боролись два начала - восточное и западное.

Есть соответствие между необъятностью, безгранностью, бесконечностью русской земли и русской души, между географией физической и географией душевной. В душе русского народа есть такая же необъятность, безгранность, устремленность в бесконечность, как и в русской равнине.

Поэтому русскому народу трудно было овладеть этими огромными пространствами и оформить их. У русского народа была огромная сила стихии и сравнительная слабость формы.

Русский народ не был народом культуры по преимуществу, как народы Западной Европы, он был более народом откровений и вдохновений, он не знал меры и легко впадал в крайности. У народов Западной Европы все гораздо более детерминировано и оформлено, все разделено на категории и конечно». (Н.Бердяев).

«Внутреннее «беспокойство», «охота к перемене мест» владеют русской душой в большей степени, чем привычка к упорядоченному, размеренному, заранее просчитанному образу жизни. На фоне расчетливого и аккуратного Запада Россия выглядит страной непредсказуемых поступков и действий, бунтарски своевольной и революционно взрывной.

В России много говорят о традициях и великом прошлом, но более антитрадиционной страны, вмиг рвущей со своими былыми привязанностями и авторитетами, трудно сыскать. В этом ее коренное отличие от восточного типа общества.

По своему психологическому складу Россия – страна, предпочитающая системному мышлению неожиданность принятого решения и прорыв в неизведанное. Ее влечет все новое, и ей трудно даются детали и частности. Подобный склад души и характера народа говорит о еще не реализованной до конца способности к изменению и развитию, об открытости будущему.

Россия в этом смысле — страна не столько ставшей, окончательно сложившейся, сколько СТАНОВЯЩЕЙСЯ цивилизации, общие контуры и облик которой пока только смутно просвечивают в духовных исканиях ее мыслителей и художников. Вот почему так трудно понять Россию, обращаясь лишь к ее настоящему. Она предмет не столько знания, сколько веры: знание обращено к тому, что есть, вера — к тому, что будет». (В. Межуев).

В определенном смысле, Россия тяготеет к космичности Духа и чисто «русской версии» Души. Разделенность духовной и мирской сторон жизни, их несовместимость и несводимость друг к другу – история старая, как мир: «Богу – богово, Кесарю – кесарево»…

Человек, избравший путь религиозного служения и духовного поиска, почти автоматически выпадает из эмпирической и общественной реальности, освобождаясь от тяжелой руки национальной, государственной и общечеловеческой Кармы и подчиняясь лишь Закону Кармы собственной.

«Спасение души», «бегство на небеса», «растворение в нирване» или полное отрицание мира Майи-иллюзии – вот и все, что нам может предложить духовный опыт прошлого.

Поворот к Земле и ее будущему, к эволюции человека и общества, эволюции супрафизических миров и самого Божественного, задача рождения внутри нынешнего рода человеческого принципиально новой расы – вот что предложено нам теорией Супраментальной Эволюции Шри Ауробиндо.

В русле этой гигантской и невероятной задачи усилий одной - даже сверхпассионарной - личности или группы личностей явно недостаточно. «Здесь необходимо, - писал С.Гроф, - всеохватное и единое усилие всего человечества».

Ныне пришло время отказаться от самой идеи богоизбранной личности, богоизбранного народа, богоизбранной религии или единого богоизбранного пути эволюции для всех и каждого.

Дело найдется всем, и для этого дела совсем не обязательно исповедовать какую-то определенную религию и поклоняться тем или иным определенным формам, будь то философская система, общественная формация или культурно-исторический идеал.

Если вы – воин, пассионарная личность, то ваш удел – борьба, власть и ее умелое использование как инструмента эволюции общества.

Если вы – гражданин, возложивший на свои плечи ответственность за духовную эволюцию народа, страны или государства, то ваше роль – служение во имя этой цели.

Если вы – ЗРЯЧИЙ, ваша зоркость должна помогать видеть связь причин и следствий, суть прошлого и будущего, взаимодействие сил и их сочетаний. Вы сами должны сделать выбор своего пути и помочь остальным в таком же выборе.

Бездумное уклонение от выбора направленности собственного и общественного будущего -  либо глупость, либо подростковая бравада. Очень хорошо сказала об этом А.Нортон: «Для того, чтобы зло восторжествовало окончательно, достаточно того, чтобы добрые люди ничего не делали».

Если в силу тех или иных причин вы не считаете возможным для себя быть Учителем, но знаете в совершенстве учение, то станьте его Хранителем и несите его другим.

Если вы – творческий человек, творите! Если ваше творчество – искусство, научитесь отличать его высокий смысл и предназначение от изуродованного отражения в «сфере услуг», где у него один удел – удовлетворение самых низменных и пошлых потребностей толпы.

Если вы не принимаете «жизнь в стаде», будьте готовы к тому, что и это «стадо», и его пастыри больше не несут за вас ответственности, а заодно подумайте над словами Шри Ауробиндо:

«Души, лишенные высоких устремлений, суть божьи ошибки. Низшая же природа рада им, ей нравится умножать их число, ибо они обеспечивают устойчивость ее деятельности и продлевают ее господство.

Мелка работа тех, кто трудится ради личного спасения или спасения немногих, и велика тех, кто живет ради вселения мира души в человечество, даже если это ему не удается или удается частично и на короткое время.

Стадо – это не те, кто беден, невежествен, низок происхождением и дурно воспитан. Стадо – это те, кто удовлетворяется жалким и мелочным, те, кому по душе человеческая посредственность.

Помогать людям, но не лишать их собственной энергии, вести и наставлять людей, но следить за тем, чтобы не затрагивать их инициативы и самобытности, принимать других в себя, но отдавать им взамен всю божественность их природы… Тот, кто способен на это, поистине проводник, Учитель, гуру.

Нет более пагубной и парализующей волю ошибки, чем принять часть пути за конечную цель или надолго остаться в праздности и отдохновении»…

Труден ли такой путь? Да, труден, но в эволюционном движении легких дорог нет. «В поте лица твоего будешь есть хлеб свой», как и «в муках будешь рожать детей своих», - было сказано не только Адаму и Еве, но и самой ЖИЗНИ, когда та приступила к своей невероятно сложной и великой миссии…

Нам предстоит понять очень многое и еще больше сделать. Например, осознать, что крылатое: «Быть, а не казаться», - двойная истина, ибо человек может «казаться» себе  и другим не только значительно выше, но и значительно ниже себя самого.

Этот же принцип требует от нас предельной искренности, правильного различения и безошибочного понимания своего нынешнего предназначения. Бессмысленно требовать во имя достижения какой-то цели от поэта – полного отречения от поэзии, от музыканта – отказа от музыки, от мыслителя – запрета на потребности мыслить, от исследователя – прекращения поиска. Так же бессмысленно требовать от человека-практика отречения от любимой работы, будь то работа с металлом, деревом или другими материалами.

Но «Никогда не говори никогда», и если человеку стало тесно и в религии, и в философии, и в поэзии, и в научном поиске, и в особой мудрости «простой жизни», ничто не мешает ему уйти в неизведанное, куда идут немногие.

Однако, даже выйдя за пределы всего сознательного, разумного и социального, надо научиться ОСТАВАТЬСЯ ЧЕЛОВЕКОМ в высшем смысле этого слова, и даже если путь лежит к Звездным Рекам, Космической Реальности и Космическому Разуму, тем более необходимо ОСТАВАТЬСЯ ЧЕЛОВЕКОМ… И помнить:

«Цель Души – совершенство, но даже когда эта цель достигнута, действие не прекращается – оно становится великой силой помощи тем, с кем мы едины в сущности.» (Шри Ауробиндо).

Именно это является основной сутью и мистики, и йоги, и эзотерики. Именно это утверждают и Е.Блаватская, и Е. и Н. Рерих, и Н.Бердяев, и судья Хэтч, и Р.Монро, и К.Циолковский, и Д.Андреев, и великий визионер Э.Кейси, и М.Ньютон, и бесчисленное количество лучших людей всех времен и народов…

У нас впереди - очень и очень нелегкий путь… Не стоит обольщаться – для этого нам отведены не тысячи и не миллионы лет, а не более 2 – 3-х веков. Начинать же надо сейчас, ибо потом будет поздно и некому…

Вполне возможно, что кто-то уйдет в миры более высокого существования и более высокой истины, а кто-то продолжит свою эволюцию на Земле, выйдет в космос, начнет осваивать новые планеты. Но и для первых, и для вторых сохранится любовь к Земле-Матери, Первому Дому человечества…

Наша судьба – спорить, дерзать, мечтать, рисковать, терпеть поражения и снова вставать, нарушать многие законы и запреты - и побеждать… Наш извечный удел – жизнь, труд, крест, терновый венец эволюции… Ибо в человечестве всегда были и всегда будут  действовать три великие Силы, три великих Дара и три высоких устремления:

ЖАЖДА ЖИЗНИ, СТРЕМЛЕНИЕ К ПОЗНАНИЮ И СТАНОВЛЕНИЮ, ВОЛЯ К СОТВОРЕНИЮ.

Надо лишь научиться вовремя осознать их и научиться правильно использовать. В этом смысле противопоставлять и сталкивать лбами научное, историческое, религиозное, психологическое, эзотерическое, философское, духовное знание не только бесперспективно, но и опасно.

Каждый человек, каждое общество, каждый народ и каждое государство имеют право выбора и свободу выбора, нельзя только насильно навязывать их всему остальному человечеству.

Путей-дорог для каждого здесь много. Можно выбрать одну из линий мирового развития и строго следовать ей, можно принять участие в трансперсональном проекте, как назвал это В.Козлов – один из его разработчиков, можно посвятить свою жизнь работе на иных планах Бытия с их удивительными мирами, Гидами и Учителями, а можно сделать в своей работе основополагающими принципы синтеза, интеграции и трансформации.

Можно найти себя в одном из многочисленных объединений, посвятивших себя саморазвитию и самосовершенствованию, можно найти себя в работе своей церкви, посвященной помощи нужающимся в ней людям…

Но прежде всего необходимо разобраться, КАКОЙ из путей для вас наиболее доступен и привлекателен, ГДЕ вы хотели бы себя увидеть, ЧТО  составляет ядро вашего бытия: Постижение? Становление? Созидание? Творчество? ЧЕГО вы ждете от общности, в которую хотели бы войти? И КАКИЕ Песня, Слово, Образ живут в вашей Душе? В ЧЕМ ваше истинное стремление?

Я глубоко уверен в том, что сегодня ни одно направление, ни одна концепция, ни одна, даже самая великая идея не могут успешно развиваться вне этого интегрального поля. Именно интеграция является центром, ядром формирующегося сознания единства, неправильно понимаемого как единство только реально живущих ныне людей.

Духовность есть в первую очередь принципиально новое сознание, полная психическая перемена, трансформация множества разрозненных частей в единое динамически развивающееся целое как в отдельном человеке, так и во всем человечестве.

Уже сегодня образованы и действуют крупные объединения и эгрегоры, опираясь на которые, мы можем идти дальше. Их немало и на земном плане, и на всем протяжении переходной зоны между высоким одухотворенным Разумом и Супраменталом.

Сама же переходная зона с ее супрафизическими мирами, планами и уровнями постоянно изменяется, трансформируется, растет и взрослеет. Причем растет и вверх, и в глубину, и вширь, прорастая в планы уже ноосферные, космические и вселенские…

Поэтому никому из людей не дано миновать эту переходную зону, в одночасье перескочив все уровни от обычного человеческого существа к существу супраментальному. Для этого необходимы поиск, стремление, вера и огромная, сложная  подготовительная работа, занимающая не одно десятилетие. Такая работа неузнаваемо меняет и самого человека, и всех, с кем этот человек соприкасается.

Именно эту цель - помочь тем, кто ИЩЕТ, - преследовал автор и этой книги, и всей трилогии («Человек в поисках себя», «Тайна жизни – старые проблемы и новые решения» и «Терновый венец эволюции»).

Я часто задаю себе вопрос, понимая при этом всю его бесполезность: что было бы, если бы я скрупулезно и тщательно следовал букве интегральной йоги, педантично выполняя все ее предписания и требования? Где был бы я сейчас и кем (чем) стал бы?

Не стала ли трагической ошибкой моя многолетняя работа и на земном плане, и в переходной зоне? И мои написанные книги, стихи, песни, поэмы, сказки, все снятые видеофильмы не уводили ли меня от истинной цели?..

Я отчетливо понимаю, что надо идти дальше, за пределы уже знакомого, пережитого, осмысленного, выстраданного, понятого и принятого. В наше время самых широких, глубоких и разнообразных информационных возможностей отрицать огромную значимость миров Слова, Мысли, Чувства, Образа, Идеи, Музыки, Живописи глупо и бессмысленно.

Эти миры ответственны за преемственность и связь времен, эпох, миров и вселенных. И если не было бы их - прекрасных книг, великих музыкальных созвучий, пленительных и загадочных ликов Бытия, озарений, постижений и откровений, человечество по-прежнему пребывало бы в дикости, невежестве и страхе…

Все это так… Однако в йоге «идти дальше» означает ОТКАЗ от этих удивительных средств самовыражения и самостановления. Супраментальная школа Шри Ауробиндо – единственная, содержащая в себе предельно высокую цель бытия, настолько высокую, что выше уже и не бывает. Смогу ли я достичь ее при этой жизни? Вряд ли…

Но я уже принял решение посвятить все оставшиеся мне годы исключительно освоению духовной практики интегральной йоги. И даже в том случае, если не удастся достигнуть серьезного и значительного прогресса, я никогда не пожалею о пройденном пути, как и о всей прожитой мной жизни с ее ошибками и трагедиями, нелепостями и падениями, прегрешениями и ударами – ведь именно благодаря им я смог увидеть, как НЕЛЬЗЯ жить и ЧТО нужно делать…

И еще мне хочется, чтобы хотя бы несколько человек смогли заинтересоваться идеей духовной эволюции настолько, чтобы признать ее своей целью и единственным предназначением. Поэтому я завершаю эту книгу приложениями, в которых достаточно полно изложена практика интегральной йоги. Я это ощущаю как некий свой долг, без исполнения которого мое земное служение будет неполным…

Я категорически не собираюсь «учить» кого-либо чему-либо – я просто делюсь собственный опытом в надежде на то, что он может оказаться полезным для других. В то же время я понимаю глубочайшую правду Шри Ауробиндо, сказавшего:

«Что же касается тех людей, которые стараются привлечь других к йоге, то по моему мнению, если бы они сами прилагали больше усилий к достижению внутренней цели, то это было бы намного более полезной работой и в конечном итоге привлекло бы к йоге намного больше людей - и намного более эффективно, чем написание многочисленных писем, статей и книг»…

Сегодня я прощаюсь с вами, хотя абсолюно уверен, что со многими еще встречусь и «здесь», и «там» - неважно, через год, 25, 50 или 100 лет, на «этой» Земле или совсем «другой»… Счастья вам, яркой насыщенной жизни, прекрасного творчества, любви, веры и бессмертной надежды…

*** 

Набережные Челны, ноябрь 2010 – май 2011 г.г.

***

БИБЛИОГРАФИЯ.

1) Айванхов О. – К солнечной цивилизации, Древо познания добра и зла, Основной ключ для решения проблем существования, Взгляд на невидимое, Космические законы этики.

2) Андреев Даниил – Роза мира.

3) Ассаджиоли Р. – Психосинтез – теория и практика.

4) Баркер Э. – Письма живого усопшего 1, 2, 3.

5) Бейнс Д. – Звездный человек.

6) Бейтсон Г. – Экология разума, Ангелы страшатся, Разум и природа – необходимое единство.

7) Беннет Д. – Драматическая Вселенная, Учителя мудрости, Духовная психология.

8) Бэтч К. – Круги жизней.

9) Вассула Райден – Послания.

10) Вебстер Р. – Воспоминания о прошлых жизнях, Родственные души.

11) Волинский С. – Дао хаоса, Квантовое сознание.

12) Гофман О. – Русская Книга Мертвых.

13) Гроф С. – Неистовый поиск себя, Революция сознания, Величайшее путешествие, Когда невозможное возможно, За пределами разума, Духовный кризис.

14) Гурджиев Г. – Всё и все, Размышления о человеке, Взгляды из реального мира, Человек – это многосложное существо, Жизнь реальна только тогда, когда я есть.

15) Данченко В. – Динамическая психология и психосинтез.

16) Демин В. – Тайны Вселенной, Тайны биосферы и ноосферы, К. Э. Циолковский, Гиперборея – праматерь европейской культуры.

17) Джей Зи Найт – Рамта.

18) Джон Лилли – Центр циклона, Парный циклон.

19) Доронин С. – Квантовая магия.

20) Друк В. Руднев В. – Возможные миры и виртуальные реальности.

21) Заречный М. – Квантово–мистическая картина мира, Наука, традиция, Ягра о возможностях и методах развития человека.

22) Зигуненко – Тайны Вселенной.

23) Ильин И. – Путь духовного обновления.

24) Капра Ф. – Паутина жизни, Дао физики.

25) Каптен Ю. – Медитация.

26) К.Г.Юнг –Проблемы души нашего времени, Сознательное и бессознательное, Воспоминания, размышления, сновидения, Становление личности..

27) Карпенко М. – Вселенная разумная.

28) Кевин Дж.Тодесчи – Эдгар Кейси и Хроники Акаши.

29) Кен Уилбер – Безграничное, Краткая история всего, Проект Атман, Око Духа, или интегральная психология для слегка свихнувшегося мира, Интегральная психология: Сознание, Дух, Психология, Терапия.

30) Клюев А. – Свобода от смерти, Уроки из будущего, Хождение в вечность.

31) Козлов В. – Духовные странствия, Русская трансперсональная традиция, Психотехнологии, Трансперсональная психотерапия.

32) Леонард Орр – Бросьте дурную привычку умирать.

33) Ли Кэррол – Крайон.

35) Майкл Ньютон – Путешествия Души, Предназначение Души.

36) Маслоу А. – На подступах к психологии Бытия, Дальнейшие рубежи развития человека, Дальние пределы, Мотивация и личность.

37)     Маутский М. - Квантовая философия.

38) Мельхиседек Д. – Любовь и духовный путь, Живи в сердце, Светоносная Земля.

39) Мичио Каку – Физика невозможного, Параллельные миры.

40) Монро Р. – Путешествия вне тела, Далекие путешествия, Окончательное путешествие.

41) Муравьев Б. – Гнозис.

42) Мэнли Холл – Слово к мудрым, Самопостижение, Перевоплощение.

43) Нандор Ф. – Между двух миров.

44) Некрасов А. – Живые мысли, истоки, эгрегоры.

45) Питер Рассел – От науки к Богу, Высшее сознание.

46) Подводный А. – Каббалистическая астрология, Каббала чисел, Эволюция личности.

47) Рам Дасс – Это только танец.

48) Ролло Мэй – Открытие Бытия.

49) Сатпрем – Шри Ауробиндо, или путешествие сознания, Шри Ауробиндо и будущее человечества, Мое пылающее сердце, На пути к сверхчеловечеству, Мать , или новый вид (трилогия), Жизнь без смерти.

50) Сухонос С. – Логика эволюции человечества, Масштабная гармония Вселенной, Кипящий вакуум Вселенной.

51) Талбот Майкл – Голографическая Вселенная.

52) Тилак Б. – Арктическая родина в Ведах.

53) Уилсон Р. – Квантовая психология, Психология эволюции.

54) Уолш Н. – Беседы с Богом.

55) Файдыш Е. – Мистический космос.

56) Франкл Меррел Вольф – Пути в иные измерения.

57) Шелдрейк Р. – Новая наука о жизни, Физика ангелов, Семь экспериментов, которые изменят мир.

58) Шмаков В. – Арканы Таро, или священная книга Тота.

59) Шри Ауробиндо – Письма о йоге, Синтез йоги, Жизнь Божественная, Божественная работа, Интегральная йога, Супраментальные проявления на Земле, Перерождение и Карма, Йогическая садхана, Идеал человечского единства.

60) Шри Чинмой – Медитация, Безмолвное обучение.


***
ПРИЛОЖЕНИЕ 1.

ДЖОН  БЕННЕТ – УЧИТЕЛЯ МУДРОСТИ.

«Все согласны с тем, что наш мир сегодня находится в большой опасности. Многие ощущают неконтролируемость происходящего, в то время как наши лидеры способны лишь заклеивать цветастыми обоями трещины рушащегося здания человеческого общества.

Мы привыкли обращаться за помощью к специалистам, если сами не можем справиться с проблемой, но нынешние специалисты совершенно не оправдывают оказанного им доверия. Мы без толку ждем спасительного руководства от политиков, экономистов, ученых, психологов, историков и философов. Ни теоретически, ни практически ничего не выходит.

Мы не видим, что можно сделать в глобальном масштабе, и не принимаем совершенно очевидных мер, своевременность которых не вызывает ни у кого сомнений. Как бы нам ни хотелось закрыть на это глаза, мы сбились с пути.

В настоящей книге я постараюсь ответить на вопрос, можем ли мы ожидать помощи от специалистов иного рода. Я назвал их "Учителями Мудрости", от персидского "Ходжаган" (Khwajagan), термина, предложенного тысячу лет назад для обозначения группы выдающихся людей, которые влияли на историю Центральной Азии в течение пяти веков, благодаря обладанию исключительно редкими сегодня знаниями и опытом.

Если бы Центральноазиатские Учителя Мудрости были единичным и уникальным в своем роде феноменом, они интересовали бы только востоковедов и не представляли бы абсолютно никакого интереса для нас, с тревогой ожидающих помощи от будущего.

Я уверен в том, что Учителя Мудрости всегда существовали на Земле со времен Адама, и что даже до Адама был разум, направлявший ход эволюции на нашей планете. Я постараюсь показать в этой книге, что такой подход полностью согласуется с тем, что нам известно об историческом процессе, и что он является единственным надежным основанием для оптимистического взгляда на будущее человечества.

Все мы знаем о грандиозных катаклизмах, происходивших в прошлом человечества. В качестве примеров можно назвать падение Римской Империи, уничтожение древних культур Азии монголами в тринадцатом веке и Французскую Революцию. Они были серьезными ударами по структуре человеческого общества, но носили местный характер, и основная часть мира
была практически не затронута ими.

В то же время, у меня есть основания полагать, что последствия всех этих локальных кризисов в значительной мере сглаживались Учителями Мудрости. Для того, чтобы в полной мере осознать значение участия высшей мудрости во всех критических моментах истории, нам придется внимательно изучить историю самой Земли и появления на ней человека.

В случае, если такие представления окажутся верными, мы сможем связать наши надежды на будущее с вмешательством мудрости, способной устранить последствия человеческой слабости, глупости и ужасающего невежества.

Если же такой подход ошибочен, то человечество будет и дальше барахтаться, с трудом удерживаясь на плаву, пока чрезмерный напор событий не вынудит нас изменить свою жизнь, или пока Бог не совершит что-либо выходящее за рамки нашего понимания. Тем не менее, мы не склонны допускать мысль о том, что происходящее уже вышло из-под контроля, поскольку очевидные и технически возможные действия могли бы решить значительную часть наших проблем.

Повсеместное установление статичной экономики, основанной на потребностях, а не на жадности, настолько искренне отстаивалось многими добропорядочными и влиятельными людьми, что можно было бы ожидать от властей хотя бы медленного продвижения в ее сторону.

Однако мы продолжаем поступать противоположным образом, и в этом все дело. Наше невежество и нежелание действовать может сравниться лишь с нашей слабостью. Пятьдесят лет назад Гурджиев принес на Запад идею трансформации, называя человека:

"Не способной действовать" машиной, без воли, "Я" и сознания. Справедливость этой точки зрения сегодня настолько очевидна, что даже профессиональные оптимисты начинают соглашаться с нею. И все же, изначальная идея трансформации осталась без внимания: человек в его нынешнем состоянии не способен действовать, у него нет ни воли, ни сознания, но есть возможность стать "настоящим человеком".

Только настоящий человек, в полном смысле этого слова, может быть Учителем Мудрости. Стоящие у власти люди не способны даже на наиболее очевидные действия, поскольку они сами и подвластные им люди являются не более чем "машинами", работающими по заложенной в них программе.

Абсолютно бесполезно читать проповеди машинам, воодушевлять или пугать их: они будут и дальше функционировать в соответствии со своим механическим паттерном.
 
Именно такова ситуация человечества, и она будет оставаться таковой, пока
наша эволюция не продвинется далеко вперед».

***
ПРИЛОЖЕНИЕ 2
Мать - Солнечная тропа

"НЕ ПРИНИМАЙТЕ МОИ СЛОВА ЗА УЧЕНИЕ. ОНИ ВСЕГДА ЯВЛЯЮТСЯ СИЛОЙ В ДЕЙСТВИИ, ИСПОЛЬЗУЕМОЙ С ОПРЕДЕЛЕННОЙ ЦЕЛЬЮ. ОНИ ТЕРЯЮТ СВОЮ СИЛУ, КОГДА ОТ ЭТОЙ ЦЕЛИ ОТДАЛЕНЫ"

МАТЬ

ЗОВ.

ВЕЛИКОЕ ПУТЕШЕСТВИЕ

Мы находимся  сейчас в особой  ситуации, уникальной и неповторимой.  Мы являемся свидетелями рождения нового мира. Этот мир совсем еще юный  и очень слабый - не по сути, а в своем внешнем  проявлении - никем еще не познанный, никем не ощутимый, отрицаемый большинством людей.

Но, тем не менее, этот мир уже здесь. Он здесь, он стремится к росту, он абсолютно уверен в результате. Путь к нему - это совершенно новый путь, никем не пройденный, никто  еще  не ходил  туда,  никто не  делал этого! Мы  находимся в начале, в самом  начале пути. Так что это совершенно неожиданное и непредсказуемое путешествие.

Есть  люди,  которые любят  путешествовать.  Именно  к ним я обращаюсь, именно им говорю: "Я приглашаю вас в великое путешествие".

Это вовсе не повторение духовного пути, уже пройденного до  нас, потому что наше путешествие начинается за его пределами. Это новое дело, совершенно новое,   грозящее   непредсказуемыми   событиями,  рискованное,  со  многими опасностями, - реальное путешествие, безусловная цель которого - победа,  но путь к ней  никому не известен и потому должен быть пройден шаг  за шагом по неизведанным далям.

Это то, чего  никогда не было в нашей вселенной,  и  то, что никогда не повторится больше.  Если это вам  интересно... что ж, давайте отправимся в путь. Что произойдет с вами завтра, я не знаю.

Необходимо оставить все мысли  о будущем, все предположения и планы,  а затем... смело шагнуть в неведомое. И - будь что будет! Вперед!..

САМОЕ ЗНАЧИТЕЛЬНОЕ ИЗ ВСЕХ ПУТЕШЕСТВИЙ

Порою  в жизни  бывают  такие  моменты,  когда  абсолютно  невыносимыми предстают перед  нами и сама  жизнь, и наше восприятие этой  жизни.  В такие минуты  часто  приходит чувство раздражения и решительный  протест: "Нет!  - говорим мы  себе, - это  не  так! Так не должно продолжаться!"

И вот  тогда, полностью  осознав суть  происходящего, необходимо всю свою устремленность, все свои силы, всю свою жизнь, всего себя, наконец, направить на преодоление этих   трудностей.

Нужно  уметь  воспользоваться  этим  уникальным  шансом, дарованным нам, чтобы суметь перейти на другую сторону. Какое  облегчение  - ступить на новый путь, который уведет  вас в неведомое! Стоит бросить багаж, освободиться от многочисленных вещей ради того, чтобы совершить этот бросок.

Так я отношусь к данной проблеме.

Это  действительно самое значительное из путешествий, и если в человеке есть хоть в малой степени дух искателя приключений, стоит рискнуть всем ради этого.

РЕШАЮЩИЙ МОМЕНТ

Сейчас  мы снова оказались у решающего  поворота  в истории Земли... Со всех сторон  меня  спрашивают:  "Что  будет дальше?" Везде  боль,  ожидание, страх.  "Что  будет  дальше?"...

Есть только  один ответ: "Если  бы  только человек согласился одухотворить себя..."

И,  возможно,  было бы вполне  достаточным,  если  бы  лишь  некоторые, стремящиеся посвятить  себя этой  благородной цели, достигнув высшей  степени духовности,  смогли  бы превратиться в  чистое золото, так  как одного этого хватило бы, чтобы  изменить ход  событий. В  настоящее  время мы  испытываем острую необходимость в этом.

Именно  мужества,  героизма  Бог  требует  от  нас.  Почему  же  мы  не используем   эти   качества   в   борьбе   с   нашими   трудностями,  нашими несовершенствами,  с  нашим  древним  беспросветным  мраком?

Почему  бы  ни встретиться героически,  лицом к лицу с пламенем внутреннего очищения, чтобы не нужно было проходить  еще раз через одно  из  тех ужасающих и  гигантских разрушений, которые погружают всю нашу цивилизацию во тьму?

Именно эта проблема стоит  сейчас перед нами, и для ее решения  каждому из нас предстоит идти своим собственным путем.

*** 

ПРИЛОЖЕНИЕ 3.

ШРИ АУРОБИНДО – ЙОГИЧЕСКАЯ САДХАНА.

СНОВНЫЕ  ТРЕБОВАНИЯ  ДУХОВНОГО  ПУТИ

ЦЕЛЬ йоги всегда труднодостижима, но что касается этой йоги, то ее цели достичь намного труднее, чем любой другой. Поэтому интегральная йога предназначена лишь для тех, кто чувствует к ней внутренний зов, кто способен и готов встретиться с любой трудностью, подвергнуться любому риску, даже риску неудачи, кто обладает волей к внутреннему развитию и неуклонно стремится избавиться от эго и желаний, чтобы отдать всего себя Божественному.

Эта йога предполагает не только реализацию Бога, но и полное посвящение и изменение как внутренней, так и внешней жизни, чтобы она смогла проявить божественное сознание и участвовать в работе, которую осуществляет здесь Божественное.

А это, в свою очередь, подразумевает намного более строгую и суровую внутреннюю дисциплину, чем неукоснительное соблюдение каких-то этических или физических ограничений.

Человек не должен вставать на этот путь, намного более масштабный и трудный, чем большинство других путей йоги, если он не уверен, что следует зову психического, и сомневается в своей готовности идти до конца, не взирая ни на какие трудности.

*** 

Под готовностью я понимаю не обладание какими-то особыми способностями, а согласие человека принять любые условия и подвергнуться любым испытаниям.

Если у человека есть внутренняя воля, не дрогнув, встретить любые трудности и, несмотря ни на что, идти до конца, сколько бы времени ни понадобилось для достижения цели, тогда он может избрать этот путь.

* * *

Простая неудовлетворенность обычной беспокойной человеческой жизнью — еще не достаточное условие для того, чтобы подготовить себя к этой йоге. Необходимо, чтобы человек испытывал настоящую внутреннюю потребность в ней, обладал сильной волей и непоколебимой уравновешенностью — только тогда он сможет достичь успеха в духовной жизни.

* * *

Не стоит придавать ментальным теориям такое фундаментальное значение, поскольку разум создает или принимает только те теории, которые поддерживают образ мыслей человека. Поэтому имеет значение именно этот образ мыслей и внутренняя потребность в духовной жизни.

Невозможно с помощью разума обрести знание о том, что представляет собой Высшее Существование, Сознание и Блаженство, которое не является просто всеотрицающей Нирваной или неподвижным и бескачественным Абсолютом, но чем-то динамическим. К тому же разум не в состоянии понять, что Божественное Сознание может быть реализовано не только за пределами проявленного мира, но и в нем самом и, исходя из этого, принять в качестве окончательной цели йоги божественную жизнь.

И здесь значение имеют не ментальные теории — хотя подобная точка зрения может быть ментально обоснована не хуже, если не лучше любой другой, — а приобретение духовного опыта и вера души, необходимая в то время, когда опыта еще нет, так как именно под воздействием веры разум и жизнь начинают следовать внутреннему зову и разделяют стремление души.

Тот, кто находится в контакте с более высоким Светом и обладает духовным опытом, может следовать этому пути, как бы трудно это ни было для более низких частей его существа.

Тот, кто хоть раз почувствовал прикосновение Света, но пока еще не обладает духовным опытом, в ком есть внутренняя потребность и убежденность, что это именно то, что ему необходимо, кого душа побуждает избрать этот путь, также может следовать ему.

* * *

Идеалистические взгляды или религиозные верования и эмоции — это совсем не то же самое, что восприятие духовного света. Идеалистические взгляды могут вас подготовить к восприятию духовного света, но сами по себе они вас духовно не озарят.

Конечно, верно и то, что «дух дышит, где хочет» и что практически любое обстоятельство может привести к тому, что мы вдруг получим эмоциональный толчок, ментальную реализацию каких-то духовных ценностей или осознаем прикосновение Духа, как это случилось с Билвамангалом, который пережил внезапное внутреннее раскрытие, услышав слова куртизанки, бывшей в ту пору его любовницей.

Такое случается, разумеется, только потому, что внутри человека нечто уже готово к духовной жизни, — если хотите, то можно сказать, что психическое существо просто ждет удобного случая и использует любую возможность, которую предоставляют ему разум, витал или сердце, чтобы неожиданно открыть окно к духовному сознанию в какойто части существа.

* * *

Сам по себе идеализм может привести к каким-то результатам лишь в том случае, если разум человека обладает сильной ментальной волей, способной заставить витал следовать его идеалам.

* * *

Очень редко человек способен почувствовать внутренний импульс к тому, чтобы посвятить себя всего без остатка поискам Божественного.

Обычно он начинает с ментальной идеи, с витального устремления или же причиной служит нечто, никак напрямую не связанное с духовным поиском, а может случиться и так, что все начинается вообще без какой-то видимой причины.

На самом деле, все происходит под скрытым влиянием психического, находящегося глубоко внутри, которое поверхностное сознание либо вообще не воспринимает, либо воспринимает, но очень и очень смутно.

*** 

То, что вы пишете об истинной душе, о психическом существе, совершенно верно. Но люди, говоря о душе, подразумевают самые разные вещи.

Иногда они имеют в виду ту формацию, которую я называл в Арье "душой желаний" — то есть витал со смесью различных его желаний, устремлений, потребностей, плохих и хороших, эмоций, грубых и возвышенных, или чувственных побуждений, с которыми входят
в противоречие идеалистические представления разума и указания психического.

Но иногда под душой понимаются разум и витал, находящиеся под выраженным влиянием психического. До тех пор, пока психическое остается за покровом внешнего сознания, оно должно выражать себя с помощью разума и витала, поэтому его устремления имеют примеси и оттенки, свойственные ментальной и витальной природе.

Так, скрытое психическое стремление может выражаться через разум в форме интеллектуальной жажды знания о Божественном, которую европейцы называют интеллектуальной любовью к Богу. Если же стремление психического выражается через витал, то оно может принять форму страстного желания или тоски по Божественному.

А это может привести к большим страданиям, поскольку такова природа витала, который обуреваем его беспокойными страстями, желниями, пылкими устремлениями, противоречивыми эмоциями, туманными грезами, приступами уныния и отчаяния.

И, тем не менее, не все способны, по крайней мере, в самом начале, приближаться к Божественному, опираясь на чистое и искреннее стремление психического. Нередко вначале приближение к Божественному происходит через витальное или ментальное существо, и с духовной точки зрения это намного лучше, чем полное безразличие к Божественному.

В любом случае истинной причиной является зов психического, стремление души — просто оно принимает ту или иную форму или оттенок в зависимости от того, какая природа на него влияет сильнее, витальная или ментальная.

Что касается тех, кто испытывает истинную внутреннюю потребность в Божественном, то какие бы трудности ни заключали в себе разум или витал, какими бы ни были атаки враждебных сил, каким бы длительным и болезненным ни был их духовный прогресс, — даже если они отступают или на какое-то время сходят с пути, - то все равно психическое
в конце концов одержит верх, и они смогут убедиться в реальности Божественной Помощи.

Нужно всегда верить в это и настойчиво продолжать делать усилия — тогда цель, несомненно, будет достигнута.

* * *

Я уже ответил на ваш вопрос. Вы пришли сюда, потому что ваша душа побудила вас отправиться на поиски Божественного. Несомненно и то, что определенная часть вашего витала испытывает сильные привязанности к людям, с которыми вы расстались, это отнюдь не делает поиск вашей души чем-то призрачным.

Если бы наличие витальных трудностей и упорное сопротивление витала было доказательством того, что садхак непригоден к этой йоге и не имеет никаких шансов на успех, то тогда только один-два садхака в ашраме оказались бы способны практиковать эту йогу, но даже и их, в конце концов, после тщательной проверки пришлось бы признать непригодными.

Ощущение пустоты и неспособности к стремлению также ни о чем не говорит. Каждый садхак проходит через подобные периоды пустоты, которые иногда бывают довольно длительными.

Я могу назвать некоторых, относящихся к числу наиболее «продвинутых» садхаков, которые все еще полностью не освободились от влияния семейного инстинкта. Поэтому довольно неразумно расстраиваться из-за наличия этих реакций, все еще свойственных вашей природе.

Эти реакции преходящи, а потребность души в Божественном неизменна и постоянна, даже тогда, когда она скрыта активностью внешнего сознания и никак не проявляет себя. И потребность эта никуда не исчезнет и вновь напомнит о себе.

* * *

Далеко не все из живущих в ашраме с самого начала четко осознавали, что они пришли сюда в поисках Божественного. Большинство не понимали этого своим умом и не знали, что их привела сюда душа, пребывающая внутри них.

То же самое произошло и с вами — вы не знали, что искали на самом деле Божественное и что ваша душа установила связь с Матерью. Как только человек оказывается здесь, сила Божественного начинает воздействовать на человеческую природу и продолжает свою работу до тех пор, пока у души, наконец, не появится возможность выйти из-за покрова.

Сам по себе сознательный поиск Божественного не исключает борьбу с невежеством природы; необходимость борьбы исчезает только тогда, когда человек совершает полную самоотдачу Матери.

* * *

Когда кому-то самой судьбой предназначено вступить на этот Путь, то все обстоятельства будут направлять человека так, чтобы через все блуждания разума и перипетии жизни, так или иначе, привести его к этому.

Дело в том, что его собственное психическое существо внутри и Божественная Сила свыше будут использовать и все метания разума, и все превратности внешних обстоятельств для того, чтобы вывести его на Путь.

* * *

Когда душа намерена осуществить прогресс, а во внешней природе имеется слабость, подобная той, о которой вы упоминаете, обстоятельства будут складываться таким образом, чтобы помочь внешнему существу увидеть свои собственные недостатки и одержать победу над собой — а это означает, что за всей этой борьбой должно присутствовать искреннее стремление, иначе превзойти себя не удастся.

* * *

Духовная судьба неподвластна никаким внешним обстоятельствам — ее исполнение может быть задержано, в какие-то периоды времени может показаться, что она не состоялась, но ничто не способно ее отменить.

* * *

Возможность встать на духовный путь — это не тот случай, от которого можно с легкостью отказаться, думая, что им удастся воспользоваться когда-нибудь в другой раз, — никогда нельзя быть уверенным, что «другой раз» наступит. Кроме того, подобные отказы оставляют отметину в существе, которая может снова помешать человеку реализовать эту возможность.

*** 

Что касается тех, кто испытывает истинную внутреннюю потребность в Божественном, то какие бы трудности ни заключали в себе разум или витал, какими бы ни были атаки враждебных сил, каким бы длительным и болезненным ни был их духовный прогресс, — даже если они отступают или на какое-то время сходят с пути, то все равно психическое в конце концов одержит верх, и они смогут убедиться в реальности Божественной Помощи.

Нужно всегда верить в это и настойчиво продолжать делать усилия — тогда цель, несомненно, будет достигнута.

* * *

Все люди, в зависимости от типа их природы, способны практиковать ту или иную йогу при условии, что у них есть воля к этому. Но лишь о единицах можно сказать, что они способны практиковать именно эту йогу. Далеко не все могут развить в себе такую способность, а только отдельные люди.

* * *

Фраза «никто не готов к этой садхане» означает, что никто не может практиковать ее только благодаря собственным способностям. Задача в том, чтобы подготовить себя к восприятию и использованию уже не своей собственной, а совсем иной Силы, способной осуществить садхану, опираясь на согласие и стремление человека.

* * *

Трудно сказать, наличие или отсутствие какого именно качества делает человека пригодным или, наоборот, непригодным для этой йоги.

У человека могут быть сильные сексуальные инстинкты, он может сомневаться, бунтовать и все же, в конце концов, добиться успеха. В то время как другой, не имеющий подобных недостатков, может ничего не достичь.

Если человек обладает подлинной искренностью и непоколебимой волей несмотря ни на что идти до конца, если он готов стать чистосердечным, то это будет самой надежной гарантией успешной садханы.

*** 

Когда человек проникает в истинное (йогическое) сознание, то понимает, что все осуществимо, даже если в настоящий момент положено едва заметное начало.

Он осознает, что даже этого начала достаточно, так как рядом Сила, рядом Энергия Божественного. На самом деле, успех зависит не от способностей внешней природы (ведь для внешней природы все, что ее превосходит, кажется немыслимо трудным), но от внутреннего существа, поскольку для внутреннего существа все возможно.

Необходимо только войти в контакт с внутренним существом и изнутри изменить свой внешний взгляд на мир и свое внешнее сознание. Именно в этом заключается внутренняя работа садханы, и если в человеке есть искренность, стремление и терпение, то он не может потерпеть неудачу.

*** 

Само собой разумеется, что те качества, о которых вы говорите, помогают человеку встать на духовный путь, а каждый из перечисленных вами недостатков представляет собой настоящий камень преткновения.

При осуществлении духовных усилий особенно необходима искренность, и самым большим препятствием на всем протяжении духовного пути является неискренность.

Всегда считалось, что саттвическая природа наиболее склонна и готова к духовной жизни, в отличие от раджасической природы, отягощенной желаниями и страстями.

В то же время духовное бытие — это нечто, находящееся выше всех дуальностей, и для его достижения более всего необходимо подлинное стремление к тому, что превосходит нас.

Подобное стремление может охватить как раджасического человека, так и саттвического. И если такое случается, то, благодаря этому, первый способен подняться над своими пороками, желаниями и страстями, а второй — превзойти свои собственные добродетели и погрузиться в Божественную Чистоту, Свет и Любовь.

Разумеется, это может произойти лишь в том случае, если человек победит свою низшую природу и отвергнет ее, ведь если он позволит ей снова увлечь себя, то скорее всего, он собьется с пути или, по крайней мере, его внутренний духовный прогресс будет приостановлен до тех пор, пока он не освободится от ее оков и не обретет своего прежнего состояния.

Хотя случаи превращения великих грешников в великих святых и людей порочных или безнравственных в духовных искателей и глубоко преданных Богу происходили в религиозной и духовной истории довольно часто — в Европе это случилось с Августином Блаженным, в Индии — с учениками Чайтаньи, Джагаем и Мадхаем, с Билвамангалом и со многими другими.

Дом Божественного открыт для всех, кто искренне стучится в его двери, каковы бы ни были их прежние ошибки и прегрешения.

Человеческие добродетели и пороки — это светлые и темные облачения, скрывающие внутренний божественный свет, который, пробившись однажды сквозь этот покров, способен превратиться в пламя, поднимающееся к высотам Духа, поглотив как темные, так и светлые облачения.

Смирение перед Божественным — это также необходимое условие духовной жизни, а духовная гордыня, высокомерие или тщеславие и самонадеянность всегда влекут человека вниз.

Но доверие к Божественному и вера в свое собственное духовное предназначение (т. е. позиция, выражаемая словами: «если мое сердце и моя душа стремятся к Божественному, то я неизбежно достигну Его») чрезвычайно необходимы, учитывая трудности пути.

Презрение к другим здесь не может иметь места, особенно принимая во внимание, что Божественное пребывает во всем. Конечно, на деятельность и устремления обычных людей нельзя смотреть как на что-то пустое и банальное, так как вся жизнь в целом является ростом души из темноты к Свету.

Но мы считаем, что человечество не способно превзойти собственные ограничения только с помощью средств, издавна признанных человеческим разумом, т. е. политики, социальных реформ, филантропии и т. д., — все это может быть лишь временными или частичными паллиативами.

Единственное подлинное спасение — это изменение сознания, изменение всего существования человека во что-то более высокое, широкое и чистое, и это изменение должно затронуть основы всей его жизни и деятельности.

Именно поэтому, как только человек избрал духовный путь, к подобному изменению должны быть направлены все его энергии. И здесь не может быть чувства высокомерия, но лишь понимание того, что средствам, доказавшим свою неэффективность, нужно предпочесть единственное понастоящему действенное средство.

* * *

Об этом можно сказать и так, но отношение к людям с точки зрения греха и добродетели неверно, да и нельзя сказать, что праведники страдают сильнее грешников.

Среди грешников есть много таких, кто готовится к тому, чтобы обратиться к Божественному, а многим добродетельным людям еще предстоит пройти через множество перевоплощений, прежде чем они смогут даже подумать об этом.

Я посчитал, что самым лучшим будет отдельно ответить на каждый из тех вопросов, которые вы задали в своем письме. Начну с вашего заключения о том, что европейцы не способны практиковать йогу.

Но я не вижу никаких оснований для подобного утверждения. Европейцы на протяжении веков с успехом практиковали духовную дисциплины, очень похожие на восточную йогу, а также следовали принципам внутренней жизни, которые пришли к ним с Востока.

И их невосточная природа ни в коей мере не препятствовала этому. Как совсем недавно было показано, методы и переживания Плотина и европейских мистиков, являющихся его последователями, ничем не отличались от методов и переживаний, свойственных одному из
направлений индийской йоги.

Особенно после установления христианства мистические дисциплины, которым следовали европейцы, были, по сути, идентичны дисциплинам, практиковавшимся в Азии, хотя между ними и могли существовать различия в формах, названиях и символах.

Даже если речь идет о традиционной индийской йоге в тех характерных формах, которые ей присущи, то и здесь нельзя говорить о якобы имеющейся неспособности европейцев практиковать эту йогу, так как этому противоречит практический опыт.

Еще в древности как греки и скифы на Западе, так и китайцы, японцы и камбоджийцы на Востоке без каких-либо трудностей практиковали буддийские и индуистские духовные дисциплины. А сейчас все больше уроженцев Запада приступают к практике Веданты, вишнуизма и других индийских духовных дисциплин, и никаких замечаний о неспособности или какой-то непригодности не было сделано ни со стороны учеников, ни со стороны Учителей.

И мне тоже непонятно, почему должна существовать какая-то непреодолимая пропасть между духовной жизнью Запада и духовной жизнью Востока, ведь на самом деле между ними нет никакого принципиального различия.

Вся разница всегда заключалась лишь в именах, формах и символах, либо в том, на каком аспекте Божественного сосредоточивалось внимание или на какой стороне психологического опыта.

И даже в этих случаях люди обычно указывают на различия, которых в действительности не существует либо они не настолько существенны, как это кажется. Подобные голословные утверждения я нашел у одного христианского писателя (который, по всей видимости, не разделяет мнения вашего друга Ангуса о том, что все эти различия несущественны и имеют скорее схоластический характер), заявляющего, что индийская духовная жизнь и мысль признает или стремится только к трансцендентному Божеству и отрицает имманентное Божество, христианство же, по его мнению, отводит обоим аспектам должное место.

Но на самом деле индийская духовность, даже если своей окончательной целью она ставила достижение Высочайшего, превосходящего все имена и формы, тем не менее всегда признавала значение и отводила большое место имманентному Божественному, пребывающему как в мире, так и в человеческом существе.

За индийской духовностью действительно стоит более обширное и более детальное знание, она приближается к Божественному сотнями различных путей, признает любой вид подхода к Нему и, таким образом, способна проникнуть в такие сферы духовного опыта, которые
лежат за пределами менее масштабных достижений западных духовных практик.

Но все это опять же не говорит, что между ними существуют какие-то различия по сути, а именно суть имеет значение.

Вы, кажется, объясняете способность многих уроженцев Запада практиковать индийскую йогу тем, что они, хотя и родились в Европе или Америке, обладают индийским темпераментом. Как Ганди, по вашему мнению, внутренне является христианином и европейцем,
проповедующим нравственность, так и ашрамиты родом с Запада по своей сути и по своему мировоззрению — это индийцы.

Но что именно подразумевается под индийским мировоззрением? Ни я, ни Мать не считаем, что в этих людях присутствует нечто, свойственное индийскому характеру.

Мой собственный опыт полностью противоречит всем вашим рассуждениям. Я очень хорошо знал сестру Ниведиту (много лет она была моим другом и соратником по политической борьбе) и встречался с сестрой Кристиной — а это были ближайшие западные ученицы Вивекананды.

Они были людьми европейского склада и не обладали никаким индийским характером. Сестра Ниведита, ирландка по происхождению, благодаря своей исключительной чуткости и проницательности, обладала удивительной способностью входить в положение окружавших ее людей, разделять их беды и радости и понимать все особенности их образа жизни. И в то же время она без труда достигла духовной реализации, характерной для Веданты, свойственными ей методами.

Да и здесь, в нашем Ашраме есть люди, приехавшие с Запада (в первую очередь я имею в виду тех, кто здесь уже очень давно), типичные европейцы, со всеми характерными качествами, но также и со всеми трудностями, свойственными западному уму и западному темпераменту, — так вот, им пришлось преодолевать свои трудности точно так же, как и индийцам, которые должны были бороться с ограничениями и недостатками, порожденными их восточным темпераментом и воспитанием.

Разумеется, они должны были принять основные условия, необходимые для практики йоги, но когда они приехали сюда, они не обладали ни в малейшей степени индийским мировоззрением, и я не думаю, что они когда-нибудь пытались его приобрести.

Да и почему они должны делать это? Ведь в йоге главное значение имеет не индийское или европейское мировоззрение, а стремление психического существа и внутреннее намерение следовать духовному пути, — а эти качества одинаковы у всех народов.

Да и какая, вообще, может существовать разница, с точки зрения йоги, между садхаком из Индии и садхаком с Запада? Вы утверждаете, что путь для индийца в два раза короче — во-первых, потому что его психическое существо непосредственно и намного в большей степени, чем у европейца, открыто трансцендентному Божественному.

Если не принимать во внимание эпитет «трансцендентное» (ведь не так много тех, кто по складу характера склонен к поискам  трансцендентного, большинство людей охотнее стремятся к тому, чтобы найти Божественную Личность, Божественное, имманентно присутствующее здесь, особенно если им удастся встретить Его воплощенным в человеческом теле), то подобное преимущество, без сомнений, имеется.

Просто все дело в том, что в Индии с давних времен все еще очень сильна атмосфера духовного поиска, живы глубокие традиции, связанные с духовной практикой и обретением духовного опыта. В Европе же подобная атмосфера была утрачена, а традиции прервались, и сейчас и то, и другое требует восстановления.

Нужно сказать также, что обычно индийцам несвойственно то фундаментальное сомнение, которым заражены умы европейцев и, стоит добавить, в не меньшей степени индийцев, находящихся под европейским влиянием, — хотя индийские садхаки также подвержены особого рода сомнениям, касающимся активной и практической стороны жизни.

Но когда вы говорите, что индийцы равнодушны и не способны испытывать глубокую привязанность к своим близким, я не в состоянии понять, что вы имеете в виду. Исходя из своего собственного опыта, могу сказать, что подобная привязанность к близким — к отцу, матери, жене, детям, друзьям, — основой которой является не чувство долга или социальные взаимоотношения, а сердечная близость, в Индии не менее сильна, чем в Европе, а часто даже более интенсивна.

Сила этой привязанности является одним из самых трудно преодолимых препятствий для тех, кто следует духовным путем, — некоторые поддаются ей и возвращаются в окружение близких, и есть немало садхаков, даже из тех, кто добился наибольших успехов, которые все еще не способны заставить замолчать голос крови или удалить нити этой привязанности из своего витала.

Желание установить с другими людьми «психические» или «духовные» взаимоотношения — это характерная для всех черта, которая сохраняется очень долго, но нередко такая попытка служит прикрытием для разного рода витальных отношений, что уводит людей от той единственной цели, к которой необходимо стремиться.

В этом смысле между человеческой природой восточного и западного типа нет никаких различий. Но в Индии традиционные духовные учения настаивают на том, что все должно быть обращено к Божественному, а теми вещами, с которыми этого сразу не сделаешь, нужно либо пожертвовать, либо превратить их во что-то подчиненное и второстепенное, или же, возвысив их, сделать таким образом первый шаг, ведущий человека исключительно к поискам Божественного.

Такой подход, несомненно, помогает садхакам-индийцам если не посвятить всего себя сразу Божественному, то хотя бы направить шаги в сторону главной цели. Целью для него не всегда может быть одно лишь Божественное, хотя духовная реализация, конечно же, рассматривается как высшее достижение, но все-таки индийцам легче проникнуться пониманием того, что именно Божественное должно быть главной целью, и принять этот идеал.

Начиная практиковать йогу, садхаки-индийцы сталкиваются с трудностями, свойственными их собственной природе, — по крайней мере, это касается практики интегральной йоги, — европейцы же испытывают подобные трудности в меньшей степени.

Трудности, свойственные природе западного типа, порождены тем образом мышления, который был характерен для европейского ума в недавнем прошлом.

Эти люди намного более подвержены сомнениям в существовании Божественного и скрытому скептицизму, они привыкли к постоянной ментальной активности и рассматривают ее как нечто естественное, необходимое и присущее их природе, а это создает довольно большие
трудности при попытке достижения абсолютной ментальной тишины.

Их внимание больше поглощено внешним миром из-за их склонности вести активную и насыщенную внешнюю жизнь (в то время как индийцы страдают недостатками, вызванными, скорее, ослаблением или подавлением витальной силы), они обладают привычкой к
ментальному или витальному самоутверждению, а иногда склонны к проявлению обостренного и агрессивного чувства независимости, что не позволяет достичь полной внутренней самоотдачи, даже если речь идет о подчинении более великому Свету и Знанию, влиянию самого Божественного.

Таковы трудности, наиболее часто встречающиеся у европейцев, но, с другой стороны, они также характерны и для многих садхаков-индийцев. И все же эти трудности, так же как и те, что типичны для природы индийцев, не являются чем-то, неотъемлемо присущим человеческому существу, но представляют собой второстепенные, поверхностные формации.

И они не могут вечно стоять на пути души, если она обладает сильным и настойчивым стремлением, а духовная реализация является главной целью жизни. Это те препятствия, которые огонь внутреннего стремления может легко сжечь, если воля преодолеть их достаточно сильна, и можно быть уверенным в том, что они в конце концов превратятся в пепел и исчезнут.

Даже если это будет нелегкий процесс, это обязательно произойдет, несмотря на то, что внешняя природа может еще долго цепляться за свои недостатки и пытаться оправдывать их, — важно только, чтобы за всей этой борьбой присутствовало настоящее, искреннее пламя стремления, центральная воля и глубокая жажда души.

Ваше заключение о неспособности европейцев практиковать индийскую йогу явилось следствием того, что вы очень остро и болезненно переживаете собственные трудности и они вас приводят в уныние; просто вы ничего не знаете о не менее серьезных трудностях, которые долгое время беспокоили или до сих пор беспокоят других садхаков.

Ни для индийцев, ни для европейцев путь йоги не может быть легким и гладким, все обладают одной и той же человеческой природой, которая обязательно напомнит о себе.

Каждому его собственные трудности кажутся грандиозными, глубоко укоренившимися и даже непреодолимыми из-за их настойчивого и бесконечного сопротивления, а это неизбежно ведет к длительным периодам уныния, кризисам и отчаянию.

Едва ли найдется два или три человека из сотни, которые обладают достаточно сильной верой или ясным психическим восприятием, чтобы мгновенно или почти мгновенно реагировать и отражать подобные атаки.

Но не нужно поддерживать в себе мысли о своей неспособности или позволять им превращаться в навязчивую идею, так как подобная идея на самом деле не имеет под собой никаких оснований и создает дополнительные и совсем необязательные трудности на пути.

Если в человеке однажды пробудилась душа, то это неизбежно означает, что он обладает внутренней способностью, с помощью которой способен преодолеть все внешние недостатки и, в конце концов, одержать полную победу.

Если бы ваше заключение соответствовало действительности, то все цели этой йоги были бы просто-напросто неосуществимы. Мы ведь трудимся не ради какой-то отдельной расы или нации, или страны, или для достижения реализации, к которой способны только индийцы или народы Азии, и нашей целью также не является основание религии или философской школы, или школы йоги.

Наша задача — создать основу для духовного роста и опыта и открыть проход для того, чтобы более великая Истина, находящаяся за пределами разума, но тем не менее доступная человеческой душе и человеческому сознанию, смогла низойти сюда.

В этой работе могут участвовать все, кто чувствует потребность в этой Истине, неважно, из Индии этот человек или из какой-то другой страны, с Востока или с Запада. И все могут встретить величайшие трудности, заключенные в их собственной природе или свойственные человеческой природе вообще, но ни происхождение, ни национальный характер не могут служить непреодолимым препятствием для того, чтобы полностью избавиться от этих трудностей.

II

Существует только одно необходимое условие — искренность.

* * *

Прилагательное «искренний» означает, что воля, которой человек обладает, должна быть истинной волей. Если вы просто думаете, что «полны стремления», но в то же время совершаете поступки, несовместимые с этим стремлением, идете на поводу у своих желаний
или открываете себя враждебным влияниям, то тогда вы не обладаете искренней волей.

*** 

Вы говорите о неискренности, имеющейся в вашей природе. Если под неискренностью вы понимаете нежелание какойто части существа жить в соответствии с тем высочайшим светом, которым человек обладает внутри, или ее сопротивление - попытке уподобить внешнего человека внутреннему, то тогда неискренность, имеющаяся в этой части, присуща всем и всегда.

Единственный выход заключается в том, чтобы сосредоточиться преимущественно на внутреннем существе и развивать в нем психическое и духовное сознание до тех пор, пока в него не низойдет то, что сможет изгнать темноту также и из внешнего существа.

Я никогда не говорил, что витал не способен стать выражением любви к Божественному, но для этого он должен очиститься и возвыситься в лучах света психического существа.

Эгоистическая любовь человеческих существ друг к другу приводит, в конце концов, к жалким и очень противоречивым результатам — это именно то, что я называю обычной витальной любовью, — поэтому я хочу, чтобы и это характерное для витала чувство превратилось в нечто более чистое, благородное и высокое и стало одной из движущих сил, приближающих человека к Божественному.

* * *

Человек представляет собой смесь различных качеств, и в его природе достоинства и недостатки тесно переплетены друг с другом.

То, каким человек хочет быть, или как он хочет выглядеть в глазах других, или каким он иногда бывает, когда проявлена какая-то одна сторона его природы, или как он ведет себя в определенных ситуациях, общаясь с другими людьми, может очень сильно отличаться от того, что человек в действительности из себя представляет, или как он проявляет себя в отношениях с другими людьми, или в те моменты, когда проявлена другая сторона его природы.

Человеку по своей природе нелегко быть абсолютно искренним, прямодушным и открытым. Этого можно достичь только с помощью духовного усилия, которое в свою очередь предполагает необходимость строгого внутреннего самонаблюдения, беспощадного и тщательного выявления всех неверных движений.

На это способны далеко не все садхаки и даже йоги, и только благодаря озаряющему свету Милости свыше, которая открывает садхаку сущность его природы и трансформирует ее недостатки, это может быть сделано. Но даже в этом случае успеха можно достичь только при условии, что человек согласен и полностью готов подвергнуться божественному воздействию.

* * *

Для Х совершенно необходимо искренне и прямо взглянуть на некоторые вещи и ясно осознать, что они собой представляют, не пытаясь себя оправдать, если он не хочет, чтобы его садхана всю жизнь вращалась по замкнутому кругу или чтобы его постигла неудача и все закончилось полным крахом.

Цель этой йоги — открыть себя более высокой Божественной Истине, превосходящей жизнь, разум и тело, и трансформировать их, чтобы они стали подлинным выражением этой Истины.

Но ни осуществить такую трансформацию, ни познать истинный дух, совершенный свет и саму субстанцию этой Истины не удастся до тех пор, пока вся адхара не будет подвергнута фундаментальному и кропотливому очищению, пока она не станет пластичной и способной воспринимать то, что превосходит конструкции разума, желания витального существа и привычки физического сознания и физического существа.

Наиболее явным недостатком, препятствующим его внутреннему развитию, является сильное раджасическое витальное эго, от которого он до сих пор не избавился хотя бы частично и для которого его разум всегда находит оправдания и возможность прикрытия.

Для витального эго нет ничего приятнее, чем делать вид, что оно усердно занимается йогой, и мнить себя свободным, обожествленным, одухотворенным, обладающим сиддхами и всеми остальными йогическими достижениями, или полагать, что оно движется к этой цели, в то время как на самом деле ничего подобного не происходит — витальное эго лишь меняет свои старые обличья на новые, а его сущность остается прежней.

И если человек не способен постоянно следить за собой, сохраняя предельную искренность, то из этого круга невозможно вырваться.

Наряду с избавлением от витального эго, которое всегда склонно к самообману, необходимо отвергнуть все, что его обычно сопровождает в ментальных частях — интеллектуальное высокомерие, ложное чувство превосходства над другими, претензию на обладание особыми
знаниями.

Любое притворство и любые притязания на исключительность нужно оставить; необходимо прекратить обманывать и себя и других, выдавая себя за того, кем не являешься в действительности, воображать или делать вид, что обладаешь знанием, которого на самом деле нет, или что достиг духовных высот, до которых на самом деле еще очень далеко.

Помимо преувеличенного витального эго, для Х характерна чрезвычайная грубость и тамасичность физического существа, а также отсутствие психической и духовной утонченности. Все эти недостатки должны быть полностью устранены, иначе они будут являться постоянным препятствием для истинного и полного преобразования витала и разума.

До тех пор, пока все это радикально не изменится, сам по себе факт обладания духовными переживаниями или достижения временного и относительного покоя в ментальных и витальных частях существа ничем не поможет и, в конечном счете, ничего не даст. Не произойдет
никакого фундаментального изменения — будут лишь бесконечные переходы от одного состояния к другому, периодическое возвращение прежних беспокойств, и всегда один и тот же дефект будет снова и снова напоминать о себе до конца жизни.

Единственным условием избавления от этих трудностей является предельная центральная искренность во всех частях существа, а это означает непреодолимое и настойчивое стремление к Истине и ни к чему другому.

Тогда человек будет готов к беспощадной самокритике, научится открываться свету и начнет испытывать неудобство, когда в его существо проникает ложь, — таким образом, все его существо, в конце концов, будет полностью очищено.

Все вышеупомянутые дефекты являются общими и в той или иной мере имеются у каждого садхака, хотя некоторые от них совершенно свободны.

Если человек обладает необходимой искренностью, то от этих недостатков, безусловно, можно избавиться. Но если они затрагивают центральные части существа и извращают внутреннюю позицию садхака, то тогда он будет скрыто или явно поддерживать их, а его
разум всегда будет готов найти им благоприятное объяснение или оправдание.

Он будет стараться скрыть их от проницательного луча самокритики и отклонять все протесты психического существа. А это означает, что человек ничего не добьется в йоге, по крайней мере, в этой жизни.

* * *

Такое смешение чувств и неустойчивость внутренней позиции вполне естественны до тех пор, пока все сознание человека не приобретет ясность и прозрачность, — обычная природа стремится вмешаться в каждое действие, поэтому полная трансформация не может произойти
в одно мгновение.

Прежде всего необходимо, чтобы базовое внутреннее сознание обрело прочную опору в Божественном — тогда можно будет увидеть всю мешанину, присутствующую во внешнем сознании, и постепенно очистить его от всего лишнего. Если человек будет обладать ясным сознанием как во внутреннем, так и во внешнем существе, то это будет означать большой прогресс.

* * *

Обычному христианину трудно полностью следовать учению Христа, так как оно принадлежит совсем другому плану сознания по сравнению с тем, на котором живет интеллектуал или витальный человек, получивший европейское образование и выросший в европейском обществе. Что касается витального человека, то даже если это служитель церкви или священник, от него никогда всерьез не требовалось осуществить на практике то, что проповедовал Христос.

Да и в какой угодно стране для человеческой природы трудно мыслить, чувствовать и действовать, исходя из того, что говорят его истинная вера, убеждение или видение, сосредоточенные в самом центре существа.

Рядовой индиец рассматривает духовную жизнь как нечто высочайшее, он почтительно относится к саньясину, а поклонение бхакты трогает его до глубины души, но если он сам собирается покинуть семью и удалиться от мира для того, чтобы посвятить себя духовной жизни, то в ответ на это сколько слез, сколько возражений, сколько протестов и сетований!

В глазах окружающих такой поступок чуть ли не хуже смерти. И здесь с их стороны нет никакой сознательной ментальной неискренности — все их доводы обоснованы, они рассуждают как пандиты и цитируют Шастры, чтобы доказать вам, что вы ошибаетесь.

Они скорее находятся в состоянии бессознательности и не осознают свою витальную неискренность, которая использует рассудок в качестве сообщника.

Вот почему мы так настойчиво напоминаем о необходимости искренности в йоге — а это означает, что все существо должно быть сознательно обращено к одной только Истине и к одному только Божественному.

Но для человеческой природы эта задача является одной из наиболее трудных и, действительно, достичь подлинной искренности намного труднее, чем подвергнуть себя жестким ограничениям или обрести пылкую набожность.

Религия, сама по себе, не способна дать человеку эту полную и все гармонизирующую искренность — ее можно обрести только благодаря влиянию психического и непоколебимому духовному стремлению.

III

Стремление должно быть направлено на то, чтобы достичь полного нисхождения Истины и одержать победу над ложью в мире.

*** 

Те, кто пришел сюда, обладают стремлением и возможностью духовной реализации — нечто в их психическом существе толкает их к духовному поиску, и если они будут следовать этому внутреннему побуждению, то обязательно достигнут реализации; но стремление это еще не духовное обращение. Под обращением нужно понимать поворот сознания от ценностей материального мира к Божественному.

Стремление может со временем привести к обращению, но это все-таки не обращение.

Мать говорила о трех различных вещах: об обращении, то есть решительном повороте души к Божественному, внутренней реализации Божественного и трансформации природы.

Два первых изменения могут произойти быстро, внезапно, раз и навсегда, а третье всегда требует времени и не может быть осуществлено одним махом, в мгновение ока.

Человек может заметить быстрое изменение, которое произошло в той или иной части существа в процессе трансформации, но даже в этом случае речь идет о быстром результате длительной работы.

* * *

Посвящение — это процесс развития сознания, в ходе которого человек учится совершать полную самоотдачу Божественному.

Обращение же — это спонтанное движение сознания, когда оно отворачивается от всего внешнего и обращается целиком и полностью к Божественному. Обращение происходит благодаря прикосновению Божественного свыше или изнутри.

Самопосвящение может помочь человеку открыться этому прикосновению или же прикосновение может произойти само собой. Но обращение может также быть результатом длительного процесса стремления и тапасьи. Здесь не может быть никаких жестких правил.

Если психическое существо выходит вперед, тогда обращение становится легким и может произойти мгновенно, или же наоборот, само обращение может привести к выходу психического существа на передний план. Здесь опять же нет единого правила.

Возможен случай, когда человек чувствует прикосновение Божественного и тут же происходит духовная реализация, в результате чего психическое занимает свое подлинное место, либо другой случай, когда психическое выходит вперед и подготавливает природу к реализации.

Трансформация — это постепенный процесс, но, разумеется, реализация должна быть осуществлена еще до того, как станет возможным достижение цели, которую предполагает трансформация.

* * *

То, что вы говорите, совершенно верно. Неподдельный, чистый, искренний зов и стремление, исходящее из сердца, — это единственное, что имеет значение, и наличие этих качеств намного более важно и способно дать более значительные результаты, чем обладание какими-то особыми способностями.

Кроме того, для того чтобы обрести внутренний зов, внутренние переживания, ощутить внутреннее Присутствие, очень важно направить сознание внутрь и не позволять ему быть поглощенным внешней суетой.

Помощь, о которой вы просите, будет всегда рядом с вами. Пусть ваше стремление растет, а внутреннее сознание полностью раскроется.

* * *

Какой «довод» вам нужен для того, чтобы отвернуться от низшей природы и устремиться к покою, чистоте, свободе, обретению света, силы, Ананды, божественной любви или посвятить себя служению Божественному? Все эти вещи имеют достаточную ценность сами по себе, и их достижение является самой высокой целью, к которой могут быть направлены усилия человека.

* * * 

Да, все именно так и происходит — интенсивность стремления вызывает интенсивность духовных переживаний, а повторение интенсивных духовных переживаний приводит к изменению сознания.

* * *

Стремление — это зов к Божественному, а воля — давление силы сознания на Природу.

* * *

Стремление не обязательно требует слов. Оно может выражаться, а может и не выражаться в словах.

* * *

Стремление не обязательно должно выражаться в форме мысли — оно может представлять собой внутреннее состояние, которое не покидает человека, даже когда его разум занят какой-то работой. Это призыв, когда спонтанно наступает естественное состояние спокойной и сосредоточенной восприимчивости.

* * * 

Обычно человек старается притянуть к себе что-то из-за желания этим обладать, — стремление же предусматривает самоотдачу более высокому сознанию, с тем чтобы оно низошло и овладело индивидуальным существом. Так что здесь все наоборот — чем сильнее человек призывает это сознание, тем полнее его самоотдача.

* * *

В том, что вы делаете, несомненно, имеется примесь желания, даже в ваших усилиях, связанных с практикой садханы, — именно в этом заключается главная трудность.

Желание вносит в усилие нетерпение, и каждый раз, когда человек встречается с какой-то трудностью и не может быстро получить нужные результаты, это вызывает чувство разочарования и протеста, а также множество других чувств, причиняющих беспокойство и нарушающих внутреннее равновесие.

Стремление не должно принимать форму желания — это должна быть внутренняя потребность души в Божественном, сопровождаемая спокойной и непреклонной волей обратиться исключительно к Божественному и найти Его.

Полностью избавиться от примеси желания, конечно, не так легко — это трудно для кого угодно. Но если у человека есть воля и он намерен добиться этого во что бы то ни стало, то это возможно осуществить благодаря помощи и поддержке Силы.

* * *

Если у человека есть хорошие желания, то обязательно возникнут и плохие. В йоге не должно быть никаких желаний — только воля и стремление. Если есть желание, значит, возникнет привязанность, требование, пристрастие, недостаток самообладания, печаль, вызванная неимением желаемого, а такое состояние нельзя назвать истинно йогическим.

Что касается «работы, направленной на получение духовных результатов», то все зависит от того, какой именно смысл вы вкладываете в эту фразу.

Желание часто ведет к чрезмерному усилию, то есть к изнурительной работе, приносящей очень скромные плоды, обретение которых сопровождается напряжением и усталостью, а в случае возникновения какой-то трудности или неудачи подобный подход приводит к разочарованию, недоверию или протесту; или же человек, побуждаемый желанием, начинает прилагать усилия, чтобы овладеть Силой.

Такой способ, конечно, можно использовать, но для тех, кто не обладает достаточно большой йогической силой и опытом, это может быть небезопасно, хотя нередко и очень эффективно.

Небезопасно это, во-первых, потому, что может привести к неконтролируемым реакциям со стороны индивидуальной природы, или же к нисхождению враждебных, или небожественных, или смешанных сил, которые недостаточно опытный садхак не сможет отличить от истинно божественных.

Или же садхак может принять свою собственную ограниченную силу, позволяющую ему овладеть какими-то духовными переживаниями, или свои собственные витальные и ментальные конструкции - за свободный дар и подлинное руководство Божественного.

Все люди разные и каждый по-своему практикует садхану. Но вам бы я порекомендовал сохранять постоянную открытость и спокойное и непоколебимое стремление — не нужно никакого чрезмерного усердия, но лишь радостное доверие и терпение.

* * *

Именно психическое дает подлинное стремление; если витал очищен и подчинен психическому, тогда стремление приобретает интенсивность; если же подобной чистоты нет, то интенсивность становится раджасической и сопровождается нетерпением, реакциями отчаяния
и разочарования. Что касается столь необходимых качеств покоя и душевного равновесия, то они должны низойти в существо свыше через разум.

Практика асан и пранаямы ничего не даст. Совершенно необязательно также гореть божественной страстью. То, что необходимо, так это постепенно овладевать силой сосредоточения и устойчивым стремлением для того, чтобы тишина, о которой вы говорите, могла прочно обосноваться в сердце и распространиться на все остальные части существа. А уже после этого физический разум и подсознание могут быть очищены и успокоены.

Вне всякого сомнения, необходимо обладать сильным и искренним стремлением, но почему вы решили, что в вас нет истинного стремления?

Если бы это было действительно так, то Сила не смогла бы работать в вашем существе. Источник этого истинного стремления находится в психическом и в сердце, и как только во время медитации он становится активным, то оно сразу же проявляет себя.

Но для того, чтобы стремление охватило все существо, действие Силы должно опуститься ниже, на уровень физического сознания, с тем, чтобы установить там покой и добиться его раскрытия.

По своей природе физическое сознание всегда и во всех несколько инертно, и ему не свойственно обладание сильным и постоянным стремлением, которое необходимо в нем развить.

Но вначале нужно добиться его раскрытия, очищения, утвердить в нем неизменный покой, в противном случае физический витал превратит интенсивное стремление в чрезмерное рвение и нетерпение или, точнее, может попытаться это сделать.

Поэтому не тревожьтесь, если вам кажется, что ваша природа находится в слишком нейтральном и спокойном состоянии, что она не обладает достаточным стремлением и динамизмом.

Это — переходное состояние, которое является необходимой стадией на пути внутреннего развития; придет и все остальное, всему свое время.

* * *

Вам еще трудно переносить эти переходные периоды, во время которых все погружается в покой, а в поверхностном сознании ничего не происходит. Но подобные периоды бывают у всех и их невозможно избежать.

Вы не должны потакать мыслям о том, что виной всему свойственный вам недостаток стремления или какие-то другие изъяны вашей природы и что, имей вы пылкое и неизменное стремление, подобных периодов не было бы, и поток духовных переживаний продолжался бы непрерывно. Все обстоит совсем не так.

Даже при постоянном стремлении подобные переходные периоды все равно наступают. Если и в эти периоды человек способен все так же стремиться к Божественному, то тем лучше для него, но самое главное — уметь спокойно встречать их приход, не впадая в беспокойство, депрессию или уныние.

Огонь стремления может оставаться неизменным только тогда, когда человек достигает определенной стадии садханы, а именно, когда он обретает способность постоянно и сознательно жить внутри, в психическом существе, — но для этого необходима соответствующая подготовка разума, витала и физического сознания.

Ведь этот огонь принадлежит психическому, и на него нельзя повлиять с помощью ментальных усилий. Поэтому прежде всего необходимо полностью освободить психическое, и работа Силы направлена именно на то, чтобы такое освобождение стало возможным.

IV

Вера — это полное жизни безраздельное доверие и признание истинности чего-либо.

Верование — это лишь интеллектуальное признание истинности чего-либо.

Убеждение — это интеллектуальная вера, основанная на том, что, по мнению человека, имеет достаточно разумные доводы.

Надежда — это зависимость в каком-то деле от другого, основанная на доверии.

Доверие — это ощущение уверенности в том, что на другого можно положиться, и убежденность в искренности его слов, поведения и т. д.

Уверенность — ощущение безопасности, приходящее вместе с доверием.

* * *

Вера — это чувство, охватывающее все существо, убеждение имеет ментальный характер, уверенность означает полное доверие к человеку или Божественному, либо ощущение неизбежности результатов собственного поиска или усилия.

* * *

Ментальная вера сражается с сомнениями и помогает открыться подлинному знанию.

Витальная вера предупреждает атаки враждебных сил или же одерживает над ними победу и помогает открыться истинной духовной воле и действию.

Вера физического существа позволяет стойко переносить всю темноту физического сознания, его инертность, физические страдания, и помогает открыться тому, что лежит в основе истинного сознания.

Вера психического раскрывает существо непосредственному контакту с Божественным, помогает достичь единства с Ним и совершить самоотдачу.

* * *

Ментальная вера оказывает большую помощь, но ее особенность в том, что ее всегда могут на какое-то время поколебать или даже полностью затмить состояния омраченности, и так будет до тех пор, пока более высокое сознание и сопровождающие его духовные переживания не утвердятся окончательно в разуме садхака.

То, что сохраняется даже в состоянии полной омраченности, так это стремление внутреннего существа или же вера души, ощущаемая как внутренняя потребность в чем-то более высоком. Эта вера тоже может оказаться скрытой на время, но она обязательно проявится вновь — она как солнце, котрое исчезает из виду во время затмений, но не гаснет.

* * *

Это и есть подлинная решимость. Стойко храните ее внутри себя, даже если волны другого сознания на поверхности на какое-то время ее скрывают.

Если человек утверждает в себе подобную веру или твердую решимость, то она уже никогда не может исчезнуть. Даже если разум затуманивается на время и решимость слабеет под тяжестью внешних обстоятельств, человек, тем не менее, обнаруживает, что она автоматически поднимается из глубины и проявляется на поверхности, подобно кораблю, возникающему из-под накрывшей его волны, и этот корабль неуклонно плывет вперед, преодолевая все превратности судьбы, пока наконец не достигнет тихой гавани.

Вера никак не зависит от духовного опыта, это нечто, предшествующее опыту. Когда человек начинает практику йоги, он обычно опирается на силу веры, а не на духовный опыт. То же самое касается не только йоги и духовной жизни, но и обычной жизни.

Все люди действия, первооткрыватели, изобретатели, научные исследователи движутся по пути, опираясь на веру, и пока у них еще нет никаких доказательств или их цель не достигнута, они продолжают идти вперед, несмотря на разочарования, неудачи, опровержение их гипотез, отрицание их идей, потому что нечто в них говорит: «Это истина, это то, к чему нужно стремиться и что необходимо осуществить».

Рамакришна даже зашел так далеко, что на вопрос: «Не является ли слепая вера заблуждением?», ответил, что только слепая вера и является настоящей верой, так как вера по определению может быть только слепой или это уже не вера, а что-то другое — рациональное умозаключение, убеждение, основанное на доказательствах, или знание, проверенное на опыте.

Вера свидетельствует о стремлении души к чему-то еще не проявленному, не достигнутому или не реализованному, но это «что-то» Знающий внутри нас воспринимает как истинную или высшую ценность, действительно стоящую того, чтобы к ней стремиться или достигать его.

Это смутное внутреннее влечение к чему-то неизвестному может сохраняться даже тогда, когда разум не обладает устойчивой верой, даже когда витал активно противодействует, бунтует и сопротивляется.

Но кто, практикуя йогу, не имел подобных, и нужно сказать, длительных периодов разочарования, неудач, безверия и непроглядной тьмы? И все же в человеке всегда присутствует нечто, поддерживающее его, даже побуждающее его идти вперед вопреки ему самому, потому что оно чувствует, что то, к чему оно стремится, истинно, и более того, оно не просто чувствует, оно это знает.

Фундаментальная вера, необходимая в йоге, присуща именно душе: это вера в то, что Божественное существует и что Божественное — это единственное, к чему стоит стремиться, и все остальные ценности жизни не имеют никакого значения по сравнению с этой целью.

И как только человек обретает такую веру, он призван к духовной жизни, даже если отрицания и трудности переполняют ее и ему придется многие годы провести в борьбе, он  обречен на успех в духовной жизни.

Именно такую веру вам нужно развить — веру, которая не противоречит здравому смыслу и рассудку,— веру в то, что, если Божественное существует и если Оно позвало вас в Путь (а в этом нет никаких сомнений), то на этом Пути должно быть Божественное Руководство, которое присутствует позади и среди всех трудностей, с которыми вы столкнетесь, и, несмотря ни на какие трудности, вы придете к цели.

Не прислушивайтесь к враждебным голосам, пытающимся внушить вам, что все кончится неудачей, и вторящим им голосам нетерпения и витальной спешки, не верьте утверждениям, что если существуют огромные трудности, то успех невозможен, или если Божественное
до сих пор не явило себя, то этого никогда не произойдет.

Займите позицию тех, кто устремлен к великой и трудной цели, позицию, которая выражается следующими словами: «Я буду продолжать до тех пор, пока не добьюсь успеха, и никакие трудности не смогут остановить меня».

А тот, кто верит в Божественное, может добавить: «Божественное существует, и мой поиск Божественного не может закончиться неудачей. Я буду продолжать, несмотря ни на что, пока не найду Его».

* * *

Утверждение, что для обретения веры необходим духовный опыт и что без него не может быть никакой веры, полностью противоречит человеческой психологии. Тысячи людей имели веру задолго до того, как получили духовный опыт.

Доктрина, утверждающая, что «никакой веры без опыта быть не может», - нанесла бы огромный урон всей духовности или же свела бы на нет все человеческие дерзания, если говорить об обычной жизни.

Святой или бхакта веруют в Бога задолго до того, как на собственном опыте убедятся в Его существовании; человек действия верит в то, ради чего он трудится, задолго до того, как достигнет успеха и всеобщего признания.

Все они без веры не смогли бы настойчиво бороться ради достижения своей цели, несмотря на поражения, неудачи и смертельный риск. Я не знаю, что подразумевает Х под истинной верой. Для меня вера - не интеллектуальное убеждение, а одно из проявлений свойств души.

Даже если мое убеждение пошатнется, даже если оно утратит силу или вовсе покинет меня, душа останется непреклонной, продолжая настаивать на своем и говоря: «Нужно следовать именно по этому Пути и не по какому другому. Истина, которую я ощутила, является той самой подлинной Истиной, что бы там ни утверждал разум».

С другой стороны, духовные переживания не обязательно ведут к обретению веры. Один садхак писал мне: «Я чувствовал, как в меня нисходила милость Матери, но я все же не смог в это поверить, так как все это могло быть моими витальными фантазиями».

Другой имел непрерывные духовные переживания на протяжении нескольких лет, а затем оставил йогу, так как, по его словам, «утратил веру». И все это не плод моего воображения, а реальные факты, говоящие сами за себя.

Разумеется, я имел в виду не моральное изменение, а духовное — моральный человек может быть переполнен эго, и оно может только возрастать, благодаря его добропорядочности и нравственности.

Освобождение от эго очень ценно с духовной точки зрения, так как в этом случае человек сосредоточивает свое внимание уже не на своем маленьком, индивидуальном «я», а на Божественном. И это освобождение является также условием обретения бхакти…

Не знаю, почему Х против эмоций, они также имеют свое место в духовной жизни, но они не должны постоянно выплескиваться вовне и приводить к пустой трате энергии; их нужно направлять внутрь для того, чтобы с их помощью широко распахнуть врата, за которыми
скрывается психическое.

То, что вы говорите, совершенно верно — я рад, что ваше мышление становится столь ясным и проницательным, все это, без сомнения, является результатом психического изменения.

Эго чрезвычайно хитро и умеет с исключительной ловкостью скрывать себя и выдавать за нечто совершенно противоположное. Оно способно скрываться даже за стремлением служить Божественному. Единственный способ избавиться от него — безжалостно срывать с него все маски и изгонять из всех уголков существа.

Вы также совершенно правы, полагая, что избавление от эго — это самая важная часть йоги. И последователи Раджа-йоги правы, придавая первостепенное значение очищению индивидуальной природы, — как был прав и я, поставив в Синтезе Йоги на первое место, наряду с практикой внутреннего сосредоточения, очищение.

Нужно только посмотреть вокруг себя, чтобы понять, что духовные переживания и даже духовные реализации не могут привести вас к цели, если в существе имеется какая-то нечистота, — в любой момент они могут прекратиться изза того, что витал все еще не очищен и находится во власти эго.

* * *

Самоотдача должна быть не психическому существу, а Божественному. Человек сначала приближается к Божественному благодаря вере, а подлинный духовный опыт приходит в результате практики садханы.

Человек не вправе требовать подлинных духовных переживаний, не сделав свое сознание хотя бы в какой-то степени готовым к этому.

Если человек ощущает внутренний зов, то он следует ему — если же зова нет, то нет и никакой потребности найти Божественное. Для начала достаточно иметь веру, — представление о том, что человек должен получить знание и даже осуществить реализацию, прежде чем начать свой поиск, является ментальным заблуждением, и если бы подобное представление соответствовало действительности, то садхана стала бы попросту невозможной. Реализация может наступить только в результате садханы, а не предшествовать ей.

Вера — это то, что предшествует знанию, а не приходит в результате об ретения знания. Вера — это проблеск истины, знанием которой разум пока еще не обладает.

Прогресс в йоге достигается не с помощью интеллекта, а благодаря психической и духовной восприимчивости; что касается знания и истинного понимания, то в процессе садханы они возрастают по мере роста интуиции, а не благодаря развитию интеллекта и увеличению
знаний о материальном мире.

* * *

Что касается сверхчувственных феноменов, связанных с работой сознания в процессе садханы, то с помощью внутреннего сознания нужно учиться наблюдать, чувствовать и понимать, что они собой представляют, опираясь на интуицию и сохраняя очень гибкий подход к ним. Здесь нельзя руководствоваться каким-то определенным набором правил и инструкций, как это приходится делать человеку во внешней жизни.

Мне непонятно, почему вы считаете, что пробудить веру в клетках тела с помощью йоги — это все равно, что достать Луну с неба. Луны с неба пока еще никто не доставал, а вот исцеление людей благодаря обретению веры клетками их тела — это несомненный факт и закон Природы; подобное случалось довольно часто, а некоторые случаи даже не имели никакого отношения к йоге.

Способ обретения веры и всех остальных необходимых качеств заключается в том, чтобы постоянно настаивать на том, чего вы хотите достичь, не ослаблять усилий, не впадать в отчаяние и не останавливаться на полпути, — это тот способ, с помощью которого обретается все на этой трудной земле с того момента, когда на ней возникли мыслящие и стремящиеся существа.

Нужно всегда сохранять открытость, всегда быть обращенным лицом к Свету, а к Тьме спиной. Нужно отказаться внимать голосам, без конца повторяющим: «Ты не можешь, ты не достигнешь, ты не способен, ты тешишь себя иллюзиями», — это враждебные голоса, которые препятствуют наступлению уже близкого результата, громко крича о его недостижимости, а затем торжествуя, указывают на бесплодность затраченных усилий в доказательство своих утверждений.

Да, трудность задачи велика и это общеизвестно, но трудность не означает невозможность — все великие достижения всегда трудны, и все, что имеет подлинную ценность в истории земли, является результатом победы над трудностями. То же самое относится и к духовным усилиям.

Вам нужно только принять бесповоротное решение сразить Ракшаса, и двери распахнутся перед вами, как они открывались перед многими, кто долгое время находился в плену у своего разума и витальной природы и не мог двигаться дальше.

* * *

Существует две разновидности веры. Одна ведет к уравновешенности и бесстрастию, а другая к реализации.

Эти две разновидности веры соответствуют двум различным аспектам Божественного.

Есть Трансцендентное Божественное и есть Космическое Божественное.

Воля, направленная на достижение реализации, исходит от Трансцендентного Божественного.

Космическое Божественное — это тот аспект Божественного, который обуславливает текущее состояние вещей, их формирование, развитие, преобразование в нынешних условиях. Именно Воля этого Космического Божественного стоит за каждым обстоятельством, за каждым движением этого мира.

Космическая Воля — это совсем не то, что мы о ней думаем, пребывая в нашем обычном сознании, это не просто некая независимая сила, действующая на свое усмотрение и творящая все, что ей вздумается.

Космическая Воля действует через все существа, все силы, сталкивающиеся и взаимодействующие в мире, она использует законы этих сил и результаты их действий, и только когда мы открываемся ей и выходим за рамки обычного сознания, мы можем почувствовать, что эта Воля является независимым могуществом, способным вмешиваться в игру обычных космических сил и налагать на нее свой закон.

Тогда мы сможем также увидеть, что даже игра обычных космических сил, несмотря на искажение ими космической Воли, направлена на то, чтобы в конце концов реализовать Волю Трансцендентного Божественного.

Супраментальная Реализация — это Воля Трансцендентного Божественного, которую мы должны практически осуществить.

Обстоятельства, в которых мы вынуждены выполнять эту работу, обуславливаются низшим сознанием, на уровне которого все может быть искажено, благодаря нашему же собственному неведению, слабостям, ошибкам и столкновениям конфликтующих сил. Поэтому необходимо
обладать верой и абсолютной уравновешенностью.

Мы должны иметь веру в то, что, несмотря на наше неведение, слабости и ошибки, несмотря на все атаки враждебных сил, несмотря на кажущуюся тщетность наших попыток, Божественная Воля ведет нас через все обстоятельства жизни к окончательной Реализации.

Именно благодаря этой вере мы сможем обрести равновесие духа; это вера, которая помогает нам спокойно принять все, что бы с нами ни случилось, не как неизбежность, с которой нужно смириться, а как испытание на пути, через которое необходимо пройти.
 
Вера, которая может стать динамической силой благодаря влиянию супраментального сознания, способна преодолеть существующие обстоятельства и предрешить наступление определенного события, способствуя осуществлению Реализации Воли Трансцендентного Божественного.

Вера, уповающая на Космическое Божественное, не так могущественна в своих действиях, так как детерминизм игры космических сил ограничивает ее.

Чтобы полностью освободиться от этих ограничений, человек должен достичь Трансцендентного Божественного.

* * *

Что касается игры космических сил и воли, управляющей космосом, то на первый взгляд может показаться, что эта воля далеко не всегда благоприятствует гладкому и последовательному течению нашей работы или садханы.

Она часто допускает то, что кажется нам резким потрясением, неожиданным крутым поворотом, искажающим или ломающим равномерный ход работы или садханы. Мы можем попадать во враждебные или неблагоприятные обстоятельства или же недоумевать, почему нас вдруг покинули состояния, которые вроде бы уже давно обосновались и утвердились в нашем существе.

И здесь важно только одно — сохранять уравновешенность и использовать все, что случается в жизни и в садхане, как благоприятную возможность и средство движения вперед.

Существует более высокая тайная Воля, пребывающая позади игры и воли космических сил — ведь подобная игра - это всегда смесь благоприятных и неблагоприятных факторов, и именно этой Воле садхак должен подчиняться и верить в нее.

Но не думайте, что вы всегда будете способны понять ее намерения. Разум желает, чтобы
было сделано то или это, чтобы однажды взятое направление постоянно поддерживалось и сохранялось, но то, что хочет разум, не всегда может соответствовать тому, что предполагает более обширный план.

Человек, практикуя садхану, должен четко следовать намеченной цели и не уклоняться в сторону, но в то же время ему не стоит в своей практике опираться на внешние обстоятельства, условия и т. д. как на нечто фундаментальное и неизменное.

* * *

На вопрос, заданный в вашем последнем письме, можно сказать лишь одно: только непоколебимая вера или несокрушимая воля могут открыть вам дорогу к йоге.

Причина ваших неудач заключается в том, что в вашей голове одна идея сменяет другую, а ваша воля постоянно колеблется и не может обрести твердость.

Ведь даже если вера слаба, твердая воля и сосредоточенный ум способны обеспечить человеку продвижение по пути и дать ему те духовные переживания, благодаря которым шаткая вера превратится в непоколебимую уверенность.

Вот почему мне трудно ответить на ваши вопросы относительно поиска альтернативных способов практики йоги. Могу сказать, что путь Гиты сам по себе является частью интегральной йоги, и те, кто начинают с него или используют его в качестве первого этапа, закладывают более прочный фундамент для дальнейшей практики интегральной йоги, чем все остальные.

Поэтому совершенно неправильно смотреть на йогу Гиты сверху вниз и полагать, что она является чем-то чуждым нам и более низким по отношению к нашей йоге.

Но какой бы она ни была, вы сами должны выбрать свой путь, и никто не сможет сделать это за вас.

Те, кто лишь на время приезжают сюда, могут извлечь пользу из подобных визитов только если или только потому, что они приняли твердое решение относительно йоги и придерживаются его. Если они и приезжают сюда, то лишь ради того, чтобы практиковать йогу. Если они находятся вне ашрама, воля продолжать практику йоги остается в них нерушимой.

Вам нужно прекратить бесконечные рассуждения и попытаться ясно понять, сможете ли вы или нет обойтись без йоги. Если нет, то тогда бесполезно думать о продолжении обычного образа жизни, исключающего йогу. Ваша природа заставит вас искать то, что может дать йога, даже если вам придется потратить на это всю жизнь и получить, в конце концов, лишь скромный результат.

Но такой результат вы можете получить, главным образом,  избавившись от того, что разум будет постоянно вмешиваться, а слабый витал — поддерживать все его рассуждения.

Если бы вы смогли сделать свою волю непоколебимой и направить ее к одной цели, то тогда бы у вас появился шанс добиться успеха в йоге, и в этом случае нет большой разницы, где вы будете продолжать занятия йогой — здесь, в ашраме, или вне его.

Если человек не желает ничего, кроме Божественного, тогда Божественное само возьмется за очищение его сердца и осуществление садханы и дарует ему все необходимые духовные переживания.

И происходит действительно именно так, если человек полностью доверяет Божественному, уповает на Него и стремится к самоотдаче. Чтобы Божественное взяло на себя всю садхану, необходимо предать себя в Его руки и все больше и больше полагаться на Него, а не на свои собственные усилия, что предполагает полное доверие Божественному, все большее и большее смирение и подчинение Ему.

На самом деле, подобному принципу садханы я следовал сам, и он является основным методом этой йоги в том виде, как я ее понимаю.

Думаю, что именно этот метод имел в виду Шри Рамакришна, говоря о необходимости уподобиться беспомощному котенку, несомому своей матерью. Но не все сразу способны использовать этот метод; чтобы им овладеть, нужно время, и это становится возможным, когда разум и витал успокаиваются.

Под самоотдачей я понимаю внутреннюю самоотдачу разума и витала Божественному. Существует, конечно, и внешняя самоотдача: отказ от всего, что противоречит духу и требованиям садханы, предложение Божественному своего внешнего существа, неукоснительное следование Его руководству, которое человек воспринимает либо непосредственно, если он уже достиг такой стадии, либо через психическое существо, или же повинуясь указаниям Гуру.

Могу сказать, что длительный пост к самоотдаче никакого отношения не имеет: это одна из форм чрезвычайно суровой тапасьи и, по моему мнению, совершенно излишней и часто даже опасной.

Основой внутренней самоотдачи является полное доверие к Божественному и упование на Него. Для того чтобы осуществить самоотдачу, нужно занять позицию, которую можно выразить следующими словами:

«Я не желаю ничего, кроме Божественного. Я хочу всего себя, без остатка, отдать Ему, и поскольку этого желает моя душа, то я обязательно встречу и реализую Божественное. Я не прошу ни о чем, кроме этого, и хочу, чтобы Оно, тайно или явно, открыто или незаметно действуя во мне, в конце концов, явило Себя.

А что касается сроков и путей, то я ни на чем не настаиваю, пусть Оно само выберет путь и назначит срок. Я буду верить в Него, во всем соглашаться с Его волей, упорно стремиться к обретению Его света, Его присутствия, Его радости, я пройду через все трудности и перенесу все отсрочки, сохраню полное доверие к Нему и никогда не прекращу усилий.

Пусть мой разум обретет покой и доверие к Нему, и пусть Божественное откроет его своему свету. Пусть мой витал успокоится и обратится к Нему одному, и пусть Оно откроет его своему покою и радости. Все предназначено Ему, и я сам Ему предназначен. Что бы ни случилось, я буду хранить это стремление, осуществлять самоотдачу и продолжать следовать этому пути в полной уверенности, что, в конце концов, я досстигну успеха».

Такова внутренняя позиция, которую человек должен постепенно занять, так как ей невозможно овладеть в совершенстве сразу — избавиться от вмешательства витальных и ментальных движений, — но если человек настойчиво стремится к этому, то она постепенно будет развиваться, охватывая все существо.

А дальше остается лишь подчиняться руководству Божественного, всякий раз точно следуя Его указаниям и не допуская, чтобы этому препятствовали витальные или ментальные движения.

Но я отнюдь не хочу сказать, что этот способ единственный и что по-другому садхану практиковать нельзя — существует великое множество путей приближения человека к Божественному. Но это — единственный известный мне, благодаря которому можно научиться ясно воспринимать еще до того, как завершена подготовка природы, что Божественное взяло на себя выполнение садханы.

При использовании других методов восприятие влияния Божественного может появляться лишь время от времени, но в основном Божественное действует скрыто до тех пор, пока все существо не будет готово.

В некоторых разновидностях садханы возможность божественного вмешательства не признается вовсе: все должно быть сделано с помощью тапасьи.

В большинстве же духовных дисциплин сочетаются оба метода: сначала выполняется тапасья, которая, в конце концов, приводит к непосредственному вмешательству и помощи Божественного.

Идея о том, что именно Божественное осуществляет всю садхану, и свидетельствующие об этом духовные опыты принадлежат йоге, основанной на самоотдаче. Но каким бы путем человек ни следовал, единственное, что от него требуется, — это не терять веру и идти до конца.

Божественное может сделать все — удалить из сердца и природы всю нечистоту, пробудить внутреннее сознание, убрать все покровы,— если человек с полным доверием предаст себя в Его руки.

И даже если человек не способен сразу совершить полную самоотдачу, то по мере того, как он будет пытаться это делать, к нему будет приходить все большая внутренняя помощь и ощущение внутреннего руководства, и он будет все более ясно осознавать присутствие Божественного внутри.

Если вопрошающий разум умерит свою активность, а смирение и воля к самоотдаче будут возрастать, то все это станет вполне возможным. Тогда нужно будет только сохранять эту позицию, и никаких других усилий и тапасьи не потребуется.

* * *

В ранний период садханы — и нужно заметить, что «ранний» вовсе не означает «короткий» — личное усилие необходимо. Конечно же, нужна и самоотдача, но ее в один день не осуществишь.

Ум обременен собственными идеями, за которые он цепляется изо всех сил, а человеческий витал всячески сопротивляется подлинной самоотдаче, так как на ранних стадиях садханы он понимает под самоотдачей некий сомнительный торг человека с Божественным, когда, отдавая себя, он всегда требует что-то взамен; физическое же сознание подобно камню, и для него совершить самоотдачу часто означает просто погрузиться в инертное состояние.

Только психическое знает, как правильно совершить самоотдачу, но психическое существо вначале обычно бывает скрыто покровом внешнего сознания. Когда психическое пробуждается, оно способно привести к неожиданной и подлинной самоотдаче всего существа, так как трудности, вызванные остальными частями существа, легко преодолеваются и в конце концов исчезают.

Но пока этого не произошло, усилие необходимо. Или же оно необходимо до тех пор, пока свыше не начнет нисходить поток Силы, которая постепенно наполнит все существо и возьмет на себя выполнение садханы, исключая мало-помалу необходимость личного усилия.

Но даже в этом случае нужно сохранять если не усилие, то хотя бы стремление и бдительность, до тех пор, пока Божественная Сила полностью не овладеет разумом, волей, жизнью и телом. Думаю, что я уже рассматривал этот вопрос в одной из глав работы "Мать".

С другой стороны, есть люди, которые обладают искренней и динамической волей и с самого начала полны решимости осуществить полную самоотдачу.

Это те, чьи шаги направляет либо психическое, либо ясная и просветленная ментальная воля, которая, однажды приняв самоотдачу как закон садханы, уже не допустит никаких глупых поступков и будет настаивать на том, чтобы и другие части существа следовали в этом же направлении.

И все-таки здесь тоже нужно усилие, но оно настолько спонтанно и естественно и за ним столь явно ощущается присутствие более великой Силы, что садхак едва ли может сказать, что он вообще совершает какое-либо усилие.

Если же брать противоположный вариант, когда воля разума или витала отличается упрямым своеволием, не желает отказываться от своей независимости и действует на свой страх и риск, то тогда человеку предстоит бороться и прилагать напряженные усилия до тех пор, пока стена, отделяющая внешний инструмент от Божества, пребывающего внутри или свыше, не будет сломана.

Невозможно сформулировать какое-то общее правило, применимое ко всем случаям — человеческая природа отличается чрезвычайным разнообразием, которое невозможно свести к какому-то одному четкому правилу.

* * *

Сразу невозможно отказаться от необходимости личного усилия, да это и не желательно, так как личное усилие всегда лучше, чем тамасическая инертность.

Личное усилие должно быть постепенно трансформировано в действие Божественной Силы. Если вы ясно ощущаете действие Божественной Силы, то все больше и больше призывайте ее с тем, чтобы она направляла ваше усилие, постепенно замещала его и трансформировала во что-то, принадлежащее уже не вам, а Матери.

Вы должны будете пройти через своего рода переходный период, в течение которого силы, работающие в вашей адхаре, будут замещены — это будет постепенный процесс, так как полный отказ от личного усилия требует времени и не может произойти в одно мгновение.

Необходимо добиться уравновешенности, свойственной психическому: нужно развить в себе способность четко различать то, что исходит от Божественной Силы, что является элементом личного усилия, а что привносится из-за вмешательства низших космических сил.

И до тех пор, пока Божественная Сила не взяла на себя полностью выполнение садханы — а это всегда требует времени, — человек должен обязательно вносить свою лепту в процесс садханы, постоянно оказывая содействие истинной Силе и отвергая любые влияния более низкого порядка, примешивающиеся к работе Силы.

В настоящий момент требуется не прекращение личного усилия, а все более и более настойчивый призыв к Божественной Силе, чтобы она руководила личными усилиями и направляла их.

* * *
На ранних стадиях садханы неразумно предоставлять всю работу Божественному или ожидать от Него всего, не совершая при этом необходимых личных усилий.

Такое возможно только при условии, что психическое вышло вперед и любое действие находится под его непосредственным влиянием (но даже и в этом случае бдительность и постоянное согласие садхака необходимы), либо уже на последних стадиях йоги, когда сознание садхака находится под непосредственным управлением супраментальной силы, но до этого еще очень далеко.

Во всех остальных случаях отказ от личного усилия скорее всего приведет к застою и инерции.

Только наиболее механические части существа могут действительно называться беспомощными: особенно физическое (материальное) сознание, которое по самой своей природе инертно и приводится в действие либо ментальными и витальными, либо силами более высокого порядка.

Но человек всегда способен предоставить свою ментальную волю или витальную энергию в распоряжение Божественного. Нельзя, конечно, ожидать немедленного результата, так как в течение какого-то времени, иногда даже длительного, низшая Природа или давление враждебных сил могут с успехом противодействовать усилиям садхака и препятствовать необходимому изменению.

Но он должен проявить упорство и всегда держать свою волю на стороне Божественного, отвергая все, что должно быть отвергнуто, открывая себя истинному Свету и истинной Силе, спокойно, настойчиво и неустанно призывая их к нисхождению, не допуская уныния, нетерпения и беспокойства и продолжая так до тех пор, пока не осознает, что Божественная Сила действует, а трудности начали уменьшаться.

Вы говорите, что осознаете свое неведение и темноту. Если это осознание имеет только общий характер, то этого недостаточно. Нужно знать, в чем именно заключаются ваше неведение и темнота, как они проявляют себя в отдельных деталях, — для того, чтобы начать работу с ними, этого будет уже вполне достаточно.

Вы должны решительно отвергать все ложные движения природы, которые начали осознавать, и, успокоив и очистив разум и витал, превратить их в поле деятельности Божественной Силы.

Абсолютная самоотдача не должна являться только внутренним переживанием и ощущаться лишь во время медитации, она должна стать реальной силой, руководящей всей жизнью человека и направляющей все его мысли, чувства и действия.

А пока этого не произошло, человеку необходимо использовать свою собственную волю и усилие, но даже само это усилие должно быть проникнуто духом самоотдачи, — человек должен взывать к Божественной Силе, чтобы она поддержала его волю и усилия, оставаясь при этом совершенно невозмутимым, не радуясь успеху и не огорчаясь неудачей.

Когда Сила берет на себя выполнение садханы, тогда от личного усилия можно отказаться, но даже в этом случае необходимо постоянное согласие всего существа, а также бдительность, чтобы ни на одно мгновение не допустить вмешательства в садхану ложной Силы.

Пустые разговоры о самоотдаче, или чисто теоретические рассуждения о ней, или же некое смутное желание посвятить себя Божественному недостаточны, нужно иметь горячее стремление к радикальному и полному изменению всего существа.

Ментальные убеждения или даже великое множество внутренних переживаний не могут привести к такому радикальному изменению, так как внешний человек при этом остается тем же самым. Но задача состоит как раз в том, чтобы именно этот внешний человек открыл себя Божественному, совершил самоотдачу и изменился.

Все движения внешнего существа, вплоть до мельчайших, все привычки, каждое действие необходимо подчинить влиянию свыше, увидеть, чем они являются в действительности, осознать их в лучах Божественного Света, и предложить Божественной Силе для того чтобы она разрушила их старые формы, устранила прежние побуждения и заменила их знанием божественной Истины и действием трансформирующего сознания Божественной Матери.

Механические движения природы намного труднее остановить с помощью ментальной воли, так как они практически совсем не зависят от деятельности рассудка и не требуют никаких ментальных обоснований; в их основе лежат ассоциации или же просто механическая память и привычка.

Постоянное отвержение подобных движений, в конце концов, приводит к их исчезновению, но если для этого используется только личное усилие, то это может занять много времени.

С другой стороны, если вы сможете почувствовать действующую в вас Божественную Силу, то с ее помощью сделать это намного легче.

Осуществляя самоотдачу и подчиняясь божественному руководству, человек не должен проявлять никакой тамасичности и инертности, и никакая часть витала не должна использовать самоотдачу в качестве оправдания своего нежелания отвергнуть импульсы низшей природы и желания.

Существует два способа практики йоги. Один предполагает использование бдительного ума и витала в качестве главных действующих сил, которые следят, наблюдают, размышляют и решают, что нужно, а что не нужно делать.

Эта внутренняя работа опирается, конечно, на действие Божественной Силы, которая нисходит свыше в ответ на усилия или призыв — в противном случае много не сделаешь. Но все-таки здесь главную роль играет личное усилие и практически весь груз садханы ложится на плечи самого садхака.

Второй способ связан с активностью психического существа, с раскрытием сознания Божественному. Но человек должен не только раскрыть психическое и выдвинуть его вперед, но также раскрыть свой разум, витал и физическое, чтобы научиться воспринимать Свет,
понимать, что должно быть сделано, чувствовать и ясно осознавать, что все это осуществляет Божественная Сила, постоянно содействовать работе Божественного в существе, сохраняя состояние бдительного и сознательного согласия и обращаясь за помощью к Божественному.

Обычно оба эти способа используются вместе до тех пор, пока сознание не сможет полностью раскрыться и во всех своих действиях подчиниться указаниям, исходящим непосредственно от Божественного. Именно тогда всякая личная ответственность исчезает, и садхак уже не несет на своих плечах весь груз садханы.

Пути Божественного совсем не похожи на те, которыми привык следовать человеческий разум, и не соответствуют нашим представлениям о благе, поэтому невозможно судить о них или решать за Божественное, что Оно должно или не должно делать, — Божественное все
знает лучше нас.

Если мы вообще допускаем существование Божественного, то, как мне кажется, и здравый смысл, и чувство любви и преданности должны требовать от человека безоговорочной веры и самоотдачи.

* * *

Чтобы понять действия Божественного, человек должен проникнуть в божественное сознание, а пока этого не произошло, самое правильное для него — это сохранять позицию самоотдачи и безоговорочной веры в Божественное. Как разум может судить о том, что лежит за пределами всех его понятий?

* * *

Не навязывать Божественному волю собственного разума и витала, а с готовностью воспринимать волю Божественного и следовать ей — такова истинная позиция в садхане.

Не заявлять: «Это должно принадлежать мне по праву, это то, в чем я нуждаюсь, что мне требуется, без чего я не могу обойтись, почему же я не получаю этого?» — а отдать себя и полностью подчиниться Божественному, с радостью принимая все, что бы от Него ни приходило, не из-за чего не расстраиваясь и ничем не возмущаясь, — такова наиболее правильная внутренняя позиция. Тогда то, что вы получаете, станет тем, что вам действительно нужно.

* * *

Божественное вовсе не обязано делать это [удовлетворять все наши насущные потребности]. Оно может дать то, что нам нужно, а может и не дать. Но для того, кто полностью предал себя в руки Божественного, уже не имеет значения, получит ли он что-то от Него или нет.

Поначалу для любого человеческого существа не представляется возможным быть совершенно свободным от любых предпочтений и с радостью принимать все, что бы ни приходило от Божественного и что бы ни совершалось Божественной Волей.

Человек должен начать с постоянной идеи о том, что все намерения Божественного всегда ведут только к лучшему, даже в тех случаях, когда разум не способен понять, в чем же заключается это «лучшее».

Поэтому человек должен научиться принимать со смирением то, что еще не может принимать с радостью, и, таким образом, прийти к состоянию спокойной невозмутимости, которое ничто не способно поколебать, даже если в поверхностном сознании все еще возникают преходящие движения беспокойства, вызванные сиюминутными реакциями на внешние события.

Если подобная невозмутимость однажды прочно установилась в существе, то тогда сможет прийти и все остальное.

Вся мировая игра основана на том, что каждое человеческое существо обладает некой относительной свободой воли. Эта воля присутствует даже в садхане, и согласие человека необходимо на каждом шагу садханы; хотя именно благодаря самоотдаче Божественному он способен избавиться от неведения, разделенности и эго, эта самоотдача всегда должна быть совершенно свободной.

* * *

Человек, поднимаясь во время духовного переживания на уровень Возвышенного Разума, может испытывать чувство глубокой любви и самоотдачи, но там оно возникает не с той же неизбежностью, что в психическом.

В Возвышенном Разуме осознание тождественности с Брахманом может быть настолько сильным, что для чувства преданности или самоотдачи просто не остается места.

* * *

Человек может осознавать свою тождественность с Брахманом без переживания состояния самоотдачи, так как в данном случае он имеет дело с безличным Брахманом. Для достижения этого состояния необходимо отказаться от желаний и прекратить отождествлять себя с Природой на всех уровнях.

Но человек может предать в руки Божественного как свою душу, так и природу и, благодаря этому, достичь состояния Брахмана, которое будет не только негативным, но и позитивным, — и тогда он сможет не только освободиться от природы, но и освободить саму природу.

* * *

Основываясь на вашем описании этой реакции, я сделал вывод, что причиной всему было витальное требование. Если имеется подлинная психическая или духовная самоотдача, то подобных реакций просто не возникает, не может быть никакого отчаяния или уныния, никаких заявлений вроде: «А что мне дадут все эти поиски Божественного?», никаких признаков гнева, возмущения, уязвленного самолюбия, никаких намерений все бросить и уйти — ничего из того, что вы описали, — напротив, остаются лишь полное доверие и настойчивое стремление к Божественному при любых условиях.

И я хочу, чтобы именно этим состоянием вы обладали, так как это единственная основа, позволяющая человеку избавиться от всех беспокойств и негативных реакций и уверенно двигаться вперед.

Но являются ли описываемые вами чувства признаками самоотдачи души? Да и как без вмешательства витала могут возникать подобные реакции всякий раз, когда вы получаете мои письма, — в ответ на мои наставления, в которых я пытаюсь указать вам верный путь?

Такова первая реакция этой части существа — она немедленно начинает возмущаться, когда ей указывают на недостатки ее природы и просят измениться.

Вы скажете, что самоотдача трудна? Но первый принцип нашей садханы заключается в том, что самоотдача — это главное средство достижения успеха в нашей йоге и что пока эго или витальные требования и желания заботливо сохраняются, полностью предать себя в руки
Божественного невозможно — самоотдача не будет полной. И мы этого никогда не скрывали.

Да, возможно, это нелегко, подлинная самоотдача действительно трудна, но это основополагающий принцип садханы. И именно потому, что это трудно, самоотдача должна осуществляться упорно и терпеливо до тех пор, пока вся необходимая работа не будет сделана.

Вы должны настойчиво отвергать вмешательства витала всякий раз, когда он предпринимает такую попытку. Если вы будете непреклонны в этом отвержении, то подобные вмешательства начнут мало помалу терять свою силу и в конце концов полностью прекратятся.

Ваша реакция является признаком упорного, хотя и совершенно иррационального и механического возобновления прежних движений. На самом деле именно таким образом эти движения пытаются сохраниться. Но они будут вынуждены исчезнуть, если вы откажетесь оживлять их, потакая прежним побуждениям.

У меня нет никаких сомнений в том, что вам удастся этого добиться — вам нужно только правильно понять механизм возникновения подобных реакций и как эффективно бороться с ними, и вы сможете тут же обрести твердую почву под ногами.

* * *

Подобные мысли постоянно вертятся в голове у большинства садхаков — или же посещают их время от времени. Их источником является витальное эго, которое либо вообще не желает Божественного, либо стремится к Нему ради достижения своих собственных целей, но никак не целей Божественного.

Эго приходит в крайнее возмущение, когда его принуждают измениться или когда его желания не удовлетворяются — такова главная причина возникновения всех этих мыслей.

Вот почему в нашей йоге мы настаиваем на самоотдаче — все дело в том, что только благодаря самоотдаче (и в первую очередь это касается витального эго) все эти побуждения и реакции могут исчезнуть; нужно согласиться с требованиями Божественного, а не настаивать на своих собственных требованиях или условиях.

Существует состояние, в котором человек осознает в себе действие Божественной Силы или, по крайней мере, ощущает результаты этого действия, и не препятствует ее нисхождению или ее работе своей ментальной активностью, витальным возбуждением или физической
темнотой и инертностью.

Это и есть состояние открытости Божественному. Самоотдача — лучший способ для того, чтобы открыть свое сознание Божественному; но до тех пор, пока человек не осуществил самоотдачу, стремление и внутренний покой могут помочь ему раскрыться в какой-то степени. Самоотдача означает посвящение всего себя Божественному, вручение Ему всего, чем человек является и чем обладает.

И здесь недопустимо настаивание на своих собственных идеях, желаниях, привычках и т. д. — нужно позволить божественной Истине заменить их своим знанием, волей и действием и утвердиться во всем существе.

Эта йога целиком основывается на раскрытии себя Божественному Влиянию. Оно пребывает над вами, и, однажды осознав его, вы должны призывать его к нисхождению в свое существо. Это Влияние, нисходя в разум и тело, ощущается как Покой, Свет, действующая Сила,
присутствие Божественного в какой-либо форме или без формы, как Ананда.

До того, как стать обладателем этого сознания, человек должен иметь веру и стремиться к внутреннему раскрытию. Стремление, зов, молитва — это различные формы одного и того же, а именно обращения человека к Божественному, и все они по—своему эффективны.

Вы можете прибегнуть к той форме, которая наиболее подходит вам или является самой легкой для вас. Другой способ — это концентрация; вы сосредоточиваете свое сознание в сердце (некоторые сосредоточивают его в голове или над головой), фиксируете его там и направляете все внимание к Матери, призывая ее обнаружить свое присутствие в сердце.

Можно применять какой-то один из этих способов или же использовать их в разное время оба — все зависит от того, какой из них в данный момент кажется вам наиболее естественным или к какому вы более всего расположены.

Особенно в начальный период йоги крайне необходимо добиться успокоения ума, нужно уметь отбрасывать во время медитации все мысли и останавливать все чуждые садхане ментальные движения. В успокоенном разуме будет происходить постепенная подготовка к духовному переживанию.

Но вы не должны проявлять беспокойства, если не все получается сразу — чтобы полностью успокоить разум, требуется время. Необходимо упорно продолжать до тех пор, пока сознание не станет полностью готово.

* * *

В этой йоге все зависит от того, сможет ли человек открыться Божественному Влиянию или нет. Если у человека есть искреннее стремление, воля и терпение достичь, несмотря на все препятствия, более высокого сознания, тогда внутреннее раскрытие в той или иной форме обязательно произойдет.

Оно может произойти быстро или же по прошествии длительного времени, в зависимости от того, насколько подготовлены или не подготовлены к этому разум, жизнь и тело. Так что если человек не обладает необходимым терпением, то из-за труностей начального периода он может не выдержать и оставить усилия, так ничего и не добившись.

В этой йоге не существует другого метода, кроме сосредоточения — предпочтительно в сердце — и призыва к Матери, чтобы она проявила свое присутствие и силу, овладела всем существом и, действием своей силы, трансформировала сознание.

Можно также концентрироваться в голове или в точке между бровями, но для многих такой способ раскрытия сознания слишком труден. Когда ум успокаивается, сосредоточение обретает силу, стремление, интенсивность, тогда приходит время духовных переживаний. Чем сильнее вера, тем быстрее, как правило, достигается результат.

А что касается всего остального, то человек не должен полагаться только на свои собственные силы. Необходимо установить контакт с Божественным и стать восприимчивым к Силе Матери и ее Присутствию.

Разум каждого человека может по-своему приближаться к высшей Истине; для каждого существуют свои врата в духовный мир и тысячи путей, ведущих к ним. Есть направления йоги, не признающие ни первого, ни второго. Более того, некоторые люди не нуждаются ни в каких формах йоги — они достигают той или иной духовной реализации благодаря усилиям разума, сердца или воли, которые приводят к разрушению перегородки, отделяющей сознание человека от чего-то, одновременно запредельного ему и являющегося его источником.

То, что происходит после разрушения этой перегородки, зависит от того, как Истина будет воспринята сознанием человека, какое она произведет на него воздействие, а также от его природных наклонностей.

Поэтому, если говорить о реализации Х, в результате которой он осознал свое внутреннее существо, то почему бы ей не осуществиться своим собственным способом, путем постепенного роста изнутри, — не благодаря вмешательству Божественной Милости, если уж его разум никак не приемлет такого определения, а, скажем, благодаря спонтанному движению высшего «Я» внутри него.

Что касается «Милости», то этот феномен мы называем таким образом: некое Присутствие, или Существо, или Сознание, способное определять ход тех или иных событий, — именно о нем мы говорим как о Божественном — подразумевая не какуюто отдельную личность, а единое Существо, для которого наше индивидуальное «я» является лишь частицей или временным вместилищем.

Но совсем не обязательно, чтобы все рассматривали Божественное именно так. Можно предположить, что Оно является лишь безличным «Я» всего сущего, хотя Упанишады говорят об этом «Я» и о его реализации следующее: «Постичь его нельзя ни размышлением, ни тапасьей, ни усердным изучением Писаний. Лишь тому, кого это «Я» изберет, оно и откроет себя».

А это, в сущности, и есть описание того феномена, который мы называем «Божественная Милость» — иными словами, это воздействие некоего фактора свыше или изнутри, совершенно не зависящего ни от каких ментальных причин, который сам определяет, когда и как ему действовать.

Мы можем назвать это Божественной Милостью; мы можем назвать это проявлением внутреннего «Я», которое, выбрав подходящий момент и способ, являет себя поверхностному инструментальному существу; мы можем назвать это раскрытием внутреннего существа или внутренней природы человека, которое приводит к реализации или познанию своего истинного «Я».

В зависимости от нашего способа приближения к этой Реальности или от того, как она предстает нашему сознанию, разум воспринимает ее в той или иной форме. Но на самом деле это всегда одна и та же Реальность и тот же самый процесс существования в Природе.

* * *

Я хотел бы сказать несколько слов о Божественной Милости — вы, кажется, полагаете, что она является чем-то вроде Божественного Рассудка, действующего примерно так же, как и человеческий интеллект.

Но это совсем не так. Милость не является также и вселенским Божественным Состраданием, действующим одинаково по отношению ко всем и отвечающим на все молитвы. Божественная Милость не выбирает праведников и не отвергает грешников.

Она приходит на помощь гонителю христиан (Савлу из Тарсуса, названного впоследствии апостолом Павлом), посещает распутника, ставшего затем Августином Блаженным, приходит к имеющим очень скверную репутацию Джагаю и Мадхаю, к Билвомангалу и ко многим другим, чье духовное обращение вполне может выглядеть шокирующим для высоконравственного человеческого рассудка, придерживающегося строгих моральных норм.

Но Милость может посещать и праведников, с тем чтобы исцелить их от их самодовольства и привести к более чистому сознанию, превосходящему все их добродетели.

Божественная Милость — это могущество, которое выше всех правил и даже Космического Закона, — и все духовные провидцы проводили четкое различие между Законом и Милостью.

Но нельзя сказать, что Милость действует без всякого разбора, — напротив, она точно делает выбор, но всегда по-своему, так как она видит мир, людей, события, подходящие моменты и стечения обстоятельств не так, как Разум или какая-то иная обычная Сила.

Часто приход Милости долго готовится за плотным покровом внешнего сознания, и характер этих приготовлений недоступен пониманию разума. Когда же в человеке возникает состояние восприимчивости к Милости, тогда она - Божественное Сострадание, которое действует на всех, кого оно способно затронуть, проникая сквозь сети Закона, и дает им шанс на избавление; Божественная Милость, чье действие намного труднее предугадать, но оно, в то же время, и более неотвратимо, по сравнению с действием других сил.

Весь вопрос в том, существует ли в человеке позади всех парадоксов его жизни что-то, способное ответить на зов и открыться озаряющему влиянию Божественной Милости, какая бы тяжелая подготовка этому не предшествовала, — и это что-то должно быть не ментальным или витальным по своему характеру, а некой внутренней формацией, хорошо видимой внутренним зрением.

Если это есть и если это пробуждается и проявляет активность на поверхности, то Сострадание может начать действовать, даже если Милость все еще будет воздерживаться от действия в полную силу в ожидании, пока человеком будет принято окончательное решение или же произойдет радикальное изменение.

Вмешательство Милости может быть отложено на более поздний срок из-за того, что какой-то элемент или часть существа все еще препятствует ее действию или что-то в существе еще не готово воспринять ее.

Но зачем позволять чему бы то ни было — любой идее, любому обстоятельству — вставать между вами и Божественным? Когда вы полны стремления и радости, не заботьтесь ни о чем и ничему не придавайте значения, кроме Божественного и вашего стремления к Нему.

Если человек хочет быстро обрести Божественное, во всей Его полноте и абсолютности, то таким же должен быть и дух, в котором он прближается к Нему, — абсолютным, всепоглощающим, сосредоточенным на одной цели и не позволяющим ничему другому вмешиваться.

Какая польза от всех этих ментальных идей о Божественном, как Оно должно или не должно действовать или каким Ему следует быть — они могут быть только помехой. Значение имеет только само Божественное.

Когда ваше сознание воспримет Божественное, тогда вы сможете узнать, что такое Божественное, но не раньше. Кришна — это Кришна, и человеку не стоит беспокоиться о том, что Он должен или не должен делать: важно лишь увидеть Его, встретиться с Ним, осознать Свет, Присутствие, Любовь и Ананду. Именно это всегда было целью духовного стремления и законом духовной жизни.

* * *

«Обычно Божественное действует, постоянно вмешиваясь в ход событий, но не нарушая существующего порядка вещей», — может быть это и так, а может быть и нет, но не это обычно называют Божественной Милостью.

Божественная Милость — это нечто непредсказуемое, не зависящее ни от чего, что интеллект мог бы определить как некую причину. Хотя обычно внутренний зов, стремление, активность психического существа способны побудить Милость к действию, иногда она действует без каких-либо видимых причин, даже подобного рода.

* * *

Милость совсем не обязательно должна действовать так, чтобы это было понятно разуму, обычно такого не бывает. Она действует своим собственным «мистическим» способом.

В начале ее действие скрыто от внешнего глаза, когда она проводит внутреннюю подготовку и никак не проявляет себя.

Впоследствии она может открыто проявить себя, но садхак все еще будет неспособен понять, что же в действительности происходит.

Наконец, когда он уже способен осознавать действие Милости, он будет и ощущать, и понимать или, по крайней мере, начинать понимать, как оно осуществляется. Некоторые с самого начала или на очень ранней стадии садханы способны его чувствовать и осознавать, но это исключительные случаи.

* * *

То, что я говорю о силе и о Милости, вполне рационально и не содержит в себе никаких противоречий. Сила обладает определенной ценностью и нужна для достижения духовной реализации, но сказать, что реализация может быть достигнута лишь благодаря силе, исключая любые другие средства, было бы явным преувеличением.

Милость — не моя выдумка, это факт, подтвержденный духовным опытом. Многие люди, которых сильные и мудрые посчитали бы просто ничтожеством, благодаря Милости достигли реализации.

Они были неграмотными, не обладали особыми интеллектуальными способностями или высокоразвитым умом, не имели ни «сильного» характера, ни «железной» воли, но они все-таки стремились и вдруг внезапно или очень скоро осуществляли духовную реализацию, потому что они имели веру или же были искренни.

И мне непонятно, почему подобные факты, являющиеся достоянием духовной истории и подтверждаемые самыми обычными духовными опытами, должны оспариваться, подвергаться сомнению и вообще отрицаться, как будто речь идет о каких-то чисто гипотетических предположениях.

Сила, если она духовна, является мощным средством достижения духовной реализации, но искренность — еще более великая сила, Милость же — величайшая сила, превосходящая все остальные.

Я уже говорил бессчетное число раз, что если человек искренен, то он пройдет через все и достигнет цели, несмотря на длительные задержки в пути и невероятные трудности.

Я постоянно твержу о существовании Божественной Милости и неоднократно упоминал эту строчку из Гиты:

«Я избавлю тебя от всякого греха и зла, не печалься».

* * *

На этот вопрос нельзя дать однозначного ответа, так как проблему, с которой он связан, можно рассматривать с двух сторон, каждая из которых обладает своей истиной.

С одной стороны, без Милости, исходящей от Божественного, ничего не может быть сделано, а с другой — чтобы Милость проявила свое действие в полную силу, садхак должен быть к этому готовым.

Если все зависит от Божественного вмешательства, то тогда человек только игрушка в Его руках и в садхане нет никакого смысла, не существует никаких условий, никаких закономерностей, а значит, весь вселенский порядок — это фикция, а есть только Божественное, вращающее все сущее как Ему заблагорассудится.

Вне всякого сомнения, можно сказать, что, в конечном счете, все происходящее является действием Божественного, но действует Оно все же через посредников — людей, силы и т.д., то есть соблюдая условия Природы.

Могут случаться и случаются периодические вмешательства особого порядка, но все, что происходит, не может быть отнесено к подобным вмешательствам.

Что касается описанного вами переживания, то оно, вероятно, происходило на витальном плане, так как подобная красочность и неожиданность характерны именно для витального плана, — но эти переживания непродолжительны и являются лишь подготовкой к истинным духовным переживаниям.

Хороша любая разновидность самоотдачи, но совершенно очевидно, что самоотдача Безличному Божественному недостаточна, так как ее результаты могут свестись лишь к внутренним переживаниям и не оказать никакого трансформирующего влияния на внешнюю природу.

* * *

Да, самоотдача безличному (лишенному формы) Божественному привела бы к тому, что некоторые части существа остались бы в подчинении гун и эго — свободу в бесформенном бытии обрели бы только статические части, а динамическая природа по-прежнему осталась бы подчиненной игре гун. Многие думают, что они свободны от эго, так как ощущают себя погруженными в бесформенное существование. Они не замечают, что их действия попрежнему содержат в себе элементы эго.

* * *

Вы говорите о Безличном так, как будто это некая Личность. Но о Безличном нельзя сказать: «Он», а только «Оно».

Но каким же образом «Оно» может помогать или вести? Безличный Брахман пассивен, от всего отстранен, ко всему безразличен, не принимает активного участия в том, что происходит во вселенной. Тем же самым является и «Неизменное» Будды.

Какая бы ни существовала безличная Истина или Свет, вы сами должны найти ее и использовать, насколько это в ваших силах. Эта Истина не будет искать вас. Идея буддистов как раз и заключается в том, что вы должны все сделать сами для себя.

* * *

Можно сказать, что самоотдача Гуру превосходит все иные формы самоотдачи, потому что благодаря ей вы отдаете себя не только чему-то безличному, но также конкретной личности, не только Божественному в самом себе, но и Божественному, находящемуся вне вас.

Вы получаете возможность превзойти эго не только путем погружения в свое высшее «Я», где эго просто не существует, но и в своей индивидуальной природе, где оно пока что сохраняет полную власть.

Готовность полностью подчиниться Гуру — это знак того, что человек намерен совершить полную самоотдачу Божественному во всех Его аспектах. Но все вышеизложенное истинно лишь в том случае, если речь идет о подлинной духовной самоотдаче.

* * *

Гуру нужно принять во всех аспектах — трансцендентном, безличном и личном.

* * *

Гуру — это Руководитель в йоге. Если Божественное принимается в качестве Руководителя, то Оно принимается и в качестве Гуру.

* * *

Отношения Учителя и ученика являются лишь одним из множества вариантов отношений человека с Божественным, и в этой йоге, цель которой — супраментальная реализация, отношения человека и Божественного, как правило, нельзя уподобить обычным взаимоотношениям ученика и Учителя.

Здесь Божественное скорее рассматривается как Источник всего, как живое Солнце, несущее Свет, Сознание и Знание и дарующее духовную реализацию. И человек чувствует, что все, что он получает, приходит из этого Источника, что все его существо заново творится Божественной Рукой.

Эти отношения намного более величественны и сокровенны, чем отношения между учеником и Учителем в человеческом облике, которые основаны на ограниченном ментальном идеале.

Но, тем не менее, если разум нуждается в более понятной ему ментальной концепции, ее можно сохранять до тех пор, пока в ней ощущается потребность, но в то же время нельзя позволять ей сковывать душу и ограничивать другие разновидности взаимоотношений
человека с Божественным, а также более высокие формы духовных переживаний.

* * *

Обычно в супраментальной йоге мы не используем термин «Гуру», так как здесь все приходит непосредственно от Божественного. Но если кому-то хочется использовать это слово, то он пока может это делать.

* * *

Нет, самоотдача Божественному и самоотдача Гуру — это не одно и то же. Предавая себя в руки Гуру, человек на самом деле предает себя в руки Божественного, пребывающего в Гуру, — если же самоотдача выполняется лишь в отношении человеческого существа, то она, скорее всего, ничего не даст.

Но именно осознание Божественного Присутствия делает Учителя подлинным Гуру, так что если даже ученик, совершая самоотдачу, думает, что отдает себя только в человеческие руки, он всетаки сможет извлечь из этого духовную пользу, ибо Божественное Присутствие в любом случае сделает его самоотдачу эффективной.

* * *

Все истинные Гуру — это один и тот же, единственный Гуру, поскольку во всех них пребывает единое Божественное. Такова основополагающая и универсальная истина.

Но также истинно и то, что между ними существуют различия, — Божественное ведь пребывает в различных личностях, имеющих различные умы, проповедующих различные учения, оказывающих различное влияние, так что Оно может вести к духовной реализации различными путями совершенно не похожих друг на друга учеников, учитывая свойственные каждому потребности, характер, судьбу.

Да, единое Божественное пребывает во всех Гуру, но из этого вовсе не следует, что ученик поступает правильно, оставляя своего прежнего Гуру, с тем чтобы обрести нового. В соответствии с индийской духовной традицией, от каждого ученика требовалась преданность Гуру.

«Все является одной и той же Реальностью» — это духовная истина, но вы не можете без разбора применять ее на практике: вы не можете одинаково взаимодействовать со всеми людьми на том основании, что все они являются единым Брахманом, а если попробуете,
то практическим результатом этого будет ужасная неразбериха.

Подобное затруднение в понимании единства и множественности создается жесткой ментальной логикой, но в духовных вопросах ментальная логика легко заводит в тупик; единственно верные указания могут дать лишь вера, интуиция и гибкий духовный ум.

Что касается веры, то, в духовном понимании, она не является просто ментальным убеждением, которое подвержено колебаниям и изменениям.

В уме вера может принять форму убеждения, но это убеждение не будет верой как таковой, а лишь ее внешним выражением. Это как тело, наиболее внешняя часть существа, которая может меняться, дух же всегда остается тем же самым, постоянным и неизменным.

Вера — это ощущение уверенности в душе, не зависящее от рассуждений, тех или иных ментальных идей, обстоятельств, того или иного временного состояния, в котором находится разум, витал или тело. Вера может быть скрыта, омрачена и как будто даже совсем утрачена, но она снова возникает, подобно солнцу, сияющему после бури или затмения.

Можно видеть, как огонь веры все еще продолжает гореть в душе даже тогда, когда человек думает, что его вера угасла навсегда. Разум может быть подобен беспокойному морю сомнений, но при этом вера может присутствовать внутри, и если это так, то она будет поддерживать разрываемый противоречиями разум на его пути и вести его, даже вопреки ему самому, к назначенной цели.

Вера — это духовная убежденность в идеале духа, души, всего божественного, это нечто, остающееся верным этому идеалу, даже если он неосуществим в жизни, даже если сиюминутные факты или существующие обстоятельства, кажется, полностью отрицают его.

Обычно так вера проявляет себя в жизни любого человеческого существа, и если бы не она, то человек был бы лишь игрушкой изменчивого ума или же жертвой обстоятельств.

* * *

Меня совсем не удивляет, что в своих письмах Х столь блестяще описывает и характеризует основные направления современной мысли и общие тенденции развития общества.

Но более всего меня поразила и восхитила его способность практически полностью отстраниться от всех этих течений и тенденций и взглянуть на них с совершенно новой (для него) точки зрения, основанной уже на другом, неистощимом источнике знаний.

Если бы он не сделал этого и по-прежнему оставался бы в курсе событий, и живо интересовался всеми этими общественно-политическими движениями, то он, по моему мнению, вряд ли смог бы разбираться в них лучше, чем Ромен Роллан или другие мыслители.

Но теперь он обрел новый, йогический взгляд на мир, сумел высоко подняться и глобально охватить современные мировые процессы, и что меня чрезвычайно поразило, так это та быстрота, с какой ему удалось сделать это.

Его столь успешное продвижение вперед я бы объяснил не столько его превосходством перед другими в плане общей подготовленности к йоге, сколько той быстротой и полнотой, с которой он занял позицию ученика и бхакты. Это редкостное достижение для современного
ума, неважно, принадлежит ли он европейцу или «образованному» индийцу.

Ведь современный ум склонен к анализу, сомнению, «независимости» даже тогда, когда он желает стать совершенно другим. Он отшатывается от приходящих к нему Света и Влияния, в нерешительности колеблется перед ними, он не хочет просто взять, да и окунуться в этот Свет, воскликнув:

«Вот он я, готовый отказаться от всего, чем я был прежде или что считал самим собой, если таким образом я смогу в Тебя проникнуть и всегда быть с Тобой. Преобразуй же мое сознание в Истину тем путем, который Ты сам изберешь, который изберет Божественное».

В нас есть нечто, готовое к этому, но есть и противоположный элемент, все время вмешивающийся и создающий пелену невосприимчивости. Я знаю по своему собственному опыту и опыту других, насколько длинным из-за этого может сделаться путь, а ведь он и так не короток и не легок, особенно для нас, искателей абсолютной истины, и, если бы не этот элемент, мы смогли бы избежать долгих блужданий, топтаний на месте, задержек, отходов назад и окольных дорог.

Поэтому я не перестаю восхищаться той легкостью, с которой Х, кажется, преодолел это труднейшее препятствие.

Не знаю, насколько велико признание, которым пользуется его Гуру, но, принимая во внимание позицию, занятую Х, его недостатки, если они и есть, не имеют значения.

Никакие человеческие дефекты Гуру не способны помешать, если есть психическое открытие, доверие и самоотдача. Гуру — это канал, или представитель, или проявление Божественного — все зависит от масштаба его личности или его духовных достижений.

Но чем бы он ни был, ученик, открываясь ему, на самом деле открывается Божественному, и если что-то и определяется способностями этого «канала», то еще в большей мере все зависит от той внутренней позиции, которую занимает воспринимающее сознание, от того элемента, который в поверхностном уме принимает форму простодушного доверия или непосредственной и безусловной самоотдачи.

И если в человеке присутствует этот элемент, то наиболее важное в духовном смысле можно будет получить даже от того, кто в глазах всех, за исключением самого ученика, выглядит не самой высокой духовной личностью, обладающей скромными духовными познаниями.

Все остальное разовьется в садхаке само собой, благодаря воздействию Божественной Милости, с большим трудом, после долгих колебаний, задержек и беспокойств.

Что касается меня самого, то первым решительным поворотом в моей внутренней жизни я обязан человеку, который был намного ниже меня по своему интеллектуальному развитию, образованию и способностям и который ни в коей мере не был образцом духовного совершенства или идеала.

Увидев за ним Силу, я решил обратиться к нему за помощью и полностью предал себя в его руки, совершенно безропотно и неукоснительно следуя его указаниям.

Это его поразило, и он говорил окружающим, что прежде никогда не встречал человека, способного столь абсолютно, бескомпромиссно и ни минуты не колеблясь, предать себя в руки наставника, уверовав в его помощь.

Результатом была целая серия преобразующих духовных переживаний, имеющих столь радикальный характер, что мой наставник оказался не в состоянии следовать за мной и просил меня в будущем во всем положиться на внутреннего Наставника, предав ему себя с той
же безоговорочностью, с какой я это сделал в отношении его самого.

Я привожу этот пример для того, чтобы показать принцип духовного процесса, который не поддается никаким расчетам, как бы этого ни хотелось человеческому рассудку, здесь все подчиняется более великому и более мистическому закону.

* * *

Человек может иметь Гуру, обладающего невысокими духовными способностями (по сравнению с ним самим или же с другими Гуру) и многими человеческими несовершенствами, и все же если у человека есть вера, бхакти, истинные духовные задатки, то он сможет через этого
Гуру войти в контакт с Божественным, обрести духовные переживания и духовные реализации, которых еще не достиг даже сам Гуру.

Однако нужно подчеркнуть, что все это возможно лишь при наличии выше упомянутых качеств и подлинности Гуру, так что это не значит, что любой ученик благодаря любому Гуру может достичь духовной реализации.

От обманщика вы не получите ничего, кроме притворства и обмана. Истинный Гуру должен обладать чем-то, что делает возможным осуществить контакт с Божественным, чем-то, что действует, даже если сам Гуру в своем внешнем уме не вполне осознает как это происходит.

Если же в нем нет ничего духовного, то это не настоящий Гуру, а только обманщик, вводящий других в заблуждение. Вне всякого сомнения, между различными Гуру могут быть существенные различия в зависимости от типа и уровня их духовных реализаций, но намного
более важное значение имеют внутренние взаимоотношения между Учителем и учеником.

Можно обратиться к чрезвычайно великому духовному мастеру и ничего не получить от него или же получить какие-то крохи, и в то же время от человека с менее выраженными духовными способностями можно получить все, что он способен дать, и даже больше.

Причины подобного парадокса тонки и разнообразны, и мне не хотелось бы сейчас распространяться на эту тему. Тут все зависит от конкретного человека. Полагаю, что Гуру всегда готов передать то, что может быть передано, если ученик способен это воспринять или же, возможно, когда он будет готов к подобному восприятию.

Если же он отказывается воспринимать что-либо, или ведет себя внутренне или внешне так, что это делает восприятие невозможным, или если он неискренен и занимает неверную позицию, то тогда все становится намного труднее.

Но если человек искренен, полон веры, занимает правильную позицию и если его Учитель — истинный Гуру, то рано или поздно к нему придет все, что необходимо.

До сих пор ни один человек, достигший духовного освобождения, не возражал против Гурувады. Обычно только люди, живущие в своем разуме или витале и обладающие интеллектуальной гордыней или витальным высокомерием, находят ниже своего достоинства признавать кого-то в качестве Гуру.

* * *

Все это популярные идеи о йоге. Вмешательство Гуру или его милости может нечто раскрыть в человеке, но ему все равно придется преодолевать все трудности своей природы.

Истина в том, что если есть полная самоотдача, предполагающая преобладающее влияние психического, то эти трудности более не ощущаются как путы или препятствия на пути, но лишь как некие поверхностные несовершенства, которые будут удалены благодаря действию милости.

Это верно, что в йоге необходимы величайшее терпение и упорство. Так что будьте настойчивы, терпеливы и неизменно сосредоточены на целях садханы, но избегайте излишнего рвения, пытаясь достичь их сразу.

Внутри вашего существа должна быть проделана определенная работа, и она делается; способствуйте осуществлению этой работы, сохраняя правильную позицию, основанную на вере и доверии.

Сомнения посещают всех, они естественны для физического разума человека — отвергайте их. Нетерпение и страстное желание получить быстрый результат естественны для человеческого витала, и исчезнуть они могут только благодаря нерушимому доверию к Матери.

Противопоставляйте свою любовь к ней, веру в нее как в Божественное, которому принадлежит вся ваша жизнь, любому противоположному чувству, и спустя некоторое время все эти противоположные чувства исчезнут.

* * *

Проявлять нетерпение — это всегда ошибка, так как оно не помогает, а только мешает. Лучшим основанием для садханы является спокойная, счастливая вера и доверие.

А для получения всего остального необходимо постоянно поддерживать широкое раскрытие своего существа и одновременно обладать стремлением, которое может быть интенсивным, но всегда должно оставаться спокойным и ровным.

Полная йогическая реализация не наступает сразу, ей предшествует длительная подготовка Адхары, которая может занять много времени.

Сказать: «Я попытаюсь еще раз» — недостаточно; необходимо ни на мгновение не прекращать попыток, не допускать колебаний и, как говорит Гита, хранить свое сердце свободным от уныния.

Вы говорите о пяти с половиной годах так, как будто речь идет о чудовищном сроке для достижения такой высокой цели, но если бы некий йогин смог за такое короткое время радикально изменить свою природу и познать на собственном опыте Божественное, то он бы считался одним из тех редких скороходов, которым удается шагать по духовному Пути семимильными шагами.

Никто никогда не говорил, что духовное изменение легко, все духовные искатели в один голос скажут, что это чрезвычайно трудное дело, но однако стоящее всего остального.

Если желание реализовать Божественное становится главным, то тогда, несомненно, человек способен посвятить этому всю свою жизнь, не ропща и не выражая недовольства из-за потраченного времени, трудностей или чрезмерных усилий.

Опять же, вы говорите о своих переживаниях как о чем-то смутном и призрачном. Здесь прежде всего нужно сказать, что относиться пренебрежительно к незначительным внутренним духовным переживаниям не является мудрым, разумным или здравомыслящим решением.

В начале садханы и в течение длительного времени происходят именно незначительные переживания, которые дополняют друг друга и, если их должным образом оценивают, подготавливают почву для чего-то большего, так как они постепенно формируют сознание, способное к духовному восприятию, и в один прекрасный день ломают преграды и открывают широкий доступ к более великим духовным переживаниям.

Но если вы станете пренебрегать ими, руководствуясь честолюбивой идеей, что у вас должны быть либо только великие переживания, либо вообще никаких, то, естественно, что даже эти скромные духовные достижения будут происходить лишь изредка и не смогут оказать
своего действия.

К тому же нужно заметить, что ваши переживания не были такими уж незначительными. Некоторые из них, как например, умиротворяющее нисхождение Силы в тело, вызывающее состояние внутренней неподвижности — которое вы обычно называли «оцепенением», — любой человек, обладающий духовным знанием, определил бы как первый существенный шаг к раскрытию сознания более великому Покою и Свету. Но вы, как видно, ожидали чего-то другого и поэтому не придали этим переживаниям должного значения.

Что же касается смутности и призрачности ваших переживаний, то вы их воспринимаете подобным образом, так как рассматриваете все, что происходит внутри вас, с точки зрения внешнего физического разума и интеллекта, для которых только физические вещи и явления являются реальными, существенными и ощутимыми, все же внутренние феномены для них — это нечто неправдоподобное, смутное и нереальное.

В сфере духовных переживаний не стоит пренебрегать даже грезами и видениями, так как хорошо известно, что многие из этих явлений вовсе не являются грезами, но опытами на внутренних планах.

И если опыты на внутренних планах, ведущие к раскрытию внутреннего существа во внешнее с целью повлиять на него и изменить его, не воспринимаются должным образом, как и те переживания, что происходят на планах тонкого сознания и в состоянии транса, то как сможет бодрствующее сознание расшириться и выйти за пределы тела, телесного ума и органов чувств — этой своей тесной тюремной камеры?

Ведь для физического ума, не затронутого влиянием внутреннего пробужденного сознания, даже опыт космического сознания или Вечного «Я» всего сущего вполне может показаться чем-то субъективным и недостоверным. Он подумает и скажет: «Конечно, это любопытно, даже интересно, но не слишком ли субъективно, как вы считаете? Скорее всего, это галлюцинация!»

Прежде всего духовный искатель должен перестать смотреть на все с точки зрения внешнего ума и взглянуть на внутренние феномены с позиции внутреннего разума, для которого они в скором времени станут подлинной реальностью, являющейся источником могущественной и созидательной силы.

Поступая таким образом, он начнет понимать, что внутри него находится безграничный мир истины и знания, в котором можно двигаться от открытия к открытию, чтобы, в конце концов, прийти к величайшему открытию первопричины всего сущего.

Но внешний физический разум, даже если он имеет какие-то представления о Божественном и о духовности, обладает только чисто умозрительными и предвзятыми идеями, не имеющими практически ничего общего с подлинным и надежным знанием, в основе которого лежат внутренняя истина и опыт.

У меня совершенно нет времени, чтобы более или менее подробно рассмотреть остальные вопросы. Вы говорите о суровых требованиях, предъявляемых Божественным, и тяжелых условиях, — но в каких жесточайших требованиях и невыносимых условиях вы обвиняете Божественное? Вы ведь сами фактически заявляете Ему:

«Я буду на каждом шагу сомневаться в Тебе и отрицать Тебя, но Ты, тем не менее, должен наполнить все мое существо своим явным Присутствием.

Я буду приходить в глубокое уныние и отчаяние всякий раз, вспоминая о Тебе или о йоге, но ты должен разогнать мою тоску своей экстатической и всеисцеляющей Анандой.

Я смогу общаться с Тобой только с помощью моего внешнего физического ума и сознания, но Ты при этом должен наделить меня Силой, которая быстро трансформирует всю мою природу».

Я конечно не утверждаю, что Божественное не сделает или не способно все это сделать, но чтобы подобное чудо свершилось, вы должны дать Ему какое-то время или хоть какой-нибудь самый ничтожный шанс.

Вы хотите знать, чего я хочу от вас, помимо вашего стремления обрести веру? Хорошо, могу сказать — немного больше выдержки и упорства в практике йоги!

А то получается, что вы два дня стремитесь, а затем вами овладевает хандра, и вы начинаете развивать и проповедовать доктрину всеобщего краха, примешивая сюда идеи Шопенгауэра, печальную историю осла и прочие подобные рассуждения.

Дайте Божественному время, не спешите являться тут же со своим унынием, как с ушатом холодной воды, и не выливайте его на еле теплящееся пламя.

Вы можете сказать: «Да загорелась-то всего-навсего одна свечка — это ведь ничто!»

Но в подобной ситуации, учитывая, что необходимо рассеять мрак человеческого разума, жизни и тела, вначале всегда загорается только свечка — затем будет зажжена лампа, а уж потом засияет солнце.

Но и скромному началу нужно дать возможность развиться и набрать силу, а не останавливать этот процесс, преграждая ему путь глыбами отчаяния, печали и сомнения.

Вначале и в течение продолжительного времени духовные переживания обычно подчиняются квантовой теории, так как возникают они не часто, в небольшом количестве, и их разделяют большие временные промежутки, но если позволить этому процессу постепенно развиваться, то эти паузы начнут укорачиваться, а квантовая теория уступит место ньютоновской непрерывности духа.

Но вы еще ни разу не дали этому процессу возможности по-настоящему развиться. В промежутках между переживаниями вами овладевает дух сомнения и отрицания, поэтому духовные опыты происходят все реже, во все меньших количествах, и вы все время так и остаетесь на самой начальной стадии.

Вы смело взглянули в лицо прочим трудностям и отвергли их, но по отношению к этой трудности вы так долго проявляли снисходительность, что в результате она приобрела силу, и теперь, чтобы побороть ее, придется проявить немалое упорство.

Я не утверждаю, что все сомнения должны исчезнуть еще до того, как произойдет хоть какое-то изменение, — это означало бы, что садхана невыполнима, так как в ходе ее практики невозможно избежать сомнений, постоянно осаждающих разум садхака.

Я лишь говорю, что вам не следует делать из врагов, осаждающих ваш разум, приятелей, открывать им двери своего дома и усаживать их на лучшие места.

И самое главное, когда Божественное приходит, не устраивайте Ему холодный прием, не прогоняйте Его своим унылым видом, полным грусти… и отчаяния!

Но если говорить более серьезно, то вам необходимо раз и навсегда согласиться с тем, что все трудности должны быть преодолены и что путь йоги — это единственный выход, который остается для вас или для Земли.

Во внешнем мире сплошные катаклизмы, Гитлеры разных мастей рвутся к власти, цивилизация гибнет, в общем, самый настоящий Всемирный Потоп на фоне тотальной деградации. Но тем больше оснований для того, чтобы стремиться к достижению этой единственной цели, той цели, ради осуществления которой вы и были сюда посланы.

Вы говорите, что это трудно, что путь долог, что энтузиазм иссяк, что не видно никаких перспектив? Но с какой стати вы ожидали, что столь величайший замысел может быть легко осуществим или что должен быть либо быстрый успех, либо вообще никакого?

Трудности должны быть встречены лицом к лицу, и чем в более бодром состоянии духа мы их встретим, тем быстрее мы сможем их преодолеть.

Единственное, что нужно, это неустанно повторять мантру успеха, твердо верить в победу, не отступать от своего намерения, настаивая на своем: «Я должен добиться своей цели, и я ее добьюсь».

Невозможно?

Но нет ничего невозможного — существуют трудности, вещи, которые требуют длительных усилий, но это не означает невозможность. То, что человек твердо решил осуществить, рано или поздно осуществится — именно так и появляется возможность.

Гоните прочь мрак отчаяния и смело шагайте вперед по пути йоги. Как только тьма рассеется, внутренние двери распахнутся.

* * *

Неважно, используете ли вы метод тапасьи или самоотдачи, единственное, что необходимо — это твердо держаться поставленной цели.

Если человек однажды встал на духовный путь, то как он может сойти с него и обратиться к чему-то менее возвышенному?

Если человек тверд в своем намерении, падения ничего не значат, он снова поднимется и пойдет вперед.

Если человек непреклонен в своем стремлении достичь поставленной цели, то на его пути к Божественному не может быть никакой окончательной неудачи.

И если в вас есть что-то, что побуждает вас упорно идти к своей цели — а это, вне всякого сомнения, есть, — то ни колебания, ни падения, ни недостаток веры в конечном итоге не имеют существенного значения.

Нужно продолжать до тех пор, пока борьба не закончится и перед вами не откроется прямой, свободный и лишенный препятствий путь.

* * *

Вам необходимо только оставаться спокойным, упорно следовать по избранному пути и сохранять непреклонную волю дойти до конца. Если вы займете такую позицию, обстоятельства, в конце концов, будут вынуждены подчиниться вашей воле и измениться, потому что она не что иное, как Божественная Воля в вас.

*** 

Тот, кто боится однообразия и все время жаждет чего-то нового, будет неспособен практиковать йогу, по крайней мере, эту йогу, которая требует неистощимого упорства и терпения.

Страх смерти говорит о слабости витала, что также противоречит тем качествам, которые необходимы в йоге.

Точно также тот, кем владеют страсти, найдет эту йогу трудной и, если его не будет поддерживать истинный внутренний зов, искренность и настойчивое стремление к обретению духовного сознания и единства с Божественным, то он очень легко может прийти к полному краху, а все его усилия окажутся потраченными впустую.

* * *

Необходима решимость и непоколебимое терпение, никакая неудача не должна обескураживать вас. Речь идет об изменении привычек физической природы, и здесь требуется долгая и кропотливая работа над каждой мелочью.

***

ПРИЛОЖЕНИЕ 4.

Шри Ауробиндо.

ЧЕЛОВЕЧЕСКИЕ  ВЗАИМООТНОШЕНИЯ   В   ЙОГЕ

Вы, кажется, не поняли, в чем заключается принцип этой йоги. В прошлом йога требовала от садхака полного отречения от всего, включая и саму мирскую жизнь. Целью же нашей йоги является новая и преображенная жизнь.

Но эта йога с такой же неумолимой строгостью настаивает на избавлении от всех желаний и привязанностей, свойственных уму, жизни и телу. Ее цель — преобразовать жизнь и основать ее на истине духа, а для этого необходимо, чтобы источник всех побуждений нашего существа и всех наших действий находился не в уме, витальном существе и теле, а был перенесен в более высокое сознание, превосходящее разум.

Это означает, что в новой жизни все отношения между людьми должны будут строиться на основе духовной близости и истины, не имеющей ничего общего с теми побудительными мотивами и чувствами, на которых основаны нынешние человеческие взаимоотношения.

Человек должен быть готов, повинуясь высшему зову, отказаться от всего, что называют земными привязанностями. Если какие-то взаимоотношения и сохраняются, то они должны быть полностью преобразованы.

Но решение отказаться от них или сохранить и преобразовать их должно приниматься не на основании собственных желаний, а исходя из истинного знания свыше. Все должно быть предоставлено на усмотрение Верховного Владыки йоги.

В этой йоге действует сила, которой свойственна своего рода бескомпромиссность, и, в конечном счете, она не потерпит ни в великом, ни в малом ничего того, что может стать препятствием Истине и ее проявлению.

* * *

Формирование личных взаимоотношений не является частью этой йоги. Только когда человек достиг единства с Божественным, он может сформировать истинные духовные отношения с другими.

* * *

Мнение о том, что садхаки должны избегать общения друг с другом и относиться друг к другу чуть ли не враждебно, является ложным предубеждением, от которого нужно избавиться.

Законом йогической жизни является гармония, а не вражда. Это предвзятое мнение, вероятно, связано с представлениями, существовавшими в прежние времена среди йогов, для которых целью был уход в Нирвану; но в нашем ашраме уход в Нирвану не является целью.

Наша цель заключается в том, чтобы проявить Божественное в жизни, а для этого необходимы единство и солидарность.

Идеал нашей йоги состоит в том, чтобы все стремления и усилия были сосредоточены на Божественном и вокруг Божественного, и жизнь садхаков должна основываться на этом незыблемом фундаменте; в центре их взаимоотношений также должно находиться Божественное.

Более того, все взаимоотношения должны быть переведены с витальной основы на духовную, так что витал должен стать лишь формой и средством выражения духа; это означает, что в каких бы отношениях садхаки ни находились друг с другом, они должны отказаться от любых проявлений ревности, враждебности, ненависти, неприязни, злобы и других негативных витальных чувств, поскольку им нет места в духовной жизни.

Также нужно добавить, что всякая эгоистическая любовь и привязанность должны исчезнуть, а именно любовь, которой любят ради собственного эго и которая быстро идет на убыль или даже превращается в злобу и ненависть, как только эго почувствует себя обиженным или разочарованным.

Основой любви должно стать подлинное, живое и нерушимое чувство единства. Само собой разумеется, что любые проявления сексуальной нечистоты также должны исчезнуть.

Таков идеал, а что касается путей его достижения, то они могут быть
различны для разных людей. Один из них заключается в том, что человек оставляет все, чтобы полностью посвятить себя Божественному.

Но это не означает отвержения кого бы то ни было, как не означает и отвержения мира и жизни. Это лишь означает, что человек решил сосредоточить все свои усилия на достижении главной цели, понимая, что, как только эта цель будет достигнута, он сможет легко строить истинные взаимоотношения с другими, быть по-настоящему единым с ними в сердце, в духе и в жизни, единым в духовной истине и в Божественном.

Другой путь заключается в том, что человек отправляется на поиски Божественного, не порывая связей с миром и людьми, но, сделав этот поиск своей главной целью и подчинив ему все остальное, он не отвергает всего, что принадлежит миру, а, скорее, стремится постепенно и прогрессивно трансформировать все, что способно к такой трансформации.

Все нежелательные элементы в межличностных отношениях: вожделение, зависть, ревность, гнев, эгоистические требования — устраняются, по мере того как очищается внутреннее существо, и замещаются чувством единства души с душой и ощущением духовной близости с теми, с кем живешь одной общей жизнью и с кем объединяет стремление к Божественному.

Не то чтобы человеку нельзя было иметь отношений с теми, кто не является садхаком, но по мере роста внутренней духовной жизни эти отношения должны неизбежно подвергнуться изменению и одухотворению со стороны садхака.

У него не должно быть никакой привязанности, из-за которой отношения с другими людьми могли бы стать препятствием на пути к Божественному или соперничать с его стремлением к Божественному.

Привязанность к семье и т. п. часто бывает именно такого рода, и в этом случае она покидает садхака.

Подобное условие, я полагаю, не должно рассматриваться как слишком жесткое требование. Хотя освобождение от всех привязанностей может произойти и постепенно — резкий и окончательный разрыв существующих отношений необходим для некоторых, но не для всех.

Но трансформация отношений, какой бы постепенной она ни была, совершенно необходима — а иногда и резкий разрыв там, где это действительно оправданно.

P. S. Должен повторить, что все зависит от конкретного случая, — одно общее правило, распространяемое на всех, было бы чисто теоретическим и неприменимым на практике.

Но, что необходимо каждому для его духовного прогресса — так это никогда не упускать из виду ту главную цель, к которой он стремится.

* * *

Отсутствие любви и симпатии к другим не обязательно является условием для обретения близости с Божественным; напротив, чувство общности и единства с другими является частью божественного сознания, в которое садхак проникает благодаря ощущению близости
и единству с Божественным.

Полный отказ от всех взаимоотношений на самом деле является окончательной целью последователя Майявады, и в йоге аскетического направления абсолютная утрата всех взаимоотношений дружбы и любви, привязанности к миру и к живущим в нем существам рассматривалась бы как явный признак того, что человек на пути к освобождению, Мокше.

Но даже в этом случае, я думаю, чувство единства и духовного сопереживания, испытываемое безраздельно по отношению ко всем существам, является, по крайней мере, стадией, предшествующей окончательному освобождению, — подобно состраданию буддистов перед их окончательным переходом в состояние Мокши или Нирваны.

В интегральной йоге чувство единства с другими, любовь, вселенская радость и Ананда являются существенной частью того состояния освобождения и совершенства, которое является целью нашей садханы.


С другой стороны, человеческие отношения, человеческая дружба, любовь, привязанность, симпатия обычно и по большей части — но не всегда и далеко не во всех случаях, — имеют под собой витальную основу и находятся под влиянием эго, являющегося тем центром, вок-
руг которого они вращаются.

Люди обычно любят, потому что приятно быть любимыми, приятно расширять свое эго через контакт с другим человеком, иметь ощущение внутренней близости и взаимопонимания, любят из-за приятного возбуждения, которое они испытывают при обмене витальными энергиями, питающими их личность.

К этим главным мотивам могут примешиваться также и другие, более эго истичные. Есть, конечно же, более высокие духовные, психические, ментальные и витальные элементы, которые тоже принимают участие в человеческих взаимоотношениях или же могут в них участвовать, но в целом чувства, объединяющие людей, даже в лучшем случае
представляют собой разнородную смесь.

Вот почему на определенной стадии и мир, и жизнь, и человеческое общество, и взаимоотношения, и филантропия (за которой так же, как и за всем остальным, скрывается эго) по какой-то причине или без всякой видимой причины начинают утрачивать для человека интерес.

Иногда внешней причиной может служить разочарованность поверхностного витала, утрата любви со стороны другого человека, понимание того, что любимые тобой или люди вообще совсем не таковы, какими ты их себе представлял, и масса других поводов.

Но часто причиной является скрытое разочарование какой-то части внутреннего существа, которое не осознается или очень слабо осознается умом, и причина эта заключается в том, что внутреннее существо ожидало от человеческих взаимоотношений того, чего они не могут дать.

Многие почувствовали толчок или обратились к духовной жизни, пережив именно такое разочарование. Для некоторых такое переживание принимает форму вайрагьи (vair;gya), которая ведет к аскетическому безразличию и рождает сильное стремление к Мокше.

Что касается нас, то мы считаем необходимым, чтобы сознание освободилось от всех нежелательных примесей и утвердилось на более высоком уровне (имеются в виду не только духовный и психический уровни сознания, но и более высокие и чистые уровни ментального, витального и физического сознания), где отсутствуют подобные примеси.

Тогда человек сможет пережить подлинную Ананду единства, любви, симпатии, товарищества, которая является духовной и самосущей в своей основе, но выражает себя через другие части природы.

Для того чтобы это произошло, безусловно, необходима трансформация: прежние формы выражения этих чувств должны исчезнуть и предоставить возможность новому и более высокому «я» отыскать свой собственный способ выражения и реализации себя и Божественного через имеющиеся у природы средства — именно таково внутреннее решение этой проблемы.

Описываемое вами состояние я рассматриваю как переходный период или период изменений, который вначале имеет негативный характер, так как очень часто на первых порах все движения природы направлены именно на то, чтобы создать пустое пространство для появления нового и позитивного состояния, которое со временем заполнит эту пустоту и человек будет жить в нем.

Но витал, не имея продолжительного или достаточно полного и удовлетворительного опыта, дающего ему представление о том состоянии, которое должно заполнить эту пустоту, ощущает только утрату и сожалеет о ней, в то время как другая часть существа или даже другая часть самого витала готова расстаться с тем, что уходит, и не пытается это удержать.

Если бы не это движение витала (которое в вашем случае было очень сильным, настойчивым и всепоглощающим), то исчезновение всех этих витальных чувств принесло бы, по крайней мере, после первоначального ощущения пустоты, состояние мира, освобождения и
спокойного ожидания прихода чего-то более великого.

Покой и радость, пришедшие к вам как прикосновение Шивы, были указанием на то состояние, которое прежде всего должно заполнить эту пустоту.

Естественно, это было только начало, закладка фундамента нового «я», нового сознания, основы, на которой будет осуществляться деятельность более высокой природы.

Как я говорил вам, единственным прочным основанием, позволяющим длительно сохранять состояние бхакти и Ананды, является глубокий духовный мир и покой.

Обладая этим новым сознанием, вы сможете на новой основе построить свои взаимоотношения с окружающими; аскетическая бесстрастность или полное одиночество не может быть вашей духовной судьбой, так как
это не согласуется с вашей подлинной природой (Svabhava), которая создана для радости, великодушия, широты, масштабных движений жизненной силы. Поэтому не отчаивайтесь и ждите, пока Шива не закончит очищение вашего существа.

* * *

Я всегда говорил, что витал необходим для божественной или духовной деятельности — без него не может быть ни полного выражения, ни реализации чего бы то ни было в жизни, даже в садхане без его участия вряд ли возможно чего-то добиться.

Когда я говорю о витальных примесях или о сопротивлении, протестах и других реакциях витала, то имею в виду неочищенный внешний витал, находящийся в плену желаний, эго и низменных страстей.

Я мог бы то же самое сказать и об уме и о физическом, когда они препятствуют или оказывают сопротивление садхане, но именно из-за того, что витал так могуществен и так необходим, создаваемые им препятствия, его упрямство, сопротивление или нежелание сотрудничать столь эффективны, а примесь его неправильных движений более опасна для садханы, чем что бы то ни было еще.

Вот почему я всегда напоминаю об опасностях, заключенных в непреобразованном витале, и о необходимости его полного подчинения и очищения. И дело тут не в том, что я, подобно саньясинам, считаю витал и его жизненную силу чем-то, по самой своей сути, предосудительным и подлежащим отвержению.

Привязанность, любовь, нежность, по своей природе, это психические чувства; витал способен их испытывать, потому что психическое пытается выразить себя через витал.

Психическому легче всего выразить себя через эмоциональное существо, так как оно находится сразу за ним в сердечном центре. Но оно хочет, чтобы эти чувства были чистыми.

Не то чтобы психическое существо отказывалось выражать себя через витал и физическое, но, поскольку оно является формой души, для него естественно, что такие чувства, как влечение души к душе, единство душ, оказываются наиболее реальными и неизменными.

Ум, витал и тело являются средствами выражения души, и в этом качестве они имеют очень большую ценность, но для души первостепенное значение имеет внутренняя жизнь, глубочайшая и истинная реальность, поэтому внешние инструменты и их активность должны быть подчинены внутренней жизни и определяться ею — они должны стать средствами ее выражения, ее инструментами и проводниками.

Я не думаю, что, придавая первостепенную важность внутренней жизни, открытию психического и духовного сознания, я говорю что-то новое, необычное или непонятное.

Это всегда было главной целью всех духовных поисков, и чем более высокого развития достигает человек, тем большее значение для него приобретает внутренняя жизнь.

Никакая йога невозможна, если человек не сосредоточит свое внимание прежде всего на внутренней жизни, душе и духе.

Упоминание о важности обретения власти над виталом, о необходимости его подчинения психическому и духовному началу тоже не назовешь чем-то новым, странным или неслыханным.

Это всегда было настоятельным требованием для любого вида духовной жизни; даже в тех направлениях йоги, в которых для достижения духовной реализации использовался главным образом витал, как в некоторых формах вишнуизма, первым требованием было его очищение и полное посвящение Божественному.

Любая реализация Божественного — это внутренняя реализация, вся разница в том, что в данном случае душа посвящает себя Божественному через эмоциональное существо.

О душе или психическом существе вы, должно быть, слышали, и это не является для вас чем-то непостижимым.

* * *

Безусловно, человеческая привязанность ненадежна, так как преимущественно основана на эгоизме и желании; это — пламя эго, иногда колеблющееся и окутанное дымом, иногда более чистое и окрашенное в более яркие цвета.

Иногда подобная привязанность является тамасической, основанной на инстинкте и привычке, иногда раджасической, поддерживаемой страстью или сильным стремлением к обмену витальными энергиями, иногда более саттвичной, пытающейся быть или казаться самой себе лишенной всякого личного интереса.

 Но эта привязанность почти полностью зависит от удовлетворения личной потребности или получения какой-то внутренней или внешней отдачи, и когда потребность не удовлетворяется или когда ответное чувство идет на убыль или отсутствует, такая привязанность чаще всего уменьшается и умирает или же продолжает существовать как еле теплящаяся и причиняющая беспокойство привычка, своего рода пережиток прошлого, или же человек ищет удовлетворения с кем-то другим.

Чем сильнее привязанность, тем больше вероятность возникновения конфликтов, размолвок, ссор, всевозможных эгоистических беспокойств, себялюбивых требований, эмоциональных возмущений вплоть до вспышек ярости и ненависти, разрывов отношений.

Это не значит, что подобные привязанности не могут длиться долго: тамасическая инстинктивная привязанность сохраняется в силу привычки, несмотря на все различия, разделяющие людей (сюда относится, например, семейная привязанность).

Раджасическая привязанность может иногда сохраняться, несмотря на все разногласия, несовместимость людей и происходящие между ними яростные размолвки, потому что один человек ощущает витальную потребность в другом и из-за этого не может расстаться с ним.

Иногда оба имеют подобную потребность и постоянно то расходятся, то сходятся или переходят от ссоры к примирению и от примирения к ссоре.

Саттвическая привязанность очень часто сохраняется благодаря верности идеалу или какому-то другому важному для человека принципу, хотя может утратить со временем свою живость, интенсивность или яркость.

Но действительно стойкая и надежная человеческая привязанность возникает лишь тогда, когда психический элемент в ней становится настолько сильным, что он либо придает всему остальному психическую окраску, либо преобладает над всем.

По этой причине дружба является или, скорее, может быть наиболее прочной формой человеческой привязанности, так как она менее всего подвержена вмешательствам витала и, несмотря на то, что дружба тоже является пламенем эго, она может быть спокойным и чистым огнем, неизменно дающим свой свет и тепло.

Тем не менее, надежными друзьями обычно бывают очень немногие; обладание массой любящих и беззаветно преданных друзей — это столь редкий феномен, что его спокойно можно считать чем-то нереальным…

И все-таки, человеческая привязанность, как бы она ни проявлялась, имеет свою ценность, поскольку благодаря ей психическое существо получает необходимые эмоциональные переживания на том этапе своего развития, когда оно еще не готово предпочесть истинное видимому, совершенное несовершенному, божественное человеческому.

Так же как сознание должно подняться на более высокий уровень, так и движения сердца тоже должны подняться на более высокий уровень, изменить свою основу и свой характер.

Йога ведет к тому, что вся жизнь и все сознание обретают свою основу в Божественном; точно так же любовь и привязанность должны быть укоренены в Божественном, а их основой должно стать духовное и психическое единство с Божественным, — чтобы максимально быстро добиться такого изменения, нужно сосредоточить все свои усилия на достижении Божественного, оставив все остальные цели в стороне, или не желать ничего кроме Божественного.

Это означает, что человек должен освободиться от всех привязанностей, но это не значит, что привязанность должна обязательно превратиться в неприязнь или в холодное безразличие.

Но Х, кажется, хочет сохранить свои витальные эмоции tels quels и при этом реализовать Божественное, — ну что ж, пусть попытается, и не стоит докучать ему своей критикой и нравоучениями.

Еесли его попытка окажется безуспешной, то он сам будет вынужден обнаружить и признать этот факт.

Побуждение, о котором вы говорите, является не психическим, а эмоциональным. Вы в данном случае использовали и впустую потратили эмоциональную витальную энергию.

Это вредно еще и потому, что, с одной стороны, вы пытаетесь разорвать прежние витальные отношения или связи с этими людьми, а с другой, благодаря проявлению подобных чувств вновь устанавливаете с ними витальные отношения, но только другого рода.

Если в вашем первоначальном поступке и было что-то неправильное, то вы избрали совершенно неверный способ, чтобы исправить допущенную ошибку.

Отказ от прежних отношений не должен сопровождаться проявлением негативных и резких чувств, поскольку такая резкость является признаком определенной слабости витала, от которой нужно избавиться — и для этого не требуется никакой другой причины.

Этот отказ продолжать дальнейшее общение должен быть спокойным, твердым, уверенным и решительным; тогда он будет радикальным и эффективным.

От чувства внутреннего одиночества можно избавиться, только осознав внутреннее единство с Божественным; никакие человеческие объединения не смогут заполнить эту пустоту.

То же самое касается и гармонии с окружающими: в духовной жизни она должна основываться не на ментальных и витальных симпатиях, а на божественном сознании и единстве с Божественным.

Когда человек ощущает Божественное и чувствует, что и другие пребывают в Божественном, тогда для него становится доступна подлинная гармония.

До тех пор, пока такое состояние сознания не достигнуто, самое большее, что возможно в отношениях с другими людьми, это доброжелательность и ощущение единства, основанное на стремлении к одной божественной цели и чувстве, что все являются детьми Матери…

Подлинная гармония может возникнуть только на психической или духовной основе.

Остаться наедине с Божественным — это высочайшее из всех духовных состояний, возможных для садхака, ибо, находясь в этом состоянии, он становится наиболее близок к Божественному и может превратить все свое существование в тесное общение с Ним, происходящее как в покоях сердца, так и в храме вселенной.

Более того, это начало и основание подлинного единства со всеми, так как подобное единство основывается на истинном фундаменте, на Божественном.

На самом деле именно в Божественном человек встречается и объединяется со всеми, и его отношения с другими перестают быть сомнительным взаимообменом между ментальными и витальными эго.


Так что пусть вас не пугает одиночество, во всем положитесь на Мать и шагайте вперед по Пути, помня, что ее сила и Милость всегда с вами.

Нельзя сказать однозначно, хороши или плохи эти чувства симпатии, не рассмотрев внимательно каждый отдельный случай. Все зависит от человека, от того воздействия, которое они на него оказывают, и многих других факторов.

Обычно в духовной жизни все эти чувства, наряду с остальными элементами старой природы, следует безоговорочно предложить Божественному, чтобы Оно устранило все нежелательное и сохранило только то, что находится в гармонии с Божественной Истиной и может быть трансформировано так, чтобы не препятствовать ее проявлению в человеке.

Все отношения с другими должны быть отношениями, основанными на единстве с Божественным и не имеющими прежней личностной природы.

* * *

Существует любовь, которая обращена к Божественному и ведет к усилению восприимчивости и росту чувства единства.

То, что человек, благодаря этой эмоции, воспринимает от Божественного, он изливает на других, но совершенно спонтанно, не требуя ничего взамен.

Если вы способны на такое чувство, то это будет высочайшей и приносящей наибольшее удовлетворение формой любви.

* * *

Личные отношения можно считать сформированными, когда люди уделяют особое внимание друг другу.

В нашей йоге имеется следующее правило, касающееся личных отношений:

1) все личные отношения должны исчезнуть, уступив место тем единственным взаимоотношениям, которые существуют между садхаком и Божественным.

2) все личные (духовно-психические) отношения между садхаками должны исходить от Божественной Матери, определяться ею и     быть частью тех единственных взаимоотношений, которые связывают их с Божественной Матерью.

До тех пор, пока это двойное правило соблюдается и не допускается никакого потворства физическому влечению и никаких витальных искажений или смеси того и другого, личные отношения могут сохраняться.

Но так как супраментал еще не овладел всей природой, а имеет место лишь его нисхождение и все еще продолжается борьба на витальном и физическом уровнях сознания, нужно соблюдать крайнюю осторожность, которая была бы совсем не обязательна, если бы супраментальная трансформация уже осуществилась.

Оба человека, между которыми установились личные отношения, должны находиться в непосредственном контакте с Матерью и чувствовать, что они полностью зависят от нее, внимательно следя за тем, чтобы этот контакт сохранялся, не нарушаясь даже в малейшей степени и не утрачивая, в силу каких-то причин, своей целостности.

* * *

Единственно допустимые здесь отношения между садхаком и садхикой — те же самые, что и между двумя садхаками или двумя садхиками, это дружеские отношения между людьми, которые следуют одним и тем же путем йоги и являются детьми Матери.

* * *

Выражаясь общими словами, единственный способ успешного установления между мужчиной и женщиной свободных и естественных йогических отношений, которые должны существовать между садхаком и садхикой в этой йоге, заключается в умении общаться друг с другом, совершенно не думая о том, что один является мужчиной, а другая
женщиной.

Оба — просто человеческие существа, оба — садхаки, оба стремятся служить Божественному и ищут одно лишь Божественное и ничего более. Если ваша внутренняя позиция будет именно такой, то вряд ли могут возникнуть какие-либо трудности.

* * *

Имеется в виду, что ваши отношения с людьми должны быть такими, какие существуют между садхаками (то есть основанными на доброжелательности и дружеских чувствах), а не какими-то особыми отношениями, носящими витальный характер.

Только в том случае, если вам не удается встречаться с кем-то без возникновения подобных витальных отношений, встречи с ним или с ней являются для вас нежелательными.

* * *

Что касается обращения всего существа и всей жизни к Божественному, то это наилучший совет для тех, кто желает следовать по пути йоги, ничем себя не связывая.

Но во всех остальных случаях дружба между двумя мужчинами или двумя женщинами или между мужчиной и женщиной не возбраняется, если, конечно, это истинная дружба, без примеси сексуальных отношений, а также при условии, что эта дружба не уведет в сторону от цели.

Если в человеке присутствует сильное центральное стремление, то этого вполне достаточно…

Говоря о личных отношениях, я, разумеется, не имел в виду абсолютное равнодушие, так как равнодушие не способствует установлению отношений — оно, скорее, ведет к их полному прекращению. Теплые дружеские отношения не обязательно являются помехой.

* * *

Да, конечно, легче дружить мужчине с мужчиной или женщине с женщиной, чем мужчине с женщиной, так как в первых двух случаях обычно отсутствует возможность возникновения каких-либо сексуальных отношений.

Когда же мужчина дружит с женщиной, их отношения в любой момент могут неожиданно приобрести скрытый или явный сексуальный характер и из-за этого серьезно осложниться.

Но все же
дружба между мужчиной и женщиной, в которой нет никакой примеси сексуального элемента, вполне возможна; подобные дружеские отношения могут существовать и всегда существовали. Все, что здесь необходимо, это не допускать ни под каким видом вмешательства низшего витала.

Часто между мужской и женской природой существует гармония, притяжение или внутренняя близость, основанная не на скрытом или явном витально-физическом (сексуальном) влечении, а на чем-то другом, — иногда их отношения в своей основе имеют ментальный, или
психический, или высший витальный характер, а иногда они опираются одновременно на три этих элемента и зависят от них.

В этом случае дружба является чем-то естественным, и у нежелательных элементов мало шансов для того, чтобы вмешаться и низвести ее до животного уровня или разрушить.

Не нужно также думать, что только витал обладает теплотой, а психическое является чем-то холодным и лишенным огня. Искренняя и чистая доброжелательность — это прекрасное и поистине ценное чувство. Но это не то, что подразумевается под психической любовью.

Любовь есть любовь, а не просто доброжелательность. Психическая любовь может быть такой же горячей и пылкой и даже более интенсивной, чем любовь витальная, но это горение чистого пламени, которое не зависит ни от удовлетворения желаний эго, ни от того топлива,
которое бросают в него.

Это белое пламя, а не красное; но жар белого пламени ничуть не слабее красного, которое может менять свою интенсивность.

Психическая любовь обычно не может полностью проявить себя в человеческих отношениях и человеческой природе; ее огонь разгорается в полную силу, а сама она достигает высочайшего экстаза только тогда, когда она обращена к Божественному.

В человеческих отношениях психическая любовь смешана с другими элементами, которые пытаются одновременно и использовать, и омрачить ее.

И только в редкие моменты она получает возможность с полной силой проявить себя. В остальное время она присутствует в жизни лишь как элемент обычной человеческой любви, но даже тогда она вносит в изначально витальную любовь все самые возвышенные и благородные движения души.

Именно от психического исходят такие прекрасные побуждения и чувства, как доброта, нежность, верность, самоотдача, самопожертвование, ощущение близости души с душой,
возвышенная идеализация, поднимающая человеческую любовь на запредельные для нее высоты.

Если бы она могла преобладать над другими элементами человеческой любви — ментальными, витальными, физическими — и управлять, и преобразовывать их, тогда любовь на земле могла бы стать отражением или подготовкой к проявлению чего-то истинного, интегральным единством души и ее инструментов как во внутренней, так и во внешней жизни.

Но даже несовершенные формы проявления такой любви крайне редки. Мы исходим из того, что в йоге естественной позицией является обращение всех чувств к Божественному; что касается осуществления остальных стремлений человеческой природы, то лучше подождать, пока для этого не будет создана истинная основа: небезопасно возводить нечто величественное на песке и зыбкой почве обычного человеческого сознания.

Это не обязательно исключает дружбу и товарищество, но они должны быть полностью подчинены центральному стремлению.

Если кто-либо в этот период делает отношения с Божественным своей единственной целью, сосредоточивая все свои усилия на том, чтобы ее достигнуть, то это является вполне естественным и придает садхане максимальную интенсивность.

Психическая любовь может обрести себя во всей полноте, когда она становится сиянием более высокого, божественного сознания, которое является объектом наших исканий; а до тех пор ей будет трудно проявиться в чистом виде, не подвергаясь искажениям и полностью раскрывая свою сущность.

P. S. Ум, витал и физическое, по сути, являются средствами выражения души и духа; когда они действуют в своих собственных интересах, они производят нечто невежественное и несовершенное.

Если они станут сознательными инструментами психического и духа, они смогут выполнить свое божественное предназначение и обрести совершенство — такова идея, лежащая в основе того, что мы в нашей йоге называем трансформацией.

* * *

Дружба не исключаются в йоге. Отношения дружбы с Божественным — это известный факт в садхане. Существует дружба между садхаками, и она поощряется Матерью.

Только мы стремимся основать ее на более прочном фундаменте, чем тот, на котором основывается дружба большинства людей и который является довольно ненадежным и шатким.

И именно потому, что мы считаем дружбу, братство, любовь по сути своей священными, мы стремимся к тому, чтобы у них было прочное основание — нам не хочется видеть, как они то и дело рушатся из-за проявлений эгоизма, омрачаются, оскверняются, уничтожаются
страстями, ревностью, предательством, к которым так склонен витал.

Именно для того, чтобы сделать их поистине нерушимыми и надежными, мы хотим укоренить их в почве души, основать на твердыне Божественного.

Наша йога — это не аскетическая йога: ее цель — чистота, а не холодная суровость. Дружба и любовь являются необходимыми составляющими той гармонии, к которой мы стремимся.

И это не тщетная иллюзия, ибо мы видели, что даже в условиях далеких от совершенства, когда необходимый элемент — любви, дружбы, братства — представлял собой лишь крупицу, присутствующую в самых глубинах сердца, подобная гармония возможна.

Вы скажете, что это труднодостижимо, потому что старые привычки упорно цепляются за любую возможность продлить свое существование и мешают нашему движению вперед?

Но никакая победа невозможна без неуклонного стремления к своей цели и продолжительных усилий. Поэтому нам ничего другого не остается, как настойчиво идти к своей цели.

* * *

Дружба может оставаться в йоге, но привязанность, как и любые другие чувства, целиком захватывающие человека и приковывающие его к обычной жизни и сознанию, должна исчезнуть.

* * *

Все привязанности являются помехой садхане. Вы должны проявлять ко всем доброжелательность и психическую доброту, но не иметь ни к кому никаких витальных привязанностей.

* * *

Если вы ожидаете какой-то отдачи в ответ на вашу доброту, то вы неизбежно будете разочарованы. Только те могут избежать этого горького опыта, кто проявляет любовь или доброту ради них самих, не ожидая ничего в ответ.

Отношения с другим человеком тоже могут приобрести прочное основание только в том случае, если они свободны от всех привязанностей или являются преимущественно психическими с обеих сторон.

* * *

Существует основное психическое чувство, одинаковое по отношению ко всем; но может быть также особое психическое чувство, испытываемое по отношению к тому или иному человеку.

* * *

Нет, психическая любовь не исключает различения.

* * *

Это зависит от того, что вы подразумеваете под «психической любовью». Человек может испытывать психическое чувство по отношению ко всем существам, и это чувство совершенно не зависит от секса и не несет в себе ничего сексуального.

* * *

Даже в мирской жизни существовали и существуют такие отношения между мужчиной и женщиной, в которых нет ни малейшей примеси сексуального элемента, — то есть чисто психические отношения.

Осознание половых различий в этом случае, конечно же, имеется, но это не отражается на отношениях и не становится источником желаний или беспокойств. Но, разумеется, необходимо, чтобы психическое существо достигло достаточного развития, прежде чем такие отношения станут возможными.

* * *

Психическая любовь… Трудно четко очертить ее границы или распознать ее.

Дело в том, что даже когда есть психическая любовь к другому человеку, в человеческом существе она настолько смешивается с движениями витала, что ничего не стоит найти оправдание обычной витальной любви, заявив, что она носит психический характер.

Можно, конечно, возразить, что психическая любовь отличается присущей ей чистотой и бескорыстием, но витал может прекрасно и очень достоверно сымитировать эти особенности психической любви, если захочет.

Феномен, о котором вы говорите, естественен для человеческой природы. Люди тянутся или испытывают влечение друг к другу благодаря определенному чувству симпатии, ощущению внутреннего сходства или притяжению, возникающему между какой-то частью природы одного человека и какой-то частью природы другого.

Сначала человек чувствует только это и отмечает в характере другого все, что ему нравится или приятно, а иногда даже наделяет другого качествами, которых у того нет или же которые на самом деле не так сильно выражены, как это кажется на первый взгляд.

Но при более близком знакомстве он начинает воспринимать и другие части природы, не вызывающие в нем симпатии, и это может проявляться по-разному — возможно возникновение разногласий, противоположных чувств или столкновение двух эго.

Если любовь или дружба сильна и имеет устойчивый характер, то человек способен преодолеть подобные трудности общения и гармонизировать отношения или как-то приспособиться.

Но очень часто дело обстоит иначе или разногласия становятся столь остры, что препятствуют любой попытке прийти к примирению, или же эго оказывается настолько сильно задето, что оно уже не испытывает ничего, кроме неприязни и отвращения.

Тогда вполне возможно, что один человек начнет видеть в другом слишком много недостатков и преувеличивать их или же приписывать ему негативные или неприятные качества, которых на самом деле нет.

Все представления о другом человеке могут резко измениться, и хорошее отношение может превратиться в неприязнь, в равнодушие, в антипатию или враждебность. Такое постоянно случается в человеческой жизни.

Случается и противоположное, но уже не с такой легкостью, — то есть когда неприязнь сменяется добрыми отношениями, противостояние — гармонией. Но, разумеется, враждебность или неприязнь по отношению к какому-то человеку могут возникнуть не только по этой причине.

Причин может быть много: инстинктивная антипатия, ревность, конфликт интересов и т. д.

Человек должен стараться спокойно относиться к другим, не придавая большого значения ни их порокам, ни их добродетелям, не испытывая неприязни, стремясь прийти к взаимопониманию, никого не осуждая, взирая на всех со спокойным умом и ясным взором.

* * *

Такую форму обычно приобретает витальная любовь, когда психическое не обладает достаточной силой, чтобы исправить или поддержать ее.

Когда первоначальный ореол витальной любви гаснет, начинает проявляться несовместимость двух эго и отношения становятся все более и более напряженными — для витала одного или обоих требования партнера становятся невыносимыми, постоянно ощущается раздражение, желания противоположной стороны воспринимаются как тяжкое бремя или ярмо.

Излишне говорить, что в жизни того, кто практикует садхану, витальным отношениям нет места, — они являются камнем преткновения, препятствующим полному обращению природы к Божественному.

Я прочел ваше письмо и теперь понимаю, что вас так тяготит, — впрочем, нам эти трудности не кажутся настолько серьезными, чтобы из-за них действительно стоило беспокоиться.

Они являются своего рода неудобствами, которые неизбежно возникают в ситуации, когда людям приходится жить и работать вместе.

Причина заключается в отсутствии взаимопонимания между умами двух людей или согласия между волей одного и волей другого; каждый тянет в свою сторону, настаивает на своем собственном способе действия и обижается или раздражается, если другой поступает иначе.

Подобная ситуация может быть исправлена только благодаря изменению сознания — так как когда человек проникает в более глубокое сознание, он видит причину всех этих разногласий и поэтому остается невозмутим, — таким образом человек обретает понимание, терпение и выдержку, которые освобождают его от огорчений и других негативных реакций.

Если оба человека или весь коллектив растут в сознании, тогда возникает ментальное понимание точек зрения других людей, что облегчает достижение гармонии и слаженной работы.

Именно к этой цели нужно стремиться, осуществляя внутреннее изменение; создать ту же самую гармонию извне, используя внешние средства, не так легко, так как человеческий ум слишком ограничен в своем понимании, а человеческий витал упрямо настаивает на своем собственном образе действий.

Сосредоточьте свои усилия главным образом на том, чтобы все больше и больше расти внутри самому, позволяя проявиться более глубокому и чистому сознанию и всем сердцем желая подобной перемены в других, чтобы доброжелательность и гармония смогли занять место разногласий и недопонимания.

* * *

Но я уже говорил, что ссоры и размолвки не имеют отношения к садхане: конфликты и разногласия, о которых вы упоминаете, представляют собой трения, возникающие между витальными эго точно так же, как это происходит и во внешнем мире.

Враждебность, антипатия, недоброжелательность, распри не являются частью садханы и не более допустимы в ней, чем сексуальные побуждения или отношения.

Гармония, доброжелательность, выдержка, самообладание являются теми идеалами, которые необходимы в отношениях между садхаками.

Человек не обязан общаться с другими, но если он отказывается от общения, то это должно быть продиктовано садханой, а не какими-то иными мотивами.

Более того, это не должно сопровождаться никаким чувством превосходства или презрения по отношению к другим…

Если кто-либо находит, что общение с другим человеком вызывает в нем или в ней нежелательные витальные реакции, то он или она, конечно, могут прекратить это общение, чтобы обезопасить себя, и воздерживаться от него до тех пор, пока эта слабость не будет преодолена.

Но совершенно не обязательно демонстративно избегать встреч или на глазах у всех ссориться друг с другом, выдавая тем самым чувства, от которых в равной степени необходимо избавиться.

* * *

Нет ничего плохого в том, чтобы наблюдать за другими или следить за их действиями и поступками, если все это делается доброжелательно и беспристрастно, а вот склонность критиковать, выискивать недостатки, осуждать других (часто совершенно незаслуженно), когда в этом нет никакой необходимости, создает неблагоприятную атмосферу и для самого наблюдающего, и для тех, за кем он наблюдает.

И откуда эта строгость и эта безапелляционность в оценках? Разве у каждого человека нет своих собственных недостатков — так зачем же столь усердно выискивать недостатки у других и осуждать их?

Иногда необходимо давать оценку поступкам других, но не следует это делать поспешно или в духе сурового критицизма.

* * *

Людям всегда легче беспощадно критиковать работу других и давать указания, как ее надо или не надо делать, чем научиться самим не совершать подобных же ошибок.

Часто действительно человек легко замечает в других те недостатки, которыми обладает и сам, но в себе он их не видит.

Эти и прочие недостатки, подобные тем, что упоминаются вами в конце, являются обычными для человеческой природы, и лишь единицы не обладают ими.

В действительности человеческий ум не осознает себя, именно поэтому в йоге необходимо всегда обращать свой взгляд внутрь, чтобы видеть, что там происходит, становясь все более и более сознательным.

* * *

Речь не идет об обычной жизни. В обычной жизни люди неверно судят обо всем, поскольку их суждения основаны на ментальных понятиях и в основном на общепринятых понятиях, что хорошо и что плохо.

Человеческий ум — это инструмент не истины, а неведения и заблуждения.

* * *

Это мелкое и ограниченное эго, присутствующее в каждом, любит обнаруживать «реальные или мнимые» недостатки других и обсуждать их, и для него совершенно не важно, реальные это недостатки или мнимые; но эго не имеет никакого права судить о них, так как оно не способно воспринимать все в правильном духе или видеть все в истинном свете.

Только спокойный, незаинтересованный, бесстрастный, полный любви и сострадания ко всем Дух способен давать правильную оценку и ясно видеть сильные и слабые стороны каждого.

Подобные упреки (что ты, дескать, камень, а не человек и т. п.) вполне обычны со стороны тех, кто не понимает и осуждает садхака, когда тот остается твердым и продолжает следовать по своему пути, идя наперекор обычным человеческим витальным требованиям, предъявляемым ему другими людьми.

Но все это не должно беспокоить вас. Лучше быть камнем на пути, ведущем к Божественному, чем мягкой и податливой глиной на грязных дорогах обычной человеческой витальной природы.

* * *

Важно не то, что думают о вас другие, а то, что вы сами думаете о себе.

* * *

Иногда даже злонамеренная (несправедливая или необоснованная) критика может быть в некоторых своих аспектах полезной, если человек способен воспринимать ее спокойно, не реагируя на содержащиеся в ней несправедливые обвинения.

* * *

Хвала и порицание, конечно же, могут оказать подобное воздействие (человеческая природа намного более остро реагирует на них, чем на что-либо еще, даже реальные достижения или потери волнуют ее меньше), если в существе не установилось устойчивое равновесие
или же если не сложились такие отношения, когда один человек настолько доверяет другому и счастлив находиться в зависимости от него, что и хвала, и порицание приносят пользу его природе.

Есть люди, которые без всякой йоги обладают такой уравновешенностью ума, что спокойно воспринимают и хвалу, и порицание, понимая истинную ценность и того и другого, хотя такие случаи крайне редки.

III

Озабоченность тем, чтобы помогать другим, является утонченной формой эго. Только Божественная Сила способна действительно помочь. Человек может быть ее инструментом, но сначала вам нужно научиться быть пригодным инструментом, лишенным малейших признаков эго.

* * *

Идея помощи другим является наваждением эго. Только тогда, когда Мать дает человеку такие полномочия и предоставляет ему свою силу, он может кому-то помочь, но даже тогда только в определенных пределах.

* * *

Все изменения должны происходить изнутри, с осознанием работы или тайной поддержки Божественной Силы, и только благодаря своей собственной внутренней открытости этой Силе человек может получить помощь, а не благодаря ментальным, витальным или физическим
контактам с другими.

* * *

Это, конечно, только относительная и частичная помощь, но иногда и такая помощь может оказаться полезной.

Радикальная помощь может прийти только изнутри в результате воздействия Божественной Силы и восхождения существа на более высокий уровень.

Нужно, однако, заметить, что не каждый человек, полагающий, что он помогает, действительно делает это; к тому же если эта помощь сопровождается оказанием некоего «влияния», то подобное влияние, если человеческий инструмент недостаточно чист, может иметь смешанный характер и как помогать, так и причинять вред.

* * *
Да, люди всегда так ведут себя: они стремятся помогать друг другу, но их подспудно побуждает к этому импульс или чувство, исходящее от эго.

Только когда человек живет в высшем сознании, все становится иначе.

Действительно, если человек способен ограничить свои контакты, то это может значительно помочь прогрессу в садхане при условии, что подобное ограничение не заходит слишком далеко.

Хотя должен заметить, что даже когда контакты с окружающими ограничены, волны нежелательных вибраций все равно способны проникать в человека, так что подобное ограничение является лишь мерой предосторожности, которая не гарантирует вам абсолютной безопасности.

С другой стороны, полная изоляция бросает человека в другую крайность и имеет свои собственные опасности. Абсолютная защищенность от всей этой «бесполезной суеты», отвлекающей, беспокоящей, приводящей к выходу сознания вовне, может быть достигнута только с ростом сознания внутри.

Даже временное уединение и ограничение контактов, как в данном случае, может быть полезной мерой предосторожности, если используется в разумных пределах.

* * *

Это верно, что человек должен стараться оставаться сосредоточенным внутри в любых, даже в самых неблагоприятных обстоятельствах; однако это не значит, что он должен соглашаться находиться в неблагоприятных условиях без всякой необходимости, когда есть
возможность положить им конец.

Для нервной системы и физического существа особенно трудно испытывать длительное и чрезмерное напряжение — то же самое касается ума и высшего витала.

Ваше состояние изнеможения возникло из-за того, что вы прилагали напряженные усилия, пытаясь постоянно пребывать в Едином Сознании, и вместе с тем помногу и подолгу общались с окружающими на уровне обычного сознания.

Необходимо принять определенные меры предосторожности, чтобы не допускать постоянных падений сознания на более низкий уровень и его выходов вовне, в обычную атмосферу, или чтобы физическое испытывало перенапряжение из-за вынужденного занятия теми видами деятельности, которые уже стали чуждыми вам.

Те, кто практикует йогу, часто пытаются избежать этих трудностей, уходя в уединение; у нас это не является обязательным, но все равно вам незачем постоянно подвергаться такого рода ненужному перенапряжению.

* * *

Вы совершенно правы. Если не общаться с другими, то сознание не будет подвергаться испытаниям, к которым его вынуждают эти контакты, и человек лишится возможности добиться прогресса в этой сфере.

С духовной точки зрения, общение с другими не приносит никакой пользы, если люди встречаются только ради того, чтобы доставить удовольствие виталу, просто поболтать, обменяться витальными впечатлениями и т. п., но избегать вообще всякого общения и любых
контактов тоже нежелательно.

Только если сознание действительно нуждается в полном уединении, такое уединение допустимо, но даже в этом случае оно может быть полным, но все-таки не абсолютным.

Ибо, находясь в абсолютном уединении, человек живет чисто субъективной жизнью и у него отсутствует возможность использовать свои духовные достижения во внешней жизни и подвергнуть их тем самым тщательной проверке.

Это хорошо, что вам быстро удалось занять правильную позицию по отношению к случившемуся; это показатель существенного прогресса, которого в своем развитии достигло сознание.

Тут все дело в темпераменте. Некоторые люди обладают очень большой психической и витальной чувствительностью и чутко реагируют на все влияния, приходящие к ним извне; другие обладают устойчивой нервной системой и хорошо защищены от каких-либо внешних вторжений.

И здесь дело не только в силе или слабости. Первые намного более тонко чувствуют жизнь и более чутко откликаются на ее воздействия; жизнь приносит им больше страданий, но они и больше получают от нее. Это то различие, которое существовало между древними греками и римлянами.

Даже если у человека отсутствует эгоизм, данное различие остается, так как его причиной является темперамент.

В йоге люди первого типа обладают большей способностью к непосредственному восприятию и к получению детального знания обо всем благодаря переживанию его на собственном опыте; в этом заключается их огромное преимущество.

Люди второго типа вынуждены использовать ум для того, чтобы что-то узнать, и их восприятие не столь непосредственно.

Прежде всего вы должны быть внутренне сознательны и бдительны. В то же время, если вам не по себе в местах массового скопления людей, то вам лучше избегать таких мест — музыкальные концерты, если на них вы чувствуете себя в безопасности, могут составить исключение.

Толпа людей, собравшихся для того, чтобы поглазеть на какое-то зрелище и пообщаться, неизбежно находится на более низком уровне сознания, в котором могут действовать нежелательные силы,поэтому лучше избегать посещения таких мест тому, кто открыт этим силам, или тому, кто находится на переходном этапе в своей садхане и чье сознание открыто чему-то более высокому, но еще не обрело состояния незыблемого и ни от чего не зависящего покоя.

В садхане человек должен держать внешние силы на расстоянии или, по крайней мере, не позволять им проникать в свое существо.

Если человек встречает трудность в правильном духе и преодолевает ее, то, естественно, он делает шаг вперед и возвышается в своем сознании, но все обстоит совсем иначе, если он позволяет чуждым силам и влияниям свободно проникать в свое сознательное существо.

Человеку нет никакой нужды приглашать их — они и сами всегда готовы войти без всякого приглашения.

Он может наблюдать и осознавать все силы, даже наихудшие, самые мрачные и наиболее враждебные, при условии, что он остается бдительным, отказывается верить им или поддерживать их внушения и отвергает все их притязания на то, чтобы занять какое-то место в его сознании или природе. Но не все способны к этому на ранних стадиях садханы.

* * *

Рассеянное сознание и садхана несовместимы. Практикуя садхану, человек обязан контролировать ум и все его действия; в рассеянном же состоянии он, напротив, находится под контролем ума, легко уносится потоком мыслей и не способен удерживать ум сосредоточенным на том предмете, которым он в данный момент занят.

Если ум всегда будет рассеянным, то вы не сможете сосредоточиться на том, что читаете, или на какой-то работе, вы будете ни к чему не пригодны, за исключением, пожалуй, пустых разговоров, вращения в обществе, флиртования с женщинами и других подобных занятий.

Да, конечно, рассеянность, на самом деле, это внутренний феномен. Но определенные внешние факторы способствуют рассеянности сознания, и если кто-нибудь, вроде Х, говорит, что он сосредоточен и собран, когда бродит в компании с приятелем, таким как Y, то
я бы предположил, что он либо говорит неправду, либо обманывает самого себя.

Если человек всегда пребывает во внутреннем сознании, то он способен оставаться собранным, даже занимаясь внешней деятельностью, или же если он осознает Божественное все время и во всем, что он делает, тогда он тоже может читать газеты и вести обширную переписку, не позволяя своему сознанию рассеиваться.

Но даже в том случае, когда человек читает газету или пишет письмо, не допуская рассеивания сознания, внутренняя сосредоточенность становится все-таки менее интенсивной, чем когда он не использует часть своего существа для выполнения какой-то внешней работы.

И лишь когда сознание обретает достаточное совершенство и человек становится сиддхой, даже подобные различия в состоянии сознания исчезают. Но все это не означает, что не нужно вообще заниматься никакой внешней деятельностью, так как в этом случае человек будет лишен возможности учиться объединять два сознания — внутреннее и внешнее.

Но человек должен четко осознавать, что одни занятия в большей степени, чем другие, рассеивают сознание и переводят его на более низкий уровень или способствуют его выходу вовне.

И самое главное, человек не должен притворяться и обманывать себя, уверяя, что они совсем не вызывают рассеивания его сознания, когда в действительности все обстоит как раз наоборот.

Что же касается тех людей, которые стараются привлечь других к йоге, то, по моему мнению, если бы они сами прилагали больше усилий к достижению внутренней цели, это было бы намного более полезной работой. И, в конечном счете, это само собой «привлекло» бы к йоге намного больше людей и намного лучшим способом, чем написание многочисленных писем.

Каждое письмо означает обмен энергиями с человеком, написавшим его, — так как что-то содержится позади слов, что-то передается от его личности или от тех сил, которые он вложил в письмо, или сил, которые окружали его в то время, как он его писал, и это «что-то» воспринимается адресатом.

Наши мысли и чувства — это тоже силы, способные воздействовать на других. Человек должен все более и более осознавать движения этих сил, и тогда он сможет управлять своими собственными ментальными и витальными формациями и перестанет подвергаться воздействию подобных же формаций со стороны других.

* * *

Да, хорошие или плохие мысли человека способны благоприятно или неблагоприятно воздействовать на других — хотя это не всегда случается, потому что они не обладают достаточной силой, но такая тенденция имеется.

Именно по этой причине люди, обладающие оккультным знанием, всегда говорили, что нам не следует плохо думать о других.

Вы правы, мысли обоего рода в равной степени приходят на ум в обычном состоянии; но если ум и ментальная воля хорошо развиты, человек способен установить контроль над своими мыслями, как и над своими действиями, и не дать возможность недоброжелательным
мыслям проявить себя.

Но для садхака такой ментальный контроль недостаточен. Он должен добиться успокоения ума и в состоянии внутреннего безмолвия воспринимать только божественные мысли-силы или другие божественные Силы и быть их полем деятельности и инструментом.

Чтобы добиться молчания ума, недостаточно отбрасывать каждую приходящую мысль, это может быть только второстепенным движением.

Нужно отстраниться от всех мыслей и воспринимать себя отдельно от них, стать безмолвным сознанием, которое наблюдает за мыслями, если они приходят, но само не думает и не отождествляет себя с ними.

Мысли должны ощущаться как что-то совершенно постороннее. Тогда уже легче отвергать их или позволять им проходить без нарушения тишины ума.

Не терять равновесия под влиянием радости или горя, приятного или неприятного, не быть обеспокоенным тем, что люди говорят или делают, или любым другим внешним фактором — это в йоге называется состоянием саматы (samat;), абсолютной уравновешенности и равного отношения ко всему.

Достижение этого состояния является крайне важным в садхане. Оно помогает установиться покою и тишине не только в уме, но и в витале.

Когда состояние саматы наступает, это в действительности означает, что витал как таковой и витальный ум погружаются в тишину и успокаиваются. А мыслящий ум непременно последует за ними.

* * *

Разговоры о другом человеке могут оказать на него сильное воздействие; такое часто случается, так как высказывание может быть эффективно сформулированной мыслью или эмоционально выраженным чувством, которые, получая таким образом воплощение в форме,
способны достичь данного человека.

Но я не думаю, что обычные механические мысли или смутные фантазии способны произвести такое воздействие, — во всяком случае подобное должно быть редким феноменом, требующим наличия исключительных условий или такой игры сил, когда любой пустяк может иметь значение.

Не обязательно быть настолько осторожным. Обычный витальный обмен не носит катастрофического характера. Никто не способен лишить человека его витала, так как в этом случае он попросту умер бы.

Конечно, возможна ситуация, когда один человек поглощает витальные энергии другого, который в результате этого чувствует себя усталым, ослабленным или безжизненным, но такое бывает только в случае вампиризма.

Также возможен вариант, когда человек сам отдает слишком много витальной силы и тем самым ослабляет себя или лишает энергии, а подобного делать не следует, — только те, кто знает, как получать, или способен свободно черпать энергию из океана универсальной витальной

Силы и пополнять запасы своей жизненной энергии, могут отдавать ее без всяких ограничений. Все люди, конечно же, в той или иной степени черпают энергию из этого океана, иначе они не смогли бы жить, так как витальная энергия постоянно расходуется и человек вынужден возмещать ее; но у большинства людей способность черпать из океана вселенской энергии ограничена, как и способность отдавать энергию, не истощая себя.

Но обычные взаимоотношения, сопровождающиеся обменом энергией, не могут причинить большого вреда при условии, что этот обмен ограничен определенными пределами и носит умеренный характер.

В садхане трудности создает то, что человек может с легкостью воспринять нежелательные влияния или передать их другим.

Именно поэтому ограничение разговоров, общения и т. п. часто является целесообразным. Но истинное решение этой проблемы — это стать внутренне сознательным, знать, что реально происходит, и быть в состоянии отбросить любое нежелательное вторжение или влияние,
быть способным во время общения, разговоров и т. д. окружать себя незримой стеной и позволять проникать в свое существо только тому, что может быть принято.

Также нужно знать меру и уметь определять, что ты можешь отдать другим без вреда для себя, а что нет. Когда человек обладает таким сознанием и умением, то подобный контроль начинает осуществляться почти автоматически.

* * *

Нет, большинство людей не осознает этого. Обмен витальными энергиями — это совершенно реальный факт, но они об этом даже не догадываются, так как живут во внешнем (физическом) уме, а обмен происходит на скрытом для обычного восприятия уровне сознания.

Даже если после подобного обмена они чувствуют себя более энергичными или, наоборот, угнетенными и усталыми, то они никак не связывают изменение своего состояния с каким-либо разговором или встречей, поскольку обмен осуществляется бессознательно; их внешний ум, в котором они живут, не имеет о нем ни малейшего представления.

* * *

Эта способность [осознавать витальный обмен] зависит от степени развития внутренней силы, в основе которой лежит покой; эта сила воздействует на процесс витального обмена и предотвращает проникновение нежелательных энергий в существо.

Пока человек бессознателен, то он, находясь в условиях Неведения, подвергается подобному воздействию со стороны окружающих, и так как он не обладает необходимым знанием, то для него не существует никакой возможности вырваться из этого круга.

Сознательность приходит с внутренним изменением и ростом внутреннего существа, что делает покой и освобождение для человека чем-то насущно необходимым.

Ощущая эту потребность, он открывается высшей Силе нового сознания, которая прекращает витальный обмен и создает новые принципы устойчивого равновесия, на которых начинают основываться как витальная, так и ментальная жизнь.

Если восприимчивость человека возрастает, но он на этом останавливается и не идет дальше, то, конечно, он не сможет должным образом использовать эту свою новую способность.

Некоторые люди, подобно Х и Y, настолько увлеклись приобретением «оккультного» знания, что так и остались в этой сфере, вращаясь по кругу и совершая разного рода ошибки из-за отсутствия там духовного света. Человек должен не останавливаться на полпути, а продолжать свое движение, поднимаясь к духовному сознанию и стремясь обрести более великий свет, силу и внутреннее равновесие, которое оно дает.

* * *

Я не думаю, что люди вообще что-либо знают об этом оккультном взаимообмене. Некоторые, подобно Доде, могут наблюдать, как жизненные силы исходят и передаются от одного человека другому, но не видеть, как происходит поглощение энергии и как это воздействует на других.

Многие знают о взаимообмене, происходящем на ментальном уровне, хотя им знакома лишь самая поверхностная его разновидность, а не безмолвное воздействие ума на ум, которое имеет место всегда, но что касается витальных влияний, то о них известно лишь немногим оккультистам.

Если человек становится очень сознательным, то он начинает воспринимать силы, действующие через других людей и оказывающие на него влияние, например силы радости, депрессии или гнева.

* * *

Конечно, между витальной энергией культурного и хорошо образованного человека и того, кто невежествен и груб, должна неизбежно существовать разница.

Если не принимать во внимание другие различия, то они будут отличаться по степени изысканности и утонченности их витальной силы, а следовательно, и энергии.

Чрезмерное употребление алкоголя оказывает отрицательное влияние на субстанцию и качество этой энергии, хотя алкоголь и курение в умеренных дозах, вероятно, не имеют столь ощутимых последствий.

Я не думаю, что в обычной жизни люди четко различают, какая у кого витальная энергия, но часто они имеют общее впечатление о человеке, которое не могут объяснить или точно выразить.

Прочитав и обдумав ваше письмо, я решил предоставить вам возможность, о которой вы просите: вы можете для начала остаться в ашраме на два или три месяца и посмотреть, действительно ли это то место и тот путь, который вы ищете.

Мы же, со своей стороны, рассмотрев поближе ваши духовные способности, тоже сможем понять, каким образом вам лучше всего помочь и является ли эта йога наиболее подходящей для вас.

Подобная проверка необходима по многим причинам, но особенно потому, что это трудная йога и, в действительности, немногие способны выполнить те требования, которые она предъявляет к человеческой природе.

Вы пишете, что увидели во мне того, кто через совершенствование интеллекта достиг его одухотворения и обожествления; но, на самом деле, я пришел к этому через абсолютное безмолвие ума, и, какого бы одухотворения или обожествления он ни достиг, это произошло благодаря нисхождению высшего супраинтеллектуального знания в это безмолвие.

Сама эта книга, Эссе о Гите, была написана в состоянии безмолвия ума, без какого-либо интеллектуального усилия, благодаря свободному нисхождению этого знания свыше.

Это уточнение важно потому, что принцип нашей  йоги — не совершенствование существующей человеческой природы, а психическая и духовная трансформация всех частей существа сначала с помощью силы внутреннего сознания, а затем высшего сознания, которое, оказывая на них свое действие, должно устранить их прежние движения или изменить их в соответствии со своим собственным принципом действия, превратив таким образом низшую природу в высшую.

Это не столько усовершенствование интеллекта, сколько выход за его пределы, трансформация ума, замещение интеллектуального способа познания более высоким принципом знания; то же самое касается и всех остальных частей существа.

Это медленный и трудный процесс; путь долог и очень нелегко заложить даже необходимый фундамент.

Старая природа, которой человек обладает сейчас, сопротивляется и создает препятствия, одна за другой возникают трудности, которые повторяются снова и снова до тех пор, пока все они не будут полностью преодолены.

Поэтому прежде чем человек окончательно решит встать на этот путь, ему необходимо быть до конца уверенным, что это путь, к которому он призван.

Если хотите, мы готовы дать вам возможность пройти испытание, о котором вы просите. Получив ваш ответ, Мать подготовит все необходимое для вашего пребывания в ашраме.

* * *

Если существо не готово вести исключительно духовную жизнь, то отказ от обычной жизни не пойдет на пользу. Поступить так означает ввергнуть себя в такую напряженную борьбу между различными элементами своего существа, что природа не способна будет это вынести.

Витальные элементы вашего существа в какой-то мере должны пройти школу жизни и приобрести жизненный опыт, а вам тем временем следует сосредоточиться на духовной цели и пытаться все больше и больше делать ее руководящим принципом своей жизни, совершая
все действия в духе Карма-йоги.

То, что вы написали в своем письме, говорит о том, что вы имеете совершенно ложные представления о работе. Работа, проводимая в ашраме, никогда не рассматривалась как служение человечеству или некой его части, называемой садхаками ашрама.

Также не предполагалось, что эта работа предоставит возможность весело проводить время, безудержно проявлять чувства и привязанности по отношению друг к другу, выражать все свои эмоции и желания, свободно обмениваться витальными энергиями либо с отдельными садхаками, либо со всеми подряд.

Предполагалось, что эта работа станет служением Божественному, возможностью внутренне открыться Божественному, предать всего себя одному лишь Божественному, отвергнуть эго и все обычные витальные движения, что эта работа станет тренировкой, позволяющей раскрыть психическое, научиться бескорыстию, послушанию, отказу от всех ментальных, витальных или других притязаний ограниченной человеческой личности.

Самоутверждение — это не цель, как не является целью и формирование коллективного витального эго.

Растворение ограниченного эго благодаря слиянию с Божественным, очищение, самоотдача, замена собственного невежественного руководства своими действиями, основанного на личных представлениях и личных чувствах, руководством Божественного — вот что является
целью Карма-йоги; иначе говоря, полное подчинение своей собственнной воли Божественной Воле.

Если человек ощущает людей близкими себе, а Божественное далеким и ищет Божественное через служение человеческим существам и любовь к ним, а не через непосредственное служение и любовь к Божественному, то тогда он следует ложному принципу, так как этот принцип принадлежит ментальной, витальной и моральной, а не духовной жизни.

* * *

Это совсем не вопрос полезности — хотя ваша работа очень полезна, когда вы вкладываете в нее все свои силы и умение.

Работа — это часть садханы, а в садхане вопрос полезности лишен смысла; это внешний, практический принцип, позволяющий дать оценку той или иной вещи или явлению, — хотя даже в обычной внешней жизни нельзя все оценивать только с точки зрения полезности.

Вопрос состоит в том, есть ли у вас стремление к Божественному, является ли Оно вашей главной целью в жизни, обладаете ли вы внутренней потребностью в Божественном или нет.

Садхана, практикуемая исключительно для себя, это другое дело — вы можете начать ее или прекратить.

Подлинная садхана та, что выполняется для Божественного, — это потребность души, и человек не может прекратить ее, даже если в минуты отчаяния совершает отречение.

Нет никакой необходимости всем становиться художниками или писателями или выполнять работу, носящую публичный характер. Х и Y изначально обладали такими способностями, и если они готовят себя к тому, чтобы стать полезными в работе Матери, то на текущий момент
этого вполне достаточно.

Другие обладают выдающимися способностями, которые они согласны использовать в скромной и неприметной работе ашрама, не участвуя и не играя важную роль в каких-нибудь масштабных проектах, известных широкой публике.

То, что сейчас важно, это обрести истинное сознание благодаря его нисхождению свыше, избавиться от эго (чего еще никто из вас не сделал) и научиться быть инструментом Божественной Силы.

Только после этого можно будет проявить собственные способности, но не раньше.

* * *

То, что называют политикой, представляет собой крайне раджасическое, исполненное лжи и всевозможных эгоистических побуждений занятие. Наш способ действия заключается в том, чтобы Дух оказывал давление на сознание земли, вынуждая его измениться.

* * *

Нет, это [политическая деятельность] не поручается никому в качестве работы. Люди продолжают заниматься политикой, потому что она представляет собой увлекательное занятие для их ума, или по привычке, от которой они не могут избавиться; это похоже на витальное пристрастие к чаю или чему-нибудь еще.

Политика не только не может быть поручена кому-то в качестве работы, но и любые дискуссии на политические темы максимально  ограничиваются.

Я взял себе за правило не писать ничего о политике. К тому же вопрос о том, что делать в такой организации, как законодательное собрание, зависит от сложившихся обстоятельств и от практических нужд, вызванных конкретной ситуацией, которая может быстро меняться.

Работа в подобной организации не носит духовного характера. Любой вид работы может выполняться, опираясь на духовное сознание, но если человек не достиг достаточно высокого уровня духовного развития, то в практической деятельности он должен руководствоваться требованиями самой работы и присущими ей особенностями.

Раз уж вы вступили в эту партию, то ее программа должна стать вашей, и то, что вы обязаны сделать, это предоставить в распоряжение партии всю добросовестность, усердие и самоотверженность, на которые только способны.

Вы поступили правильно, отказавшись от государственного поста и сдержав, таким образом, свое обещание.

В любом случае садхак, занявшийся политикой, должен работать не для себя, а для страны. Ему следует занимать государственный пост лишь в том случае, если он благодаря этому сможет что-либо сделать для страны, и только после того, как он докажет, что по своим моральным качествам, способностям и подготовке он соответствует данному посту.

Вы в своей деятельности должны руководствоваться высокими принципа ми, что вызовет уважение к вам даже со стороны ваших противников и оправдает выбор избирателей.

* * *

Что касается пропаганды, то, на мой взгляд, она для нас совершенно бесполезна — если это и даст какой-то результат, то очень незначительный и частичный, ради которого не стоит тратить силы.

Если Истине нужно распространиться по земле, она сделает это самостоятельно, используя свои собственные средства; а вся эта шумиха совершенно ни к чему.

* * *

С духовной точки зрения, широкая известность или отсутствие таковой не имеют абсолютно никакого значения. Это обычный пропагандистский подход.

Мы не партия, церковь или религия, ищущая приверженцев и последователей. Один человек, с усердием практикующий йогу, намного более ценен, чем сотни известных людей.

Это необходимо (или, скорее, неизбежно), чтобы в ашраме, который, по словам Х, является «лабораторией» духовной и супраментальной йоги, человечество было представлено максимально разнообразно.

Ведь проблема трансформации заключается в работе со всевозможными элементами человеческой природы, как способствующими, так и препятствующими ее осуществлению.

На самом деле даже в одном и том же человеке присутствует смесь и тех и других элементов. Если одни только саттвичные и культурные люди станут заниматься йогой или те, кто не имеет в своей природе значительных витальных трудностей, тогда трудности земной природы, связанные с этим витальным элементом, не будут встречены и преодолены, в результате чего все наши йогические усилия вполне могут пойти прахом.

При определенных обстоятельствах план Верховного Разума может войти в соприкосновение с ментальным, витальным и физическим планами существования и оказывать на них свое воздействие, но при этом едва ли удастся достичь супраментального изменения или подлинного преображения человеческого существа.

Те, кто живет в ашраме, приехали сюда отовсюду и представляют собой людей всевозможных типов; иначе и быть не могло.

В процессе коллективной практики йоги — хотя необязательно в случае каждого отдельного садхака — неизбежно столкновение со всеми трудностями того плана, на котором проводится духовная работа.

Это во многом объясняет те негативные проявления в ашраме, которые люди никак не ожидали здесь встретить. Когда предварительная работа в этой «лаборатории» будет завершена, ситуация должна измениться.

К тому же усилия не должны быть сосредоточены на формировании обычных дружеских отношений между ашрамитами (хотя добрые чувства, уважение, вежливость всегда должны присутствовать), так как цель заключается не в этом; нашей целью является обретение единства в новом сознании, поэтому первое, для чего каждый должен практиковать садхану, это достижение нового сознания и реализация единства на его основе.

Какие бы ни были у садхаков недостатки, они должны быть устранены Светом свыше, — следование саттвическим правилам может изменить природу только тех людей, которые склонны придерживаться этих правил.

* * *

Если его вера зависит от того, насколько совершенны садхаки, то тогда, естественно, она должна быть довольно шаткой! Но кто сказал, что садхаки и садхики должны быть совершенны?

Совершенства можно требовать только от тех, кто обрел сиддхи, да и то не того совершенства, которое соответствовало бы ментальным представлениям…

Его вера является скорее всего ментальной по своей природе, а ментальная вера легко утрачивается.

Для того чтобы быть отшельником, крайне необходимо обладать определенной силой, позволяющей вести внутреннюю жизнь.

Может быть, лучше чередовать уединение с какого-то рода внешней активностью. Но и то и другое имеет свои преимущества и недостатки, и только благодаря бдительности и поддержанию устойчивого внутреннего равновесия человек может избежать того, что может негативно сказаться
на его садхане.

* * *

Общий принцип самопосвящения и самоотдачи един для всех в этой йоге, но каждый по-своему посвящает себя и совершает самоотдачу.

Тот способ, который использует Х, хорош для Х, точно так же, как и способ, используемый вами, подходит для вас, так как он согласуется с вашей природой.

Если бы не было этой гибкости и этого разнообразия, если бы все должны были делать всё по одному образцу, то йога была бы жесткой ментальной дисциплиной, а не живой силой.

Тому, кто обладает более широким духовным видением, довольно трудно ответить на ваш вопрос так, как хотелось бы вам, как и любому другому ментальному существу, четко определив, что «ты должен делать», а чего «ты не должен делать», — особенно если под «ты»
подразумеваются «все».

Несмотря на то, что существует одна заветная цель для всех и существуют общие, четко очерченные направления наших усилий, тем не менее нет такого детального и единого набора правил, касающегося внутренних аспектов садханы, который был бы применим ко всем духовным искателям.

Вы спрашиваете: «А не вредно ли то-то и то-то?» Но то, что вредно для одного, может оказаться полезным для другого, то, что вредно в одних условиях, может быть полезно в других, что-то, сделанное в определенном состоянии духа, может иметь катастрофические последствия, а то же самое, но сделанное в совершенно ином духе, становится безобидным или даже благотворным…

Существует так много факторов, которые нужно учитывать: состояние духа, обстоятельства, особенности личности, потребности природы и ее тип, стадия, на которой находится человек.

Именно поэтому так часто говорится, что Гуру должен обращаться с каждым учеником в соответствии с его индивидуальной природой и таким же образом руководить его садханой; даже если это одно и то же направление садханы для всех, все равно на каждом этапе она будет различной для каждого.

По этой же причине мы говорим, что способ действия Божественного не может быть постигнут с помощью ума, потому что ум действует в соответствии с жесткими правилами и принципами, в то время как дух видит истину всего сущего и истину каждого и действует по-разному, руководствуясь своим собственным пониманием и всеохватывающим видением.

По этой же причине мы говорим, что никто с помощью собственных рассуждений не способен понять действий Матери и причин, побуждающих ее действовать именно так, а не иначе: это можно понять, только проникнув в более обширное сознание, из которого она видит все и воздействует на все.

Это приводит в замешательство ум, потому что используемые им мерки слишком малы, но истина заключается именно в этом.

Так что, как видите, не существует никакого ментального правила, в каждом конкретном случае указания определяются духовным знанием, которому присуща гибкость. И нет никаких иных мотивов,
никаких иных правил.

Музыка, живопись, поэзия и многие другие виды деятельности, свойственные уму и виталу, могут быть составной частью духовного развития или работы и использоваться в духовных целях: все зависит от духа, в котором все это делается.

Было бы ошибкой думать, что все, что я пишу, предназначается всем в равной степени, так как это означало бы, что все люди похожи друг на друга и между садхаками не существует никаких различий.

Если бы это было так, то все продвигались бы по духовному пути с одинаковой скоростью, имели бы сходные переживания, затрачивали бы одинаковое время на достижение определенных результатов, совершая при этом те же самые шаги и проходя через те же самые этапы. Но все
обстоит совершенно иначе.

В данном случае, общие правила были изложены для человека, который еще не имеет никакого духовного опыта, — хотя все зависит от того, почему тот или иной человек обращается к йоге и начинает практиковать ее.

* * *

Не всегда безопасно применять в отношении себя то, что было рекомендовано другому. Каждый садхак — это особый случай, и не существует жестких ментальных правил, которые могут быть всегда или часто применимы ко всем, кто практикует йогу.

То, что я писал Х, предназначалось для Х и подходило к его случаю, но если бы дело касалось садхака с другой (грубой) витальной природой, которой Х не обладает, я мог бы сказать ему нечто, на первый взгляд, прямо противоположное:

«Обуздайте самым решительным образом пристрастия вашего низшего витала, избавьтесь от чревоугодия — оно является для вас серьезным препятствием на пути; вам было бы лучше придерживаться строгого аскетизма в своих привычках, чем быть грубым животным, которым вы сейчас являетесь в этой части своего существа».

Тому, кто из-за пылкости своего духа и чрезмерного рвения недоедает или недосыпает, или мало отдыхает, я мог бы сказать: «Больше ешь, больше спи, больше отдыхай, не перенапрягайся и не вноси в свою тапасью аскетический дух».

Другому садхаку, страдающему от других излишеств, я могу сказать что-нибудь совершенно противоположное.

Каждый садхак обладает своей собственной природой или своими собственными природными наклонностями, и ход развития йоги двух садхаков, даже если между ними имеется определенное сходство, редко бывает тем же самым.

С другой стороны, применяя на практике изложенную кем-то истину, необходимо уточнить, а что конкретно она означает.

Совершенно верно то, что «в интегральной йоге по отношению к природе не должно быть никакого насильственного подавления, ниграха»; мы не стремимся заставить непокорное витальное существо следовать определенному ментальному правилу или принципу.

Но это также не означает, что витал волен поступать по-своему и делать то, что ему заблагорассудится.

Метод заключается не в подавлении, а во внутреннем изменении, в процессе которого низший витал направляется, просветляется и трансформируется высшим сознанием, совершенно безразличным к объектам желаний витала.

Но для того чтобы этот процесс развивался, необходимо занять такую позицию по отношению к требованиям низшего витала; чтобы их удовлетворение постепенно теряло свою значимость, нужно достичь определенного мастерства, самьяма (saOyama), заключающегося в способности быть выше желаний, отведя таким элементам жизни, как пища, надлежащее место.

У низшего витала есть свое предназначение, он не должен быть разрушен или уничтожен, но он должен быть изменен, «удерживаться в узде с двух концов», сверху — подчинен контролю и управлению высшего сознания, а снизу — правильному использованию.

Самое главное — избавиться от привязанностей и желаний; только тогда можно будет использовать витал в соответствии с его истинным предназначением.

Но какие конкретно шаги нужно для этого предпринять, в каком порядке, каков будет процесс овладения низшим виталом, зависит от природы человека, от преобладающих тенденций в его развитии, текущего состояния в его практике йоги.

Дело не в том, что именно вы едите, не это важно. Важно то, какое влияние на вас оказывает тот или иной вид пищи, каково ваше внутреннее состояние при приготовлении или принятии пищи и как любое потакание вкусовым пристрастиям отражается на процессе развития и изменении вашего внутреннего состояния, препятствует или нет его прогрессу, — такой подход будет для вас самой лучшей йогической дисциплиной.

Тем не менее, я могу для вас установить одно правило: «Не делайте, не говорите и не думайте ничего, что вы хотели бы скрыть от Матери». И это является ответом на возражения, поднявшиеся внутри вас — которые исходят от вашего витала, не так ли? — против того, чтобы ставить Мать в известность о «подобных мелочах».

Почему вы так уверены в том, что эти вопросы только лишний раз потревожат Мать или же что она сочтет их слишком мелкими?

Если всю жизнь следует рассматривать как йогу, то тогда может ли что-либо в ней считаться мелким или несущественным?

Даже если Мать не отвечает, представить в правильном духе на ее рассмотрение любой вопрос, связанный с вашим поведением и саморазвитием, значит обеспечить себе ее защиту, предоставить свои поступки влиянию света Истины, лучей Силы, осуществляющей трансформацию, — ибо эти лучи немедленно начинают озарять и воздействовать на то, что было предложено ее вниманию.

Если что-то внутри вас не советует вам обращаться к Матери, в то время как ваш дух побуждает вас к этому, то это вполне может быть некой уловкой витала, с помощью которой он хочет избежать озарения этим Светом и воздействия этой Силы.

Да, даже в обычной жизни витал и эго должны находиться под контролем — иначе жизнь стала бы невозможной. Даже у многих животных, живущих группами, есть строгие правила, подчиняющие эго жесткому контролю и ограничивающие его свободу действий, и тем, кто их нарушает, приходится дорого за это расплачиваться.

Особенно хорошо это уяснили европейцы, и хотя они полны эго, тем не менее, когда речь идет о совместной работе или коллективной жизни, они очень хорошо умеют держать свое эго в узде, даже если оно недовольно рычит где-то внутри них; в этом секрет их успеха.

Но и в йоге, и в духовной жизни речь, конечно же, идет не о контроле над эго, а об избавлении от него и подъеме к более высокому принципу существования, так что притязаниям эго здесь дается еще более сильный и настойчивый отпор.

* * *

Правило, которое каждый может изменять как ему вздумается, это уже
не правило.

Во всех странах, где коллективный труд широко и с успехом используется (Индия к ним не относится), правила существуют и никто даже не думает нарушать их, так как все прекрасно понимают, что без дисциплины работа (а также и жизнь) быстро превратится в нечто сумбурное, анархическое и обреченное на неудачу.

В те времена, когда Индия была в расцвете, все в ней было подчинено правилам, даже искусство и поэзия, даже йога.

В действительности, наши правила намного менее строги, чем в любой европейской организации.

Каждый садхак в своей работе обладает достаточно большой свободой выбора, даже в рамках существующих правил, но этой свободой нужно пользоваться с осторожностью, иначе она может стать источником своеволия и хаоса.

* * * 

Для хорошо организованной работы правила необходимы.

Без надлежащего порядка и системы ничего не может быть сделано должным образом, все приходит в состояние дисгармонии, сумятицы и хаоса.

Имея дело с другими людьми в такого рода ситуациях, вы должны уметь рассматривать вопрос не только со своей собственной точки зрения, но и с точки зрения ваших оппонентов и видеть в обсуждаемом вопросе не только то, что интересует вас, но также и то, что интересует противоположную сторону.

Не должно быть ни гнева, ни резких замечаний или угроз с вашей стороны, так как это только разжигает гнев в вашем оппоненте и провоцирует его на столь же резкие выпады.

Я говорю об этом, потому что вы пытаетесь возвыситься над собой и обрести контроль над своим виталом, а когда человек стремится к такой цели, он не способен быть слишком требовательным к себе в подобных ситуациях.

Лучше даже быть строгим по отношению к своим собственным ошибкам и снисходительным к ошибкам других.

* * *

Да, вы совершенно правы. Именно из-за недостатка психической восприимчивости и духовного различения люди могут выражаться подобным образом и недооценивают важность послушания.

Это ум, желающий следовать своим собственным идеям, и витал, стремящийся к беспрепятственному удовлетворению своих желаний, выдвигают такого рода аргументы.

Если не следовать правилам, изложенным в духовных руководствах, или не слушаться того, кто ведет вас к Божественному, то кому и чему тогда следовать?

Только лишь идеям собственного ума и желаниям витала? — но все это не приведет к обретению сиддхи в йоге.

Правила существуют для того, чтобы защищать садхаков от определенных влияний и порождаемых ими опасностей и сохранять в ашраме нужную атмосферу, благоприятную для духовного роста; послушание необходимо для того, чтобы избавиться от подчинения уму
и виталу и научиться следовать Истине.

* * *

Правила, подобные этим, предназначены для того, чтобы помочь виталу и физическому существу подчиниться дисциплине садханы и перестать рассеивать энергию, потакая своим сиюминутным прихотям, беспорядочным побуждениям и желаниям.

Но эти правила должны соблюдаться предельно просто и естественно, без какого-либо чувства собственного превосходства или аскетической гордыни — как что-то само собой разумеющееся.

Но верно и то, что они могут привести к чрезмерной ментальной жесткости, так как человек может вообразить, что эти правила очень важны сами по себе, а не являются лишь средством для достижения чего-то большего.

Если же они занимают надлежащее место и используются в правильном духе, то могут оказать существенную помощь.

* * *

То, чего желает большинство, это работать так, как им хочется, без всякого контроля или надзора с чьей-либо стороны. Все эти разговоры о совершенстве — чистый вздор.

Совершенство заключается не в том, чтобы каждый делал то, что ему вздумается. Человек обретает совершенство благодаря отказу от желаний и подчинению высшей Воле.

* * *

Если бы я рекомендовал то, что для человеческой природы является легким и естественным, то ученики, несомненно, чувствовали бы себя очень комфортно, вот только не осталось бы места для духовных целей или духовных усилий.

Духовные цели и методы нелегки и неестественны (к примеру, легко и естественно ссориться, потакать сексуальным импульсам, жадности, проводить время в праздности, мириться со всеми своими несовершенствами).

Если люди становятся учениками, то предполагается, что они будут делать не то, что легко и естественно, а преследовать духовные цели и прилагать усилия, как бы трудны они ни были и как бы ни превосходили они возможности обычной человеческой природы.

* * *

Во внешнем мире люди подчиняются ментальному и общественному контролю, а также поглощены интересами материального мира. Здесь вы с вашим сознанием предоставлены самому себе и должны заменить ментальный и внешний контроль внутренним самоконтролем духа.

* * *

Речь не идет о проступках и наказании за них — если бы нам пришлось осуждать и наказывать людей за их неправильные поступки и обращаться с садхаками подобно судьям с подсудимыми, то никакая садхана была бы не возможна.

Я не считаю, что мы заслужили ваши упреки. Наш единственный долг перед садхаками заключается в том, чтобы вести их к духовной реализации, — мы не можем выступать в роли отцов семейства, которые вмешиваются в домашние склоки, поддерживая одного и давя своим авторитетом другого!

Как бы часто Х ни спотыкался, мы обязаны подать ему руку, помочь снова подняться и в очередной раз направить его по пути, ведущему к Божественному.

Точно так же мы всегда поступали и по отношению к вам. Но мы не поддерживаем никаких ваших требований, предъявляемых к нему. Мы всегда рассматривали духовные поиски Х как нечто, происходящее между ним и Божественным.

А что касается вас, то мы настаивали лишь на одном, причем вы с этим полностью согласились и молили нас помочь вам в этом, — на полном разрыве с ним всех витальных отношений и отказе что-либо основывать на них в будущем.

И тем не менее, сейчас вы пишете, что, поскольку мы не одобрили вашего поступка, о котором вы рассказали Y, не важно, о каком именно идет речь, — вы отрекаетесь от нас навсегда.

Я попросил бы вас снова вернуться в лучшую часть вашего существа, в свое истинное сознание, и отбросить прочь эти настроения, продиктованные рассерженным виталом и не достойные вашей души.

Вы неоднократно писали о вашей любви к Матери, об Ананде, полученной вами от нее, о многочисленных духовных переживаниях.

Помните это и помните, что это и есть ваш истинный путь и ваш истинный способ существования, а все остальное никакого значения не имеет.

Обретите вновь внутреннее равновесие и отбросьте низшую природу, ее темноту и невежество.

V

По правде говоря, никого, кто намерен или решил уехать, насильно здесь не удерживают, хотя закон духовной жизни не одобряет даже временного возврата к прежней жизни, особенно если человек обладает глубоким внутренним стремлением и старается обрести новое сознание в качестве прочной основы всего своего существования, — ибо возврат в обычную атмосферу и окружение, к обычным мотивам поведения нарушает внутреннюю работу и отбрасывает человека назад, задерживая его духовное развитие.

Упоминаемая вами тенденция оставлять семью и общественную жизнь ради жизни духовной существовала в Индии на протяжении последних двух тысяч с лишним лет, и преимущественно среди мужчин, среди женщин такие случаи были крайне редки.

Необходимо помнить, что в соответствии с законами общественной жизни, существовавшими в Индии, индивидуум был практически полностью подчинен семье.

Мужчины не женились и женщины не выходили замуж по своей собственной воле; как правило, их браки заключались, когда они были еще детьми.

К тому же уклад жизни общества в течение длительного времени оставался почти неизменным и представлял собой очень жесткую систему, в которой каждому человеку было предназначено свое место, и ожидалось, что он будет соответствовать ему.

Вы говорите о проблемах и об их смелых решениях, но в той жизни не существовало проблем или спорных вопросов и, следовательно, никому не требовалось их решать. 

Смелое решение возможно только тогда, когда есть свобода индивидуальной воли; но в обществе, где единственным решением (если человек продолжает жить этой жизнью) является подчинение воле семьи, ничего подобного быть не может.

Это спокойная и безопасная жизнь, которая может быть счастливой, если человек приспособится к ней и не будет иметь странных побуждений превзойти обычную жизнь или если ему повезет с окружением.

Но эта жизнь не давала никакого средства спасения или возможности вырваться на свободу в случае несовместимости характеров или личной неудовлетворенности по той или иной причине; она оставляла очень мало места для личной инициативы, свободы действия или какого-либо проявления индивидуализма.

Единственным выходом для человека была его внутренняя духовная или религиозная жизнь, а общепризнанным решением — отречение от сансары (saOs;ra) и семейной жизни и уход в саньясины.

Саньясин, монах-вишнуит или брахмачарин свободны; они умирают для семьи и могут жить, повинуясь велениям своего внутреннего духа.

Только если они вступают в какой-то орден или ашрам, они обязаны подчиняться правилам этого ордена, но это их собственный выбор.

Общество признавало эту возможность отречения от мира; религия санкционировала идею, что потеря интереса к общественной или мирской жизни является вполне законным основанием для ухода от мира и превращения человека в отшельника или странствующего монаха.

Но все это в основном касалось только мужчин; женщины, за исключением древних времен, когда существовали буддийские женские монастыри, и более поздних времен, когда подобное происходило в среде вишнуитов.

Практически они не имели возможности для такого ухода, если только они не были движимы столь сильным духовным побуждением, что их ничто не могло остановить.

А что касается жены и детей, которых оставлял саньясин, то тут особых проблем не возникало, их брала на попечение или, скорее, продолжала всячески поддерживать крепкая семья.

В нынешнее время происходит следующее — старый уклад жизни сохраняется, но пришли новые идеи, которые вызвали ощущение внутреннего несоответствия, неспособности приспособиться к условиям внешней жизни и состояние смятения.

Старая семейная система трещит по швам и все большее число женщин стремится обрести ту же свободу выбора между мирской и духовной жизнью, которая всегда была у мужчин в прошлом.

Это как раз и объясняет те случаи, с которыми вы столкнулись, — но я думаю, что в принципе число таких случаев пока не может быть значительным, так как этот феномен еще достаточно нов.

Принятие женщин в ашрамы само по себе является новшеством.

С одной стороны, крайне несчастливая жизнь из-за того, что ментальное и витальное развитие человека происходит в совершенно неподходящей для него среде, что ему навязывается неприемлемый брак и семейная жизнь, в которой между мужем и женой нет ни единой точки соприкосновения, что окружение нетерпимо и враждебно относится к его внутренней жизни.

С другой — свойственная индийскому уму склонность искать выход в духовном или религиозном бегстве от жизни — служат достаточным основанием для того, чтобы объяснить, почему возникла эта новая тенденция.

Если обществожелает воспрепятствовать этому, оно само должно измениться. Что же касается отдельных людей, то каждый случай должен рассматриваться отдельно и со всех сторон, так как эта проблема чрезвычайно сложна и из-за крайне большого разнообразия человеческих характеров, ситуаций, побудительных мотивов практически невозможно вывести одно общее правило.

Я лишь в общих чертах рассмотрел эту социальную проблему. Руководя ашрамом, мы получали множество обращений с просьбой о приеме в ашрам, которые были явно продиктованы стремлением избежать жизненных трудностей и обязанностей.

Мы, естественно, либо не ответили, либо отказали, но эти обращения в основном поступали от мужчин; за последнее время был лишь один или два случая поступления подобных просьб от женщин.

А так женщины обычно не просят принять их в ашрам из-за несчастливого брака или неблагоприятного окружения.

Большинство замужних садхик последовали за своими мужьями или были приняты вместе с ними на том основании, что они уже начали практиковать йогу; другие приехали, вполне справляясь с обязанностями семейной жизни, а не убегая от ее трудностей; в двух или трех случаях произошел разрыв с мужьями, но еще до приезда и вступления в ашрам.

В одних случаях детей не было, в других они были оставлены на попечение семьи. На самом деле, все эти случаи не относятся к упоминаемой вами категории.

Некоторые садхаки оставили жену и детей, но в любом случае я не думаю, что причиной тому были жизненные трудности. Скорее всего, они сделали это, потому что почувствовали внутренний зов, и должны были оставить все, чтобы следовать ему.

*** 

ПРИЛОЖЕНИЕ 5

Шри Ауробиндо - ВИДЕНИЯ И СИМВОЛЫ.

ВСЕ видения несут в себе тот или иной смысл. Способность к внутреннему видению очень важна в йоге и отвергать ее не следует, хотя это и не самое главное, — самым важным является изменение сознания. Все остальные способности, подобные этому дару видения, следует развивать в качестве составных частей и вспомогательных средств йоги, не испытывая при этом ни малейшей привязанности к ним.

* * *

Не обязательно иметь видения — они могут быть полезны, если относятся к разряду истинных, но не более того.

* * *

У видений и голосов в йоге есть свое место, если, конечно, это подлинные видения и истинные голоса. Естественно, они не являются реализациями, а лишь шагом на пути, и человеку не следует ограничиваться только ими или принимать каждое из них за откровение.

* * *

Те видения, которые вы описываете, появляются на самых ранних стадиях садханы. На этом этапе большинство видимых образов представляют собой формации ментального плана и не всегда возможно точно определить, что они означают, так как это зависит от ума конкретного садхака. На более позднем этапе способность видения становится важной
для садханы, но снача

ла нужно продвигаться вперед, не придавая большого значения отдельным деталям, — следует подождать, пока сознание не достигнет большего развития. Единственно важным в йоге является открытие сознания Божественному Свету, Истине и Присутствию.

* * *

Частое видение света различных оттенков, похожего на тот, о котором он пишет в своем письме, обычно является признаком того, что видящий не ограничен своим внешним, поверхностным или бодрствующим сознанием, а обладает скрытой способностью (которая
может быть развита и доведена до совершенства благодаря тренировке и практике) проникать во внутреннее сознание и испытывать там соответствующие переживания.

Большинство людей ничего не знает об этом сознании, но благодаря практике йоги оно раскрывается.

В результате этого раскрытия человек начинает осознавать то, что происходит на тонких планах, и тонкие миры, не похожие на материальный. Для духовной жизни требуется еще большее раскрытие, позволяющее человеку проникнуть в свое глубочайшее сознание, бла-
годаря которому он начинает осознавать высшее «Я» и Дух, Вечное и Божественное.

* * *

Видения приходят не с духовного плана — их источником являются тонкий физический, витальный, ментальный, психический планы или планы, расположенные над Разумом. Духовный план является источником переживаний Божественного, например, переживание единого
«Я» повсюду, Божественного во всем и т. д.

* * *

Это очень хорошо, если человек имеет видения и переживания (особенно переживания); но не следует ожидать, что каждое видение реализуется в физическом мире в конкретном событии.

Некоторые действительно реализуются, но большинство — нет, какие-то видения полностью принадлежат супрафизическим мирам и указывают на реалии, возможности или тенденции, свойственные прежде всего этим мирам.

Насколько сильно это сможет повлиять на жизнь или реализовать себя на материальном плане и сможет ли вообще, зависит от природы видения, силы, заключенной в нем, иногда от воли или созидательной силы провидца.

Для людей видения имеют большую ценность главным образом потому, что они являются одной из возможностей (есть и другие), позволяю щей войти в контакт с иными мирами или с внутренними мирами и со всем, что там находится, а это царства несметных богатств,
намного превосходящие физический план в его нынешнем виде.

Человек проникает в свое более обширное и свободное «Я», в более просторный и более пластичный мир; конечно, отдельные видения позволяют лишь осуществить контакт, а не проникать в эти миры, но способность видения, сопровождающаяся способностью тонкого
восприятия (слышания, осязания и т. д.), по мере своего развития, делает такое проникновение возможным.

Такие способности не дают тех результатов, которые дает обычное воображение (поэтическое или художественное, хотя и оно может быть достаточно сильным), но если полностью развить их, то они обеспечивают постоянный рост существа и сознания, обогащают их переживаниями и расширяют их возможности.

Существует также и более важная причина, по которой людьми так высоко ценится способность видеть незримое: благодаря ей можно установить первый контакт с Божественным, явленным в различных своих формах и могуществах.

Она способна открыть канал, связующий человека с Божественным, дать возможность услышать Голос, который направляет, ощутить Присутствие, а также увидеть Образ в сердце
и привести ко многим другим переживаниям, которые люди стремятся обрести, обращаясь к религии или к йоге.

Кроме того, видение еще ценно тем, что часто это первая возможность познать внутренние планы своего собственного существа и своего собственного сознания, как чего-то отличного от миров и планов космического сознания.

Йогические переживания часто начинаются с раскрытия третьего глаза во лбу (центр внутреннего видения между бровями) или с незаметного и постепенного развития тонкого зре-
ния, чему человек поначалу может не придавать особого значения и не понимать, что это начало более глубоких переживаний.

Даже когда такой способности к внутреннему видению нет — так как человек может получить доступ к непосредственному восприятию духовных планов, она может появиться впоследствии и выступить в качестве мощного средства, способствующего развитию переживаний.

Видения могут нести в себе множество указаний, помогающих человеку познать себя или окружающий мир и людей; они могут быть отражением некой реальности и давать возможность предсказывать или предчувствовать грядущие события или делать другие, менее важные, но крайне полезные для йога открытия.

Короче, способность к видению — это великое средство, хотя и не являющееся абсолютно необходимым.

Но, как я уже говорил, существуют разные переживания, как существуют разные сны, и человек должен развить умение различать и правильно оценивать свои переживания, он должен научиться понимать, что собой представляют те или иные видения, какие силы стоят
за ними и как эти силы можно использовать. Но это слишком большой и сложный вопрос, чтобы сейчас заняться его обсуждением.

* * *

Он совершил ошибку, остановив начавшиеся было видения. Видения и галлюцинации — это не одно и то же. Внутреннее видение — это открытая дверь, ведущая на более высокие планы сознания, превосходящие физический ум, и эта же дверь позволяет войти более высокой
истине и переживаниям и оказать воздействие на ум.

Это не единственная и не главная дверь, но такая способность проявляется с наибольшей легкостью если не у большинства садхаков, то у очень многих и может оказать очень существенную помощь.

В интеллектуалах она пробуждается не столь легко, как в тех, кто наделен мощной жизнен-
ной силой или пылкой эмоциональностью и богатым воображением.

Если говорить о восприятии тонких образов и звуков, то здесь, как и в любой другой сфере деятельности человеческого ума, мы сталкиваемся с миром, где все перемешано, где присутствует не только истина, но и достаточно много полуистин и заблуждений.

Верно также и то, что слишком поспешное и неосторожное проникновение в этот мир
может привести человека в замешательство, вызвать у него обманчивые наития и донести до его внутреннего слуха ложные голоса, поэтому безопаснее все-таки следовать безошибочному руководству тех, кто обладает знанием и духовным и психическим опытом.

Человек должен спокойно смотреть на все происходящее в этой сфере и уметь различать где истина, а где ложь, но прекращать и отвергать это или другие супрафизические переживания значит ограничивать себя и замедлять свое внутреннее развитие.

* * *

Вы слишком утилитарны в своем подходе к духовным явлениям. Все, что человеку удается развить в процессе садханы, в конечном итоге, всегда способствует обретению им более полного опыта и знания — при условии, что он развил нечто подлинное.

Знание оккультных миров, оккультных сил и феноменов имеет свое место, и нужно сказать, что видения и голоса — это только малая часть обширной сферы оккультного опыта.

А что касается практического применения, то тот, кто обладает ясным и проницательным умом, умеющим различать истинное и ложное, способен использовать видения и т. п. в самых различных целях — люди же, не имеющие ясного понимания или умения различать, смогут найти им лишь очень узкое применение.

* * *

Я не знаю, что вы подразумеваете под практической садханой. Если человек развивает оккультные способности, становится обладателем оккультного знания и опыта, то все эти знания и умения могут быть чрезвычайно полезны, а значит, практичны. Сами по себе они являются следствием раскрытия внутреннего сознания, а также помогают раскрыть его еще больше, хотя это можно сделать и без них.

* * *

Что вы подразумеваете под прогрессом? Мать потратила много лет на познание оккультных миров, проникая туда и изучая там все, что необходимо было изучить. Разве все это время она не прогрессировала? У нее всегда бывают видения, когда она входит в транс. Разве эта
ее способность не обладает никакой ценностью?

Если многие люди не знают, как применить свои способности, либо злоупотребляют ими,
чрезмерно их превозносят или же используют их для возвеличивания своего эго, то разве из этого следует, что способности сами по себе не обладают никакой ценностью и не могут найти йогического применения?

* * *

Даже само по себе [развитие оккультных способностей] это шаг вперед в развитии сознания, хотя это может и не вызвать никакого одухотворения природы.

* * *

Люди, обладающие оккультными способностями, всегда склонны придавать им слишком большое значение.

* * *

Он [Р. М.] не поощрял в своих учениках этого [развития оккультных способностей], потому что его целью была реализация внутреннего «Я» и интуиции — иными словами, достижение полноты одухотворенного Разума, — в то время как видения и голоса принадлежат сфере внут-
ренних оккультных чувств, поэтому он не хотел, чтобы ученики уделяли им внимание. Некоторым садхакам я тоже рекомендую не обращать внимания на видения и голоса, потому что вижу, как ложные голоса и видения сбивают их с пути. Но это не означает, что видения и голоса не обладают никакой ценностью.

* * *

Видения приходят со всех планов, они могут быть самых разных типов и иметь различную ценность. Некоторые чрезвычайно ценны и важны, другие представляют собой некую игру ума или витала и полезны лишь для достижения каких-то особых ментальных или витальных целей, третьи — это формации ума и витального плана, и некоторые из них могут содержать в себе истину, а другие быть ложными и обманчивыми или же являться своего рода художественными
творениями этого плана.

Они могут быть очень важны для развития начального йогического сознания, то есть внутреннего ума, внутреннего витала, внутреннего физического или же для оккультного познания вселенной.

Подлинные видения могут способствовать духовному прогрессу, я имею в виду те из них, которые позволяют увидеть то, что происходит во внутренней реальности: человек может, например, встретить Кришну, поговорить с ним, услышать его голос в «реальном»
внутреннем видении, которое столь же реально, как событие, происходящее на внешнем плане. Видение просто образа Кришны — это совсем не то же самое, точно так же, как лицезрение его изображения на стене — не то же самое, что встреча с ним лично.

Но изображение на стене тоже может иметь пользу для духовной жизни. Можно лишь сказать, что не следует слишком сильно привязываться ни к этому дару видения, ни к тому, что он позволяет увидеть, но не стоит также и преуменьшать его значение. Он обладает своей ценностью и иногда приносит большую духовную пользу. Но, конечно, он не является самым главным — самое главное это реализация, установление контакта, достижение единства с Божественным, бхакти, изменение природы и т. п.

* * *

Этот свет различных оттенков и эти видения — не галлюцинации. То, что вы их видите, указывает на раскрытие внутреннего зрения, центр которого расположен во лбу, между бровями.

Свет различных оттенков очень часто становится видимым в первую очередь. Тот или иной свет означает действие или движение тонких сил, принадлежащих различным планам бытия, — по цвету и оттенку света можно судить о природе этих сил. Солнце — это символ и могущество внутренней или высшей Истины; видеть его во время медитации — очень хороший знак.

Море тоже часто является символическим видением, обычно обозначающим витальную природу, а иногда — процесс расширения сознания.

Раскрытие внутреннего зрения должно продолжаться, но до тех пор, пока не станет совершенно очевидно, что эти видения являются символическими и содержат в себе определенный смысл или проливают свет на процессы, происходящие в садхане, им не стоит придавать слишком большого значения.

* * *

Видения и голоса не предназначены для того, чтобы помочь обрести веру; они действенны, только если человек уже обладает верой.

* * *

Нет, это не было ни зрительной иллюзией, ни галлюцинацией, ни случайным совпадением, ни самовнушением, ни каким-то иным явлением, носящим столь же замысловатое, многосложное и ничего не значащее название, с помощью которых физическая наука пытается как-то объяснить научно необъяснимые явления или, скорее, уйти от подобных объяснений.

Занимаясь этими вопросами, ученый всегда делает то же самое, за что он ругает дилетанта, когда тот, не проведя ни исследований, ни экспериментов и не обладая специальными зна-
ниями, с важным видом начинает рассуждать о вещах, в которых он ничего не смыслит, — ученый тоже просто разрабатывает умозрительную теорию или исходит из заранее сформулированной идеи и вешает ярлыки полученных выводов на необъяснимые феномены.

Как я вам уже говорил, существует целый ряд или множество областей, являющихся неисчерпаемым источником разнообразных чувственных феноменов, отличающихся от внешних, физических, и эти феномены человек способен осознавать, видеть, слышать, чувствовать, обонять и осязать. Он может, если использовать новое, но уже устоявшееся американское выражение, ментально контактировать с ними либо в трансе, либо во сне, либо в состоянии внутреннего погружения, ошибочно называемом сном, либо непосредственно в бодрствующем состоянии.

Не стоит удивляться способности воспринимать супрафизические явления внутренне или с помощью внешних органов чувств, то есть видеть их обычным глазом, слышать обычным
ухом, даже осязать их, как если бы это были грубые физические объекты, — подобная способность или дар не является аномалией или отклонением от нормы.

Это универсальная способность, присущая всем людям, но у большинства она находится в латентном состоянии, у некоторых — редко или время от времени активизируется, у дру-
гих — проявляется как бы случайно, и лишь немногие могут часто пользоваться ею или сделать ее частью своей обычной деятельности.

Но точно так же, как любой человек, используя определенную методику, способен постичь премудрости науки и научиться делать то, что его предкам показалось бы чудесами, практически каждый может, если захочет, развить у себя, благодаря небольшой практике сосредоточения и тренировке, способность супрафизического видения.

Когда человек начинает практиковать йогу, эта способность часто, хотя и не всегда — ибо некоторые обретают ее с большими трудностями — одной из первых выходит из своего латентного состояния и проявляет себя, причем чаще всего без каких-либо усилий или
намерений со стороны садхака или наличия у него предварительного знания.

Человеку легче овладеть внутренним видением с закрытыми глазами, чем с открытыми, но это возможно в обоих случаях. Когда эта способность начинает проявляться при открытых глазах, то нередко первым знаком является видение «вспышек» или маленьких светящихся точек, форм и т. п., что и было вашим первым знакомством с миром невидимого.

Затем, довольно часто и с наибольшей легкостью, видятся круглые светящиеся объекты, подобные звездам. Потом человек начинает видеть цвета, что является третьей разновидностью начальных переживаний — но не обязательно все происходит именно
в таком порядке.

Йоги в Индии очень часто, для того чтобы развить эту способность, используют метод под названием тратака, зрительное сосредоточение на отдельной точке или объекте — предпочтительно светящемся объекте. Неотрывно глядя на звезду, вы как раз упражнялись в выполнении тратаки и смогли добиться того, что любой йог в Индии посчитал бы совершенно нормальным.

Ведь все это не фантазии и не иллюзии — восприятие и изучение подобных феноменов является частью оккультизма, дисциплины, практиковавшейся с доисторических времен во всех странах, и всегда его адепты считали, что все эти видения не просто галлюцинации или результат самовнушения, но нечто подлинное и поддающееся проверке, если к ним
подобран правильный ключ.

Скептицизм, возникший у вас, был бы естественен для человека придерживающегося «современных взглядов» и начавшего скрупулезно изучать оккультные феномены прошлого, настоящего и будущего, — его сомнения были бы естественными,
хотя и не оправданными, поскольку они, конечно же, были бы вызваны неадекватным подходом к изучаемым фактам.

Но раз уж вы начали видеть, то первым делом вам необходимо отбросить и оставить позади
весь этот псевдонаучный, демагогический подход, все эти тщетные попытки физически объяснить супрафизические явления и двигаться исключительно в русле рациональных рассуждений.

Развивайте эту способность, испытывайте все больше и больше переживаний, развивайте сознание, способное к восприятию этих феноменов. По мере того как сознание будет развиваться, вы начнете понимать и интуитивно чувствовать значение увиденного вами.

Или, если вы предпочитаете научный подход, тогда изучайте и применяйте оккультную науку, так как только она может иметь дело с супрафизическими феноменами.

А что касается вашего видения, то это были не просто любопытные феномены и даже не просто символические цвета, а явления исключительной важности.

Развивайте эту способность внутреннего восприятия и все то, что она несет с собой. В своих первых переживаниях вы увидели только то, находится на самой внешней границе; далее простираются целые миры переживаний, заполняющие собою то, что обычному человеку
представляется пропастью (внутренняя пустота вашего Рассела), отделяющей сознание земли от Вечного и Бесконечного.

* * *

Существует физический аспект вещей и явлений и их оккультный, супрафизический аспект — и не обязательно один должен мешать другому. Все физические объекты — это формы выражения супрафизической реальности.

Существование тела, со всеми его физическими органами и процессами, не опровергает, как это ошибочно полагали в 19 веке, существование души, использующей тело, даже если она
тоже в какой-то степени зависима от тела. Законы Природы не опровергают существование Бога.

Факт существования материального мира, к которому приспособлены наши органы чувств, не опровергает существования менее материальных миров, которые мы можем воспринимать благодаря другим, более тонким органам чувств.

* * *

Божественное Присутствие — это физическое ощущение или духовный факт? И обладают ли физические органы чувств навыком и способны ли они видеть или ощущать духовные феномены: духовное Присутствие, нематериальную Форму?

Видеть Брахмана повсюду невозможно, если вы не развили у себя внутреннее зрение, а для этого необходимо заниматься сосредоточением. Некоторые люди действительно способны видеть нематериальные формы благодаря врожденной способности к этому, большинству же необходимо прежде развить тонкое зрение.

И глупо ожидать, что Божественное проявит свое Присутствие, если вы со своей стороны не предпримете никаких усилий, чтобы увидеть Его, а для этого необходима практика сосредо-
точения.

Это просто означает, что ваше ощущение Присутствия субъективно. Но обязательно ли субъективное ощущение чего-либо должно быть лишь игрой воображения? Если да, то тогда невозможна никакая йога.

Нужно принять за аксиому, что субъективно воспринимаемые явления могут быть столь же реальны, как и объективные. Без сомнения, могут быть и бывают случаи, когда человек имеет дело с тем, что называют ментальными формациями, — но, во-первых, и ментальные формации являются или могут быть очень мощными средствами, с помощью которых можно производить реальные изменения в материальном мире.

Во-вторых, определить, является ли то, что человек видит или слышит, ментальной формацией или воспринимаемым субъективно, но тем не менее реальным объектом, можно только тогда, когда человек приобрел уже достаточный опыт в области восприятия внутренних
феноменов.

* * *

Субъективные видения могут быть столь же реальны, как и то, что мы видим объективно, — разница только в том, что одно является реальным для материальной вселенной, в то время как другое принадлежит иным планам, вплоть до тонкого физического, и реально для них.

Даже символические видения реальны, поскольку они являются символами чего-то реально существующего. Даже сны могут быть реальностью тонких миров. Видения не обладают реальностью только тогда, когда представляют собой просто ментальные формации, порожденные воображением и не выражающие ничего, что действительно существует сейчас, существовало в прошлом или будет существовать в будущем.

Эта способность видеть иногда бывает врожденной и привычной, когда человеку даже нет необходимости прилагать усилия, чтобы развить ее. Иногда она сама собой пробуждается и становится ярко выраженной или же для ее развития требуется лишь небольшая практика.

Это не обязательно является знаком духовных достижений, но обычно, когда человек, практикуя йогу, начинает погружаться внутрь себя или жить внутри, способность тонкого видения в большей или меньшей степени пробуждается; хотя это не всегда происходит легко, особенно если человек привык жить преимущественно в своем разуме или во внешнем витальном сознании.

Думаю, что ваши представления о «даршане», явлении Божества своему преданному, верны; но в данном случае мы имеем дело с другим феноменом, с проявлением Его присутствия, временного или постоянного, и возникнуть оно может как видение или как отчетливое ощущение Его присутствия, дающее бOольшую близость, нежели видение Его образа и частые или постоянные контакты с Ним.

Такое случается благодаря погружению человека в свое внутреннее «я» и росту сознания или благодаря нарастанию интенсивности бхакти.

Когда под давлением всевозрастающего и всепоглощающего чувства бхакти происходит прорыв через плотную и непроницаемую оболочку внешнего сознания, возникает восприятие присутствия Божественного

* * *

Внутреннее зрение дает столь же живое восприятие, как и обычное, а видимые образы всегда бывают точны и содержат в себе некую истину. В видениях, носящих ментальный характер, они частично истинны, а частично представляют собой игру возможностей.

Или же ментальный образ, подобно витальному, может быть только внушением, то есть формацией некой возможности, имеющейся на ментальном или витальном плане, которая является в сознание садхака в надежде, что он примет ее и поможет ей реализоваться.

* * *

Предназначение ментальных видений — донести до ума влияние тех сил или событий, которые они символизируют.

* * *

Космическое видение — это визуальное восприятие вселенских процессов, оно не обязательно должно быть как-то связано с психическим. Оно может происходить в универсальном уме, универсальном витале, универсальном физическом, где угодно.

Что вы имеете в виду под психическим видением? Внутреннее видение означает видение с помощью внутреннего зрения, в противоположность внешнему, которое осуществляется поверхностным умом через физические глаза.

В терминологии нашей йоги слово «психическое» употребляется только по отношению к душе, психическому существу. Оно не используется для описания тех случаев, когда вы видите, например, привидение, что на обычном языке назвали бы «психическим видением»; мы говорим о внутреннем видении или тонком зрении, а не о психическом видении.

* * *

Тонкое видение в состоянии транса ничем не уступает тонкому видению в бодрствующем состоянии. Различается только состояние воспринимающего сознания: в одном случае бодрствующее сознание участвует в процессе видения, а в другом исключается из этого процесса, уступая место более свободной и более обширной области внутренних пережи-
ваний. Но и в том, и в другом случае человек видит с помощью внутреннего зрения.

* * *

С помощью внутреннего зрения можно видеть объекты, но можно и вместо них видеть вибрации сил, действующих через объект.

* * *

Видения могут быть самых разных видов: некоторые представляют собой просто внушения какой-то силы, которая хочет или пытается реализовать себя на физическом плане, другие говорят о наступлении какого-то события или о приближении к нему, третьи показывают, что
оно уже осуществляется.

* * *

Чтобы улучшить качество воспринимаемых образов, не нужно делать никаких усилий. Оно будет постепенно улучшаться само собой, по мере практики и накопления опыта: размытые очертания станут четкими, неполное изображение станет полным.

Нельзя сказать однозначно, реальны или нереальны эти образы. Некоторые являются формациями ума, некоторые — образами, которые возникают сами собой, некоторые — образами реальных объектов, которые непосредственно предстают перед внутренним взором; есть и такие, которые являются картинами реальных событий, а не просто символическими образами.

* * *

Эта область (центр которой расположен между бровями) является областью внутренней мысли, воли и видения; образ автомобиля говорит о стремительном прогрессе в этой части сознания. Автомобиль - это символический образ, а символические образы не имеют никакого
отношения к физической реальности.

* * * 

Эти события происходят во внутреннем уме или внутреннем витале и обычно за ними скрывается некая истина, но форма, в которой они находят выражение в уме, может быть несовершенной, то есть значение образа не всегда можно точно описать в известных нам тер-
минах.

Внутренние феномены можно видеть так же отчетливо, как и объекты окружающего мира, воспринимая их либо в виде образов, доступных тонкому зрению, либо в их сущности, доступной еще более тонкому и могущественному способу восприятия; но чтобы все эти способности проявились во всей своей мощи и силе, их надо развивать.

* * *

Тонкие образы могут быть образами каких угодно объектов и явлений в каких угодно мирах.

* * *

Все нефизические объекты и явления визуально воспринимаются с помощью тонкого зрения.

* * *

Это видение цветовых оттенков является началом раскрытия внутреннего зрения, того, что называется сукшмадришти. Впоследствии это зрение полностью раскрывается, и человек начинает видеть образы, картины событий, людей. Очень хорошо, что вашим первым внутренним видением был образ Матери.

* * *

Когда внутреннее зрение раскрывается, перед внутренним взором человека может предстать все, что когда-либо было или в данный момент существует в мире, можно даже увидеть то, что появится в будущем, — так что видеть внутренним зрением образы и события
прошлого вполне возможно.

* * *

Когда человек пытается медитировать, то первым препятствием является засыпание. Когда вы преодолеваете это препятствие, возникает состояние, в котором вы с закрытыми глазами начинаете видеть всевозможные объекты, людей, картины событий. Ничего плохого в этом
нет, это хороший знак, означающий, что вы достигли прогресса в йоге.

Помимо внешнего физического зрения, с помощью которого человек видит объекты окружающего мира, в нас существует внутреннее зрение, с помощью которого мы можем видеть незримое и неизвестное, объекты, находящиеся на большом расстоянии, принадлежащие другому месту или времени или другим мирам.

Именно внутреннее зрение сейчас открывается в вас. Это происходит благодаря работе силы
Матери, и вы не должны пытаться остановить этот процесс. Всегда помните Мать, взывайте к ней и стремитесь почувствовать ее присутствие и ее силу, действующую в вас; но для этого вам нет никакой необходимости отвергать эту или какую-то другую способность, которая
может развиться в вас впоследствии благодаря действию силы Матери.

Отвергнуть нужно только желание, эгоизм, беспокойство и другие неверные движения.

* * * 

Читая ваше письмо, я не совсем понял, какова природа этих картин и объектов, которые, подобно кинематографическим образам, проходили перед вашим внутренним взором. Если это тонкоматериальные объекты, воспринимаемые внутренним зрением, то нет никакой
необходимости отбрасывать их — нужно просто позволить им пройти.

Когда человек практикует садхану, внутренний ум, пребывающий в нем, пробуждается и с помощью внутреннего зрения начинает видеть образы всевозможных вещей, принадлежащих как этому миру, так и другим мирам; эта способность видеть имеет свою ценность, хотя
человек не должен привязываться к ней: нужно позволить возникающим образам проходить перед внутренним взором, сохраняя свой ум спокойным, не фиксируя на них внимание, но и не отбрасывая их.

То, что нужно отвергать, это мысли внешнего ума, внушения и идеи, которые в конечном счете ведут к нарушениям в садхане. Существует также большое количество разного рода мыслей, не представляющих никакого интереса, но к которым ум привык и которым он позволяет возникать механически, по привычке.

Иногда такие мысли возникают, когда человек пытается добиться внутренней тишины. Нужно,
не обращая на них внимания, позволить им возникать и исчезать, до тех пор пока они не исчерпают себя и ум не станет тихим и спокойным.

Бороться с ними и пытаться остановить их силой бесполезно, необходимо лишь спокойно отвергать их. С другой стороны, если мысли приходят изнутри, от психического, если это мысли о Матери, о божественной любви и радости, мысли, связанные с восприятием
истины и т. п., то их не следует отвергать, так как они помогают сделать психическое активным.

* * *

Сны или видения на витальном плане обычно это:

(1) символические витальные видения;

(2) события, реально происходящие на витальном плане;

(3) формации витального ума — либо того человека, который спит и видит сон, либо того, с кем он встречается во сне, либо сил или существ данного плана.

Не стоит слишком доверять такого рода переживаниям: даже первая категория имеет только относительную или предположительную ценность, а вторая и третья часто совершенно обманчивы.

* * *

Эти видения принадлежат витальному миру и витальным планам, и там можно увидеть сотни таких видений… Все части индивидуального сознания подобны пространству, в которое постоянно проникают или через которое постоянно проходят силы соответствующих планов
сознания универсальной Природы.

Самое лучшее — спокойно наблюдать за происходящим, никак на это не реагируя и не придавая увиденному особого значения, так как это переживания не высокого порядка.

* * * 

Это зависит от характера символического видения, от того, является ли оно просто образом, с помощью которого внутреннему взору и внутренней природе предстает то, что символизирует этот образ (и даже если внешний ум не понимает значения символа, внутренний
ум способен воспринять увиденное и испытать его воздействие), или же это видения, выражающие в символической форме какой-то динамический процесс.

Солнце, как символ, например, обычно указывает на какой-то динамический процесс. Кроме того, если рассматривать динамические символы, то среди них некоторые могут
просто служить проводниками влияний тех сил, которые они символизируют.

Некоторые показывают то, что в данный момент осуществляется, но еще не завершено, другие отражают развитие переживания, которое в это время испытывает сознание, и есть такие, которые являются предсказаниями того, что может произойти или произойдет в отдаленном или ближайшем будущем.

Существуют и другие видения, являющиеся не просто символами, а реально происходящими
событиями, увиденными внутренним зрением в символической форме.

* * *

Когда в видениях цвета начинают принимать определенные формы, то это знак того, что в человеке проводится определенная динамическая работа, направленная на формирование его сознания: квадрат, например, означает, что в какой-то части существа идет процесс
какого-то творения; форма квадрата говорит о том, что это творение будет обладать полнотой и завершенностью.

Если же фигурой является прямоугольник, то это показатель формирования чего-то частичного
и предварительного.

Волны света означают интенсивное динамическое движение сил, звезда в данном контексте является обещанием формирования в будущем нового существа.

Голубой цвет должен означать здесь свет Кришны, следовательно, это творение осущест-
вляется под воздействием сознания Кришны.

Все это символы того, что происходит во внутреннем существе, в его сознании, а результаты
этой внутренней работы время от времени проявляются во внешнем или поверхностном сознании в виде чувства облегчения и открытости, которые вы испытали, чувства преданности, радости, безмятежности, Ананды и т. д.

Когда раскрытие завершится, вы, несомненно, будете обладать более непосредственным восприятием той работы, которая происходит за покровом внешнего сознания, а затем придет время, когда она охватит наиболее поверхностные части природы и станет уже не скрытой внутренней, а явной и осознанной работой, проводимой во внешнем существе.

* * *

Когда вы видите квадрат, то это символ завершенного творения.

Когда вы видите буйвола, несущегося прямо на вас и промахивающегося, и чувствуете, что избежали смертельной опасности, то это отражение в символической форме некоего события.

На тонком плане произошло реальное событие, которое ваш ум передал в форме неудачного нападения на вас буйвола, — буйвол в данном случае олицетворял некую враждебную силу, пытавшуюся напасть на вас.

* * *

Все, что можно увидеть тонким зрением с закрытыми глазами, можно увидеть также и с открытыми; для этого достаточно развить внутреннее зрение, свойственное тонкому физическому сознанию.

* * *

1. Это видение воспринималось физическими глазами, но посредством тонкого физического сознания; иными словами, произошло наложение одного сознания на другое. Достигнув определенной стадии развития, такая способность пребывать в обычном физическом
сознании и при этом, помимо восприятия физическими органами чувств, обладать более тонким восприятием, позволяющим видеть, чувствовать, осязать объекты тонкой реальности, становится вполне нормальной.

Бывает достаточно небольшого сосредоточения, чтобы активизировать эту способность, иногда это случается само собой, без всякого сосредоточения.

Поскольку этот цветок был тонким физическим объектом, не совсем материальным в обычном смысле этого слова (хотя довольно вещественным и материальным для своего собственного плана, не иллюзией), то сфотографировать бы его не удалось — за исключением случая,
когда происходит одно из тех сверхъестественных вмешательств, благодаря которым тонкая форма вдруг материализуется и обретает черты реального объекта.

В темной комнате такой объект разглядеть можно, хотя это не так просто, и он не будет иметь такие четкие очертания, как физический объект, если, конечно, вы не способны направить на него свет тонкого физического плана, чтобы окружить им объект и с помощью этого света сделать его отчетливо видимым.

Если объект виден только с закрытыми глазами, то это уже будет не тонкая физическая форма, а объект или формация витального, ментального или другого плана — если, конечно, внутреннее сознание не достигло такого развития, что стало способно создавать свои проекции на физических планах; но такая способность встречается довольно редко и в большинстве случаев развивается на поздних стадиях садханы.

2. Обычно это не объект исчезает, а происходит изменение сознания. Из-за недостаточной способности долго удерживать это состояние восприятия или из-за недостаточной подготовки человек не в состоянии длительно сохранять тонкое физическое зрение, благодаря кото-
рому вы действительно видели этот объект.

Способность видеть тонкие физические объекты легче всего возникает в состоянии между легким сном и бодрствованием: либо когда человек только что пробудился, либо когда он только-только начал засыпать. Но благодаря тренировке можно научиться видеть тонкие физические объекты и в бодрствующем состоянии.

Сначала, когда человек начинает видеть тонким зрением, он, как правило, бOольшую часть времени наблюдает довольно неопределенные и нечеткие образы, а те, что хорошо различимы, завершены, точны в деталях и имеют четкие очертания, склонны появляться только на мгновение и тут же исчезать.

И только когда тонкое зрение хорошо развито, можно в течение длительного времени сохра-
нять ясное и четкое видение тонких объектов во всех подробностях.

Неустойчивость восприятия является результатом того, что человеку трудно удерживать состояние, еще не являющееся привычным для его сознания, а в случае тонкого видения с открытыми глазами трудность заключается еще и в том, чтобы сохранять одновременно два сознания, которые накладываются друг на друга.

3. На каждом плане в процессе восприятия возникают всевозможные видения: символические формы, образы внушений, формации мыслей, желаний или намерений, разного рода конструкции,
реальные объекты, постоянно присутствующие на планах, которым они принадлежат, и нечто вымышленное и обманчивое.

Случайный и мимолетный характер присущ не самим наблюдаемым феноменам, а сознанию, которое познает другие миры с помощью очень несовершенного и ограниченного способа восприятия.

Каждый план — это мир или совокупность или последовательность миров, каждый из которых имеет свою особую организацию, но это именно организация, а не беспорядок; но, конечно, тонкие планы более пластичны и менее жестки в своей организации по сравнению с материальным планом.

* * *

Звуки колоколов и видение света и цветовых оттенков говорят о раскрытии внутреннего сознания, что в свою очередь приводит к возможности слышать и видеть то, что происходит на других планах, отличных от нашего физического. Некоторые из этих явлений, вроде
звона колоколов, стрекотания сверчков и т. п., по-видимому, могут даже помогать этому раскрытию.

Упанишада говорит о них как о признаках рас крытия высшего (брахманического) сознания в йоге или как о феноменах, помогающих такому раскрытию. Различные виды света символизируют силы — или иногда какой-то определенный свет, подобный тому, который вы видели, может быть светом некоего существа с супрафизических планов.

* * *

Эти звуки или голоса, которые вы слышите, подобны образам (людей, объектов), которые вы видите. Так же, как существует внутреннее зрение, отличное от физического, существует внутренний слух, отличный от обычного, внешнего уха.

С его помощью можно слышать голоса, звуки и слова других миров, других времен и мест или же те, что приходят от супрафизических существ. Но здесь вы должны соблюдать осторожность. Если голоса, противоречащие друг другу, пытаются сказать вам, что надо или что не надо делать, вам не следует их слушать или отвечать им. Только я и Мать можем говорить, что вам следует или не следует делать, руководить вами или давать вам
советы.

* * *

Когда раскрываются все внутренние чувства или какое-либо из них, человек непроизвольно видит и слышит то, что принадлежит другим планам. Что именно человек видит или слышит, зависит от степени развития внутренних органов чувств. Что касается звуков, слышимых
вами, то это могут быть символические звуки, имеющие отношение к садхане, или обычные звуки иных планов; все зависит от того, что вы слышите.

* * *

Это зависит от природы звуков. Некоторые связаны [с садханой], другие — просто звуки иных планов.

* * *

[Тонкие звуки, связанные с садханой:] Они являются признаком проведения какой-то подготовительной работы, но так как это лишь общий признак, то, исходя из самих звуков, нельзя сказать, что именно готовится.

* * *

Внутренний голос — это только голос: он может указать направление, но он не наделяет силой. Голос говорит, но не действует. Существует большая разница между чтением книги и получением внутренних указаний.

* * *

[Способность ощущать тонкие запахи и вкусы:] Это не раскрытие оккультного знания и оккультных способностей, а просто раскрытие внутреннего сознания.

* * *

Этот [тонкий] запах [исходящий от человека] связан с каким-то качеством, присущим витально-физическому сознанию данного человека. Это качество может и не быть выражено все время, но когда оно проявляется, возникает запах.

…Это качество может иметь разный характер и в каждом случае проявляться по-разному, поэтому нельзя однозначно сказать, что такой-то запах вызван таким-то качеством. Но самым грязным запахом обладает секс.

V

Символ, в моем понимании, это такая форма, которая выражает на одном плане истину, принадлежащую другому плану. Флаг, например, является символом страны… Но если говорить в общем, то все формы являются символами.

Наше тело — это символ нашего истинного существа, а все сущее есть символ некой высшей реальности. Тем не менее, существуют различные виды символов:

1. Традиционные символы, такие, например, как созданные ведическими риши, которые использовали для этого названия окружающих их объектов.

Корова символизировала свет, потому что и луч, и корова обозначались одним и тем же словом «go», а также потому, что корова была для них самой большой ценностью, так как она поддерживала их жизнь, и при этом всегда существовала опасность, что ее украдут
и спрячут. Но такой символ, однажды созданный, становится живым выражением некой реальности. Риши вдохнули в него жизнь, и он сделался частью их реализации. В их видениях корова представляла собой образ духовного света.

Конь также был одним из их излюбленных символов, и в этом качестве он мог использоваться с большей легкостью, так как его сила и энергия были очевидны.

2. То, что мы можем назвать Жизненными символами. Эти символы рождаются без какого-либо сознательного намерения — этому не предшествует ни искусственный выбор, ни процесс ментального осмысления, они естественно проистекают из нашей повседневной жизни и формируются под влиянием того, что происходит вокруг нас и обусловливает наше обычное существование.

Гора для древних была символическим выражением пути йоги, следуя по которому человек
поднимался с уровня на уровень, покоряя вершину за вершиной. Подобную же идею выражало путешествие, включающее в себя пересечение рек, внезапные столкновения с укрывшимися в засаде врагами, имеющими как человеческий, так и звериный облик. А в наше время мы, наверное, могли бы уподобить йогу поездке в автомобиле или путешествию на поезде.

3. Универсальные символы, которым присущ свой собственный смысл и своя собственная сила. Акаша, или эфирное пространство, является символом вездесущего вечного Брахмана. У любого народа этот символ выражал бы одно и то же.

Солнце также является универсаль ным символом и означает источник супраментального
Света, божественный Гнозис.

4. Ментальные символы, примерами которых являются числа и алфавиты. Подобные символы, однажды принятые, тоже становятся активными и могут оказаться очень полезными. Так, геометрические фигуры интерпретировались по-разному.

В соответствии с моими собственными переживаниями, квадрат символизирует Сверхразум.
Я не могу сказать, как это получилось. Некое существо или некая сила могли создать этот символ до того, как он возник в моем уме.

Что касается треугольника, то его значение тоже можно толковать по-разному. В одном положении он может символизировать три низших плана, в другом — три высших: таким образом, оба треугольника могут накладываться друг на друга и образовывать один комбинированный символ.

Древние любили аналогичным образом порассуждать о символическом значении цифр, но создаваемые ими системы были по большей части ментальными.

Несомненно то, что существуют супраментальные реалии, которые мы переводим в такие ментальные формулы, как карма, психическая эволюция и т. д. Но они являются, так сказать, бесконечными реалиями, которые невозможно ограничить этими символическими формами, хотя они могут быть так или иначе выражены через них; впрочем, с таким же успехом они могут быть выражены и с помощью других символов, к тому же один и тот же
символ может выражать множество различных идей.

* * *

В той или иной форме все эти идеи существовали в прошлом. Символическое значение чисел было одним из основных элементов учения Пифагора еще за пять столетий до рождения Христа.

* * *

Огонь, свет, солнце, луна — это обычные символы, которые видит большинство садхаков. Они указывают на движение или действие внутренних сил. Солнце означает внутреннюю истину.

* * *

Иногда Свет видится как заполненное светом пространство, а иногда в виде определенных форм, и самыми распространенными формами являются солнце, луна, звезды или пламя.

* * *

Человек всегда видит этот свет, цвета, цветы, когда на определенной стадии садханы внутри него осуществляется работа сил. Свет, конечно же, означает озарение сознания, цвет — игру сил, ментальных (желтый), витальных и физических — тех сил, которые способствуют просветлению этих частей существа. Цветы обычно указывают на психическую активность.

* * *

Не обязательно обладать спокойным умом, для того чтобы видеть свет, — это зависит лишь от раскрытия тонкого зрения, центр которого расположен во лбу между бровями. У многих людей такое раскрытие происходит, как только они начинают практиковать садхану.

Те же, кто обладает небольшой врожденной способностью к этому, могут развить ее с помощью волевого усилия и сосредоточения даже без всякой садханы. Успокоение ума необходимо для другого: чтобы почувствовать присутствие Матери и т. д.

* * *

Сосредоточенный ум не всегда необходим для видения света — если в какой-нибудь части сознания имеется раскрытие, то этого уже бывает достаточно.

* * *

Свет, приходящий извне, означает прикосновение или влияние силы, которую этот свет символизирует (золотой — это свет Истины, голубой — какой-то духовной силы, пришедшей с высших планов), свет же внутри означает, что сила проникла или обосновалась и часто про-
являет свою активность в самой природе. Свет, приходящий свыше, означает нисхождение силы на уровень ума, свет вокруг — общее влияние силы, окружающей вас.

* * *

Этим словом1 обозначается мягкий, но насыщенный свет или же своего рода пылкое воодушевление, озаряющее человека изнутри.

* * *

Свет часто виден впереди, перед центром внутреннего видения, ума и воли, расположенного во лбу между бровями. Солнце означает Свет Божественной Истины, представленный в форме, свет звезд — это тот же самый Свет, воздействующий на обычное сознание, представленное в образе ночи Неведения, как проникающая в него Сила. Зов вызвал нисхождение Света и проникновение его во внутреннее существо.

* * *

Солнце — это символ сконцентрированного света Истины.

* * *

Солнце — это Истина, нисходящая свыше; в исключительных случаях — это супраментальная Истина.

* * *

Сверхразум не имеет ничего общего с разумом, это нечто совершенно другое. Солнце означает Истину, которую можно непосредственно воспринять на каком угодно плане. Солнце — это символ Сверхразума, но Истина может нисходить на другие планы и тогда она перестает
быть супраментальной, а видоизменяется в соответствии с функцией каждого плана; и все же солнце, которое человек видит на том или ином плане, является непосредственным Светом Истины.

* * *

Существуют различные солнца на различных планах и каждое из них обладает своим собственным цветом. Но на планах высшей полусферы также есть солнца такого же цвета, только более яркие, которые и дают начало свету и силе этих солнц более низкого порядка.

* * *

Красное солнце — это символ истинного, озаренного физического сознания, которое должно заменить то темное и невежественное физическое сознание, в котором живут сейчас люди. Красный — это цвет физического; красный бриллиант — это сознание Матери в физическом.

* * *

Луна означает духовность, иногда также духовную Ананду.

* * *

Луна в качестве символа в видениях обычно означает духовность в уме или просто духовное сознание. Она также может означать поток духовной Ананды (согласно древнему преданию, нектар блаженства находится на Луне).

* * *

[Духовный Разум, символически представленный в виде луны:] Это — Разум, находящийся в контакте с истинами духа и отражающий их.

Солнце — это свет Истины, луна лишь отражает свет Истины, в этом и заключается различие.

* * *

Золотой свет означает свет высшей Истины; луна является символом духовности. Золотая луна означает силу духовности, наполненную светом высшей Истины.

* * *

Звезда означает творение или созидание, либо их обещание, либо силу творения или созидания.

* * *

Звезда — это всегда обещание прихода Света; звезда превращается в солнце, когда происходит нисхождение Света.

* * *

Звезды означают островки света в невежественном ментальном сознании. Луна - духовный свет. Солнце - Свет высшей Истины.

* * *

Четко сформулированная, озаренная мысль может быть видима как искра света.

* * *

Искры или переливы света означают игру сил в сознании или вокруг него.

* * *

Сат, Чит, Ананда, Сверхразум, Разум, Жизнь, Материя — таковы семь планов, описанных в Веде, — но практикуя эту йогу, человек видит множество планов сознания, которые представляются ему как небеса или как моря.

* * *

Это голубое небо — план Возвышенного Разума; в иерархии планов сознания от человеческого ума до Сверхразума это наиболее близкий нам план. Луна, в данном случае, это символ духовности на ментальных планах. Мир Возвышенного Разума находится выше миров,
непосредственно связанных с сознанием тела.

* * *

Небо — это всегда некий ментальный план. Звезды означают зарождение Света или обещание его появления; свет различной окраски указывает на ту или иную силу сознания: золотой = Истина, голубой = возвышенный одухотворенный ум, фиолетовый = сочувствие, един-
ство или вселенское сострадание.

* * *

Первое море — это обычное сознание, второе море — высшее сознание, над которым сияет Солнце Истины. Горы олицетворяют собой восходящие планы высшего сознания. Путешествие в поезде — переход от одного сознания к другому.

* * *

Море с солнцем над ним — это план сознания, озаренный светом Истины. Вступление в сияние солнечных лучей означает, что человек уже более не просто озарен светом Истины, а начал в своем собственном сознательном существовании приобщаться к ней.

* * *

Голубой океан часто является символом единого и неделимого духовного сознания на уровне возвышенного Разума.

* * *

Рассвет всегда означает какую-то разновидность раскрытия — приход того, что пока еще не проявлено во всей своей полноте.

* * *

Ночь — это символ Неведения или Авидьи, в которой живут люди, точно так же, как Свет — символ Истины и Знания.

* * *

Гора — символ воплощенного сознания, имеющего своим подножием землю, но устремленного вверх к Божественному.

* * *

Гора всегда символизирует уходящую ввысь иерархию планов существования с пребывающим на самой вершине Божественным, которое является целью восхождения.

* * *

Гора обычно является символом сознания с его восходящими уровнями. Течение воды с вершины означает поток силы, нисходящий из высшего сознания.

* * *

В вашем видении снежные просторы, вероятно, символизировали сознание, находящееся в состоянии чистоты, тишины и покоя, подобно земле, укрытой снегом; в нем зарождается новая жизнь (психическая, духовная, о чем говорит появление цветов) на месте старой
ментальной и витальной жизни, которая и была укрыта этим белым снежным покровом.

* * *

Озеро — это существо в его индивидуальном сознании, море — то же самое существо с универсализированным сознанием, способным вместить в себя вселенную и ее космические силы; первое сознание (индивидуальное) растворяется во втором (вселенском). Лодка — это формация сознания Матери в вас, в которой вы готовитесь отправиться в плавание по этому морю.

* * *

Подобный сон о ребенке — особенно о новорожденном ребенке — обычно означает рождение (или пробуждение) души или психического существа во внешней природе.

* * *

Психическое существо не обязательно всегда предстает в образе младенца — иногда его действительно можно символически увидеть как новорожденного младенца; но многие видят его как ребенка того или иного возраста, это очень частое и довольно обычное переживание;
нельзя сказать, что оно свойственно только эмоциональным натурам.

Оно может иметь несколько значений, например, оно может означать новое рождение сознания в истинной психической природе, только-только начавшийся рост этого нового существа, веру, доверие, зависимость ребенка от Матери.

* * *

Ребенок обычно означает психическое существо — то, что это новорожденный, символизирует выход психического существа на поверхность. Этот цвет пеленки должен означать, что психическое, проявляясь, приносит с собой здоровье (внутреннее или внешнее или и то
и другое) и духовные богатства.

* * *

Ребенок (когда под ним не подразумевается психическое существо) обычно является символом чего-то нового, только что родившегося в какой-то части сознания. Красный цвет имеет много разных значений в зависимости от оттенка.

* * *

Думаю, что этот золотой ребенок является истинной Душой, следующей за серебристым светом духа. Когда она погружается в черные воды подсознательного, то это лишает ее духовного света и семи потоков Божественной Энергии; затем, очищая себя от грязи
подсознательного, она подготавливает свое восхождение к верховному Божественному (к Матери).

* * *

Флейта — это символ зова, обычно духовного зова.

* * *

Флейта — это зов Божественного.

* * *

Когда в видении или в переживании во сне возникает ощущение, что ты мертв, то это говорит о том, что какая-то часть существа должна быть успокоена, приведена в состояние абсолютной пассивности и перестать существовать как часть природы.

Это может быть очень небольшая часть, но поскольку в ходе этого процесса сознание
сосредоточивается на ней и отождествляет себя с ней для проведения необходимой работы, то и возникает это ощущение «я мертв».

Когда вы произнесли: «Я мертв, теперь позвольте мне встать и уйти», — это просто означало, что «Дело сделано, процесс завершен, и мне больше нет необходимости отождествлять себя с этой частью». Но в переживании не было никакого указания на то, с какой именно частью природы все это происходило.

* * *

Горение обычно символизирует очищение физического.

* * *

То, что вы видели, было символом внешнего физического сознания, омраченного обычными движениями (тучами), но духовность (луна) все же распространяла свой свет повсюду, сияя за покровом обычного человеческого неведения.

Собака означала какую-то часть в физическом (часть сознания, полную преданности, готовую к послушанию и т. д.), которая с доверием ожидает прихода Света.

Огонь, который вы ощущали, был огнем очищения, а жар возник из-за того, что сгорал элемент, оказывающий сопротивление, — после того, как он сгорел, вы почувствовали прохладу, мир и покой.

Голоса, звуки и впечатление, что там присутствовал Х, свидетельствовали о хаотичной деятельности оккультных органов чувств, в частности витального слуха, воспринимающего звуки и голоса, не принадлежащие физическому плану.

Когда происходят подобные феномены, необходимо спокойно отвергать их и тогда они прекратятся.

Некоторые люди проявляют к ним интерес и имеют массу проблем из-за того, что у них вошло в привычку прислушиваться к голосам и видеть или ощущать феномены, которые лишь отчасти или только иногда бывают истинными, хотя даже в этом случае они в значительной степени смешаны с тем, что ложно и обманчиво. Хорошо, что в вашем витальном существе была какая-то часть, которая отвергла все это.

* * *

Если рассматривать эти образы по отдельности, то очень часто они являются символами, возникающими во время внутренних переживаний, но в данном случае они были представлены в довольно сложной комбинации.

Пламя, конечно же, было психическим пламенем, поднимающимся из скрытого психического источника. Птичка — это душа, а роза — цветок любви и самоотдачи. Луна — символ духовности.

Так как звезда сияла внутри, то, судя по вашему описанию, это говорит о том, что внутренний свет сумел пробиться сквозь толщу внутренней тьмы и витальных наслоений, окутывающих его подобно тучам.

Лодка также является обычным символом, часто возникающим во внутренних переживаниях. Слон — духовная сила, устраняющая препятствия, а конь — сила тапасьи, которая мчит садхака к вершинам духовной реализации. Солнце — символ высшей Истины. Лотос — символ внутреннего сознания.

Это, вероятно, символ трех этапов или стадий развития, или трех планов духовной жизни. Звезда означает творение, треугольник — тройственный принцип. Дерево — это жизнь в новом творении. Зеленый — цвет эмоционального витала, луна управляет одухотворенной эмоциональ-
ной жизнью; голубой — цвет Возвышенного Разума; золотой — цвет Божественной Истины, принадлежащей либо плану Интуиции, либо Верховного Разума, луна в данном случае является символом одухотворенной жизни в Истине.

Так как колонна имела цвет хрусталя, этот треугольник может означать принцип Сат-Чит-
Ананды. Бабочки и птицы — это, несомненно, силы жизни и силы души, могущества или существа тонких планов.

Вероятно, это видение означает три стадии трансформации, после осуществления которых
Супраментал сможет полностью воцариться, или же что эти три стадии будут играть роль ступеней, ведущих к Супраменталу.

* * *
ПРИЛОЖЕНИЕ 6.

Шри Ауробиндо - ОТКРЫТИЕ ВНУТРЕННЕГО И КОСМИЧЕСКОГО СОЗНАНИЯ.

ПРОНИКНОВЕНИЕ сквозь покров, разделяющий внешнее сознание и внутреннее существо, является одним из решающих достижений в йоге. Да, йога подразумевает единство с Божественным, но она также подразумевает осознание сначала своего внутреннего «я», а затем высшего «Я» — движение внутрь и движение вверх.

В действительности, достичь единства с Божественным возможно только благодаря пробуждению и выходу вперед внутреннего существа.

Внешний физический человек — это только инструментальная личность, и сам по себе он не способен достичь подобного единства, он может лишь ощущать случайные касания, испытывать религиозные чувства, получать смутные знаки присутствия Божественного. Но даже это приходит не от внешнего сознания, а от существа, которое находится внутри нас.

Существует два взаимодополняющих процесса:

- первый характеризуется тем, что внутреннее существо выходит на поверхность сознания
и утверждает свои собственные, присущие ему движения во внешнем существе, для которого они необычны и сверхнормальны;

- второй заключается в том, что вы отстраняетесь от своего внешнего сознания и уходите вглубь себя, на внутренние планы, проникаете в мир своего внутреннего «я» и начинаете осознавать скрытые части своего существа.

Как только вы осуществили это погружение, вашим предназначением становится йогическая, духовная жизнь, и ничто уже не способно стереть поставленную на вас печать духа. Это движение вовнутрь может происходить по-разному, и иногда человек испытывает сложное переживание, сочетающее в себе все признаки полного погружения.

Возникает ощущение проникновения во что-то или спуска в некую бездну, чувство погружения во внутренние глубины; часто в теле ощущается неподвижность, возникает приятное онемение, оцепенение членов. Это знак того, что сознание под давлением силы свыше уходит из тела вовнутрь, и это давление заставляет тело застыть в своего рода неподвижной и в то же время спонтанной асане, превращая его в прочную опору внутренней жизни.

Возникает ощущение волн, поднимающихся все выше и выше и достигающих уровня головы, что вызывает потерю внешнего и пробуждение внутреннего сознания. Так низшее сознание, заключенное в адхаре, восходит вверх, для того чтобы встретиться с более великим
сознанием, пребывающим над головой.

Это движение аналогично тому, которому придается такое большое значение в тантрической
практике — я имею в виду пробуждение Кундалини, Энергии, находящейся в теле в свернутом, в латентном состоянии, и ее подъем по позвоночному столбу с прохождением через центры сознания (чакры) и Брахмарандру, с тем чтобы соединиться с Божественным наверху.

В нашей йоге речь идет не о каком-то специальном методе, а, с одной стороны, о спонтанном подъеме вверх всего низшего сознания,иногда в виде волн или потоков, иногда — в виде общего восходящего движения, и, с другой стороны, о нисхождении Божественного
Сознания и его Силы в тело.

Это нисхождение ощущается как наполнение существа покоем и миром, силой и мощью, светом, радостью и блаженством, безграничной широтой, свободой и знанием, Божественным Бытием или Присутствием; иногда воспринимается что-то одно, иногда — сочетается несколько феноменов, иногда — все сразу.

Восходящее движение приводит к различным результатам: оно может освободить сознание, так что человек ощущает себя уже не в теле, но над ним или же расширившимся в беспредельность, — тело при этом либо практически перестает для него существовать,
либо воспринимается только как точка в ничем не ограниченном просторе его существа.

Восходящее движение может позволить существу или какой-то его части выходить из тела и путешествовать в иных мирах, что обычно сопровождается некой разновидностью частичного самадхи или же полным трансом.

Или же восхождение сознания может привести к обретению небывалых возможностей:
уже не ограниченное телом и привычками внешней природы, оно становится способно уходить вовнутрь, проникать во внутренние ментальные глубины, во внутренний витал, во внутреннее (тонкое) физическое, в психическое, осознавать свое сокровенное психическое «я» или свои внутренние ментальное, витальное и тонкое физическое существа, оно даже может перемещаться и жить в областях, планах, мирах, соответствующих этим частям природы.

Именно такое повторяющееся и постоянное восхождение низшего сознания позволяет уму, виталу и физическому соприкоснуться с высшими планами вплоть до супраментального, пропитаться их светом и силой, подвергнуться их влиянию. И именно благодаря повторяющемуся и постоянному нисхождению Божественного Сознания и его Силы
осуществляется трансформация всего существа и всей природы.

Как только это нисхождение сделалось привычным, Божественная Сила, Энергия Матери, начинает действовать уже не только сверху или из-за покрова, но и, становясь осознаваемой, в самой адхаре. Она берет на себя ее трудности, исследует ее возможности и уже сама продолжает процесс йоги.

Наконец происходит пересечение границы, отделяющей внешнее сознание от внутреннего. Это не засыпание и не потеря сознания, так как сознание никуда и никогда не исчезает. Оно лишь отходит от внешнего и физического, становится невосприимчивым к окружающей
обстановке и перемещается во внутреннюю психическую и витальную часть существа.

Там оно испытывает множество переживаний, часть которых может и должна ощущаться также и в бодрствующем состоянии, так как для того, чтобы осознать свое внутреннее «я» и внутреннюю природу, необходимы оба эти движения — и выход внутреннего существа из глубины на поверхность, и погружение сознания вовнутрь.

Хотя для осуществления очень многих важных задач необходимо прежде всего именно движение вовнутрь. Его цель — сломать или, по крайней мере, пробить и преодолеть перегородку, отделяющую внутреннее существо от нашего внешнего инструментального сознания (которое
с большим трудом и лишь отчасти способно выражать внутреннюю реальность).

Это позволит в будущем получить доступ к сознательному восприятию всех неисчерпаемых внутренних богатств, бесконечных возможностей и высочайших духовных состояний, нового бытия и новой жизни, которые остаются неизведанными за покровом этой маленькой, чрезвычайно темной и ограниченной материальной личности, которую человек ошибочно принимает за всего себя.

Так совершается открытие и постоянное расширение этого более глубокого, более полного и более многогранного осознавания в то время, когда после погружения вглубь себя человек возвращается из этого внутреннего мира в бодрствующее состояние.

Садхак должен понимать, что эти переживания не просто фантазии, или грезы или игра воображения, а реальные события, — ведь даже являясь, как это часто бывает, лишь ложными, обманчивыми или враждебными формациями, они все же обладают свойственной
формациям силой, и нужно научиться понимать, что они собой представляют, чтобы суметь их отвергнуть и уничтожить.

Каждое внутреннее переживание по-своему совершенно реально, хотя разные переживания могут иметь далеко не одинаковую ценность, но они реальны, так же как реальны внутреннее «я» и внутренние планы.

Ошибка думать, что мы существуем только физически и обладаем лишь внешней жизнью и внешним умом. Мы все время живем и действуем на других планах сознания, встречаем там других людей, влияем на них, и то, что мы там делаем, чувствуем, думаем, силы,
которые мы там аккумулируем, результаты, которые мы там готовим, имеют, хотя мы этого и не осознаем, неизмеримое по своей важности и последствиям влияние на нашу внешнюю жизнь.

Не все из происходящего на тонких планах доходит сюда, а то, что доходит, принимает в физическом мире иную форму, хотя иногда бывают и точные соответствия; но и то немногое, что доходит сюда, составляет основу нашего внешнего существования.

Все, чем мы становимся, что мы делаем и претерпеваем в физической жизни, готовится за покровом внутри нас. Поэтому для практики йоги, которая ставит своей целью трансформацию жизни, чрезвычайно важно научиться осознавать то, что происходит в этих внутренних областях, в совершенстве владеть собой и быть неподвластным влиянию сил, встречающихся на этих планах, уметь чувствовать, познавать и взаимодействовать с тайными силами, которые напрямую влияют на нашу судьбу, способствуя нашему внутреннему и внешнему развитию или же нашей деградации.

В равной степени это важно и для тех, кто стремится достичь единства с Божественным, без которого эта трансформация невозможна. Ваше стремление не сможет реализоваться, если вы останетесь ограниченными своим внешним «я», будете и дальше привязаны к физическому уму и его мелочным движениям.

Не внешнее существо является источником духовного стремления — внешнее существо лишь следует туда, куда его, действуя из-за покрова, ведет внутреннее. Это внутреннее психическое существо в вас является бхактой, искателем единства и Ананды, и то, что невозможно для внешней природы, предоставленной самой себе, становится вполне возможным, когда барьер сломан и внутреннее «я» вышло вперед.

Ведь в тот момент, когда это «я» выходит вперед и проявляется с большой силой или влас-
тно увлекает сознание в свои глубины, покой, блаженство, свобода, необъятность, раскрытие свету и более высокому знанию начинают становиться естественными, спонтанными и во многих случаях немедленными в своем проявлении.

Как только барьер с помощью того или иного движения сломан, вы начинаете обнаруживать, что все приемы и методики, необходимые для практики этой йоги, доступны вам и уже не являются, как это представлялось внешнему уму, чем-то трудным или невозможным.

Сокровенное психическое «я» в вас уже содержит в себе йогина и бхакту, и если оно сможет полностью проявиться и взять руководство природой в свои руки, то ваша внешняя жизнь неизбежно и неотвратимо обретет духовную направленность.

В садхаке, способном сразу добиться успеха, психическим существом уже создана глубокая внутренняя жизнь, йогическая и духовная, которая остается скрытой только из-за того, что под влиянием образования и прежней деятельности его мыслящий разум и низшие витальные части слишком поглощены интересами внешнего мира.

Именно для того, чтобы избавиться от этой прикованности сознания к внешнему миру и удалить покров, скрывающий внутреннее существо, садхак должен старательно практиковать йогу. Однажды проявившись с большой силой благодаря движению либо извне вовнутрь, либо изнутри вовне, внутреннее существо будет неизбежно усиливать свое давление, чтобы расчистить проход и наконец полностью выйти на поверхность и овладеть внешним существом.

Такого рода начало знаменует собой то, что должно осуществиться впоследствии в более крупном масштабе.

* * *

Крик, который вы слышали, раздался не в физическом сердце, а в эмоциональном центре. Разрушение этой стены означало разрушение той самой преграды или, по крайней мере, какой-то преграды, разделяющей ваше внутреннее и ваше внешнее существо.

Большинство людей живет в своей обычной, внешней, невежественной личности, которая с трудом открывается Божественному, но внутри них есть внутреннее существо, о котором они ничего не знают и которое способно легко открыться Истине и Свету.

Но существует и стена, отделяющая их от него, стена омраченности и бессознательности.
Когда она рушится, происходит освобождение. Ощущение покоя, Ананды, радости, которое вас тут же охватило, было результатом этого освобождения.

Крик, который вы слышали, был криком витальной части в вас, ошеломленной неожиданным разрушением стены и раскрытием.

* * *

Невозможно сразу обнаружить психическое существо. Сначала необходимо все больше и больше осознавать свое внутреннее существо, отделенное от внешней личности и природы, — внутреннее сознание, или Пурушу, спокойного и независимого от внешних действий Пракрити.

Переживания, описываемые вами, это психофизические переживания. Наиболее важным из них было восприятие потока, поднимающегося вверх, — это было началом создания связующего канала между ментальным центром (центром внутреннего ума, воли и видения), расположенным во лбу между бровями, и более высоким центром, расположенным над головой.

Устранить все препятствия можно только постепенно, в результате упорной садханы. Чередование светлых и темных периодов — нормальное и неизбежное явление.

Свет в вашем переживании означает действие силы (голубоватый цвет, вероятно, означает духовную силу ума); все остальное было работой, направленной на раскрытие высшего духовного центра (сахасрадала).

* * *

Очень жаль, что вас охватил страх и воспрепятствовал движению вовнутрь, так как для садханы это движение чрезвычайно важно. До сих пор самым обнадеживающим признаком прогресса было все более частое и более полное проявление в вас психического сознания и замещение им обычного сознания.

Приобретение навыка погружаться глубоко внутрь себя было бы еще большим достижением, ибо в результате этого вам удалось бы освободить душу внутри, прочно утвердиться в своем внутреннем существе и стать способным спокойно взирать на любые потрясения, происходящие во внешнем сознании, не позволяя им захватывать вас и лишать внутренней уравновешенности и свободы.

Но это движение обязательно повторится и достигнет полной реализации. Очень хорошо, что помощь приходит на ваш зов и что вы способны стряхнуть с себя все заботы — это еще один знак психического роста.

* * *

То, что вы увидели, не находилось в вас, а являлось символом того, что уже имеется в витальной Природе. Скорпионы и обычно змеи также служат символами вредоносных энергий; витальная природа земли полна этих энергий, и именно поэтому так трудно очистить внешнюю
витальную природу человека, а в нем самом так много неверных движений и импульсов, — а все потому, что его витал легко открывается всем этим земным движениям.

Для того чтобы избавиться от них, внутреннее существо должно пробудиться и развиться, а его природа должна заменить внешнюю природу. Иногда змеи означают не вредоносные,
а обычные энергии; но чаще все обстоит иначе. С другой стороны, павлины, которых вы видели, являются силами победы — победы энергий света над энергиями тьмы.

То, что вы говорите о внешнем существе, верно, оно должно измениться и проявить то, что содержится во внутренней природе. Но для того человек должен стать восприимчивым к тем переживаниям, которые свойственны его внутренней природе, и благодаря этой вос-
приимчивости сила внутренней природы возрастет до такой степени, что она сможет оказать влияние на все внешнее существо и овладеть им. Без развития этого внутреннего сознания было бы слишком трудно осуществить полное изменение внешнего сознания.

Поэтому внутренние переживания продолжаются, чтобы подготовить рост внутреннего сознания. Существует внутренний ум, внутренний витал, внутреннее физическое сознание, способные более легко, чем внешние части природы, воспринимать высшее сознание и приводить себя в гармонию с психическим существом.

Когда эта гармония установлена, человек начинает ощущать, что внешняя природа — это всего лишь поверхностная оболочка, а не его истинное «я», и тогда становится легче осуществить ее полную трансформацию.

Какие бы препятствия ни имелись во внешней природе, они не способны никак повлиять на то, что вы пробудились внутри, сила Матери действует в вас и вы являетесь ее истинным ребенком, чья судьба — принадлежать ей во всех частях своей природы. В своей вере
и в своих мыслях положитесь исключительно на Мать, и вы безопасно пройдете через все трудности.

* * *

Трансформация осуществляется именно в поверхностном существе. Для этого после погружения вовнутрь человек возвращается в поверхностное существо, неся с собой те знания и силу, которые он обрел в глубинах.

Возможно, вам потребуется снова погрузиться внутрь, и вы обнаружите, что вам это не удается сделать быстро. Когда все ваше существо станет пластичным, вы будете способны более быстро совершать любое необходимое перемещение.

* * *

Для перехода от одного состояния сознания к другому, конечно же, требуется время. Ваше внутреннее восприятие будет все более и более углубляться, по мере того как сознание будет отходить назад, освобождаясь от власти внешнего мира, и все глубже погружаться в область сердца, воспринимая внешний мир оттуда, с помощью внутреннего зрения и ощущения, улавливая подсказки от психического и озаряясь его светом.

Вместе с этим движением внутрь будет также возрастать и вера, ибо только внешний интеллект обладает слабой или недостаточной верой. Вера внутреннего существа, пребывающего в сердце, всегда остается неизменной и непоколебимой.

* * *

Ход ваших размышлений и ваши взгляды, изложенные в письме, правильны. Своеволие ума, желающего, чтобы все происходило так, как хочется ему, а не так, как этого желает Божественное, было серьезным препятствием. Теперь, когда вам удалось от него избавиться,
дальнейшее следование по пути должно стать намного более легким и гладким.

Во внешнем существе могут все больше возрастать вера и преданность Божественному, оно может испытывать все большее благоговение, любовь, поклонение и обожание по отношению к Нему, — все эти чувства замечательны сами по себе, хотя и они, на самом деле, прихо-
дят изнутри.

Но подлинная реализация может наступить только тогда, когда пробудится внутреннее существо с его способностью видеть и воспринимать незримое. А пока человек может чувствовать результаты божественной помощи и, если он обладает верой, знать, что
они достигнуты благодаря действию Силы Божественного. Но только после пробуждения внутреннего существа он способен ясно осознавать эту Силу, божественное Присутствие, непосредственную связь с Божественным.

* * *

Тишина не означает отсутствия переживаний. Именно во внутренней тишине и покое могут, не вызывая никаких потрясений, происходить любые переживания. Вы допустите большую ошибку, если будете препятствовать появлению образов, возникающих внутри вас.

И не важно, какое происхождение они имеют — ментальное или психическое. Нужно на собственном опыте познать не только истинные психические, но и внутренние ментальные, внутренние витальные и тонкие физические миры или планы сознания.

Появление подобных образов является знаком того, что эти планы открываются, и препятс-
твовать этому — значит препятствовать расширению сознания и приобретению соответствующего опыта, без чего эту йогу невозможно практиковать.

* * *

Именно это подразумевается под истинным контактом и именно таким образом он осуществляется.

А что касается его непостоянства, то причиной этого являются те части существа, которые все еще бессознательны, или, возможно, периодически возникающие состояния бессознательности.

Люди, например, не осознают, что когда они пишут друг другу письма, то при этом они обмениваются энергиями. Вы начали осознавать это, так как ваше внутреннее сознание развилось благодаря йоге, — и все-таки, скорее всего, еще будут такие периоды, когда вы будете писать, используя только внешнее сознание, а получив ответ, сможете видеть
только слова, не осознавая того, что стоит за ними.

Благодаря развитию внутреннего сознания, вы уже способны понять, что значит обладать внутренним контактом с людьми, и установить истинный контакт, но временами внешнее сознание может быть сильнее внутреннего, и тогда (на какое-то время) вы уже не сможете устанавливать такого рода контакты.

* * *

Нет, вы ничего не утратили, просто вы осознали, что ваше существо состоит из двух частей, о чем и написали в конце своего письма. Такое случается на определенной стадии садханы и должно случаться, чтобы человек мог в полной мере познать себя и понять, что такое истинное сознание.

Это две части — внутреннее существо и внешнее существо. Внешнее существо (ум, витал и физическое) теперь уже способно успокаиваться и во время медитации оно пребывает в покое, дающем ощущение свободы, счастья и простора, что является первым шагом к истинному сознанию.

Внутреннее существо (внутренние ум, витал, физическое) не утрачено, а просто ушло вовнутрь — внешняя часть не знает куда именно; вероятно, оно погрузилось в самые глубины, чтобы соединиться там с психическим.

Единственное, что могло уйти совсем, это какая-то часть старой природы, которая препятствовала обретению этого переживания.

* * *

Есть внутреннее существо и сокровенное существо, которое мы называем психическим. Когда человек медитирует, он старается проникнуть во внутреннее существо. Если ему это удается, то он очень ясно ощущает, что ушел вовнутрь. Сознание, которое человек реализует
в медитации, может стать и его обычным сознанием, в котором он будет жить постоянно.

Тогда он будет воспринимать прежнее сознание, которым обладает сейчас, как нечто внешнее и поверхностное, а не как свое подлинное «я».

* * *

Внутреннее существо растет в вас, и именно это дает вам ощущение новой жизни. Внутреннее существо — это истинное существо и, по мере его роста, все сознание начинает изменяться. И это ощущение и ваше новое отношение к людям являются признаками такого изменения.

Способность видеть внутренние феномены тоже обычно приходит вместе с ростом внутреннего существа и сознания. Это начинает открываться внутреннее видение, которое пробуждается у большинства садхаков, когда они достигают этой стадии.

Характерной особенностью внутреннего сознания является также и то, что даже когда оно активно, абсолютный покой и тишина ощущаются позади всей его активности или как бы вмещают ее в себя. Чем сильнее сосредоточение, тем более возрастают этот покой и тишина.
Именно поэтому внутри все кажется спокойным, хотя там могут происходить самые разнообразные феномены.

Вполне естественным является также и то, что все, что происходит во внутреннем сознании, не проявляется сразу же во внешнем физическом сознании. Сначала внутреннее сознание производит необходимые изменения во внешних инструментах и только потом полностью
овладевает ими.

* * *

Очень хорошо, что при возникновении мыслей и попытках вывести вас из равновесия нечто внутри вас остается спокойным и невозмутимым, так как это (как и ответ изнутри психического) указывает на то, что внутреннее сознание утвердилось или утверждается в какой-то части существа. Это хорошо известная стадия внутреннего изменения в садхане.

Не менее замечательным является также и то, что вы ощущаете Ананду, которая приходит изнутри, как нечто самодостаточное и независящее от каких-либо внешних факторов. И важно то, что эта внутренняя радость и этот восторг одновременно и умиротворяют, и дают ощущение счастья — эта радость не похожа на сопровождающееся возбуждением внешнее витальное удовольствие, хотя, по сравнению с ним, она может быть более пылкой и интенсивной.

Еще один отрадный результат — исчезновение чувства «это моя работа» и привычки выполнять ее только с помощью внешнего сознания, без участия внутреннего существа.

Когда психическое существо выходит вперед или происходит реализация высшего «Я» над головой, у человека всегда возникает ощущение, как будто его выпустили из тюрьмы. Именно поэтому об этом говорят как об освобождении, мукти.

Это выход из заточения и обретение состояния покоя, счастья и свободы души, не отягощенной тысячами уз и забот внешнего невежественного существования.

В своем переживании вы, несомненно, видели лик Матери, но, вероятно, она предстала перед вами в одной из своих супрафизических форм, это не было ее физическим обликом; об этом говорит также и то, что от этой формы исходил ослепительный свет, не позволявший ясно
разглядеть ее.

* * *

То, что мысли отсутствуют, это очень хорошо, так как истинное внутреннее сознание — это безмолвное сознание, которому нет нужды размышлять. Оно изнутри все спонтанно и правильно воспринимает, понимает и знает и в соответствии с этим говорит или действует.

Внешнее же сознание вынуждено зависеть от внешних вещей и размышлять о них, поскольку не имеет такого спонтанного внутреннего руководства.

Когда человек укрепился во внутреннем сознании, он, конечно же, может вернуться к прежнему образу действия, осуществляемому за счет волевого усилия, но оно более не является естественным для него и, если продолжается долго, становится утомительным.

Что касается снов, то здесь все обстоит иначе. Сны о давно пережитом поднимаются из подсознания, которое хранит в себе прошлые впечатления и семена старых движений и привычек, даже если бодрствующее сознание от них уже давно избавилось.

Отброшенные бодрствующим сознанием, они возвращаются в снах, так как во время сна физическое сознание опускается в подсознание или на близкие к нему планы, а множество сновидений поднимается именно оттуда.

Тишина, в которой все успокаивается и человек становится лишь свидетелем, наблюдающим, как нечто в его сознании спонтанно призывает Божественное, является абсолютной тишиной, наступающей, когда сила высшего сознания полностью овладевает умом, виталом
и телом.

Внутренние феномены можно видеть так же четко, как и внешние, либо в виде образов, доступных тонкому зрению, либо воспринимая визуально саму их сущность благодаря еще более тонкому и более могущественному способу видения; но эти способности нужно раз-
вивать, чтобы они могли быть использованы с максимальной силой и наибольшей эффективностью.

* * *

Эта позиция внутреннего сознания-свидетеля является крайне необходимой для духовного развития — я, правда, не думаю, что ее обретение обязательно предполагает полную внешнюю изоляцию, хотя человек может прибегнуть и к этому методу.

Эта позиция помогает освободиться от низшей Пракрити, позволяя оставаться невовлеченным в обычные движения природы. Она помогает также установлению совершенного покоя и мира внутри, ибо в этом случае одна часть существа остается отстраненной и может бесстрастно наблюдать за волнением на поверхности.

Эта позиция также помогает восхождению в высшее сознание и нисхождению высшего сознания, так как именно через это спокойное, бесстрастное и освобожденное внутреннее существо может легко осуществляться такое восхождение и нисхождение.

К тому же, если человек способен аналогичным образом беспристрастно взирать на движения Пракрити в других, все видя, все понимая, но никак не реагируя на их поведение, это также является большой помощью для достижения как освобождения, так и универсализации существа.

Поэтому я никак не могу возражать против утверждения этой внутренней позиции в садхаке.
Что касается самоотдачи, то она никак не противоречит позиции свидетеля. Наоборот, благодаря освобождению от власти обычной Пракрити, легче предать себя в руки высшей или божественной Силы.

Очень часто, когда человек, не заняв эту позицию, взывает к Силе и добивается ее нисхождения в существо, то первое, что делает Сила, это устанавливает позицию свидетеля, чтобы иметь возможность работать, как можно меньше смешиваясь или взаимодействуя с движениями низшей Пракрити.

Остается вопрос, нужно ли избегать контактов с другими, и здесь трудно дать однозначный ответ. Одна часть вашей природы имеет большую склонность к общению с людьми, ей нравится воздействовать на них, обмениваться энергиями, для нее это почти необходимость.

В результате возникают некоторые колебания между склонностью к внутреннему уединению и склонностью к внешним контактам и активной деятельности.

Аналогичную раздвоенность и внутреннюю неустойчивость испытывают здесь и другие садхаки,
такие, например, как Х. В подобных случаях я, как правило, не склоняю человека ни в ту, ни в другую сторону, а позволяю его сознанию найти свое собственное решение, которое поможет ему обрести равновесие.

Дело в том, что склонять человека к уединению, когда его природа по большей части не склонна к самосозерцанию, обычно не приводит к успеху, в чем я не раз убеждался, — если, конечно, сам садхак не принимает твердого решения уйти в уединение. Эта двойственная тенденция может быть причиной того, что вы ощущали.

Но между позицией свидетеля и самоотдачей нет и не может быть никаких противоречий, и я уже объяснил почему: одно может очень хорошо помогать или вести к другому, так как в нашей йоге обе эти позиции связаны и дополняют друг друга, а не используются только
отдельно.

* * *

Тишина нисходит сначала во внутреннее существо — так же, как и все остальные состояния или силы, присущие высшему сознанию и нисходящие свыше. Можно осознать это внутреннее существо, спокойное, безмолвное, не затрагиваемое движениями Природы, наполненное
знанием или светом. В то же время осознавать другое, более ограниченное существо, маленькую поверхностную личность, образованную из движений Природы или подчиненную им, а если даже и свободную от них, то все еще открытую для их вторжений.

Это состояние, которое на собственном опыте испытали очень многие садхаки и йогины. Под
внутренним существом подразумевается психическое, внутренний ум, внутренний витал, внутреннее физическое.

В этом состоянии никакая из этих частей не может быть даже затронута внешними движения-
ми, поскольку к этому времени природа уже подверглась глубокому очищению. Не обязательно все должны ощущать это разделение на два сознания, но большинство его ощущает.

Когда это состояние достигнуто, все действия начинают определяться волей внутреннего,
а не внешнего существа, так что проникновение во внешнее существо витальных движений ни в коей мере не способно заставить его соответствующим образом действовать.

Осознание внутреннего существа как совершенно независимого от внешнего означает, напротив, очень благоприятную стадию в процессе трансформации, так как внутреннее
существо может использовать всю силу высшего сознания для того, чтобы изменить индивидуальную природу во всей ее целостности, невозмутимо взирая на действия универсальной Природы и не подвергаясь их влиянию.

Оно направляет силу всякий раз туда, где необходимо произвести изменение, приводя в порядок функционирование всего существа, как механик, налаживающий работу неисправного механизма. Но это только в том случае, если человек стремится к трансформации.

Многие ведантисты, например, полагают, что в изменении человеческого существа нет никакой необходимости. Они говорят, что только внутреннее существо может быть муктой, а все остальное для них — лишь запущенный Природой механический процесс, который по инерции продолжается в физическом существе человека и должен закончиться в момент смерти его тела, позволив ему беспрепятственно уйти в Нирвану.


*  *  *

Серии ваших переживаний очень интересны тем, что они иллюстрируют процесс постоянного (хотя и с интервалами) развития. Эти два новых важных ощущения были добавлены к тем, что прежде составляли основу ваших переживаний.

Первое позволяет очень четко проследить стремительный подъем сознания вверх из подло-
жечной области — то есть из области, расположенной над пупком, само же восходящее движение начинается от пупка и даже ниже его.

Пупочный центр является основным местоположением и средоточием витального сознания (динамический центр), которое простирается от уровня сердца (эмоциональный витал) до
центра, находящегося ниже пупка (низший витал, центр чувственных желаний). Эти три центра формируют область витального существа.

Поэтому совершенно ясно, что именно ваше внутреннее витальное существо испытывало данное переживание, исключительная сила и интенсивность которого объяснялись, вероятно, тем, что на этот раз все витальное существо (или большая его часть) пробудилось и пере-
живало этот опыт.

Само переживание было психическим по своему происхождению, но выразилось в мощной эмоционально-витальной форме. Могу добавить, чтобы полностью завершить картину, что центр психического расположен за сердцем и именно через очищенные эмоции психическому легче всего выразить себя.

Все, что находится выше сердца, имеет отношение к ментально-витальному плану, а еще выше располагается ум с его тремя центрами. Один — в области горла (внешний или выражающий разум), другой — между глаз или, скорее, в центре лба (центр внутреннего видения и воли),
а третий — над головой.

Последний, сообщающийся с мозгом и называемый тысячелепестковым лотосом, является центром, в котором сосредоточены высшее мышление и ментальное сознание и который
имеет связь с более великими планами разума (Озаренного Разума, Интуиции, Верховного Разума), пребывающими за пределами обычного сознания.

Второй новой и важной особенностью ваших переживаний является то, что внутренний ум начал проявлять себя как самостоятельная сила, — так как это ваш внутренний ум наблюдал, исследовали критиковал то психическое переживание, которое испытывало витальное существо.

Вам показалось странным это ощущение четкой внутренней разделенности, но оно перестанет казаться вам таковым, как только вы узнаете, что различные части вашего существа совер-
шенно естественным образом отделены друг от друга.

Во внешней поверхностной природе все перемешано — ум, психическое, витал, физическое, и для того, чтобы выяснить, как устроена наша природа, понять взаимоотношения и взаимодействие этих частей между собой, требуется исключительная способность к самонаблюдению, самоанализу, умение скрупулезно изучать и терпеливо распутывать
хитросплетения мыслей, чувств и импульсов.

Но, уходя вовнутрь, как это сделали вы, мы находим там истоки всех этих поверхностных
движений, и там части нашего существа разделены и четко отличимы друг от друга.

Мы действительно ощущаем их как различных существ, пребывающих в нас, и, подобно людям, занятым общей работой, они способны наблюдать друг за другом, критиковать, помогать или
мешать и противодействовать друг другу - как если бы мы представляли собой некую группу существ, каждое из которых имеет свое собственное место и функцию, а всеми ими управляет центральное существо, которое иногда находится впереди и над всеми остальными,
а иногда скрыто за кулисами.

Ваше ментальное существо наблюдало за витальным и чувствовало себя не совсем удобно из-за его горячности, так как ментальному существу прежде всего свойственны покой,
задумчивость, сдержанность, самоконтроль и уравновешенность, в то время как естественная склонность витала — это динамизм, энергия, направленная на переживание эмоций, чувств и активное действие. Поэтому все было абсолютно естественно и не являлось отклонением
от нормы.

* * *

Ваше переживание очень просто объяснить. Низшее существо (витальное и физическое) воспринимало влияние, исходящее от мыслящего разума и высшего витала (желтый ментальный свет), которое очищало его от привычных реакций, свойственных низшему виталу.

Очень часто в ходе садханы человек слышит, как внутреннее существо что-то говорит внешнему, либо ум или высший витал разговаривают с низшими частями, стремясь чему-то их научить.

* * *

Эти три упоминаемых вами переживания связаны с одним и тем же процессом или одним и тем же этапом вашей духовной жизни: они явились первыми движениями вашего сознания, благодаря которым вы начали осознавать свое внутреннее существо, прежде скрытое, как
у большинства людей, бодрствующим «я».

Можно сказать, что в нас есть два существа: одно на поверхности — это наши обычные внешние ум, жизнь и сознание тела, другое — скрытое за покровом и состоящее из внутреннего ума, внутренней жизни, внутреннего физического сознания, составляющих иное или внутреннее «я». Это внутреннее «я», однажды пробудившись, открывается в свою очередь нашему истинному и вечному «Я».

Внутри оно открывается душе, называемой на языке нашей йоги психическим существом, которое поддерживает процесс наших последовательных воплощений и при каждом
воплощении облачается в новые ум, жизнь и тело.

Вверху оно открывается высшему «Я» или Духу, который не рождается и не умирает, и когда мы его осознаем, мы превосходим изменчивую личность, достигаем свободы и полной власти над нашей природой.

Вы совершенно правильно поступили, развивая вначале саттвические качества и формируя внутреннее созерцательное спокойствие.

Вполне возможно, благодаря интенсивной медитации или использованию определенных методов, требующих напряженных усилий, распахнуть двери, ведущие к внутреннему существу, или даже сломать некоторые стены, разделяющие внутреннее и внешнее «я», еще до того, как эта предварительная работа по самодисциплине будет закончена или даже начата. Но поступать так не всегда мудро, потому что это может навредить садхане и привести к очень сумбурным и хаотичным состояниям, сопровождающимся совершенно ненужными опасностями.

Избрав путь более спокойных и терпеливых усилий, вы достигли точки, где двери внутреннего существа начали почти автоматически распахиваться настежь.

Теперь оба процесса могут идти одновременно, но необходимо сохранять саттвическое спокойствие, терпение, бдительность, никуда не спешить, ничего не форсировать, не позволять себе поддаваться никакому соблазну или следовать зову, который может возникнуть на этой, только еще начинающейся, промежуточной стадии, не будучи уверенным, что это истинный зов души.

Нужно помнить, что от сил внутренних планов может исходить множество очень сильных побуждений и влечений, следовать которым небезопасно.

Ваше первое переживание было раскрытием, позволившим вам проникнуть во внутреннее ментальное «я»; пространство между бровями является центром внутреннего ума, видения и воли, а голубой свет, увиденный вами, принадлежал какому-то более высокому ментальному плану, например плану духовного разума, расположенному над обычным человеческим ментальным сознанием.

Раскрытие сознания этому более высокому разуму обычно сопровождается прекращением обычного мышления. На самом деле, наши мысли не создаются независимо внутри нас, в маленькой, ограниченной думающей машине, которую мы называем своим умом.

В действительности, они приходят к нам из обширного ментального пространства либо в виде умственных волн, либо в виде волн ментальной силы, несущих некий смысл, который обретает форму в нашем индивидуальном уме, или же они приходят как готовые мыслеформы, которые мы заимствуем, приспосабливаем к себе и называем своими.

Для нашего внешнего ума этот процесс Природы остается невидим, но благодаря пробуждению внутреннего ума мы можем осознать его. Вы увидели, как это непрерывное ментальное вторжение начало спадать и мыслеформы отступили за горизонт, пересекающий обширные пространства ментальной Природы.

Вы чувствовали, что этот горизонт был где-то в вас самом, но он, конечно же, находился в том более обширном ментальном пространстве внутреннего «я», которое даже в своей более ограниченной области, в центре между бровями, казалось превосходящим соответствующее физическое пространство.

Хотя внутренние ментальные пространства и имеют горизонты, они, на самом деле, ими
не ограничиваются и простираются далеко за их пределы, уходя в бесконечность. Внутренний ум представляет собой нечто чрезвычайно обширное, распространяющееся до бесконечности и, в конечном счете, отождествляющее себя с безграничностью универсального Разума.

Когда мы разрушаем узкие границы физического разума, то начинаем внутренне видеть и ощущать эту широту, а в конце концов, и эту универсальность и бесконечность ментального пространства внутреннего «я».

Мышление не является неотъемлемым свойством ментального существа, оно — лишь форма активности ментальной природы. Если эта активность прекращается, то вместо нее мы воспринимаем некое лишенное мыслей существование, которое вовсе не производит впечатления пустоты или незаполненности, а, напротив, ощущается как нечто поистине реальное.

Можно сказать, вещественное и осязаемое, — это и есть ментальное существо, которое широко простирается и способно быть сферой своего собственного активного или пассивного существования, а также Свидетелем, Обладателем истинного Знания, Хозяином этой сферы и разворачивающейся в ней деятельности.

Некоторые воспринимают его сначала как пустоту, но это потому, что они не научились
наблюдать и недостаточно чутки, и прекращение ментальной активности вызывает у них ощущение пустоты; на самом деле такого рода пустота является лишь отсутствием обычной активности, а не прекращением существования.

Повторное переживание состояния внутренней тишины, в котором ум замолкает, а механизм, порождающий мысли, прекращает свою работу и замещается широтой внутреннего ментального «я», является нормальным и соответствует естественному ходу садханы.

Эта тишина или, по крайней мере, способность к обретению этого состояния, должна возрастать до тех пор, пока человек не сможет обладать им по собственной воле или пока оно не утвердится окончательно и не будет присутствовать постоянно и автоматически.

Ибо такое прекращение деятельности обычного умственного механизма необходимо для того, чтобы более высокая ментальность смогла проявиться, низойти, постепенно занять место нынешней, несовершенной ментальности и трансформировать ее активность в свои собственные более масштабные движения.

Установить внутреннюю тишину во время работы бывает трудно только вначале — со временем, когда она более прочно обоснуется в вас, можно будет осуществлять любую деятельность, либо пребывая во всеохватывающей тишине, либо, в крайнем случае, ощущая ее как поддержку и основу своей деятельности.

Эта тишина присутствует позади, а необходимое действие осуществляется внешней природой, или же тишина представляет собой наше более обширное «я» и где-то в нем исполненная динамизма Сила осуществляет деятельность Природы, никак не нарушая этого состояния тишины.

Поэтому вы совершенно правильно поступаете, прекращая работу, когда вас посещает подобное
переживание, — развитие этого внутреннего безмолвного сознания является достаточно важной причиной для краткого перерыва или паузы в работе.

Что касается двух других переживаний, то здесь все обстоит совершенно иначе. Нельзя допускать, чтобы переживания, сопровождающиеся сновидениями, наступали в часы бодрствования и увлекали сознание внутрь.

Они должны происходить только в часы, отведенные для сна. Не должно быть также намерения или усилия сломать стену, разделяющую внутреннее «я» и внешнее «я», — нужно, чтобы
их слияние произошло естественно, в свой срок, благодаря возрастающему воздействию изнутри. Причины этого я объясню в следующем письме.

* * *

Ваше второе переживание, испытанное вами во сне, было началом пробуждения внутреннего существа. Обычно, когда человек спит, происходит целый комплекс феноменов.

Бодрствующее сознание прекращает свою активность, ибо во сне все погружается вовнутрь и уходит во внутренние сферы бытия, существующие всегда, но не осознаваемые нами в бодрствующем состоянии.

Просто, когда мы не спим, бодрствующий ум скрывает все это своим покровом, не оставляя ничего, за исключением поверхностного «я» и внешнего мира — точно так же, как солнце скрывает от нас покровом своего света огромные звездные миры.

Сон — это уход вовнутрь, при котором поверхностное «я» и внешний мир остаются далеко и мы уже не можем увидеть или почувствовать их. Но в обычном сне мы также не осознаем и внутренние миры; наше существо, кажется, полностью уходит в глубины подсознания.

На поверхности этого подсознания есть мрачный, колеблющийся слой, в котором мы, как нам кажется, и видим сны, но если говорить более точно, то там осуществляется только запись сновидений.

Когда мы спим очень глубоким сном, то он представляется нам лишенным сновидений забытьем. На самом же деле, мы видим сны, но они либо разворачиваются где-то очень глубоко и не способны достичь поверхности, где могут быть запечатлены в сознании, либо мы просто о них забываем. При переходе к бодрствующему сознанию стирается даже всякое воспоминание о том, что был сон.

Обычные сновидения по большей части являются или кажутся бессвязными, так как они могут быть сотканы подсознанием из глубоко скрытых в нем впечатлений, оставленных там нашей прошлой внутренней и внешней жизнью, и сотканы самым причудливым образом. Поэтому, вспоминая о них в бодрствующем состоянии ума, нелегко подобрать ключ к разгадке хитросплетений этого узора.

Второй тип сновидений представляют собой отрывочные записи, в основном искаженные, тех переживаний, которые скрыто происходили во время сна, — хотя, на самом деле, эти два элемента в очень большой степени перемешаны друг с другом.

Дело в том, что, в действительности, значительная часть нашего сознания во время сна не погружается в это бессознательное состояние. Она уходит за покров на другие планы бытия, которые связаны с нашими собственными внутренними планами, — это планы супрафизического существования, более обширные витальные, ментальные или психические миры, находящиеся по ту сторону видимого мира и оказывающие на нас незримое влияние.

Иногда мы можем увидеть сон, исходящий из этих планов, нечто более чем просто сон —
сон-переживание, являющийся непосредственной или символической записью того, что случилось там с нами или произошло вокруг нас.

Когда, благодаря садхане, внутреннее сознание развивается, количество этих снов-переживаний возрастает, они становятся более отчетливыми, более связными, более
точными, и после приобретения определенного опыта и достижения определенной стадии развития сознания мы становимся способны, наблюдая эти сновидения, понимать их и их значение по отношению к нашей внутренней жизни.

Мы даже можем, благодаря более или менее продолжительной практике, стать настолько сознательными, что сумеем проследить весь наш переход по различным внутренним планам, чего мы обычно не осознаем и не помним, а также процесс возвращения к бодрствующему состоянию.

Когда мы достигаем определенной стадии внутреннего развития и становимся способны
постоянно оставаться сознательными внутри, такого рода сны, сны-переживания, могут заменить обычное бессознательное забытье.

Это, конечно же, внутреннее существо, внутреннее сознание или что-то, относящееся к внутреннему «я», развивается подобным образом, не так, как это происходит обычно, когда оно не осознает себя во сне, а непосредственно во время сна.

Состояние, описываемое вами, говорит о том, что внутреннее существо только-только начало
осознавать сон и сновидения и наблюдать за ними, но дальше этого дело пока не идет — если, конечно, вы ничего не упустили, описывая характер своих сновидений.

Но внутреннее существо уже достаточно пробуждено, чтобы поверхностное сознание могло помнить об этом пребывании во сне, то есть воспринимать и хранить в своей памяти события, происходящие во время сна, и не утрачивать их даже при переходе от сна к бодрствованию, в процессе которого обычно забывается, за исключением отдельных фрагментов, все, что было во сне.

Вы правы в своем ощущении, что бодрствующее сознание и то, которое пробуждено во сне, далеко не одно и то же — это различные части существа.

Когда начинается рост внутреннего сознания во сне, часто возникает желание погружаться вовнутрь и продолжать это развитие даже тогда, когда человек не испытывает потребности в отдыхе или сне.

Этому желанию способствует и еще один фактор. Обычно витальная часть внутреннего существа первой становится сознательной во время сна, а первые переживания-сновидения (в противоположность обычным сновидениям) в большинстве случаев являются переживаниями,
которые происходят на витальном плане, в мире супрафизической жизни, полном интересных и разнообразных вещей.

Это мир со множеством областей, светлых или мрачных, прекрасных или опасных, часто очень привлекательных, где мы можем много узнать и о скрытых частях своей собственной природы, и о том, что происходит за покровом нашего внешнего сознания, а также о многих других вещах, оказывающих влияние на развитие элементов нашей природы.

Такого рода переживания могут быть очень увлекательны для витального существа в нас, и у него может появиться желание жить как можно дольше в этих супрафизических мирах, устраняясь от участия во внешней жизни.

Такая увлеченность, возможно, и является причиной этой потребности вновь пережить что-то захватывающее и интересное, которая сопровождает желание поспать. Но это не должно поощряться в часы бодрствования, а оставлено на часы, специально отведенные для сна,
во время которых эти переживания будут вполне уместны и естественны.

Иначе может возникнуть дисбаланс, склонность все больше или даже преимущественно жить в супрафизических мирах, среди порожденных ими видений, и все меньше иметь дело с окружающим миром, утрачивая контроль над внешней жизнью.

Знание этих сфер внутренней природы, расширение нашего сознания до их пределов очень желательно, но всему этому должно быть отведено свое место и свое время.

* * *

В своем последнем письме я не стал объяснять ваше третье переживание, оставив это на ближайшее будущее. То, что вы почувствовали, было, несомненно, прикосновением истинного «Я» - не того нерожденного «Я», пребывающего наверху, Атмана Упанишад, так как оно воспринимается по-другому из-за погружения мыслящего ума в тишину, — а внутреннего существа, психического, поддерживающего внутренние ментальное, витальное и физическое существа, о чем я уже говорил.

Для каждого искателя, стремящегося обрести полное знание себя, должно наступить время, когда он начинает осознавать, что живет одновременно в двух мирах, в двух сознаниях, в двух частях одного и того же существования.

Пока что он живет во внешнем «я», но он все больше и больше будет погружаться внутрь, до тех пор, пока позиция сознания не изменится на противоположную, и он не начнет жить внутри, в этом новом внутреннем сознании, во внутреннем «я», а внешнее ощущать как нечто
поверхностное, как внешнюю личность, сформированную в качестве инструмента, который является средством выражения внутреннего существа в материальном мире.

Тогда Сила изнутри станет воздействовать на внешнее существо, чтобы превратить его в сознательный, пластичный инструмент и в конечном итоге привести к слиянию и объединению внутреннего и внешнего существ.

Стена, которую вы ощущаете, в действительности, является стеной эго, возникшей из-за упорного отождествления себя с внешней личностью и ее движениями. Именно это отождествление является основной причиной ограниченности и рабства, от которых с
традает внешнее существо, — такое отождествление не позволяет ему расшириться, познать
самого себя, достичь духовной свободы.

Но, тем не менее, эту стену не следует преждевременно разрушать, чтобы ни та, ни другая часть не испытали потрясения, смятения или замешательства,вызванных взаимопроникновением энергий двух раздельно существующих миров, еще до того, как они будут готовы гармонично сочетаться друг с другом.

В течение некоторого времени после того, как человек начал осознавать совместное существование этих двух частей своего существа, необходимо сохранять определенную разделенность.

Йогической силе нужно дать время для проведения необходимых согласований и раскрытий, на замену внешней позиции существа на внутреннюю, чтобы затем, опираясь на эту внутреннюю позицию, воздействовать на внешнюю природу.

Но это не означает, что человек должен препятствовать потребности своего сознания погружаться вовнутрь, чтобы как можно быстрее начать жить во внутреннем мире, взирая на внешний мир оттуда и воспринимая его совершенно по-новому.

Такой уход вовнутрь в высшей степени желателен и необходим, и то же самое касается
изменения способа восприятия. Я говорю лишь о том, что все это должно делаться, следуя естественному ходу развития, без какой-либо спешки.

Эта способность уходить вовнутрь может прийти очень быстро, но даже после этого еще может оставаться какое-то подобие стены эго, которую нужно будет настойчиво и терпеливо разрушать до тех пор, пока от нее не останется камня на камне.

Мои возражения против путешествий в мир сновидений в часы бодрствования только этим
и ограничиваются и не относятся к погружению вовнутрь во время сознательного сосредоточения или в обычном бодрствующем сознании.

Такое сосредоточение в состоянии бодрствования, в конце концов, приводит нас во внутреннее «я», благодаря которому мы становимся способны все больше входить в контакт с супрафизическими мирами и познавать их. Но этот контакт и это знание не должны вести к чрезмерной увлеченности ими или подчинению населяющим их существам и силам.

Во время сна мы действительно проникаем в эти миры, и если привлекательность этих сознательных снов слишком велика и они начинают захватывать бодрствующее сознание, то
возникает опасность чрезмерной поглощенности ими и их сильного влияния на нас.

Это верно, что внутренняя чистота и искренность, благодаря которым человеком движет лишь стремление к познанию высшей Истины, являются наилучшей защитой против соблазнов промежуточной зоны.

Чистота и искренность предохраняют его от опасности сойти с правильного пути и отклониться от цели, до тех пор, пока психическое существо полностью не пробудится и не выйдет вперед.

Когда это происходит и управлять природой начинает психическое, дальнейшее продвижение по пути становится безопасным. Если же, помимо чистоты и искренности, человек обладает еще и ясным умом, наделенным способностью различать, то безопасность на ранних стадиях еще более возрастает.

Мне кажется, нет смысла или необходимости перечислять или подробно описывать все формы, которые могут принять эти соблазны или в чем может выражаться их притягательность. Может
быть, лучше не привлекать эти силы, обращая на них внимание, так как в этом нет никакой необходимости.

Думаю, что ни один из этих великих и опасных соблазнов не сможет увлечь вас и заставить свернуть с пути. А что касается более мелких затруднений, возникающих на этой промежуточной стадии, то они не опасны и с ними можно будет легко справляться благодаря росту сознания, проницательности и приобретению подлинного опыта.

Как я уже сказал, стремление погрузиться вовнутрь, желание уйти в себя вполне правомерно, и ему не следует сопротивляться. На определенной стадии оно может сопровождаться большим количеством видений вследствие развития внутреннего зрения, которое позволяет видеть феномены, принадлежащие сам разным планам существования.

Подобная способность очень ценна и помогает садхане, поэтому ее развитию не следует препятствовать. Но видеть и наблюдать все эти феномены нужно без привязанности,
всегда помня о своей главной цели: о реализации внутреннего «Я» и Божественного.

Эти видения должны рассматриваться как побочные явления, сопровождающие рост сознания и помогающие ему, но не как некие самостоятельные цели, к которым следует стремиться
ради них самих.

Нужно обладать проницательным умом, который все расставляет по своим местам, который может на время остановиться и понять, к какой сфере принадлежит то или иное явление и какова его природа. Некоторые люди так страстно жаждут этих второстепенных переживаний, что начинают полностью терять чувство реальности и умение правильно различать и разграничивать различные сферы существования.

Все, что происходит во время этих переживаний, не следует воспринимать как истину — человек должен уметь различать, что истинно, а что ложно, видеть, что является ментальной формацией или субъективной конструкцией, а что несет в себе истину,
что относится лишь к внушениям, пришедшим из более обширных ментального или витального планов, или что является реальностью только для них, а что может оказать неоценимую помощь или указать верное направление как во внутренней садхане, так и во внешней
жизни.

* * *

Это была частичная экстериоризация: часть сознания, оставив тело, отправилась в другое место, где и наблюдала описанное вами событие и обстановку, в которой оно происходило. Остальное сознание в это время оставалось в теле и воспринимало как свое обычное
окружение, так и, благодаря поддерживаемой связи или опосредованному участию, то, что переживала другая часть сознания.

Это вполне возможно, и для этого нет необходимости входить в какой-то вид транса
или утрачивать внешнее сознание. Что касается причин такого рода переживаний, то обычные ментальные или другие интересы человека здесь никакой роли не играют.

Они возникают в результате своего рода притяжения или соприкосновения с тем, кто является участником события, происходящего во время переживания, и ощущает потребность в сочувствии, поддержке или помощи, и потребность эта настолько сильна, что принимает форму зова.

Обычно это бывает совершенно неизвестный человек, а переживание возникает потому,
что этот зов случайно затрагивает вас, поскольку вы в это время находитесь в состоянии открытости, воспринимаете вибрацию и обладаете способностью на нее откликнуться.

Обычно происходит своего рода отождествление сознания воспринимающего человека и того, от которого исходит зов, в результате чего появляется возможность видеть глазами последнего обстановку и происходящие события.

Во время этих переживаний именно физическое существо испытывает беспокойство, которое должно быть преодолено. При раскрытии внутреннего ментального, витального и физического сознания человек начинает воспринимать то, что находится по ту сторону плотного физического покрова, и может стать свидетелем самых разнообразных феноменов, непривычных для физического ума.

Поэтому он должен избавиться от страха и от склонности приходить в волнение и беспокойство при столкновении с такого рода феноменами. Он должен оставаться спокойным и бесстрашным даже перед лицом самых ужасающих явлений или событий.

То, что вы говорите о различных витальных мирах, вне всякого сомнения, интересно и в какой-то степени истинно. Но вы должны помнить, что эти миры, в отличие от истинных, или божественных витальных миров, полны чарующих образов и миражей и внешне кажутся пре-
красными, но их пленительная красота манит к себе лишь для того, чтобы обмануть или погубить.

Это миры «Ракшасической Майи», и их небеса еще более опасны, чем их преисподние. О них необходимо знать и, если нужно, уметь противостоять их силам, но никогда не следует подчиняться их влиянию.

Наша цель — супраментал, и с витальным планом мы можем иметь дело только тогда, когда он супраментализируется, а до тех пор мы должны все время быть на страже и противостоять любым соблазнам, исходящим из этой сомнительной сферы существования.

Думаю, что миры, о которых вы говорите, имеют особую привлекательность и представляют особую опасность для поэтов, людей с богатым воображением и некоторых художников. Такие люди особенно легко подвержены влиянию красоты и имеют склонность к чрезмерной витальной впечатлительности, чувствительности или даже сентиментальности.

Это позволяет этим мирам воздействовать на их существо, — поэтому это одна из склонностей, от которых необходимо избавиться, прежде чем им удастся достичь вершин поэзии, живописи и художественного творчества.

* * *

Похоже, речь идет об экстериоризации, во время которой она выходит в своем витальном теле. Когда человек делает это сознательно и по собственной воле, тогда все в порядке, но такого рода бессознательная экстериоризация не всегда безопасна. Важно то, какое
воздействие она на нее оказывает.

Если она возвращается в физическое тело, чувствуя себя полной сил и отдохнувшей или, во всяком случае, вполне нормально, тогда нет причин для беспокойств. Если же она
возвращается усталой и подавленной, значит, есть силы, увлекающие ее в витальный мир, чтобы повредить ее витальную оболочку, а значит, подобные выходы из тела лучше прекратить.

* * *

Все эти переживания имеют одну и ту же природу, и то, что применимо к одному из них, применимо и к другим. Если оставить в стороне некоторые переживания личного характера, то все остальные — это либо восприятие идей-истин, стремительным потоком нисходящих
в сознание свыше, когда человек входит в контакт с определенными планами существования, либо восприятие мощных формаций, которые приходят из более обширных ментальных и витальных миров и проникают в сознание садхака — когда он напрямую открывается
этим мирам, — пытаясь использовать его для того, чтобы реализовать себя.

Все эти идеи или формации, нисходя свыше или проникая в сознание из космических планов, предстают с великой силой, наделяя человека живым ощущением вдохновения или озарения,
наполняя его светом и радостью, создавая у него впечатление широты и мощи.

Садхак, испытывая подобные переживания, чувствует, что стал свободен от обычных ограничений, что он попал в новый и чудесный мир, где он переживает невыразимое состояние полноты, широты, восторга.

К тому же то, что он воспринимает, соответствует его самым высоким устремлениям, честолюбивым замыслам, идеям о духовной реализации и обретении йогических сиддхи. Подобное состояние уже само по себе воспринимается как духовная реализация и высшее достижение.

Он очень легко бывает пленен этим великолепием и унесен потоком восхитительных переживаний, полагая, что реализовал нечто большее, чем это есть на самом деле.Ему кажется, что он достиг чего-то окончательного или, по крайней мере, понастоящему истинного.

На этой стадии обычно недостает знаний и опыта, необходимых для того, чтобы понять, что это только неопределенное и смутное начало. Садхак может сразу и не осознать, что
пребывает все еще в космическом Неведении, а не в космической Истине и, тем более, не в Трансцендентной Истине.

Какие бы созидательные или динамические идеи-истины ни нисходили в него, они являются лишь частичными, и так как воспринимаются они все еще неочищенным сознанием, то их истинность еще более утрачивается.

Он может также оказаться не в состоянии понять, что если он примет то, что реализовал или стал воспринимать за окончательную истину, и станет поспешно применять свое знание в жизни, то он либо впадет в заблуждение и совершит ошибку, либо ограничит себя рамками некой частичной формации, в которой, возможно, и будет присутствовать элемент духовной Истины, но, скорее всего, полностью искаженный более чем сомнительными ментальными и витальными примесями.

И только сумев (сразу или по прошествии некоторого время) отстраниться от своих переживаний, стать выше их и, обладая беспристрастным сознанием свидетеля, наблюдать за ними и ясно понимать их истинную природу, ограничения, структуру и примеси, садхак сможет двигаться дальше, к подлинной свободе и к обретению более высоких, более масштабных и истинных сиддхи.

Такая оценка должна производиться на каждом шагу. Ибо никакое переживание, посещающее подобным образом садхака интегральной йоги, будь оно с плана Верховного Разума или Интуиции, или Озаренного Разума, или какого-то восхитительного Плана Жизни, или со всех этих планов, вместе взятых, не является решающим и окончательным. Это не та высшая Истина, достигнув которой, он может отдохнуть, а лишь промежуточная стадия.

И, тем не менее, через эти стадии нужно пройти, так как супраментальная, или Высшая Истина, не может быть достигнута одним или даже целой серией прыжков. нужно спокойно, терпеливо и настойчиво продвигаться вперед, проходя через многочисленные промежуточные стадии, не останавливаясь на них и не привязываясь к их ограниченным Истине, Свету, Силе
и Ананде.

Все, что вы переживаете, на самом деле является временным состоянием, возникающим при пересечении зоны, отделяющей обычное ментальное сознание от истинного йогического знания.

Человек может безболезненно пересечь эту зону, поняв сразу или еще на начальном этапе ее истинную природу и отказываясь задерживаться здесь и прельщаться ее тусклыми огнями и соблазнительными, но ограниченными и зачастую спутанными и обманчивыми переживаниями.

Но он может и сбиться здесь с пути, последовать за ложными голосами и внять лживому руководству, что, в конце концов, приведет его к духовной катастрофе. Или же он может обосноваться в этой промежуточной зоне и, нимало не заботясь о продвижении вперед, соорудить здесь нечто лишь отчасти истинное и принять это за абсолютную истину. Или же
он может стать орудием в руках сил этих промежуточных планов, — это то, что случается со многими йогами и садхаками.

Ошеломленные первым вторжением этих сверхъестественных для обычного человека состояний и ощущением могущества, которое они приносят, они бывают поражены слабым светом, который видят и который кажется им ослепительным сиянием, а прикосновение силы ошибочно
считают настоящей Божественной Силой или, по крайней мере, некой великой йогической Шакти.

Или же они принимают некое промежуточное Могущество (и это далеко не всегда Божественное Могущество) за Всевышнего, а обретение промежуточного сознания — за высшую духовную реализацию.

Эти люди с легкостью приходят к мысли о том, что они оказались в настоящем космическом
сознании, в то время как на самом деле это только его фасад, или небольшая часть, или некие более обширные Разум, Сила Жизни, или области тонкого физического, с которыми они обрели динамическую связь.

Или же они чувствуют, что находятся в полностью озаренном сознании, в то время как на самом деле они вошли в соприкосновение с частично озаренным ментальным или витальным планом, через который искаженно воспринимают то, что нисходит свыше. Ведь то, что нисходит, во многом утрачивает первоначальную мощь и часто искажается в процессе прохождения через эти планы.

Воспринимающий ум или витал садхака тоже часто плохо понимает или интерпретирует получаемое свыше, или же начинает примешивать к этому свои собственные идеи, чувства, желания, которые он, тем не менее, считает не своими собственными, а принадлежащими воспринимаемой им Истине, поскольку они смешиваются с нею, имитируют ее форму, озаряются ее сиянием и за счет этого ассоциативного сходства и заимствованного света приобретают в глазах садхака чрезвычайную значимость.

В этой промежуточной зоне переживаний есть и еще более грозные опасности. Дело в том, что планы, которым теперь садхак открыл свое сознание — а нужно иметь в виду, что если прежде он воспринимал лишь их отблески и некоторые влияния, то сейчас он оказался
под их непосредственным и мощным воздействием, — посылают ему множество разного рода идей, побуждений, внушений, формаций, часто прямо противоположных друг другу, несовместимых или несопоставимых друг с другом, но представленных таким образом,
чтобы завуалировать их недостатки и противоречия, причем все это делается с огромной силой, очень правдоподобно, с приведением большого количества аргументов или с такой убедительностью, которая не допускает и тени сомнения.

Побежденный этим чувством несомненности, яркостью, внешним изобилием и богатством
переживаний, ум садхака утрачивает ясность и входит в состояние большой неразберихи и хаоса, принимая его за некий более высокий уровень организации и порядка.

Или же он вращается в круговороте нескончаемых изменений и переходов от одного состояния к другому, представляющихся ему стремительным прогрессом, но, на деле, никуда не ведущих.

Или возникает противоположная опасность, и он рискует стать орудием некой внешне блистательной, но невежественной силы. Ибо промежуточные планы населены мелкими божками, могучими дайтьями или менее могущественными существами, которые хотят творить, воплощать что-то в материальной форме или внедрять ментальные или витальные формации в земную
жизнь, и они рады использовать, или влиять на мышление и волю садхака, или даже подчинить их себе, превращая его в орудие для осуществления своих целей.

Все это не относится к хорошо известной категории опасностей, которую представляют по-настоящему враждебные существа, чья единственная цель — породить хаос, обмануть, навредить садхане и заставить совершить ошибку, имеющую катастрофические духовные последствия.

Любой, кто позволит одному из этих существ, часто присваивающих себе божественное Имя,
овладеть собой, неизбежно собьется с пути йоги. С другой стороны, может случиться и такое, что садхака, при вступлении в эту зону, встретит некое Божественное Могущество, которое будет помогать ему и вести его до тех пор, пока он не станет готов к чему-то более великому.

Хотя само по себе подобное руководство еще не гарантирует полного отсутствия заблуждений и преткновений при пересечении этой зоны. Ведь силы этих планов существования или враждебные существа могут с легкостью подражать внутреннему Голосу, указывающему путь, или имитировать божественный Облик, обманывать и вводить в заблуждение садхака, или же он сам может с легкостью принять за Божественные указания творения и формации своего
собственного ума, витала или эго.

Эта промежуточная зона является областью полуистин — что, само по себе, не имело бы большого значения, так как ниже Сверхразума не существует абсолютной истины. Но полуистины здесь часто бывают настолько частичными или же двусмысленными в своем
практическом аспекте, что их применение оставляет большой простор для заблуждений, обмана или ошибок.

Садхак думает, что он уже вышел за пределы своего ограниченного сознания, так как чувствует, что находится в контакте с чем-то более великим или более могущественным. Но тем не менее, его прежнее сознание сохраняется - на самом деле, оно никуда не исчезло.

Он чувствует, что находится во власти или под влиянием некоего Могущества, Существа или Силы более великой, чем он сам, он стремится стать ее орудием и думает, что
избавился от эго. Но за этим иллюзорным ощущением отсутствия эго часто скрывается эго огромных размеров.

Разного рода идеи овладевают и начинают управлять умом садхака, но эти идеи лишь отчасти
являются истинными, а в случае слишком самонадеянного и неверного использования они вообще обращаются в ложь.

Это омрачает сознание и открывает двери заблуждению и самообману. Идеи, которые ему внушаются, иногда носят романтический характер, они льстят садхаку, превознося его важность, или соответствуют его желаниям, и он соглашается с ними, не подвергая их проверке или тщательному рассмотрению.

Даже то, что истинно, слишком возвеличивается или оценивается несоразмерно своей реальной значимости и поэтому становится источником ошибок. Это зона, которую
приходится пересекать многим садхакам, в которой многие долго блуждают - и очень многие там так и остаются. Особенно если их садхана протекает преимущественно на ментальном или витальном плане, им неизбежно приходится встречаться в ней с многочисленными трудностями и серьезными опасностями.

Только те, кто строго следует руководству психического существа или чья природа находится
под его влиянием, легко пересекают эту промежуточную зону, как если бы они двигались по надежному и верному пути с ясными указателями. Центральная искренность и основополагающее смирение также предохраняют от большинства опасностей и трудностей промежуточной зоны.

В этом случае человек может быстро выйти за ее пределы и подняться в более ясный Свет, где, даже если еще и может быть множество примесей и необходимость проходить через состояния неуверенности и борьбы, он будет двигаться в направлении космической Истины, а не продолжать свои блуждания в полуозаренных мирах Майи и неведения.

Я в общих чертах описал главные особенности и возможности этого состояния сознания, свойственного для плана, находящегося сразу же за пределами обычного человеческого сознания, так как, повидимому, именно на этом плане происходят данные переживания.

Но, попадая туда, разные садхаки ведут себя по-разному и иногда стараются реализовать одну категорию возможностей, а иногда — другую. Мне кажется, что в данном случае это состояние возникло в результате попытки вызвать нисхождение космического сознания
или силой проникнуть в него.

Здесь не важно, как именно человек пытается это сделать, присутствует ли у него ясное понимание того, что он делает, как он это для себя формулирует, но, по сути, все сводится к раскрытию себя космическому сознанию.

Сознание, в которое вы проникли, не является Верховным Разумом, ибо сразу напрямую в Верховный Разум попасть невозможно. Верховный Разум действительно находится за пределами и выше всей сферы деятельности космического сознания, но человек сначала может установить
с ним лишь опосредованную связь.

Все, что исходит с этого плана, спускается через промежуточные уровни на планы более обширного ума, жизни, тонкого физического, и в процессе этого нисхождения очень сильно изменяется и ослабевает, теряя ту силу и истину, которые имелись на изначальных уровнях в самом Верховном Разуме.

Большинство переживаний и озарений приходят не из Верховного Разума, а с промежуточных уровней, лежащих выше обычного разума. Идеи, которыми проникнуты эти переживания и с помощью которых они, кажется, пытаются обосновать свою истинность, принадлежат не Верховному Разуму, а Возвышенному Разуму или, иногда, Озаренному Разуму.

Но при этом к ним примешиваются внушения, исходящие из низших ментальных и витальных областей сознания, и при попытке претворения в жизнь эти идеи очень многое теряют,
а во многих случаях применяются неверно.

Все это можно было бы и не принимать во внимание, поскольку подобные вещи обычны и естественны при попадании в промежуточную зону, поэтому нужно пройти через нее и достичь более чистой атмосферы, где все лучше организовано и на более прочной основе.

Но в вашем случае этот прорыв в космическое сознание осуществлялся слишком поспешно, с желанием поскорее овладеть им, с преувеличенным самомнением и самонадеянностью, с необоснованной уверенностью в своих силах, опираясь только на собственный разум или на «Божественное», как Оно понимается или воспринимается на той стадии, когда познания человека еще очень ограниченны.

Но даже если знание и восприятие Божественного, которыми обладает садхак, в основе своей верны, они никогда на этой стадии не бывают всеобъемлющими и свободн от примесей. Они смешаны с разного рода ментальными и витальными домыслами, поэтому садхак может воспринимать всевозможные вещи, ассоциируя их с этим Божественным руководством и веря,
что они исходят непосредственно от Божественного, в то время как на самом деле они приходят совершенно из других источников.

Даже если предположить, что он действительно ощущает непосредственное руководство (хотя чаще всего в таких условиях Божественное действует тайно, из-за покрова), то оно может быть лишь эпизодическим и случайным, а все остальное время осуществляться опосредованно,
через игру сил.

Поэтому здесь легко совершить ошибку, сделать неверный шаг, позволить Неведению примешаться к Истине, хотя все это допустимо, так как садхак должен пройти испытания мировых сил, учиться на собственном опыте, расти через несовершенство
к совершенству.

Если он способен на это, если он хочет расширять свои познания, открыть глаза на свои собственные ошибки и заблуждения, учиться на них и извлекать из них пользу, тогда он будет расти в направлении более чистой Истины, Света и Знания.

Следствием этого состояния ума является то, что человек начинает принимать все, что приходит к нему в этой смешанной и сомнительной области сознания, как если бы это была всеобъемлющая Истина или подлинная Божественная Воля. Идеи или внушения, постоянно посещающие его, выражаются им с такой самоуверенностью и категоричностью, как будто бы это непреложная и неоспоримая Истина.

У него создается впечатление, что он стал безличным и свободным от эго, в то время как весь настрой его ума, тон его заявлений и дух, в котором они делаются, полны агрессивного самомнения, которое он пытается оправдать тем, что он якобы является
орудием Божественного и все его мысли и действия вдохновляются Божественным.

Очень настойчиво выдвигаются идеи, которые могут казаться уму убедительными, но не являться таковыми с духовной точки зрения; и, тем не менее, человек настаивает на них с такой убежденностью, как если бы это были абсолютные духовные истины.

Возьмем, к примеру, понятие равенства — йогическая самата, на самом деле означает нечто совершенно другое, — которое в данной интерпретации является просто ментальным принципом, требованием полной независимости, отказом принимать кого бы то ни было
в качестве Гуру или намерением противопоставить Божественное как таковое и Его человеческое воплощение и т. д., и т. п.

Все эти идеи представляют собой точки зрения, которые ум и витал могут принять и, превратив их в принципы, попытаться навязать религиозной или даже духовной жизни; но по своей сути эти принципы не являются и не могут быть духовными.

В этой области сознания садхака также начинают посещать внушения с витальных планов. Целый сонм романтических, причудливых или замысловатых фантазий, скрытых намеков, псевдоинтуитивных прозрений, воображаемых посвящений во что-то запредельное возбуждают или ошеломляют его ум.

Часто все это преподносится таким образом, чтобы польстить ему, возвеличить его эго и важность его собственной персоны, хотя в основе всего этого не лежит ничего внушающего доверия, никаких подлинных духовных или оккультных истин.

Эта область изобилует такого рода элементами, которые при первой же возможности начинают осаждать садхака, и если он всерьез намерен достичь Высочайшего, то он должен просто наблюдать за ними, осознать их и следовать дальше.

Не то чтобы в этих феноменах не было вообще никакой истины, но на один истинный феномен здесь приходится девять ложных, и лишь опытный оккультист, обладающий безошибочной проницательностью, полученной благодаря многолетнему опыту, способен самостоятельно
находить путь и, не оступаясь и не попадая в ловушки, проходить сквозь этот туман.

Вполне может случиться, что обманчивые внушения этой промежуточной зоны возьмут верх и станут в значительной степени определять и саму позицию садхака, и все его слова и поступки, и тогда дальнейшее движение в этом направлении будет означать уход как от Божественного, так и от йоги.

Здесь человек еще может сделать выбор, руководствоваться ли ему чрезвычайно запутанными указаниями, получаемыми в потоке этих переживаний, или же согласиться принять истинное руководство.

Каждый, кто попадает в сферу йогических переживаний, волен следовать своим собственным путем; но не каждый способен следовать путем интегральной йоги. Он предназначен лишь для тех, кто согласен настойчиво добиваться достижения ее цели и придерживаться указанного пути, на котором твердое руководство является необходимым.

Крайне наивно думать, что можно, не прибегая к истинной помощи или влиянию и опираясь лишь на свои собственные внутренние силу и знание, далеко продвинуться по этому
пути, а тем более пройти его до конца.

Выполнение даже обычных, давно практикуемых йогических дисциплин трудно без помощи Гуру, а для интегральной йоги это вообще невозможно, так как ее путь пролегает через неисследованные земли и неизвестные, запутанные области сознания.

Что касается работы, которую необходимо выполнить, то работа эта тоже не для любого садхака, следующего любым духовным путем. Да и осуществляет ее не «Безличное» Божественное, которое в этой своей ипостаси не выступает в роли активной Силы,
а бесстрастно поддерживает все происходящее во вселенной.

Эта работа является своего рода тренировочной площадкой для тех, кто должен пройти трудным и сложным путем этой йоги, и ни для кого другого. Вся работа здесь должна выполняться в духе согласия, дисциплины и самоотдачи, без предъявления личных требований
и попытки ставить свои условия, а с внимательным и сознательным подчинением контролю и указаниям руководства.

Работа, сделанная в любом другом духе, приведет к беспорядку, противоречащему духовной жизни, к порождению хаоса и смятения в атмосфере. В ней и так очень часто возникают сложности, случаются ошибки и промахи, поскольку в этой йоге людей нужно вывести из состояния неведения, свойственного Разуму и Жизни, и помочь им подняться в более обширную сферу духа и озаренного знания, бережно направляя их и предоставляя им определенную свободу для того, чтобы они могли прилагать собственные усилия и учиться на опыте.

Главная же опасность самостоятельного блуждания на этих промежуточных планах, лежащих за границей обычного сознания, заключается в том, что человек может войти в полное противоречие с основополагающими принципами интегральной йоги и оказаться не в состоянии выполнить те условия, без которых эта работа неосуществима.

Переход через эту промежуточную зону — которого вполне можно избежать, следуя более узким, но и более надежным путем, что многие и делают — является своего рода критической фазой.

Тот, кому удастся благополучно пройти через эту зону, может приобрести способности
к созданию какого-то масштабного или впечатляющего творения. Но если человек там увязнет, то его возвращение на твердую почву йоги будет трудным, болезненным и возможным только после долгой и напряженной борьбы.

* * *

Я просмотрел все, что вы написали о своих переживаниях, а также получил ваше письмо и письмо Х. Вы, без сомнения, правы, говоря, что развитие вашей садханы было своеобразным и проходило не так, как у других. Но из этого не следует, что вы абсолютны правы, настаивая на своем собственном понимании происходящего.

Расскажу вам вкратце, к каким выводам я пришел относительно ваших переживаний. Самые первые присланные вами описания говорят об очень интересных и ценных духовно-психических и ментально-психических переживаниях и откровениях.

Более поздние переживания относятся в основном к эмоционально-психической сфере и характеризуются определенной односторонностью и наличием различных примесей. Они также свидетельствуют о происходящих витально-психических и физико-психических изменениях, которые носят двойственный характер.

Я не имею в виду, что все в них ложно, но многие имеющиеся в них частичные истины преувеличены и требуют поправки с помощью других истин, которые, кажется, не учитываются или даже вообще отрицаются этими переживаниями.

Кроме того, данные переживания содержат в себе внушения, исходящие как от вашего
собственного интеллекта и витального существа, так и от внешних источников, с которыми вам не следует так легко соглашаться.

Эти примеси неизбежны на ранних стадиях садханы, и ничего страшного в этом нет. Но, настаивая на сохранении этих примесей, вы можете сильно отклониться в сторону и навредить своей садхане.

У вас пока нет достаточного опыта, позволяющего познать природу психического существа и психических миров. Поэтому вы не можете правильно оценивать то, что приходит к вам.

При раскрытии психического сознания, особенно таком широком и стремительном, как это было у вас, оно становится открытым всевозможным влияниям, внушениям и посланиям разного рода планов и миров, сил и существ.

Есть истинное психическое существо, всегда несущее только благо, и есть психическое открытие ментальным, витальным и другим мирам, содержащим в себе всевозможные вещи, плохие, хорошие и нейтральные, истинные, ложные и истинные лишь отчасти, разного рода мысли-внушения и столь же разнообразные откровения.

Нужно научиться не открывать себя всему без разбора, а, накопив достаточные знание и опыт и развив способность к ясному различению, сохранять внутреннее равновесие и отвергать ложь, полуправду и любые примеси. И не стоит поспешно отказываться от критического подход к собственным переживаниям на том лишь основании, что это просто
интеллектуальные рассуждения.

Различение не обязательно должно быть интеллектуальным, хотя и на такое различение не стоит смотреть с презрением. Оно может быть и психическим, или иметь своим источником более высокий супраинтеллектуальный разум и инспирироваться высшим существом.

Если вы подобным различением не обладаете, то тогда вы нуждаетесь в постоянной защите и руководстве тех, кто им обладает и к тому же имеет достаточно большой психический опыт. Отвержение такого руководства и упование лишь на свои собственные силы может иметь для вас катастрофические последствия.

Существуют три правила садханы, соблюдение которых крайне необходимо на ее ранней стадии и о которых вам следует помнить.

Во-первых, открывая себя переживаниям, не делайте их источником наслаждения. Не привязывайтесь к каким-то особым разновидностям переживаний. Не считайте, что все посылаемые вам мысли и внушения являются истинными, — никакое знание, откровение или
сообщение, передаваемое неким голосом или получаемое в форме мысли, не должны рассматриваться, как абсолютная и окончательная истина.

Сама Истина только тогда становится истинной, когда достигает всеобъемлющей полноты, а до тех пор ее смысл меняется, по мере того как человек поднимается все выше и воспринимает ее со все более высоких уровней.

Я должен особо обратить ваше внимание на внушения, исходящие от враждебных сущностей, атакующих всех садхаков этой йоги. Образ европейца, увиденный вами в переживании, является как раз предупреждением о том, что эти силы уже пристально следят за вами и готовы действовать, если уже не действуют, против вас.

И здесь наиболее опасны не их явные атаки, а их искусные внушения, преподносимые как истина. Я упомяну о наиболее типичных из них.

Остерегайтесь любого внушения, пытающегося вызвать разрастание вашего эго, как, например, идеи о том, что вы более великий садхак, чем другие, или что ваша садхана уникальна или чрезвычайно возвышенна.

По-видимому, вас уже посещали такого рода внушения. Ваше развитие было быстрым и насыщенным психическими переживаниями, но практически то же самое можно сказать и о некоторых других садхаках, практиковавших здесь медитацию.

Более того, ни одно из ваших переживаний не является уникальным ни по своем типу, ни по своему масштабу или же незнакомым нашему духовному опыту. Даже если бы все обстояло иначе, эгоизм является величайшей опасностью для садханы и с духовной точки зрения он ничем не может быть оправдан. Все величие принадлежит Богу и никому другому.

Остерегайтесь всех внушений, предлагающих вам сохранять или ревностно оберегать любую нечистоту или несовершенство — путаницу в уме, привязанность в сердце, желание и страсть в пране или же болезнь в теле.

Убедить человека сохранять все это в себе как можно дольше, прибегая к хитроумным оправданиям и уловкам, — один из типичных приемов враждебных сил.

Остерегайтесь любой идеи, которая будет внушать вам, что враждебные силы должны приниматься точно так же, как и божественные.

Мне понятны ваши слова о том, что нужно принимать все, поскольку все есть проявление Бога. Да, в определенном смысле все есть проявление Бога, но неверно понятая, как это часто и бывает, эта ведантическая истина может сослужить службу лжи.

Существует множество вещей, которые являются лишь частичными проявлениями Божественного и должны быть заменены более полными и истинными Его проявлениями. Есть и другие вещи, принадлежащие неведению и оставляющие нас по мере нашего приближения к знанию.

Существуют и третьи, которые порождены тьмой и с которыми нужно сражаться, чтобы разрушить их или изгнать. Данная формация — одна из тех, которые широко использовались силой, представшей в образе европейца в вашем переживании, и она привела многих садхаков
к крушению в йоге.

Интеллект, кстати сказать, это такое же проявление Бога, как и все прочие вещи, которые вы приняли, и ваше намерение отвергнуть его выглядит нелогичным.

Если вы действительно принимаете мое руководство и готовы полностью довериться мне, вы должны принять и мою истину. Моя истина заключается в том, чтобы отвергать ложь и неведение и двигаться к свету, отвергать эгоизм и двигаться к Божественному «Я», отвергать несовершенства и двигаться к совершенству.

Моя истина не сводится только к истине Бхакти или к истине психического развития, но также включает в себя знание, чистоту, божественную силу и покой, а также возвышение всех этих качеств из их нынешних ментальных, эмоциональных и витальных форм до уровня их супраментальной реальности.

Я все это говорю не для того, чтобы развенчать вашу садхану, а чтобы указать вам путь, на котором она будет обретать все большую полноту и совершенство.

У меня нет никакой возможности прямо сейчас принять вас в ашрам. Во-первых, для этого нет необходимых условий, а во-вторых, вы, перед тем как переехать сюда, должны быть полностью готовы согласиться на мое руководство.

Если вы вернетесь домой (что, я полагаю, вам надлежит сделать в данной ситуации), то практикуйте медитацию, обращаясь мысленно ко мне и стараясь подготовить себя, чтобы приехать сюда впоследствии.

Сейчас вы нуждаетесь не столько в психическом развитии, которое вы всегда будете в состоянии осуществлять (я не прошу вас полностью его останавливать), а в обретении внутренней тишины и покоя, которые должны стать истинной основой и благоприятной средой для вашего будущего развития и получения духовных переживаний — покоя в уме, в очищенном витальном существе и в физическом сознании.

Психически-витальная или психически-физическая йога будет небезопасна для вас до тех пор,
пока ваше существо не обретет покой и чистоту и не будет обладать надежной и постоянной витальной и физической защитой.

* * *

Промежуточная зона попросту означает некое непонятное или переходное состояние, когда человек выходит за пределы своего индивидуального сознания и открывается космическому сознанию (космическому Разуму, космическому виталу, космическому физическому и,
возможно, какому-то влиянию возвышенного космического Разума), еще не превзойдя уровни человеческого ума.

Человек на этом этапе пока еще не познал Божественную Истину на ее собственных уровнях
или не вошел с ней в непосредственный контакт, но способен что-то опосредованно получать с этих уровней и даже с уровня Верховного Разума.

Но поскольку он все еще погружен в космическое Неведение, то все, что нисходит свыше, может быть смешано с влияниями более низких планов, искажено, захвачено и использовано низшими или даже враждебными Силами в своих интересах.

Совсем не обязательно каждому преодолевать эту промежуточную зону. Если человек очистил себя, если в нем нет чрезмерного тщеславия, эгоизма, честолюбия, если он не находится под влиянием каких-то других мощных факторов, способных увести с пути, или если он бдителен и всегда начеку, или если психическое вышло вперед, то он способен либо быстро и напрямую, либо с минимальными затруднениями пройти этот участок пути и попасть в более высокие зоны сознания, где можно находиться в непосредственном контакте с Божественной Истиной.

С другой стороны, переход через эти более высокие зоны — возвышенный Разум, озаренный Разум, Интуицию, Верховный Разум является обязательным — и их можно рассматривать как истинные промежуточные уровни, отделяющие нынешнее человеческое сознание от Сверхразума.

* * *

Я подразумеваю под ней [промежуточной зоной] ту область сознания, в которую садхак выходит, пересекая границы своего собственного воплощенного индивидуального ума, и где он, испытывая множество переживаний, начинает воспринимать то, что превосходит ограниченную и конкретную истину физической реальности, но еще не является духовной истиной вещей.

Это зона ментальных, витальных и тонких физических формаций, и все, что садхак формирует в своем сознании, или то, что формируется в нем силами этих миров, на время становится для него истинным — если, конечно, им не руководят и он не следует получаемым указаниям.

Если садхак преодолеет эту зону, то впоследствии он поймет, чем она была в действительности, и продолжит свой путь, чтобы соприкоснуться с более глубокой истиной вещей.

Промежуточная зона является своего рода пограничной областью, где сходятся все миры: ментальные, витальные, тонкие физические, псевдодуховные, — но здесь все перемешано, туманно и зыбко; это зона перехода от физического плана к истинно духовным сферам.

* * *

Вы делаете первые шаги в познании космического сознания, в котором присутствуют все вещи, хорошие и плохие, истинные и ложные, космическая Истина и космическое Неведение. Меня не столько беспокоит эго, сколько сонм этих голосов, это обилие возможностей
и разного рода внушений.

Если вы сможете уклониться от всего этого, то тогда не будет никакой необходимости в переходе через промежуточную зону. Под словом «уклониться» я, на самом деле, подразумеваю
отказ придавать значение тому, что человек воспринимает, — он может просто принять во внимание характер этих явлений и проследовать дальше.

* * *
Такого рода феномены (Адеш) очень часто происходят на определенном этапе йогической практики. Согласно моему опыту, эти указания приходят не из высочайшего источника, и им не следует доверять. Лучше подождать, пока не появится возможность проникать в более
высокое сознание и приобщаться к более великой истине, нежели те, откуда приходят эти послания.

Иногда они приходят от существ промежуточного плана, желающих заставить садхака выполнить какую-то работу или использовать его в своих целях. Многие садхаки
соглашаются на это и некоторые, хотя, конечно, далеко не все, добиваются в такой работе большого успеха, но часто ценой отказа от достижения более великих целей йоги.

В других случаях эти указания приходят от существ, враждебных садхане и желающих ее разрушить, поэтому они, играя на честолюбии, внушают человеку, что он должен выполнить великую работу или как-то иначе пытаются возвеличить его эго.

Каждый садхак должен сам решить (если у него нет Гуру, который может подсказать ему), как относиться к подобным посланиям — как к искушению или как к особой миссии, возложенной на него.

* * *

Иногда эти голоса бывают ментальными формациями, созданными самим же человеком, а иногда внушениями, приходящими извне. Полезны они или вредны, зависит от того, что они говорят и из какого источника приходят.

* * *

У кого угодно могут быть «голоса» — во-первых, с помощью голосов могут выражаться движения, принадлежащие природе самого человека; во-вторых, имеются разного рода существа, которые либо ради шутки, либо с серьезными намерениями проникают в садхака и что-то говорят ему.

* * *

В этом состоянии человек обладает, скорее, воображаемым, чем реальным могуществом. Случается, что человек обладает некоторыми довольно относительными и изобилующими примесями силами — иногда малоэффективными, иногда вовсе неэффективными, которые, если подчинить их Божественному и предать в Его руки, могут быть развиты в нечто подлинное.

Но эго не позволяет этому осуществиться, оно вмешивается, преувеличивает эти скромные возможности, внушает человеку, что он обладает невиданными и уникальными способностями, и отказывается отдать себя в распоряжение Божественного.

Тогда садхак прекращает свое движение вперед и либо блуждает в джунглях своего собственного воображения, утратив способность различать или критически оценивать ситуацию, либо вовлекается в игру противоречивых сил, понять и управлять которыми он
не в состоянии.

* * *

Первым результатом нисхождения сил Верховного Разума очень часто бывает разрастание эго, которое чувствует себя сильным, почти несокрушимым (хотя на самом деле это не так), обожествленным и озаренным.

После подобного опыта прежде всего нужно избавиться от этого возвеличенного эго. Для этого вам следует отступить назад, не позволять себе быть захваченным тем, что вы воспринимаете, а просто наблюдать, стараться понять, что происходит, отвергать все примеси и стремиться, чтобы свет и действие нисходящих сил становились все более и более чистыми.

Осуществить все это в совершенстве можно только тогда, когда психическое вышло вперед. Ум и витал, особенно витал, воспринимая эти силы, с трудом противостоят соблазну
завладеть ими и использовать в интересах эго. Или же, что практически сводится к тому же самому, они пытаются совместить требования эго и служение высшим целям.

* * *

Я имею в виду то, что произошло с Х и другими, вроде Y, Z и им подобных. Высшие переживания никому не могут причинить вреда — вопрос в том, что понимать в данном случае под такими переживаниями?

Y, например, полагал, что в своих переживаниях он воспринимал высшую Истину в чистом виде — я сказал ему, что все это было игрой воображения, но в результате только вызвал у него гнев.

Существуют подобия высших переживаний, когда ум или витал ухватывают некую идею или внушение и обращают ее в чувство, при этом человек испытывает необычайный прилив сил, у него возникает ощущение экзальтации, могущества и т. д.

Он получает разного рода «послания», видения, возможно, даже слышит «голоса». Нет ничего опасней, чем эти голоса — когда кто-то говорит мне, что он слышит «голоса», я ощущаю тревогу, хотя могут быть истинные и дружественные голоса, и мне так и хочется сказать: «Нет, только, пожалуйста, никаких голосов — тишина, тишина и ясный, проницательный ум».

В своем письме о промежуточной зоне я дал вам понять, что представляет собой эта
область правдоподобных переживаний, ложных наитий, обманчивых голосов, в которую попадают сотни йогинов, а некоторые остаются в ней навсегда.

Если у человека на плечах ясная и трезвая голова и он обладает определенной долей духовного скептицизма, он вполне может пересечь и пересекает эту зону — но люди, не обладающие проницательностью, вроде Y или Z, сбиваются с пути.

Основной причиной этого является вмешательство эго, которое заставляет их настолько сильно привязываться к своему восхитительному (?) состоянию, что они категорически отказываются выходить из него.

Когда же человек уходит в затворничество, то возможность подобных отклонений многократно возрастает, так как затворничество вынуждает человека жить исключительно в его собственном субъективном мире и контролировать свое состояние только своей собственной врожденной проницательностью — ну а что если она недостаточно развита?

Эго, конечно же, является главной, но не единственной опорой этих субъективных ложных переживаний. Работа и общение с людьми — благодаря которым человек взаимодействует с объективной реальностью — не могут полностью предохранить от подобных отклонений, но все-таки как-то защищают и могут служить пробным камнем и своего рода балансиром, помогающим сохранять равновесие.

Я заметил, что те, кто попадает в эту область промежуточной зоны, обычно стремятся к уединению и к изоляции от внешнего мира и даже настаивают на этом. По этим причинам я обычно не одобряю абсолютного уединения и предпочитаю, чтобы садхаки сохраняли определенный баланс между пребыванием в тишине и активностью, между внутренней и внешней жизнью как частями единого целого.

* * *

Единственная реальная опасность, которой человек себя подвергает, уходя в уединение (помимо гордыни), заключается в том, что человек может стать жертвой своих собственных предпочтений и фантазий и утратить чувство реальности, которое помогает сохранять работа
и контакты с другими людьми.

Разумеется, человек может потерять чувство реальности, даже поддерживая внешние контакты, как это случилось с Х и с другими. Но у вас, я полагаю, достаточно трезвый
и здравомыслящий ум, чтобы избежать подобной опасности.

Не разговаривать или не встречаться с людьми, когда ты погружен в глубочайший покой, это одно — и такое допустимо. Оставаться же в изоляции практически постоянно, превращая это в закон жизни, на мой взгляд, не является необходимым — это безопасно лишь для тех, кто способен жить полностью внутри, не теряя при этом связи с внешней реальностью.

Человек может уйти в уединение, если он обладает прочно установившимся состоянием покоя или ясным, уравновешенным и проницательным умом и к тому же испытывает постоянный поток переживаний, которые он способен правильно оценить и адекватно воспринимать.

Но некоторые оказываются полностью поглощены внутренними переживаниями, теряя интерес ко всему остальному и страстно привязываясь к ним, и эта внутренняя жизнь становится для них единственной реальностью, никак не связанной с внешней реальностью, которая ее уравновешивает и служит пробным камнем, подвергая проверке истинность ее достижений — в этом-то и заключается опасность.

К тому же, если человек остается в изоляции, не обладая в качестве опоры устойчивым внутренним равновесием и не испытывая постоянных переживаний, которые он способен
четко различать и контролировать, то в периоды пустоты витал может восстать, принося с собой борьбу, трудности, беспокойства, всевозможные внушения, тревожное и омраченное состояние, — и вместо того чтобы напрасно терять время, пребывая в подобном состоянии,
как это делают некоторые, лучше общаться с людьми, выполняя какую-то работу или заниматься какой-нибудь другой полезной внешней деятельностью.

Как же вы сумеете построить правильные отношения с людьми, полностью избегая таких отношений? И как вы намереваетесь стать полностью трансформированным и цельным, живя только лишь внутренней жизнью и не подвергая достигнутые благодаря трансформации
результаты и состояние цельности проверке и испытаниям, возникающим при взаимодействии с людьми, участии во внешней работе и жизни?

Полнота включает в себя внешнюю работу и отношения с людьми, а не только внутреннюю жизнь в уединении. Только когда витальное эго откажется от своих требований, претензий и реакций, которые возникают в случае, когда эти требования и претензии не бывают удовлетворены, станет возможной трансфонрмация и будет достигнуто состояние цельности и полноты, и никак иначе.

* * *
 
Космическое сознание имеет два аспекта: с одной стороны, человек входит в контакт и воспринимает обычные космические силы и существа, стоящие за ними; это то, что я называю космическим Неведением.

С другой стороны — человек воспринимает космические Истины, реализует универсальное единство, осознает единую универсальную Силу, постигает все ведантические истины, касающиеся видения Единого во всем и всего в Едином, и всевозможные аспекты Божественного
в Его космическом проявлении. К нему также может прийти множество других переживаний, которые чрезвычайно помогают реализации и обретению знания — при условии, конечно, что они воспринимаются правильно.

Хотя лучше всего обсуждать подобные феномены, когда человек реально их переживает. Но такого рода переживания не все наступают сразу же после расширения сознания. У многих садхаков расширение сознания приводит к выходу за пределы космического проявления, и они сначала получают опыт трансцендентного, а уже затем входят в контакт с космическим сознанием и знакомятся с ним в деталях — и такая последовательность, вероятно, является наиболее безопасной.

* * *

Когда человек обладает космическим сознанием, он может ощущать космическое «Я», как свое собственное, ощущать единство с другими существами, пребывающими в космосе, ощущать все силы Природы как движущиеся в себе самом, «я» каждого человека как свое собственное «я». А почему это так, на это можно сказать только — потому что все есть Единый.

* * *

Универсальное «Я» содержит в себе все сущее; когда вы отождествляете себя с этим «Я», то ощущаете, что все находится в вас. К тому же микрокосм является уменьшенной копией макрокосма — следовательно, все присутствует в каждом, хотя на уровне поверхностного сознания не все выражено (и не может быть выражено все).

* * *

Все действия осуществляются в высшем «Я». Вся игра Природы разворачивается в этом «Я», в Божественном. «Я» содержит в себе весь универсум.

* * *

«Я» — это существование, а не существо. Под «Я» подразумевается сознательное бытие, лежащее в основе всего сущего и единое для всех.

* * *

Ощущаемое вами состояние является нормальным в период, когда происходит освобождение. Функционирование органов чувств и т. д. продолжает осуществляться так же, как и прежде, но сознание уже другое, так что возникает не только чувство освобождения, отделения от природы и т. д., но и ощущение, что живешь в совершенно другом мире, не похожем на мир обычного ума, жизни и чувств.

Это другое сознание обладает иного рода знанием и по-другому воспринимает мир.
Впоследствии, по мере овладения внешним существом, это сознание придет в гармонию с жизнью и чувствами. Но внешнее существо также станет другим, его восприятие изменится, и мир будет выглядеть не таким, каким был прежде, а как если бы он был создан из другой
субстанции и имел другой смысл.

* * * 

Освобождение — это то, что необходимо осуществить в первую очередь, чтобы жить в покое, тишине, чистоте, свободе высшего «Я». Если наряду с этим или после этого человек начинает осознавать космическое сознание, он может быть свободным и одновременно единым со всем сущим.

Космическим сознанием можно обладать и без освобождения, но тогда человек ни в какой части своего существа не будет свободен от низшей природы и, в своем расширившемся сознании, он может стать ареной борьбы разного рода сил и оказаться не в состоянии
ни освободиться от них, ни овладеть ими.

С другой стороны, если произошла реализация высшего «Я», то в существе появляется одна часть, которая остается незатронутой игрой космических сил. А если покой и чистота высшего «Я» установлены во всем внутреннем сознании, тогда внешние воздействия низшей
природы уже не смогут проникать вовнутрь и овладевать существом.

Именно поэтому вначале лучше получить реализацию высшего «Я», сделав ее основой для обретения космического сознания.

* * *

Когда человек находится в процессе реализации высшего «Я», или космического сознания, или когда он ощущает внутреннюю пустоту, которая является предварительным условием этих двух реализаций, возникает невольное стремление к единению со всеми — он легко может быть
затронут ментальными, витальными, физическими чувствами других людей, испытывающих к нему привязанность. Так что он должен следить за тем, чтобы всегда оставаться свободным от подобных влияний.

* * *

Ваш ум открылся, а витал только начал открываться космическому сознанию. Если бы вы смогли удержаться на одухотворенном уровне, то это восприятие или ощущение Божественной Ананды, не сопровождаемое попытками присвоить ее себе или превратить в грубое чувственное наслаждение, установило бы в вас йогическое сознание и создало бы основу для нисхождения знания, покоя, силы, психической любви и способности к самоотдаче.

* * *

Вы переживали опыт расширения сознания. Во время йогических переживаний сознание расширяется во всех направлениях: вширь, вниз, вверх, и в каждом направлении простирается в бесконечность.

Когда сознание йога становится свободным, то он находится уже не в теле, а неизменно пребывает в этих бесконечных высотах, широтах и глубинах. Основой этого сознания является бесконечная пустота или тишина, но в этой пустоте может проявиться все — Покой,
Свобода, Сила, Свет, Знание, Ананда.

Это сознание обычно называют сознанием высшего «Я», или Атмана, ибо оно представляет собой чистое существование, или чистое «я», являющееся источником и вместилищем всего сущего.

* * *

Космос, или вселенная — это всегда гармония, иначе вселенная не смогла бы существовать и рассыпалась бы на части. Но так же как есть музыкальные гармонии, частично или даже преимущественно состоящие из диссонансов, так и различные части нашей вселенной
(материального мира) выглядят дисгармоничными.

Отдельные же ее элементы еще в большей степени находятся в разладе друг с другом. Только благодаря Божественной Воле, поддерживающей их, все в целом все-таки является гармонией, да и то только для взгляда тех, кто обладает космическим видением.

Но это гармония, находящаяся в процессе эволюционного развития — то есть все взаимодействует таким образом, чтобы через борьбу и столкновения двигаться к цели,
которая еще не достигнута. Задача нашей йоги состоит в том, чтобы ускорить достижение этой цели. Когда она будет достигнута, наступит гармония гармоний, которая заменит собой нынешнюю гармонию диссонансов. Таково объяснение той картины мира, которую мы видим сейчас.

* * *

Последствия открытия сознания космическому Разуму: человек начинает осознавать космический Разум и движущиеся в нем ментальные силы, характер их воздействия на свой собственный ум и на умы других, что позволяет ему намного более умело и эффективно управлять своим собственным умом.

Раскрытие космическому Разуму может привести и ко многим другим результатам, но умение
управлять своим умом является фундаментальным достижением. Это происходит, конечно, только в том случае, если человек открывается правильным образом, а не просто становится пассивным приемником разного рода идей и ментальных сил.

* * *

Раскрытие космическому Разуму, например, позволяет более легко почувствовать, что Божественное пребывает повсюду; но нельзя сказать, что такое раскрытие по сути своей является духовным. Если оно не приводит к более высоким духовным переживаниям, то его вообще нельзя считать духовным.

* * *

Это значит, что вы вошли в контакт с космическим Разумом, где сосредоточены всевозможные идеи, возможности, формации, находящиеся в постоянном движении. Индивидуальный ум улавливает те из них, которые его привлекают, или же те, которые приобретают отчетливую
форму, входя в соприкосновение с ним. Но это лишь возможности, а не истины, так что лучше не позволять им свободно проникать в свой ум.

* * *

Эти силы сознательны. Кроме того, есть индивидуализированные существа, которые представляют или используют эти силы. Барьер, разделяющий сознание и силу, безличное и личность, становится намного тоньше, когда человек проникает за покров материи.

Если он рассматривает эти процессы с точки зрения безличной силы, то видит силу или энергию, действующую с определенной целью или ради достижения определенного результата. Если же он смотрит с точки зрения индивидуального существа, то видит существо, владеющее,
направляющее и использующее силу или же являющееся представителем сознательной силы и использующееся этой силой в качестве орудия для осуществления особой работы или особого проявления.

Вы говорите о волнах, но современная наука открыла, что если вы наблюдаете движение энергии, то, с одной стороны, она представляется вам волной и ведет себя как волна, а с другой — множеством частиц и ведет себя как множество частиц, причем поведение каждой частицы индивидуально. Мы сталкиваемся примерно с тем же самым принципом, когда имеем дело с космическими силами.

* * *

Силы Природы являются сознательными силами — они очень хорошо умеют сочетать все, что необходимо для осуществления какого-то действия или замысла, и когда им не удается добиться своей цели с помощью одного средства, они прибегают к другому.

* * *

Да, они [силы] способны действовать с большей мощью, если им удается создать особую формацию, а не использовать обычные психологические механизмы, свойственные всей человеческой природе в целом.

Да, если человек испытывает такое конкретное переживание (что все его энергии и способности приходят к нему от универсальных сил), то привычка отождествлять себя с эго значительно ослабевает, но полностью не исчезает. Эта привычка сохраняется, благодаря чувству, что ты являешься орудием, и — если не произошло психического преображения — человек может легко предпочесть стать орудием некой Силы, удовлетворяющей притязаниям его эго.

В таких случаях эго может оставаться достаточно сильным, хотя оно и будет ощущать себя лишь орудием, а не главным действующим лицом.

* * *

Если психическое активно — или же пока активно, в нем есть нечто, что, подобно автоматическому детектору, подвергает универсальные силы проверке — предостерегая человека от неверных поступков (но, скорее, не с помощью мысли, а посредством глубинного чувства), отвергая то, что должно быть отвергнуто, и принимая и преобразуя то, чему следует остаться.

* * *

Да, это так. Универсальные силы очень часто действуют через подсознание — особенно если человек привык подчиняться импульсу, который они посылают, и ростки, отпечатки или «комплексы», порождаемые этим импульсом, прочно укоренены в подсознании. Если же всего этого больше нет, они посылают тот импульс, о котором в подсознании все еще сохраняется память.

* * *

Здесь нет никаких правил. Человеческое существо обычно сознательно только на поверхности — но в поверхностном сознании отражаются лишь последствия того, что было сделано сублиминальными силами.

Часто эти силы проникают именно через центры сознания, так как это дает им возможность наиболее мощно воздействовать на природу.

***

ПРИЛОЖЕНИЕ 7.

Шри Ауробиндо - ТРОЙНАЯ ТРАНСФОРМАЦИЯ.

Фундаментальными реализациями этой йоги являются:

1. Психическое преображение, в результате которого безграничное чувство преданности охватывает сердце человека, подчиняет себе все его мысли, побуждения и поступки и позволяет жить и действовать в постоянном единстве с Матерью и в ее Присутствии.

2. Нисхождение Покоя, Силы, Света и т. д. Высшего Сознания через голову и сердце во все существо, вплоть до клеток тела.

3. Осознание бесконечного Единого и Божественного, безраздельно наполняющего собою все, Матери, присутствующей повсюду, и пребывание в этом бесконечном сознании.

* * *

Вам известны три главные составляющие, которые должны лежать в основе духовной реализации:

(1) подъем сознания над головой и его раскрытие космическому сознанию;

(2) психическое раскрытие;

(3) нисхождение высшего сознания с его покоем, светом, силой, знанием, Анандой и т. д. на все планы индивидуального существа, вплоть до наиболее материального.

Все это должно быть осуществлено действием силы Матери, поддерживаемым вашим стремлением, преданностью и самоотдачей.

Таков Путь. Все остальное зависит от выполнения этих трех главных задач, а для этого вы должны верить в действие силы Матери.

* * *

Когда говорят о божественной искре, то имеют в виду душу, рассматривая ее, скорее, как частицу Божественного, низошедшую свыше в проявленный мир, а не как некую формацию, отделившую себя от космоса.

Это природа человека, в отличие от его души, формируется из космических сил: ум — из космического ума, жизнь — из космической жизни, тело — из космической Материи.
Есть три реализации, которые помогают душе в полной мере осознать себя:

(1) реализация психического существа и сознания, как божественного элемента, участвующего в эволюции;

(2) реализация космического «Я», являющегося единым «Я» во всех;

(3) реализация Верховного Божественного, давшего начало и индивидууму и космосу, и индивидуального существа (Дживатмана) как вечной частицы Божественного.

* * *

Физическое, конечно же, является основой — Верховный Разум находится между двумя полусферами.

К низшей полусфере следует отнести все уровни ума, включая его высшие планы, а также витальные и физические уровни существования.

Высшая полусфера содержит божественное Существование-Сознание-Блаженство, а также
Сверхразум, посредством которого это триединство выражает себя.

Верховный Разум расположен в самом верху низшей полусферы и является промежуточным или переходным планом между двумя полусферами. Психическое существо располагается за сердцем, поддерживая ум, жизнь и тело. Психическая трансформация включает в себя три
основных элемента:

(1) раскрытие оккультного внутреннего ума, внутреннего витала, внутреннего физического, в результате чего человек начинает осознавать все, что находится по ту сторону поверхностного ума, жизни и тела;

(2) раскрытие психического существа или души, благодаря которому оно выходит вперед и берет в свои руки управление умом, жизнью и телом, обращая всю природу к Божественному;

(3) раскрытие всего низшего существа духовной истине — последнее изменение может быть названо психически-духовной частью этой трансформации.

Вполне возможно, что в результате психической трансформации человек превзойдет свои индивидуальные ограничения и окажется в космическом сознании. Даже оккультное раскрытие
позволяет установить связь с космическим разумом, космическим виталом, космическим физическим.

В результате психического раскрытия устанавливается связь со всем существованием, ощущается единство высшего «Я», вселенская любовь и осуществляются другие
реализации, ведущие к обретению космического сознания.

Но все эти изменения являются результатом раскрытия сознания духовным планам, пребывающим за пределами обычного сознания, и происходят благодаря проникновению духовного света и истины в ум, жизнь и тело или их отражению там.

Духовная трансформация как таковая начинается или становится возможной, когда человек
поднимается над умом и начинает жить на духовном уровне сознания, руководя всем своим существом оттуда.

Даже в ходе психической трансформации человек может подниматься за пределы обычного
сознания благодаря своеобразному восхождению и нисхождению ментального, витального или физического существа, но в этом случае человек все еще не живет вверху, на вершинах сознания, где пребывает Верховный Разум вместе с другими планами, расположенными выше
человеческого Разума.

Супраментальная реализация может наступить лишь тогда, когда преграда между низшей и высшей полусферой или половиной существования будет убрана, и не Верховный Разум, а Сверхразум станет руководящей силой существования — но об этом сейчас ничего ска-
зать нельзя.

* * *

Психическая и духовная трансформация отличаются друг от друга. Духовная трансформация — это изменение, вызываемое нисхождением сознания свыше, психическая — изменение, происходящее изнутри, под влиянием психического существа, когда оно начинает
овладевать умом, виталом и физическим.

* * *

Психическое преображение предполагает изменение низшей природы, в результате которого ум приобретает правильное видение, витал — правильные чувства и побуждения, физическое — правильные действия и привычки, — все части существа обращаются к Божественному, все
основывается на любви, поклонении, бхакти. 

В конце концов, человек начинает видеть и чувствовать, что Мать присутствует везде и во всех, а не только в его собственном сердце, осознавать ее Силу, действующую в его существе, в нем утверждается состояние веры, посвящения, самоотдачи.

Духовное преображение — это устойчивое нисхождение свыше покоя, света, знания, силы и блаженства, осознание высшего «Я» и Божественного, высшего космического сознания и полное преобразование индивидуального сознания по его образу и подобию.

* * *

Оба эти ощущения верны — они указывают на два необходимых в садхане движения.

Первое заключается в том, чтобы погрузиться вовнутрь и полностью открыть канал, соединяющий психическое существо и внешнюю природу.

Второе — в том, чтобы раскрыть свое существо вверх Божественному Покою, Силе, Свету, Ананде, подняться на те вершины сознания, на которых они пребывают, и низвести их энергии
в природу и тело.

Ни одно из этих двух движений, будь то психическое или духовное преображение, не может быть полностью завершено, если не сопровождается другим. Если духовное восхождение и нис-
хождение не осуществлено, не сможет произойти духовной трансформации природы; если не произошло полного психического раскрытия и соединения души с природой, трансформация не может быть всеохватывающей.

Эти два движения никак не противоречат друг другу; некоторые начинают с психического изменения, другие — с духовного, третьи — одновременно осуществляют и то и другое. Лучше всего стремиться к обоим и позволить Силе Матери осуществить их в соответствии
с нуждами и особенностями индивидуальной природы.

* * *

Если бы развитие более высокого сознания не приносило ничего нового, прежде не известного уму, то в нем не было бы большого смысла. В практике садханы в тот или иной период времени необходимо объединять силы и действия психического и более высокого сознания.

* * *
 
Из двух трансформаций психическая необходима в первую очередь — если осуществлена психическая трансформация, то она в значительной степени облегчает другую, то есть трансформацию обычного человеческого сознания в высшее духовное.

В противном случае человека, скорее всего, ожидает либо медленное и тягостное, либо
захватывающее, но опасное путешествие…

Я никогда ничего не говорил о «трансформации психического»; я всегда писал о «психической трансформации» природы, а это совершенно разные вещи. Иногда я пишу об этом как о придании природе психических качеств.

Психическое эволюционирует, являясь частью человеческого существа, его божественной частью, — так что, осуществив психическое преображение своей природы, человек не выйдет
за пределы текущей эволюции, но его существо станет способным отзываться на все, что исходит от Божественного или от Высшей Природы, и отказываться отвечать влияниям Асура, Ракшаса, Пишачи* или Животного, пребывающих в нем, или поддерживать любые виды
сопротивления низшей природы, препятствующие божественному преображению.

* - высшие и низшие демоны

* * *

Я прочел отчет о вашей садхане. В целом она развивается правильно, и замечаний у меня нет, за исключением, пожалуй, одного — сейчас вам важнее всего сосредоточиться на развитии психического существа — вам следует наращивать интенсивность пламени, горящего
у вас в сердце и стремиться к тому, чтобы психическое существо вышло вперед и взяло на себя руководство садханой.

Когда психическое откроется, оно покажет вам все «невыявленные узлы эго», о которых
вы упоминаете, ослабит их или сожжет в психическом огне. Это психическое развитие и психическое преображение ума, витала и физического сознания является чрезвычайно важным, так как оно делает безопасными и легкими нисхождение высшего сознания и духовную
трансформацию, без которой супраментальная трансформация всегда будет оставаться лишь отдаленной перспективой.

Йогические силы и т. п. имеют свое место, но до тех пор, пока не достигнуто психическое
преображение, значение их очень невелико.

* * *

Все в садхане является или может быть опасным, за исключением психического преображения.

* * *

Душа, или психическое существо, находится в непосредственной связи с божественной Истиной, но оно скрыто в человеке его умом, витальным существом и физической природой. Человек может практиковать йогу и добиваться озарений ума и просветления своего рассудка; он может подчинить себе силы витального плана, проникать туда и наслаждаться разнообразными переживаниями.

Он может даже обрести удивительные физические сиддхи; но если скрытая в глубине истинная душа не проявит себя во всей своей силе, если психическая природа не выйдет вперед, то это будет означать, что ничего подлинного не сделано.

В этой йоге именно психическое существо является тем, что открывает всю остальную природу истинному супраментальному свету и, в конце концов, высшей Ананде. Ум может сам собой открыться своим собственным высшим уровням; он может успокоиться и расшириться в Безличное; он также может одухотворить себя, достигнув своеобразного статического освобождения или Нирваны; но Супраментал не сможет найти достаточно прочного основания
в одном одухотворенном уме.

Если пробудилась сокровенная душа, если произошло новое рождение из обычного ментального, витального и физического в психическое сознание, тогда эта йога может быть
осуществлена; другими средствами (с помощью одной лишь силы ума или силы какой-то другой части существа) этого сделать невозможно…

Если имеется отказ от нового психического рождения, отказ стать новорожденным ребенком Матери из-за привязанности к интеллектуальному знанию, или к ментальным идеям, или к какому-то витальному желанию, то тогда садхана закончится неудачей.

* * *

Психическое существо всегда присутствует, но человек его не ощущает, так как оно скрыто умом и виталом; когда психическое открывается, можно сказать, что оно пробудилось. Пробудившись, психическое начинает овладевать всем остальным существом, влиять на него
и изменять его, с тем чтобы оно смогло стать истинным выражением внутренней души. Именно это изменение и называется внутренним преображением. Без пробуждения психического существа не может быть никакого преображения.

* * *

Используя выражение «раскрытие психического», я имел в виду не обычное психическое раскрытие, в результате которого человек ощущает некоторую психическую (в противоположность витальной) любовь и бхакти, а то, что называют выходом психического вперед.

Когда такое случается, человек осознает свое психическое существо, с присущей ему непосредственной и спонтанной способностью к самоотдаче, и чувствует, как его власть (а не просто скрытое или полускрытое влияние) над умом, виталом и физическим становится все
сильнее и сильнее.

Особенно нужно отметить появление психической проницательности, которая тут же позволяет распознать характер мыслей, эмоциональных движений, витальных побуждений и физических
привычек, выявить все скрытые мотивы и заменить неправильные движения правильными.

Такая проницательность труднодостижима и редко встречается, чаще она имеет ментальную природу, и тогда уже ум пытается все привести в порядок. В этом случае психическое
раскрывается благодаря нисхождению высшего сознания через ум, а не непосредственно.

* * *

Никто никогда не говорил, что это [раскрытие психического] обязательно должно осуществляться благодаря нисхождению духовного сознания свыше. Естественным является непосредственное раскрытие психического, и в этом случае оно является наиболее эффективным.

Но когда обнаруживается, что подобное раскрытие трудно осуществить напрямую, как это бывает у определенных натур, тогда изменение начинается сверху и нисходящее оттуда сознание должно освободить сердечный центр. По мере его воздействия на сердечный центр
у психического появляется больше возможностей проявить себя.

* * *

Оно [динамическое нисхождение в сердце свыше] может помочь психическому выйти вперед, но не всегда одно автоматически следует за другим; тем не менее, нисхождение создает более благоприятные условия для выхода психического вперед.

* * *

Непосредственное раскрытие психического центра становится легким только тогда, когда эгоцентричность в значительной степени ослаблена и имеется интенсивное чувство любви и преданности Матери. Духовное смирение, чувство подчиненности и зависимости
от Божественного являются обязательными.

Во-первых, когда психическое существо пробуждается, вы начинаете осознавать свою собственную душу; вы познаёте свое истинное «я». И вы более уже не можете ошибочно отождествлять себя с ментальным или витальным существом. Вы уже не примете их за душу.

Во-вторых, когда психическое существо пробуждается, оно наделяет вас истинным чувством бхакти по отношению к Богу или к Гуру. Это бхакти очень сильно отличается от ментального или витального бхакти.

В своем уме можно восхищаться или высоко ценить интеллектуальное величие человека — или Гуру, но это лишь ментальное поклонение, которое не может вести далеко. Конечно, в таком поклонении нет и вреда, но само по себе оно не способно раскрыть все внутреннее
существо; оно лишь позволяет установить с ним ментальный контакт.

Витальное бхакти все время требует и требует. Оно ставит свои собственные условия. Оно отдает себя в руки Бога, но с оговорками. Оно говорит Богу: «Ты так велик, я преклоняюсь пред Тобой, а теперь удовлетвори вот это мое желание или это честолюбивое устремление,
сделай меня великим, сделай меня великим садхаком, великим йогином и т. д.»

Неозаренный ум также, посвящая себя Истине, ставит свои собственные условия. Он говорит Истине: «Ты должна соответствовать моему мнению и моим представлениям»; он требует, чтобы Истина втиснулась в им же созданные формы.

Витальное существо также настаивает на том, чтобы Истина поддерживала его собственные импульсы и устремления. Витальное существо садхака старается завладеть Высшей Силой и постоянно вытягивает энергию из витального существа Гуру.

Они оба (ум и витал) совершают самоотдачу  с ментальной оговоркой. Но не таково психическое существо и его бхакти. Психическое способно на истинное бхакти, потому что оно находится в непосредственном контакте с Божеством, пребывающим позади. Психическое бхакти не предъявляет никаких требований, не ставит никаких условий.

Оно удовлетворено самим фактом своего существования. Психическое существо знает, как правильно подчиняться Истине. Оно искренне отдает себя Богу или Гуру и, так как оно может по-настоящему отдавать себя, оно может и правильно воспринимать.

В-третьих, психическое существо, выйдя на поверхность, испытывает печаль, если ментальное или витальное существа глупо себя ведут. И печалится оно потому, что они своим поведением омрачают его чистоту.

Когда ум действует в своих собственных интересах или когда витал идет на поводу у собственных импульсов, именно психическое существо говорит: «Я не хочу всего этого; в конце концов, я-то здесь зачем? Я здесь ради Истины, а не ради всех этих глупостей».

Психическая печаль все же сильно отличается от ментальной неудовлетворенности, витальной тоски или физической депрессии. Если психическое существо обладает достаточной силой, то оно оказывает воздействие на ментальное и витальное существа и склоняет их — даже вынуждает — измениться. Но если оно слабо, другие части извлекают из этого выгоду и используют психическую печаль в своих собственных целях.

В некоторых случаях психическое существо, выходя на поверхность, нарушает равновесие ментального или витального существа и ввергает все в хаос. Но если ум или витальное существо сильнее психического, тогда оно оказывает лишь временное влияние, а затем
постепенно оттесняется на задний план. Все его крики подобны крику вопиющего в пустыне, а ментальное или витальное существо не обращает на них никакого внимания и продолжает следовать своей дорогой.

Наконец, психическое существо отказывается быть обманутым внешним обличьем вещей. Ложь не может увлечь его. Оно не приходит в отчаяние, сталкиваясь с ложью, — но истину оно тоже не преувеличивает.

К примеру, если все вокруг вас станут утверждать, что Бога нет, психическое существо откажется поверить в это. Оно скажет: «Я знаю, что Он есть, и я знаю, потому что чувствую это».

И поскольку оно знает о том, что пребывает позади, внешние обличья не вводят его в заблуждение. Оно тут же чувствует Силу.

Когда психическое существо пробуждено, оно очищает эмоциональное существо от всех ненужных примесей и освобождает его от сентиментальности или примитивной эмоциональной чувствительности. Но оно не несет в себе ни сухости ума, ни чрезмерной пылкости
витальных чувств. Оно придает точную форму выражения каждой эмоции.

* * *

[Признаки выхода психического вперед:] Возникает любовь, исходящая из самого центра существа, бхакти, стремление посвятить себя, отдать все Божественному. Человек начинает внутренне ясно осознавать, что правильно, а что нет с духовной точки зрения, и автоматически отвергать все ложное; им движет одно побуждение — полностью
посвятить и отдать всего себя Матери.

* * *

Это одна часть осознания психического, другая — это безоговорочная самоотдача, отсутствие требований, выраженное влияние психического существа, благодаря которому все, что фальшиво, ложно, эгоистично, противоречит Божественной Истине, Божественной Воле,
Божественной Чистоте и Свету, становится очевидным, теряет силу и более не может доминировать в природе.

Наряду с этим развиваются психические качества — благодарность, послушание, бескорыстие,
верность истинному восприятию, истинному побуждению и т. д., то есть тому, что исходит от Матери или ведет к Матери. Когда осознание этого аспекта психического становится все более и более выраженным, переживание другого — Божественного Присутствия, Любви, Радости, Красоты тоже может стать доступным для восприятия и обрести постоянство.

* * *

Преображение, благодаря которому сознание становится постоянно обращенным к свету, а человек спонтанно и естественно занимает правильную позицию и столь же спонтанно остается верным истине и отвергает ложь, является психическим преображением.

Иными словами, обычно человек живет в своем витале, тело является его орудием, а ум — министром и советником (исключение составляют немногие интеллектуалы, живущие преимущественно в своем уме и занятые ментальной работой, но даже они подчинены виталу в своей обыденной жизни).

Духовное преображение происходит, когда душа начинает настаивать на более глубокой жизни, и оно достигает полноты, когда психическое существо становится основой или руководящей силой сознания, а ум, витал и тело следуют за ним и подчиняются ему.

При осуществлении полного духовного преображения сомнение, печаль, уныние и отчаяние становятся невозможны, хотя трудности могут еще оставаться, и они есть.

Если же подобное изменение не является полным, хотя и осуществлено в фундаментальной основе существа, то такие состояния либо не возникают, либо представляют собой краткие
и быстро проходящие периоды омраченности, затрагивающие только поверхность сознания — ибо человек чувствует в основе своего существа непоколебимую скалу уверенности и покоя, на которую он может опираться и, даже если она иногда бывает частично скрыта набегаю-
щими волнами, она не может полностью исчезнуть.

Хотя, в основном, постоянные возвращения депрессии и отчаяния или сомнений и протестов возникают из-за ментальной или витальной формации, захватившей витальный ум и заставляющей его вращаться по одному и тому же кругу при появлении малейшего повода или даже вообще без всякой причины.

Это подобно болезни, с которой тело соглашается по привычке или из-за веры в болезнь, несмотря на то, что она приносит ему страдания, таким образом, однажды начавшись,
она следует своим привычным курсом, если только не будет остановлена какой-то мощной противодействующей силой.

Но как только тело становится способно ответить решительным отказом, то болезнь сразу или быстро прекращается — именно в этом заключался секрет успеха метода Куэ. То же самое и с депрессией, если витальный ум не даст своего согласия, откажется повиноваться привычным внушениям и послушно следовать привычным движениям, эти рецидивы депрессии и отчаяния могут быть в скором времени сведены на нет.

Но для витального ума не так-то легко (раз уж он привык соглашаться — даже если это пассивное, мучительное, неохотное согласие) избавиться от такой привычки и вырваться из этого мрачного заколдованного круга.

Это становится легко достижимо только в том случае, если витальный ум перестает верить внушениям или отказывается внимать идеям и чувствам, заставляющим его начинать хождение по этому кругу.

* * *

Как только наступает состояние, в котором человек не верит мыслям, пересекающим его сознание, не соглашается с ними и не позволяет им определять его поведение, то это означает, что витальный ум утратил свое преобладающее влияние — ибо витальному уму свойственно всегда затуманивать восприятие истинного ума и побуждать его к действиям.

Впрочем, ни витальный, ни физический ум не являются чем-то, от чего необходимо избавиться, — они должны быть успокоены, очищены, подчинены и трансформированы. Это осуществится в полной мере, когда мыслящий разум станет полностью сознательным и когда
психическое существо выйдет вперед и будет руководить и управлять и мыслящим разумом, и виталом, и физическим существом.

Ваш мыслящий разум становится все более и более сознательным; это видно по тому, что вы пишете, так как ваши наблюдения и умозаключения отличаются предельной ясностью и четкостью, они верны и свидетельствуют о растущем правильном понимании.

Более того, ваше сознание растет благодаря усиливающемуся давлению психического существа, которое оно оказывает изнутри, с тем чтобы выйти вперед. Ибо то, что, как вы чувствовали, пыталось выйти из-за покрова, было самим психическим существом.

Это ощущение благоухания цветов, прохлады и покоя — явные признаки того, что психическое становится активным. В последнее время оно усиливало свою активность в вас, но она была скрыта метаниями витального ума, который не хотел ослаблять свою хватку или уступать свое место.

Теперь витальный ум успокоен, и психическое опять стремится выйти вперед и установить
свое влияние. Пришедшие впоследствии мысли о не всегда хорошем обращении с другими, о причинах, не позволивших вам установить с ними добрые отношения, чувство раскаяния были результатом этого выхода психического из-за покрова.

Ибо, когда психическое выходит вперед или когда оно оказывает сильное влияние на ум или витал, человек начинает ясно и в правильном свете видеть собственную природу, собственные действия и характер своих поступков, учитывать сложившиеся обстоятельства и интересы других, правильно эмоционально реагировать. И в результате этого влияния психического не только ум обрел правильные мысли и сделал правильные выводы, но и витал ощутил раскаяние за содеянное и захотел попросить прощения.

Но, несмотря на то, что эта готовность попросить прощения сама по себе была правильным чувством, делать это в реальности было бы не самым мудрым или лучшим решением. И психическое само тут же подсказало вам, что вместо этого наиболее правильным будет попросить прощения у Матери. После того как все необходимое в уме и витале было сделано, психическое очистило все сознание и вернуло ему свой мир и покой.

Все мои объяснения предназначены для того, чтобы помочь вам понять, что происходит внутри вас и что подразумевается под психическим, его деятельностью и влиянием.

Видение, в котором перед вами предстал другой, исполненный света, покоя и красоты мир, относилось к разряду символических образов истинного физического сознания и мира, в котором оно пребывает, — таким является физическое сознание, когда оно находится
под непосредственным влиянием психического, и так выглядит мир, который оно намерено создать для себя.

* * *

По всей видимости, это означает, что ваше психическое существо вышло вперед, или же ваше истинное витальное существо смогло выйти вперед благодаря занятой вами психической позиции.

Когда психическое существо выходит вперед, возникает автоматическое восприятие истинного и ложного, божественного и небожественного, верного и неверного с духовной точки зрения, и все ложные витальные или ментальные движения и атаки немедленно выявляются, пресека-
ются и лишаются всей своей силы.

Постепенно витал и физическое а также и ум наполняются психическим светом и истиной, подлинным чувством и чистотой психического, и те неистовые атаки, которым вы сейчас подвергаетесь, становятся невозможными.

Когда истинное витальное существо выходит вперед, оно воспринимается как нечто широкое, сильное и спокойное, оно являет собой невозмутимого и могучего воина, сражающегося за Божественное и за Истину, обращающего в бегство всех врагов, приносящего истинную силу и мощь и открывающего витал более великому и высокому сознанию, пребывающему наверху. Вы должны выяснить, какое из этих двух существ вы почувствовали внутри.

* * *

То, что вы пережили, это открытие психического существа — когда оно выходит вперед, все ваше существо наполняется счастьем, вы всегда занимаете правильную внутреннюю позицию и видите все в правильном свете. Конечно, в определенном смысле это то же самое «Я», которое выдвигает вперед различные части самого себя.

Но когда все эти части находятся под контролем психического и оно обращает их к восприятию высшего сознания, тогда начинается гармонизация всех частей и их постепенное видоизменение по образу и подобию высшего сознания, в результате чего они наполняются покоем, светом, силой, любовью, знанием, Анандой, то есть происходит то, что мы
называем трансформацией.

* * *

Не само психическое существо, а его влияния смешиваются с ограничениями ума, витала и физического, так как оно вынуждено использовать их, чтобы выразить ту малую толику истинного психического чувства, которая проникает сквозь покров. Благодаря устремлению
сердца к Божественному психическое существо становится свободным от этих ограничений.

Вы описываете подход, используемый в обычной жизни, а не в йоге.

Йога — это поиск, а не ментальное исследование; она не занимается экспериментами, сопоставляя различия и выявляя противоречия. Этим занимается ум, и именно ум анализирует. Душа не исследует, не анализирует, не экспериментирует — она ищет, чувствует и переживает на собственном опыте.

Единственной крупицей истины в вашем утверждении является мысль том, что йога очень часто бывает чередой взлетов и падений и это продолжается до тех пор, пока человек не достигает определенной высоты. Но виной тому не причуды души, а нечто совсем другое.

Напротив, когда психическое существо выходит вперед и становится хозяином природы, процесс садханы становится в основном ровным и непрерывным, и хотя движение вперед сопровождается трудностя ми и еще подвержено колебаниям, они уже более не носят резкого
или драматического характера.

* * *

Душа содержит в себе всю необходимую силу, но большая ее часть скрыта за покровом, и то, насколько она проявлена в природе, составляет основную разницу между людьми. В некоторых людях психический элемент выражен сильно, в других — слабо; в некоторых ум является самой сильной частью и именно он управляет, в других наиболее сильная часть это витал, и тогда уже он руководит или движет природой.

Но благодаря садхане психическое существо может все более и более выходить вперед, пока, наконец, не начнет доминировать и управлять всеми остальными частями. Если бы оно
уже сейчас руководило всем существом, тогда человек не сталкивался бы с необходимостью столь ожесточенной борьбы и с такими трудностями, порождаемыми умом и виталом; каждый человек в этом случае мог бы в свете психического видеть и чувствовать истину и все
более и более следовать ей.

Ваше переживание, в котором вы видели обширное пространство со множеством открывающихся дорог, было образом высшего сознания, в котором все движения существа открыты, истинны и исполнены счастья — неведение и неспособность низшей природы полностью исчезают. Это то состояние, которое приносит с собой свет, нисходящий свыше.

* * *

Когда психическое действует как главная сила, оно порождает в человеке определенное внутреннее состояние и глубокое психическое чувство, которое автоматически отвергает ложь. Ментальные же планы сознания, расположенные выше уровня обычного разума, действуют несколько иначе — они наделяют человека проницательностью и волей, и их действия более масштабны, но менее точны и, так сказать, менее спонтанны.

* * *

Если местом сосредоточения сознания становится макушка головы, значит ментальное существо беспрепятственно или испытывая лишь незначительное сопротивление устанавливает связь и объединяется с высшим сознанием, пребывающим над головой.

Сосредоточение сознания в другом месте свидетельствует об установлении связи и объ-
единении психического существа с высшим сознанием, а поскольку психическое, по сравнению с ментальным существом, расположено ближе к центру, то ощущается более глубокая тишина; но предпринимается также попытка соединить через психическое все остальное низшее сознание с высшим, и это вызывает сопротивление.

Объединение ментального существа с высшим сознанием никак не влияет на витал и физическое, они просто остаются спокойными или могут какое-то время оставаться таковыми — когда же с высшим сознанием объединяется психическое, они подвергаются давлению и сначала реагируют на него чувством усталости, а потом могут прийти в смятение.

Но объединение психического с высшим сознанием, если оно подлинно и устойчиво, является намного более мощным средством для изменения всего существа.

* * *

Душа — это свидетель, тот, кто наблюдает, поддерживает, приобретает опыт, но хозяином она является только теоретически; на деле она подданный, аниша, и остается таковым до тех пор, пока соглашается с Неведением. А поскольку это согласие распространяется на все происходящее, то это означает, что Пракрити вовлекает Пурушу в свою игру и делает с ним все, что пожелает. Когда он решает вернуть свое господство, чтобы стать реальным хозяином, а не только быть им теоретически, то ему для этого требуется напряженная и длительная тапасья.

Психическое всегда находилось в скрытом состоянии, соглашаясь на игру ума, физического и витала, приобретая через них разнообразный, но омраченный неведением ментальный, витальный и физический опыт. А если это так, то можно ли ожидать, что они сразу же
с готовностью изменятся, стоит только психическому прошептать или сказать: «Да будет Свет»?

Их способность к сопротивлению огромна, и они могут отказываться и действительно категорически отказываются от всякого изменения.

Ум сопротивляется, упорно отстаивая свою собственную точку зрения и создавая постоянно путаницу идей.

Витал сопротивляется, яростно навязывая свою дурную волю, пользуясь услужливыми и поддерживающими его позицию рассуждениями ума.

Физическое сопротивляется, сковывая вас непреодолимой инерцией и сохраняя неизменную преданность старым привычкам.

Когда сопротивление ума, витала и физического преодолевается, настает черед универсальной Природы, которая приходит и говорит: «Уж не думаете ли вы, что вам удастся так просто избавиться от меня? Ну, уж нет!» — и она начинает осаду, снова и снова насылая на вас давно отброшенные побуждения старой природы, и так продолжает до тех пор, пока не исчерпает все свои возможности.

И вы, тем не менее, утверждаете, что именно душе нравятся все эти «игры» и что она весело и беззаботно бежит навстречу Природе, желая поиграть еще!..

* * *

Всегда существует часть ума, витала и тела, которая находится или может находиться под влиянием психического; эти части могут быть названы соответственно психическо-ментальной, психическо-витальной и психическо-физической частями существа.

В зависимости от степени развития личности или от эволюционной ступени, на которой человек находится, эти части могут быть малы или велики, слабы или сильны, скрыты и пассивны или, наоборот, отчетливо проявлены и активны.

Когда они действуют, движения ума, витала или физического согласуются с побуждениями или целями психического и обретают природу психического или же преследуют его цели, но с некоторыми изменениями, обусловленными особенностями ума, витала или физического.

Психическо-витальная часть стремится достичь Божественного, но в его самоотдаче присутствует требование, желание, витальное нетерпение. У психического этого нет, так
как психическому, напротив, присуща чистая самоотдача, устремленность, интенсивное горение психического пламени. Психическо-витальное подвержено боли и страданию, что не свойственно психическому.

Атман это не то же самое, что психическое; Атман — это высшее «Я», единое во всех, спокойное, безграничное, всегда умиротворенное, неизменно свободное.

Психическое существо — это душа, находящаяся внутри, получающая опыт земной жизни и развивающаяся вместе с эволюционирующими умом, жизнью и телом. Психическое не страдает подобно виталу или телу, оно не испытывает боли, мучений или отчаяния; но ему присуща психическая печаль, которая не имеет ничего общего с подобными переживаниями.

Психическое испытывает своеобразную спокойную и тихую грусть, исполненную настойчивого стремления, когда встречается с тем, что противостоит Божественному, когда слишком непрогляден мрак и тяжелы препятствия, когда ум, витал и физическое преследуют совсем другие цели, когда кажется, что зло, ложь и тьма слишком сильны, чтобы победил Свет.

Психическое не предается отчаянию, но чувствует, что всего этого не должно быть, и оно так сильно жаждет, чтобы все стало иначе, что испытывает нечто, похожее на грусть.

Что касается того, что психическое еще не находится на переднем плане, то сразу этого произойти не может — необходимо, чтобы другие части существа были подготовлены к такой перемене, а покров, отделяющий их от психического, был постепенно истончен. Именно
для этого и приходят духовные переживания и оказывается воздействие на внутренний ум, витал и физическое, а также на внешнюю природу.

В своем переживании вы видели дорогу, ведущую к цели. Шива на дороге представлял собой Могущество, озаряющее светом, но также подвергающее садхака тщательной проверке, чтобы удостовериться, готов ли тот к дальнейшему движению вперед.

Если Шива позволяет ему пройти, то на садхака нисходит поток новых и более высоких пере-
живаний, он все более ясно ощущает в себе действие божественных сил, Богов и их могуществ, а его природа претерпевает трансформацию, приобретая более высокое сознание. В вашем видении именно эти могущества и проходили перед вашим взором.

* * *

Разделение в существе, о котором вы говорите, является необходимым этапом йогического развития и опыта. Человек осознает, что состоит из двух частей: из внутреннего психического существа, являющегося истинным, и другого, внешнего человеческого существа, играющего во внешней жизни роль инструмента.

Умение выполнять внешнюю работу, пребывая во внутреннем психическом существе в единстве
с Божественным (то, что вы сейчас ощущаете), это первая стадия Карма-йоги. Все верно в этих переживаниях; они необходимы и естественны на этой стадии.

Если вы ощущаете пропасть между двумя этими существами, то это, возможно, потому что вы пока еще не осознаете то, что их соединяет. Есть внутренний ум, внутренний витал и внутреннее физическое, которые соединяют психическое и внешнее существо. Впрочем,
по этому поводу вам сейчас не стоит беспокоиться.

Важно сохранить то, что вы реализовали, и позволить этому расти - важно всегда пребывать в психическом существе, вашем истинном существе. Придет время, когда воля психического пробудится и обратит к Божественному всю остальную природу, так, что даже внешнее
существо почувствует, что находится в контакте с Божественным и что Божественное движет всем его бытием, каждым его чувством и действием.

* * *

Психическое расположено глубоко внутри сердца — но заметьте, что именно глубоко внутри, а не на поверхности, где сосредоточены обычные эмоции. Но психическое может выйти вперед и овладет также и поверхностной частью сердца — тогда сами эмоции становятся уже не витальными, а психическими чувствами и эмоциями.

Таким образом, психическое, находясь впереди, может распространить свое влияние на все части природы, например на ум, с тем, чтобы изменить его идеи, или на тело, чтобы изменить его привычки и реакции.

Личность, которую вы видели над вами, вероятно, была некой формой меня самого. В видениях мы может представать перед садхаками не только в нашем физическом облике, но и в тех формах, в которых мы пребываем на других планах существования.

Это переживание… одно из тех снов-переживаний, которые человек испытывает на витальном плане, ибо там хорошее и приятное соседствует с плохим и неприятным.

Признать свой недостаток, как это сделали вы, не значит сразу и полностью удалить его из своей природы, но такой шаг значительно приблизит вас к цели. Выявление недостатка не избавляет от него сразу, потому что в природе существует сила привычки, но все-таки
осознание и намерение преодолеть его способствуют ослаблению этой силы и в значительной степени помогают работе Матери.

* * *

Верно то, что должно быть зажжено неугасимое пламя стремления; но это пламя является огнем психического, и оно загорается или вспыхивает и начинает разрастаться по мере роста психического внутри, а для того, чтобы психическое росло, необходимо спокойствие.

Поэтому все наши усилия были направлены на то, чтобы психическое росло в вас, а также углублялось спокойствие, и по этой же причине мы хотим, чтобы вы с абсолютным доверием и терпением ожидали окончания работы Матери.

Способность всегда помнить Мать и всегда чувствовать внутри неизменный и неугасимый огонь
стремления, сама по себе означает достижение значительного прогресса в садхане, и этому должна предшествовать подготовка с помощью различных средств, таких, например, как те переживания, которые вы испытывали в последнее время. Поэтому сохраняйте постоянно состояние полного доверия, и все, что должно быть сделано, будет сделано.

* * *

Центральный огонь горит в психическом существе, но он может быть зажжен во всех частях человеческого существа.

* * *

Только в физическом сознании трудно поддерживать горение этого огня — физическое легко следует неизменной рутине, но ему трудно прилагать постоянные и осознанные усилия. Тем не менее, со временем оно может научиться это делать. Вы можете быть уверены в том,
что вам будет оказана вся необходимая помощь.

* * *

Если эго полагает, что оно и является психическим огнем, то тогда это проявление эгоизма. Если же сознание чувствует свое слияние с психическим огнем и начинает понимать, что этот огонь может сжечь все проявления нечистоты, тогда это истинное переживание.

* * *

Да, действительно, если сознание будет оставаться спокойным, то психическое будет все более и более проявляться из внутренних глубин существа и придет ясное ощущение того, что истинно и правильно с духовной точки зрения, а что неправильно или ложно, а вместе
с этим придет также сила, позволяющая отвергать все, что враждебно, неправильно или ложно.

Переживание, в котором вы ощущали горение Огня, было совершенно правильным; это великий огонь очищения и сосредоточения (то есть собирающий воедино все сознание и неизменно обращающий его к Божественному), огонь психического, через который должно пройти все существо, чтобы во всей полноте достичь Матери и более уже никогда не расставаться с ней.

* * *

Оно [ощущение тепла в сердце] возникает иногда из-за того, что пламя Агни подходит ближе к поверхности сознания, иногда так проявляют себя нахлынувшие чувства любви или Ананды, а иногда просто из-за того, что Сила коснулась сердца.

* * *

Страх перед огнем, который вы видели, совершенно необоснован, так как это было очищающее пламя Агни, которое, как вы сами можете убедиться, горит, но не причиняет никакого вреда; оно лишь очищает от того, от чего следует очиститься. Именно поэтому после его горения ощущается легкость или пустота.

Вам только нужно оставаться спокойным и позволить огню делать свою работу. Жар, ощущаемый
в это время, это не жар лихорадки или какой-то другой болезненный жар. Впоследствии, как вы это и сами почувствовали, все наполняется прохладой и светом.

Психическое пламя может гореть в витале. Все зависит от того, принадлежит ли это пламя универсальной Силе, нисходящей свыше, или же является пламенем стремления и тапасьи вашей собственной души.

* * *

Все эти часто повторяющиеся теперь явления свидетельствуют о процессах, происходящих в вашем существе. Жар возникает в результате того, что огонь психического сжигает то, что препятствует духовному изменению — в итоге наступает прохлада и полное спокойствие.

Постоянное желание поспать на самом деле является желанием уйти вовнутрь и погрузиться в глубины внутреннего сознания, что вызвано давлением Силы, побуждающей к изменению.

Просторы света, которые вы видели, были просторами истинного сознания, освобожденного от узких ограничений человеческого ума, человеческого витала и человеческого физического сознания. Верно то, что по сравнению с широтой этого истинного и безграничного сознания, ум человека чрезвычайно узок, и это касается не только вашего, но и ума любого, даже самого развитого человека.

Именно эта широта придет благодаря садхане, и происходящие в вас процессы ведут к обретению этого состояния. Дождь из цветов означает полноту психических качеств и движений, а белый цветок, символизирующий ментальную победу, указывает на шаг по направлению к тому, к чему сейчас Сила ведет ваше существо, — к победе ума, обладающего внутренним светом, над внешним невежеством.

* * *

Жар в теле вызван работой, происходящей внутри; это то, что называют жаром тапаса — в нем нет ничего патологического, это не тот жар, который бывает при лихорадке. Приятный запах, который вы восприняли, был тонким, или психическим ароматом, точно так же, как и увиденный вами лотос был тонким, или психическим образом.

Психическое существо часто видится или воспринимается внутри в образе ребенка — вероятно, именно его вы чувствуете внутри себя. Оно призывает к полной искренности, но под искренностью в данном случае понимается открытость человека только божественным
влияниям и побуждениям и ничему более.

Эта искренность не означает, что вы должны сознаться во всех своих прегрешениях. Психическое в вас хочет лишь, чтобы вы полностью находились под его влиянием, чтобы все в вас могло принадлежать одному лишь Божественному.

Чувство печали, вероятно, явилось ответом вашего витала на это требование психического — он начал вспоминать о допущенных ошибках; но витал совсем не обязательно должен испытывать подобное чувство печали. Он может совершенно спокойно ждать столько, сколько
нужно, пока психическое не завершит свою работу и не сделает все, что необходимо.

Если говорить о физическом сознании, то здесь наиболее важным является нисхождение. Какая-то часть тонкого физического сознания всегда способна подняться вверх — но внешнее физическое сознание может сделать это только после того, как сила свыше низойдет вниз
и наполнит его.

При этом происходит своего рода объединение, когда высшее и физическое сознание становятся единым и неделимым сознанием; в этом случае восхождение и нисхождение сил осуществляется одновременно и носит взаимодополняющий характер.

* * *

Восходящее движение и тишина необходимы для того, чтобы проявилась Истина.

* * *

Восхождение, или движение вверх, имеет место, когда человек обладает достаточно сильным стремлением на разных планах существа — ментальном, витальном и физическом. По очереди каждый из этих планов поднимается над умом и восходит туда, где он входит в
соприкосновение с Супраменталом, становясь способным воспринимать свыше то, что является первоисточником всех его движений.

Высшее сознание нисходит, когда различные планы вашего существа находятся в состоянии восприимчивого покоя и готовы к восприятию того, что нисходит свыше. В том и в другом случае — и когда стремишься подняться к высшим планам, и когда остаешься пассивным и открытым в стремлении воспринять нисхождение свыше — истинным состоянием является абсолютный покой в различных частях существа.

Если вы чувствуете, что в спокойном стремлении или намерении нет необходимой силы, и если вы находите, что определенное усилие помогает вам подниматься ввысь, то вы можете продолжать использовать такой метод в качестве временного средства до тех пор, пока
не наступит естественное раскрытие, в котором для приведения высшей Шакти в действие достаточно будет безмолвного зова или простого и не требующего усилий намерения.

* * *

В процессе садханы все в адхаре в определенный момент начинает стремиться подняться вверх и соединиться там со своим первоисточником.

* * *

Адхара — это то, в чем сейчас заключено сознание, это совокупность ума, жизни и тела.

* * *

Способность пребывать на более высоком плане сознания и наблюдать оттуда за действиями, совершаемыми в физическом мире, как за чем-то, не имеющим к тебе непосредственного отношения, является решающим этапом на пути, ведущем к трансформации.

* * *

Существует два движения: одно — это восхождение низшего сознания, для того чтобы соединиться с высшим, другое — нисхождение высшего сознания в низшее.

То, что вы пережили вначале, было стремительным подъемом низшего сознания во всех частях природы, причем подъем был настолько стремительным, что в процессе его была сломана крышка внутреннего ума — отсюда и ощущение, как будто раскалывался череп — и обеспечено полное взаимодействие двух сознаний наверху. Результатом стало нисхождение.

Обычно первое, что нисходит из высшего сознания, это глубокий и абсолютный покой, затем — свет, в данном случае, это был белый свет Матери. Когда высшее сознание нисходит или воспринимается очень отчетливо, обычно происходит раскрытие ограниченного индивидуального существа в космическое сознание.

Человек чувствует, что существует только обширное, бесконечное бытие, отождествление с телом и даже ощущение тела полностью исчезает, ограниченное индивидуальное сознание растворяется в Космическом Существовании.

Вы сначала пережили это состояние в безличной форме; но после того, как зажглось
психическое пламя, вы ощутили необъятность Божественной Личности, космическое сознание Божественной Матери и получили ее благословение.

* * *

Это очень хорошо. Идеи и чувства, пришедшие изнутри, принадлежали недавно пробудившейся психической природе.

Возникшее у вас днем впечатление, что мышление остановилось и ощущение чего-то, находящегося внутри и поднимающегося над головой, напрямую связано с процессом развития вашей садханы.

Над вами находится высшее сознание, оно вне тела — иными словами, над головой располагается то, что мы называем высшим духовным, или божественным сознанием, или сознанием Матери.

Когда существо открывается, то все в вас — ум (голова), эмоциональное существо (сердце), витал, даже что-то в физическом сознании — начинает восходить, чтобы соединиться с этим более великим и высоким сознанием.

Человек, сидящий с закрытыми глазами в медитации, ощущает, как будто он поднимается вверх, как вы это описали в своем письме. Это называется восхождением низшего сознания.

Затем покой, радость, свет, сила, знание и т. д. начинают нисходить свыше, и в природе начинают происходить существенные изменения. Именно это мы и называем нисхождением высшего сознания (сознания Матери).

Неудобство, которое вы испытывали, возникло из-за того, что природа не привыкла к такого рода процессам. Впрочем, такие ощущения неудобства не имеют большого значения и быстро проходят.

* * *

Переживания, которые вы описываете, взаимосвязаны между собой, и смысл их вполне понятен. Первое свидетельствует о раскрытии какой-то части вашего ума, которое позволило вам, опираясь на раскрытие в психическом, подняться в области сознания, расположенные над головой, — вы проникли в сферы освобожденного духовного ума, где открывается бесконечный путь духа, ведущий к высочайшей реализации.

Но остальная природа была не готова к подобному восхождению. Так что ваши отчаянные попытки вернуть переживание были неверным шагом. Нужно было стремиться к тому, чтобы очистить и подготовить природу, добиться постоянного раскрытия психического и способствовать все большему раскрытию высшего духовного сознания до тех пор, пока не наступит полного освобождения существа.

Силы действовали столь интенсивно, потому что они хотели преодолеть сопротивление и устранить препятствия в голове и в различных частях природы, чтобы добиться этого освобождения.

«Электрический ток», проходящий по позвоночному столбу, был не чем иным, как движением Силы, пробивающей себе путь от центра к центру и опускающейся все ниже и ниже. Без сомнения, то, что восстает и омрачает все сознание, вплоть до уровня сердца, это темная, сопротивляющаяся сила витала, сила природы желаний.

С другой стороны, поток, нисходящий свыше, и чувство освобождения, которое он с собой несет, являются признаком того, что открытие высшему сознанию все еще сохраняется;
ибо тишина и покой природы являются результатом влияния свыше и крайне необходимы для очищения и освобождения.

То, чего недостает, так это полного раскрытия психического существа, находящегося за сердцем, — ибо это могло бы освободить сердце от владычества темной силы и сделать возможным очищение остальной природы с помощью спокойных и настойчивых, а не напряженных
и неистовых усилий, сопровождающихся беспорядочными действиями и борьбой.

Когда имеется раскрытие духовного ума, но нет достаточного психического изменения, происходит или может происходить такого рода мощное воздействие Силы свыше, которому
оказывается столь же мощное сопротивление.

Когда психическое раскрывается, оно начинает воздействовать на всю природу, на ум, на витал, на физическое, руководя ими изнутри, с тем чтобы они трансформировались и стали готовы к полному духовному раскрытию и восприятию духовного сознания.

Преданность и все более и более полное внутреннее самопосвящение являются лучшими
средствами для раскрытия психического.

Когда вы поднимаетесь вверх, осознаете ли вы высшее существование как нечто необъятное и бесконечное?

Когда ваше сознание сконцентрировано наверху, чувствуете ли вы его простирающимся в беспредельности?

Чувствуете ли вы, что вся вселенная находится в вас, а себя самого единым с «Я» всех существ?

Осознаете ли вы одну космическую Силу, действующую повсюду?

Чувствуете ли вы, что ваш ум стал единым с космическим разумом? А ваша жизнь — с космической жизнью? Что материя вашего тела стала одним целым с космической Материей?

Ощущаете ли вы отдельное эго как нечто иллюзорное?

Чувствуете ли вы, что тело более уже не ограничивает вас?

Какой смысл просто говорить о том, что высшее существование необъятно и беспредельно?
Вопрос в том, наступают ли подобные реализации, когда вы находитесь в высшем существовании, а если нет, то почему?

Внутреннее существо легко открывается всем этим реализациям, в отличие от внешнего. Так
что до тех пор, пока ваше внутреннее существо не начнет осознавать себя, само по себе восхождение будет давать лишь ощущение подъема вверх или некое смутное восприятие иных планов, не приводя к конкретным реализациям.

* * *

1. Выход сознания из тела. Часть сознания, ментальная, витальная или тонкая физическая, или же все эти части вместе, выходят из тела, оставляя его в состоянии глубокого внутреннего сосредоточения, сна или транса. Вышедшее сознание способно самостоятельно перемещаться на других планах, или по комнате, или вне дома на земном плане.

В таких случаях человек может видеть свое тело лежащим внизу или находящимся в комнате, и видеть его так же ясно, как своими физическими глазами он видит отдельный предмет. Во время таких выходов из тела можно испугаться, как это случилось с вами, что приводит к поспешному возвращению сознания в тело.

2. Подъем сознания, в результате которого его местоположение меняется и оно располагается уже не в теле, а над ним. Сознание может таким образом восходить и подниматься все выше и выше, при этом человек осознает, что он входит в области, лежащие выше обычного ума.

Как правило, сначала сознание не поднимается очень высоко, но по мере того, как это переживание повторяется, оно обретает способность восходить все выше и выше. В конце переживания оно возвращается в тело. Но также может произойти окончательный подъем сознания, благодаря которому оно уже не опускается и остается над головой постоянно.

Оно более не в теле и не ограничено им; оно ощущает себя не только находящимся над ним, но и расширяющимся в пространстве; тело находится ниже того места, где располагается сознание, которое, расширяясь, окутывает тело.

Иногда, правда, расширение ощущается только наверху, на более высоком уровне, а внизу, на уровне обычного существования, это расширение сознания, превосходящего и заключающего в себе тело, происходит только впоследствии. Но, по природе своей, такое восприятие должно стать чем-то неизменным, не просто переживанием, а реализацией, стабильным изменением сознания.

Этот подъем и расширение сознания приносят свободу от отождествления себя с телом, которое становится лишь незначительной частью в огромном существе, его
инструментальной частью. Или же оно ощущается как что-то очень маленькое или даже вообще не существующее - кажется, что есть только обширное, практически бесконечное сознание, которое человек и воспринимает как свое «я». Или, если сразу это сознание не ощущается бесконечным, то все равно оно кажется настолько огромным, что его можно назвать, пользуясь современным научным термином, «беспредельным конечным».

Это новое сознание открыто восприятию всего знания, нисходящего свыше, но оно не мыслит с помощью мозга, как это делает обычный ум — оно обладает другими, более масштабными средствами познания и не прибегает к мышлению. Ни в каком целенаправленном раскрытии
центров нет необходимости — центры на самом деле открыты, иначе не было бы этого восхождения.

В нашей йоге их раскрытие происходит автоматически — но не это мы называем раскрытием, а способность самого сознания на различных уровнях воспринимать нисхождение Высшего Сознания, пребывающего наверху. Благодаря восхождению действительно можно низвести знание свыше.

Но еще более масштабным достижением является умение воспринимать поток знания свыше
и позволять ему беспрепятственно течь сквозь существо и проникать на все низкие уровни, ментальные и т. д. Могу добавить, что в результате этого на всех этих уровнях, в уме, в сердце и ниже, происходит освобождение от физических ограничений, начинает открываться
необъятность, позволяющая человеку более не отождествлять себя с телом.

Во время подобного переживания обычно не возникает страха, который испытали вы, разве что он может возникнуть, так сказать, в телесном сознании, которое тревожится из-за необычности происходящего и боится оказаться покинутым или брошенным. Но такие страхи возникают редко и обычно не повторяются.

Скорее всего, именно по причине этих страхов одновременно произошел полный выход из тела. Вы говорите о способности выходить из тела и возвращаться в него по собственной воле. 

Но такая способность годится только для экстериоризации. При восхождении сознания, его подъем вверх и нисхождение вниз становятся легкими и обычными движениями, а когда происходит основополагающая реализация и сознание прочно утверждается над головой, то тогда оно фактически уже не опускается вниз.

Разве что это касается какой-то его части, которая может низойти, чтобы произвести какую-то работу в теле или на низших уровнях, в то время как сознание, неизменно находящееся наверху, контролирует все, что переживается и делается внизу.

Как только сознание или его различные части начали подниматься на более высокие планы, это становится доступно любой части существа, и внешней, и какой угодно еще. Мысль о том,
что не сможешь вернуться назад, нужно отбросить.

Можно пережить Нирвану на вершинах ума или на любом из тех планов, которые пока что являются для ума сверхсознательными. Одухотворенный ум, восходя в высшее «Я», ощущает свое угасание, растворение себя, своих мыслей, движений, санскар в сверхсознательной Тишине и Бесконечности, которые он не в состоянии постичь — для него они Непознаваемое.

Но это приведет к тому или иному виду Нирваны только в том случае, если человек сделал Нирвану своей целью, если он отождествляет себя с умом и воспринимает его растворение
в Бесконечном как растворение своего собственного «я» или же, если он не способен перестроиться и начать воспринимать переживания не на ментальном, а на более высоком плане.

Но если он стремится к восхождению сознания за пределы разума, то он начинает осознавать
то, что прежде было для него сверхсознательным, и становится способен овладеть динамическими силами высших планов или же стать их инструментом. Тогда происходит не освобождение в Нирване, а освобождение и трансформация. Как бы высоко человек ни
поднимался, он всегда может вернуться, если, конечно, у него нет намерения уже больше никогда сюда не возвращаться.

* * *

Когда происходит первая реализация безмолвия на высших уровнях сознания, чувство Времени исчезает — остается лишь ощущение чистого существования, сознания, покоя или же интенсивной бескачественной Ананды. Если воспринимается что-то еще, то это становится лишь незначительным движением на поверхности этого океана вневременного и не зависимого ни от чего существования.

Состояние внутреннего безмолвия и покоя и сопровождающее его чувство освобождения являются результатом успокоения ума. На более высоком уровне этот покой и освобождение остаются, но они могут быть объединены с более обширным и свободным динамическим движением.

* * *

Символический образ горы с вершиной, залитой светом, предстает взору большинства садхаков, имеющих даже минимальную способность к тонкому видению. Гора — это сознание, поднимающееся от земли (физическое) через последовательные, все более и более высокие уровни (витальный, ментальный, надментальный) и устремляющееся к духовным небесам.

Золотой свет всегда является светом Истины (Сверхразума, Верховного Разума или,
на несколько более низком уровне сознания, чистой Интуиции), а она сама предстает в виде огромного сияющего пространства на вершинах существования. Х, сосредоточиваясь на этом золотом свете, вошла в контакт с более высокими планами сознания, а это всегда приводит
к обретению покоя, радости, силы, к утверждению в сознании уверенности в могуществе Божественного.

Она, конечно же, установила этот контакт через психическое, само по себе, это в большей степени переживание высшего духовного сознания, находящегося над разумом, нежели психическое переживание.

Характер медитации зависит от того, в какой части существа человек в данный момент сосредоточен. В теле (скорее не в физическом, а в тонком, которое связано с соответствующими частями грубого физического тела) есть центры, соответствующие каждому
уровню существа.

Есть центр, расположенный на макушке головы и несколько возвышающийся над ней, это центр надментального или высшего сознания; центр, расположенный во лбу между бровями, является центром мыслящего разума, ментальной воли и ментального видения; центр, расположенный в области горла, это центр выражающего или интерпретирующего ума — таковы ментальные
центры.

Ниже начинается витал — сердце (эмоциональный центр), за сердцем находится психический центр; пупок (динамический жизненный центр), в животе ниже пупка находится другой, низший, или чувственный витальный центр.

Наконец, в самом нижнем отделе позвоночника располагается Муладхара, или физический центр.

Если человек сосредоточивается в голове, как поступают многие, то он собирается заниматься ментально-духовной медитацией. Если он сосредоточивается в сердце, то это будет психической медитацией. Обычно именно эти места используются для сосредоточения.

Но то, что проявляется в первую очередь или открывается сначала, может быть не умом или психическим, а эмоциональным существом или виталом; все зависит от индивидуальной природы человека — то, что в ней способно открыться с наибольшей легкостью, скорее
всего, и откроется в первую очередь.

Если раскрытие происходит в витале, то тогда медитация способствует проникновению сознания на витальный план и получению там соответствующих переживаний. Но, начав с раскрытия витального существа, мы можем добраться и до психического, все глубже и глубже погружаясь в себя, не увлекаясь витальными переживаниями, а отделяя себя от них и
беспристрастно на них взирая, подобно человеку, глубоко погруженному в себя и безучастно смотрящему на окружающие его предметы.

Точно так же можно испытывать ментальные переживания, концентрируя свое сознание на какой-то идее и благодаря этому вызывая соответствующее переживание, например на идее, что все есть Брахман. Или же можно отступить назад, отстранившись от процесса мышления, и наблюдать за своими мыслями, как за какими-то внешними объектами, и продолжать так до тех пор, пока не удастся погрузиться в тишину и испытать подлинное духовное переживание.

* * *

Сияние над головой, которое обычно видят люди, практикующие эту йогу, является Светом Божественной Истины. Именно там, над головой, пребывают во всей своей абсолютности Божественные Покой, Сила, Свет, Знание, Ананда.

Когда индивидуальное сознание достаточно подготовлено, они начинают нисходить в тело. Эта подготовка обычно изобилует такого рода неожиданными трудностями, но необходимо терпеливо продолжать, все больше и больше открывая себя, до тех пор, пока вся природа не станет готова.

Не стоит волноваться, суетиться или приходить в отчаяние, для этого нет никаких оснований. Даже если не удается сразу добиться постоянного раскрытия высшему сознанию, вам нужно лишь подождать, и оно обязательно наступит.

Жаль, конечно, что беспокойство витала так сильно препятствует сохранению пустоты сознания. Если бы вы смогли выдержать и не поддаться беспокойству, то эта пустота,
которая сейчас имеет нейтральный характер и поэтому кажется виталу скучной и неинтересной, могла бы стать позитивным и наиболее благоприятным состоянием для восприятия того, что нисходит свыше.

Трудность заключается в том, что витал привык либо все время что-нибудь делать, либо быть свидетелем какой-то деятельности, а когда он ничего не делает или когда ничего не происходит (или же происходящее просто не ощущается поверхностным созннием), его охватывает скука, и он начинает воспринимать, говорить или делать разные глупости.

Тем не менее, несмотря на это препятствие, Нисхождение вполне осуществимо — и не стоит откладывать его до прихода Супраментала.

* * *

Могу сказать, что раскрытие вверх и восхождение в Свет с последующим нисхождением в сферу обычного сознания и обычной человеческой жизни очень часто является первым решающим переживанием в практике йоги. Более того, оно может легко произойти
даже без всякой практики йоги у тех, чьим уделом является духовное преображение.

И особенно легко это происходит в тех случаях, когда человек чувствует удовлетворенность обычной жизнью и стремится к чему-то большему, более великому или лучшему. Это переживание часто приходит именно так, как она это описывает, и его прекращение и нисхождение на уровень обычного сознания происходит точно так же, как и у нее.

За этим первым переживанием может последовать очень длительный отрезок времени, на протяжении которого не происходит ни его повторов, ни каких-то последующих переживаний.
Если в это время практика йоги не прекращается, то этот интервал может быть и не таким продолжительным; но даже в этом случае он достаточно долог.

Нисхождение на уровень обычного сознания неизбежно, потому что вверх поднялось не все существо, а лишь какая-то его внутренняя часть, в то время как остальная природа не готова к восхождению, поглощена интересами обычной жизни или привязана к ней и подвержена движениям, которые противоречат Свету.

Хотя можно сказать, что та внутренняя часть, которая поднялась, является своеобразным центром существа и поэтому такое переживание, в некотором смысле, можно считать решающим и основополагающим. Ибо оно приходит как явный предвестник духовной судьбы и как указание на то, что должно быть однажды достигнуто в жизни.

Когда человек получил такое переживание, неизбежно должно произойти то, что откроет ему путь, позволит ему получить истинное знание и занять правильную позицию, даст ему возможность следовать по этому пути и окажет помощь своим влиянием.

После этого может начаться и осуществляться до полного завершения работа по удалению препятствий, мешающих возвращению к Свету и восхождение всего существа, а также, что в равной степени важно, и нисхождению Света во все существо.

Время, которое может занять этот процесс, зависит от внутренней устремленности, а также от внешних обстоятельств, но внутреннее стремление и усилие важнее внешних обстоятельств, которые могут измениться в соответствии с внутренней потребностью, если та очень сильна. Этот момент для нее наступил, к ней пришло необходимое стремление, знание и влияние, способное помочь.

* * *

Сила, которую вы ощущали, по всей видимости, была энергией Кундалини, которая поднималась вверх для того, чтобы встретиться с Силой, пребывающей наверху, и вызвать нисхождение энергии, необходимой для избавления вас от депрессии. Затем Кундалини
поднялась вновь, чтобы укрепить связь между Тем, что пребывает наверху, и низшими центрами.

Ощущение расширения головы возникло из-за того, что произошло слияние ума с сознанием высшего «Я», или Божественным сознанием, пребывающим над головой. Это сознание огромно и безгранично, и когда человек поднимается в него, его индивидуальное сознание тоже начинает превосходить собственные ограничения и ощущать себя огромным и безграничным.

В такие моменты человек очень часто чувствует, что у него нет ни головы, ни тела, что все стало необъятным высшим «Я» и его сознанием, или же тело и голова воспринимаются чем-то незначительным в этом безграничном сознании.

Тело или физический ум иногда пугаются или испытывают тревогу во время этих переживаний, так как они для них являются сверхъестественными; но никаких причин для тревоги нет — в йоге подобные переживания обычны.

* * *

Эти ощущения в позвоночнике и с обеих сторон от него являются знаком того, что Энергия Кундалини пробуждается. Ее движение ощущается как нисходящий и восходящий поток. Есть два основных нервных канала, по которым циркулируют эти потоки, они расположены
по бокам центрального канала, находящегося в позвоночнике.

Поток, направленный вниз, представляет собой энергию, нисходящую свыше и опускающуюся все ниже и ниже, чтобы коснуться Энергии, спящей в самом нижнем нервном центре, который находится в основании позвоночника. Восходящий поток — это подъем энергии из нижнего центра, высвобожденной вследствие пробуждения Кундалини.

Восходя, эта энергия раскрывает шесть центров тонкой нервной системы, благодаря чему человеку удается превзойти ограничения поверхностного, привязанного к грубому физическому телу сознания, и начать испытывать широкий спектр переживаний, свойственных
его внутреннему «я», то есть его ментальному, витальному и тонкому физическому существам.

Когда Кундалини, проходя в своем восхождении через макушку головы, встречается с высшим Сознанием, то человек открывается высшим сверхсознательным планам, лежащим выше уровня обычного ума. Именно благодаря восхождению через эти планы, находящиеся в нашем сознании, и восприятию их нисходящих энергий становится возможным окончательное достижение Сверхразума. Таков метод Тантры.

В нашей йоге совсем не обязательно следовать этому детально разработанному методу. Процесс садханы осуществляется самопроизвольно, в соответствии с потребностями
садхака, благодаря силе стремления. Как только происходит раскрытие, Божественная Сила нисходит и проводит необходимую работу. Она делает именно то, что нужно и когда нужно, и в садхаке начинает зарождаться йогическое Сознание.

* * *

Йога означает единство с Божественным, либо единство с трансцендентным Божественным (за пределами проявленной вселенной), либо с космическим (во вселенной) Божественным, либо с индивидуальным Божественным, либо, как в нашей йоге, единство с Божественным во всех трех Его ипостасях.

Йога также означает обретение сознания, в котором человек более уже не ограничен
маленьким эго, то есть своим индивидуальным умом, индивидуальным виталом и телом, и находится в единстве с высшим «Я», или с универсальным (космическим) сознанием, или с неким более глубоким внутренним сознанием, пребывая в котором он познает свою собственную душу, свое собственное внутреннее существо и истинную суть существования.

Находясь в йогическом сознании, человек воспринимает не только видимые объекты и явления,
но и силы, стоящие за ними, и не только силы, но и сознательные существа, присутствующие за этими силами. Он осознает все это не только в себе самом, но и во всей вселенной.

Есть сила, способствующая росту этого нового сознания, растущая вместе с ним и помогающая ему проявиться и обрести совершенство. Эта сила — Йога-Шакти. Она уже присутствует в нас, во всех центрах нашего внутреннего существа (чакрах), но в сверну-
том или спящем виде, и является той энергией, которая называется в Тантрах «Кундалини- Шакти», пребывающей в основании позвоночника.

Но она также пребывает и над нами, у нас над головой, как Божественная Сила — и здесь она уже не свернута, не погружена в себя или в сон, а, напротив, пробуждена, сознательна, могущественна, всеохватна и наделена безграничными возможностями. Она пре-
бывает над нами, ожидая возможности проявить себя, и именно этой Силе мы должны открыться — открыться могуществу Матери.

В уме она проявляет себя как божественная ментальная сила, или как универсальная ментальная сила, и она может делать то, на что индивидуальный ум просто не способен; и тогда она становится йогической силой ума.

Проявляясь и действуя аналогичным образом в витале или в физическом, она соответственно становится йогической жизненной силой или йогической физической силой. Она может
пробудиться и проявиться во всех этих формах, устремляясь вовне и вверх, восходя и расширяясь в беспредельность; или же она может низойти и стать здесь внизу силой, определяющей все.

Она может потоками изливаться в тело, производя необходимую работу, устанавливая свое правление, добиваясь, чтобы и здесь были такие же широта и простор, какие существуют наверху. Она может соединить наши самые низшие части с высочайшими могуществами, пребывающими над нами, освободить нас от ограничений маленькой личности, растворив ее в космической универсальности или в абсолютном и трансцендентном бытии.

* * *

Существует энергия Йога-Шакти, которая пребывает в свернутом или спящем, неактивном состоянии во внутреннем теле. В ходе практики йоги эта сила разворачивается и поднимается вверх, чтобы соприкоснуться с Божественным Сознанием и Силой, пребывающими над нами и ожидающими возможности низойти.

Когда происходит пробуждение и подъем Йога-Шакти, то часто возникает ощущение, что свернутая в клубок змея расправляет свои кольца и выпрямляется, поднимаясь все выше и выше. После того, как она соприкоснется с Божественным Сознанием, пребывающим наверху, сила Божественного Сознания может уже более легко нисходить в тело и проводить там вполне ощутимую работу по изменению природы.

Ощущение, как будто что-то тянет вверх ваше тело и глаза, является частью того же самого движения. Это внутреннее сознание в теле и внутреннее тонкое зрение в теле устремляются и поднимаются вверх, пытаясь соприкоснуться с божественным сознанием и божественным
зрением, пребывающими наверху.

* * *

Боюсь, что попытка уподобить духовные или йогические феномены физическим процессам и применить к ним научный подход часто не только не помогает, а, наоборот, приводит к еще большей путанице — и точно такая же путаница возникает, когда аналогичный подход применяется к философии.

Кундалини, свернутая в Муладхаре, спит, погруженная в бессознательное состояние, поддерживая тем самым игру Неведения. Естественно, что в случае ее восхождения оттуда, устои Неведения могут зашататься или даже рухнуть, но, с точки зрения йоги, это, скорее, благотворное потрясение, способствующее достижению йогических целей.

Кундалини, становясь сознательной, поднимается вверх, чтобы встретиться с Брахманом
в тысячелепестковом лотосе. Просто резкий подъем индивидуального сознания вверх, в результате соединения Кундалини с высшим сознанием, едва ли приведет к радикальному изменению.

Кундалини, конечно же, сохраняет какую-то связь с физическим центром, но она уже более не находится там в свернутом состоянии — в противном случае освобождения великой оккультной силы, пребывающей в этом центре, не произошло бы.

Насколько я знаю, обычно ее пробуждение и подъем сравнивают с пробуждением и подъемом змеи, которая, выпрямившись, своим хвостом касается самого нижнего центра, а головой — самого верхнего, расположенного в Брахмарандре. Таким образом, раскрыв и активизировав все центры, она соединяет два полюса существования, высший и низший, Дух с Материей.

* * *

Высшее «Я» управляет многообразием своего творения благодаря своему единству на всех планах сознания, начиная от Возвышенного Разума и до высочайших планов, где реализация Единого становится естественной основой сознания. Но по мере того, как человек
поднимается на все более высокие уровни сознания, его видение мира меняется, меняется сила его сознания, Свет становится все более и более интенсивным и мощным.

И хотя статическое осознание Вечности и Бесконечности, а также Вневременного Единого остается тем же самым, восприятие деятельности Единого становится все более и более широким и сопровождается более масштабным действием Силы и более полным пониманием того, что должно быть познано и сделано.

Всевозможные формы творения и конструкции становятся все более и более зримыми, занимают надлежащее место в универсуме и могут использоваться в соответствии со своим
предназначением. Более того, то знание, которое в Возвышенном Разуме рождалось в процессе мышления, в Озаренном Разуме становится озарением, а на уровне Интуиции — непосредственным и точным видением.

Но Интуиция видит вспышками и получает знание благодаря постоянной игре света — с помощью откровений, наитий, прозрений, мгновенного различения. Видение Верховного Разума исполнено покоя и незыблемости, он видит глобально, цельно, охватывая единым взором гигантские отрезки пространства и времени и их взаимосвязи; и точно так же он действует и творит — это мир великих Богов, божественных Творцов.

Только каждый творит по-своему; каждый видит все, но со своей точки зрения. В их действиях нет абсолютной супраментальной гармонии и безошибочности. Таковы, выражаясь
не совсем точно, некоторые различия.

Разумеется, говоря об этих планах, я имею в виду те возможности, которыми они обладают
на своем собственном уровне. Действуя же в человеческом сознании, они неизбежно во много раз уменьшают размах своей деятельности, так как вынуждены зависеть от используемых ими инструментов — от человеческого ума, витала и физического сознания. Только когда
последние успокоены, эти планы получают возможность действовать с большей силой и в большей степени раскрывают присущие им качества.

* * *

По сути знание, получаемое на планах, расположенных над головой, одно и то же, но Возвышенный Разум передает только суть и внешнюю форму знания в виде мыслей и слов.

На уровне Озаренного Разума человек начинает воспринимать свет, энергию и Ананду, присущие знанию и набирающие силу по мере его восхождения по лестнице планов сознания — или же по мере нисхождения знания из все более и более высокого источника.

Этот свет и т. д. на уровне Озаренного Разума еще довольно слаб и рассеян; на более высоких планах он становится все более и более мощным, четким и определенным, динамичным и настолько действенным, что в состоянии постоянно изменять характер и силу знания.

Мысль не источник знания, она — «посредник» между Бессознательным и Сверхсознательным. Она вынуждает мир, рожденный из Бессознательного, стремиться к достижению Знания, отличного от инстинктивного витального или чисто эмпирического знания — Знания, которое, само по себе, превосходит мысль. Она взывает к этому сверхсознательному Знанию и подготавливает сознание к его восприятию.

Мысль сама поднимается в высшие сферы сознания и, исчезая на уровнях Супраментала и Ананды, трансформируется в нечто, что принесет их могущества вниз, в безмолвное «я», оставшееся после ее исчезновения.

Золотисто-красный — это цвет Супраментала в физическом; стихотворение описывает Мысль на той стадии, когда она подвергается трансформации и готова вознестись в запредельную Бесконечность и исчезнуть в ней. «Песнь пламенеющих созвучий» — это Слово высшего Вдохновения, высшей Интуиции, высшего Откровения, являющееся высочайшим достижением, на которое способна Мысль.

Чтобы жить на плане Интуиции, сначала необходимо открыться космическому сознанию и на первых порах жить в Возвышенном и Озаренном Разуме, взирая на все оттуда. Но это не обязательно для того, чтобы постоянно воспринимать поток интуиции, нисходящий свыше.

Для этого достаточно ощущать Единого повсюду и входить в соприкосновение с объектами и людьми, используя не внешние, а преимущественно внутренние ум и чувства — ибо первые имеют дело лишь с поверхностной стороной вещей и не способны к интуитивному восприятию.

* * *

Космическое сознание имеет много уровней: космическое физическое, космический витал, космический Разум; над высшими планами космического Разума располагается план Интуиции, над ней — Верховный Разум, а еще выше — Сверхразум, после которого начинается Трансцендентное.

Для того, чтобы жить на плане Интуиции (а не просто получать интуитивные прозрения), человек должен жить в космическом сознании, потому что здесь космическое и индивидуальное, если так можно выразиться, взаимно проникают друг в друга, и ментальное разделение между ними практически отсутствует; так что человек не способен достичь плана Интуиции, продолжая оставаться в своем обособленном эго.

Отраженная статическая реализация Сат-Чит-Ананды возможна на любом из этих космических планов, но полное погружение в Сат-Чит-Ананду, абсолютное единство с Верховным Божественным как в Его динамическом, так и в статическом аспекте наступает, когда человек превосходит все космические планы и достигает Сверхразума.

* * *

Индивидуальное «я» не находится с ней [Интуицией] в какой-то особой связи — интуиция является самой высокой способностью, которой может овладеть воплощенное индивидуальное существо, не подвергая себя универсализации и не утрачивая своей индивидуальности.

Когда же оно универсализирует себя, для него становится возможным войти в контакт с Верховным Разумом. Если под индивидуальным «я» понимается Дживатман, то тогда это «я» может находиться на любом плане сознания.

Сознание, которое вы называете «супраментальным», без сомнения, находится над человеческим умом, но называть его нужно не «супраментальным», а просто более высоким сознанием. В этом более высоком сознании существует множество уровней, источником
или вершиной которых как раз и является супраментальное сознание.

Невозможно сразу достичь этой вершины или этого источника; прежде всего низшее сознание должно быть очищено и подготовлено. Именно это и означал Свет, увиденный вами в переживании — его внутренняя структура или субстанция была слишком плотной и мощной для того, чтобы можно было на данном этапе проникнуть в него.

* * *

Нисхождение Верховного Разума, конечно же, необходимо для тех, кто желает осуществить супраментальную трансформацию. Если сознание не откроется Верховному Разуму, то не может быть и непосредственного открытия Сверхразуму.

Если человек остается на уровне Разума, даже Озаренного Разума, или на уровне Интуиции, он может получать опосредованные сообщения или влияния, исходящие от Сверхразума, но его сознание не будет находиться под непосредственным супраментальным управлением и не сможет претерпеть супраментального изменения.

* * *

Люди крайне легкомысленно рассуждают о Верховном Разуме и Сверхразуме, так, как будто достичь их не составляет большого труда, и ошибочно принимают низшие движения сознания за действия Верховного Разума или Сверхразума, искажая тем самым Истину и задерживая
развитие собственной садханы.

* * *

Я говорил, что самый эффективный и надежный способ обретения Покоя и Тишины заключается в том, чтобы добиться их нисхождения свыше. Фактически, в реальности все так и происходит, хотя это не всегда бывает очевидно.

Покой и Тишина всегда нисходят свыше, но садхак не всегда это замечает, так как не всегда осознает ход этого процесса. Он чувствует, что покой устанавливается или, по крайней мере, проявляется в нем, но как и откуда он пришел, садхак не знает.

И все-таки истина заключается в том, что все, что принадлежит высшему сознанию, нисходит свыше, и не только духовный покой и тишина, но и Свет, Сила, Знание, высшее видение и мышление, и Ананда тоже нисходят оттуда.

Также, в определенной степени, они могут приходить изнутри, но это потому, что психическое существо непосредственно открыто этим могуществам, и они могут низойти
сначала в него, а затем проникнуть из психического в остальные части существа и проявить себя в них или же выйти вперед вместе с психическим.

Так что два самых верных способа овладеть йогическими сиддхи — это либо открыться тому, что пребывает внутри, и воспринять исходящие оттуда влияния, либо открыться тому, что пребывает наверху, и позволить этому низойти в ваше существо.

Усилия внешнего ума или эмоционального существа, та или иная разновидность тапасьи, по-видимому, могут привести к обретению каких-то сиддхи, но достигнутые результаты всегда ненадежны и частичны по сравнению с тем, что дает применение этих двух радикальных методов.

Именно поэтому в практике интегральной йоги мы всегда настаиваем на «раскрытии» — раскрытии ума, витала и физического вовнутрь, тому, что является сокровенной частью нас самих — психическому существу, и раскрытии вверх, тому, что пребывает над умом. Мы счи-
таем, что для достижения целей этой садханы подобное раскрытие является необходимым.

Раскрытие это нужно прежде всего потому, что наши ограниченные ум, витал и тело, которые мы называем собой, являются лишь поверхностной, изменчивой формацией, а вовсе не нашим подлинным я».

Эта внешняя маленькая личность сформирована и выдвинута на передний план на одну короткую жизнь для того, чтобы принять участие в игре Неведения.

Она наделена невежественным умом, ощупью отыскивающим фрагменты истины, невежественным виталом, пребывающим в постоянной погоне за крохами удовольствий, темным и преимущественно подсознательным физическим существом, испытывающим воздействия окружающего мира и, скорее, покорно переносящим, а не определяющим возникающие в результате боль и наслаждение, будучи не в состоянии как-то повлиять на них.

Человек мирится с таким положением вещей до тех пор, пока его ум не начинает чувствовать отвращение и искать подлинную Истину как самого себя, так и окружающего мира, пока его витал также не начинает чувствовать отвращение и задумываться, а не существует ли истинного блаженства, пока его физическое существо не начинает чувствовать усталость и стремиться к освобождению как от себя самого, так и от своих собственных страданий и наслаждений.

Тогда у этой крошечной, невежественной личности появляется возможность вернуться к своему подлинному «Я» и обрести вместе с ним Истину, Блаженство и Свободу — или же устремиться к собственному угасанию, к Нирване.

Подлинное «Я» находится не где-то на поверхности, а глубоко внутри нас и над нами.
Внутри пребывает душа, поддерживающая внутренний ум, внутренний витал и внутреннее физическое, которые обладают способностью к безграничному расширению и обретению
космического сознания и, благодаря этому, могут дать то, в чем мы действительно сейчас нуждаемся, — непосредственный контакт с истиной нашего собственного «я» и объектов окружающего мира, ощущение универсального блаженства, освобождение от сковывающих и приносящих страдания ограничений грубого физического тела.

Даже в Европе сейчас нередко признают, что по ту сторону внешнего сознания существует нечто еще, но они ошибаются относительно природы этого нечто, называя его подсознательным, или сублиминальным, в то время как на самом деле оно по-своему очень
сознательно и вовсе не сублиминально, а просто скрыто за фасадом внешнего сознания.

Это нечто, как утверждает наша психология, находится в контакте с маленькой внешней личностью посредством определенных центров сознания, которые мы можем научиться
воспринимать благодаря йоге.

Через эти центры лишь небольшой части внутреннего существа удается проявлять себя во внешней жизни, но то немногое, что просачивается наружу, является лучшей частью нас самих. Именно благодаря этому возникли наше искусство, поэзия, философия, появились идеалы, религиозные устремления, предпринимаются усилия к обретению знания и достижению совершенства.

Но внутренние центры по большей части закрыты или находятся в спящем состоянии — раскрыть их, заставить пробудиться и сделать их активными является одной из задач йоги.

По мере того, как они раскрываются, силы и возможности внутреннего существа также пробуждаются в нас. Сначала мы начинаем осознавать присутствие в нас более обширного, а затем и космического сознания.

Мы перестаем быть маленькими ограниченными личностями, каждая из которых живет своей собственной обособленной жизнью, а становимся центрами вселенского действия и находимся в непосредственном контакте с космическими силами.

К тому же вместо того, чтобы быть покорными игрушками в руках универсальных сил (а внешняя личность, как раз и является такой игрушкой), мы можем начать осознавать воздействие, которое они на нас оказывают, и в какой-то степени управлять игрой природы. Насколько мы в этом преуспеем, будет зависеть от развития внутреннего существа и от его раскрытия вверх, к более высоким духовным уровням сознания.

В то же время раскрытие сердечного центра освобождает психическое существо, а это ведет к тому, что мы начинаем осознавать Божественное, пребывающее внутри нас, и высшую Истину над нами. Ибо высочайшее духовное «Я» находится даже не позади нашей личности и телесного существования, а над ними и совершенно превосходит их.

Высочайший из внутренних центров расположен в голове, так же как глубочайший — в сердце; но центр, который открывается непосредственно высшему «Я», находится над головой, располагаясь вне физического тела, в том, что мы называем тонким телом. Это «Я» имеет два аспекта, и результаты его реализации соответствуют этим двум аспектам.

Один аспект статический — это состояние великого покоя, свободы, тишины. Человек ощущает безмолвное «Я», не затронутое никакими действиями или происходящими с ним событиями.
Это «Я» беспристрастно их поддерживает, и создается впечатление, что оно ни во что не вмешивается, остается безучастным и является, скорее, их сторонним наблюдателем, чем источником.

Другой аспект — динамический, и он постигается во внутреннем переживании как космическое
«Я», или Дух, который не только поддерживает, но дает начало всем космическим процессам и содержит их в себе — не только ту их часть, которая связана с нашим физическим существом, но также и все, что запредельно ему, — этот мир, и другие миры, как физические
уровни вселенной, так и супрафизические.

Более того, мы ощущаем, что это «Я» едино во всех; но мы также чувствуем, что оно надо
всем, что оно превосходит, превышает любое индивидуальное рождение или космическое существование. Проникнуть в универсальное «Я» — единое для всех — это значит освободиться от эго. Эго тогда становится либо незначительным инструментальным приспособлением в сознании, либо вовсе исчезает из нашего сознания. Это угасание или Нирвана эго.

Проникновение же в трансцендентное «Я», пребывающее надо всем, позволяет нам полностью превзойти даже космическое сознание и все космические процессы. Таким образом можно прийти к полному освобождению от феноменального существования, которое также называют угасанием, лайей, мокшей, нирваной.

Нужно заметить, однако, что это раскрытие вверх не обязательно ведет только к покою, тишине и Нирване. Садхак начинает осознавать не только великий, а, в конечном счете, и бесконечный покой, тишину, широту, пребывающие над ним, чуть ли не над самой его головой,
и наполняющие собой все физическое и супрафизическое пространство.

Но он также начинает осознавать и другие вещи — безграничную Силу, скрывающую в себе все энергии, безграничный Свет, скрывающий в себе все знание, безграничную Ананду, скрывающую в себе весь восторг и все блаженство.

Сначала они воспринимаются как что-то фундаментальное, неопределенное, абсолютное, однородное: кажется, что можно уйти в Нирвану, погрузившись в любое из этих могуществ. Но мы можем также осознать, что эта Сила содержит в себе все силы, этот Свет — все силы света, эта Ананда — все радости и восторги, которые только возможны. И все это может низойти в нас.

И не только один покой, а любое из этих могуществ и даже все они вместе могут спуститься вниз. Но лучше всего в первую очередь низвести абсолютный покой и мир, так как это сделает нисхождение всего остального более безопасным. В противном случае внешней
природе будет очень трудно удержать или выдержать столько Света, Силы, Знания или Ананды.

Все эти могущества вместе составляют то, что мы называем высшим духовным, или Божественным Сознанием.

Психическое раскрытие, осуществляемое через сердце, соединяет нас напрямую с индивидуальным Божественным, с Божественным в том Его аспекте, через который Оно внутренне связано с нами; и именно раскрытие психического служит неиссякаемым источником любви и бхакти.

Раскрытие же вверх приводит нас в непосредственный контакт с Божественным во всей Его целостности и способно создать в нас божественное сознание, дать нам новое рождение в духе или целую череду таких рождений.

Когда Покой установлен, эта высшая, или Божественная Сила, пребывающая над нами, может низойти и действовать в нас. Обычно она сначала нисходит в голову и освобождает внутренние центры ума, затем — в сердце и полностью освобождает психическое и
эмоциональное существо, затем нисходит в область пупка и в другие витальные центры и освобождает внутренний витал, затем — в Муладхару и еще ниже и освобождает внутреннее физическое существо.

Ее работа направлена как на освобождение, так и на достижение совершенства. Она начинает поэтапное преобразование всей природы и воздействует на нее, переходя от одной части к другой, отвергая то, что должно быть отвергнуто, возвышая то, что должно быть возвышено, заново создавая то, что должно быть создано. Она интегрирует, гармонизирует, задает в природе новый ритм.

Она также способна низводить вниз все более и более высокую силу и все более и более
высокие уровни высшей природы, продолжая так до тех пор, пока (если такова цель садханы) не станет возможным низведение супраментальной силы и супраментального существования.

Все это подготавливается, поддерживается, облегчается работой психического существа, находящегося в сердечном центре. Чем более психическое открыто, чем более оно выдвинуто вперед и активно, тем быстрее, безопаснее, легче может осуществляться работа Силы.

Чем интенсивнее становится любовь, бхакти и самоотдача в сердце, тем стремительнее и совершеннее развивается садхана, ибо нисхождение и трансформация в то же самое время предполагают все более и более тесную связь и единство с Божественным.

Таковы процессы, лежащие в основе садханы. Само собой разумеется, что два наиболее важных элемента садханы — это раскрытие сердечного центра и раскрытие центров ума сознанию, пребывающему за ними и над ними, — так как сердце открывается психическому существу, а центры ума высшему сознанию, — и создание связующего звена между психическим существом и высшим сознанием является главным условием обретения сиддхи.

Первое раскрытие осуществляется благодаря сосредоточению внимания в сердце, обращению к Божественному с призывом проявиться в нас и через психическое овладеть всей природой, взять на себя управление природой. Стремление, молитва, бхакти, любовь, самоотдача — вот главные средства в практике этой части садханы, но они должны сопровождаться отвержением всего, что препятствует достижению поставленных целей.

Второе раскрытие осуществляется благодаря сосредоточению сознания в голове (а
впоследствии над ней), а также стремлению, призыву и неослабевающему намерению добиться нисхождения божественного Покоя, Силы, Света, Знания, Ананды в свое существо — и прежде всего Покоя или Покоя и Силы вместе.

Хотя некоторые, действительно, сначала получают Свет или Ананду, или же на них неожиданно изливается поток Знания.

Другие сначала переживают раскрытие, которое позволяет им воспринять огромную, бесконечную Тишину, Силу, Свет или Блаженство, пребывающие над ними, а впоследствии
они либо поднимаются туда, либо эти состояния начинают нисходить в низшую природу.

Есть и такие, которые либо сразу ощущают нисхождение, при котором поток свыше сначала заполняет голову, затем опускается до уровня сердца, потом до пупка и ниже и в конце концов проходит через все тело, либо они — не ощущая никакого нисхождения — неожиданно и необъяснимо открываются покою, свету, широте или силе, или же происходит горизонтальное
раскрытие в космическое сознание, или внезапно раскрывшийся ум озаряет ослепительная вспышка знания.

Что бы ни произошло, все должно приветствоваться — так как здесь не существует никаких абсолютных правил, применимых ко всем, — но если покой не пришел первым, то нужно позаботиться о том, чтобы не впасть в экзальтацию и не утратить внутреннее равновесие.

Но в любом случае, основная работа начинается, когда Божественная Сила, или Шакти -  энергия Матери - нисходит вниз и подчиняет себе все существо, ибо тогда сознание начинает подвергаться структурному преобразованию, и йога приобретает более устойчивое основание.

Результаты сосредоточения обычно сразу не проявляются, хотя у некоторых людей может наблюдаться обилие быстро и неожиданно наступающих переживаний. Но большинству требуется какое-то время на адаптацию или подготовку, особенно если природа не была уже в какой-то степени подготовлена стремлением и тапасьей.

Достижению результатов может иногда способствовать сочетание практики сосредоточения с одной из методик старых направлений йоги.

Существует методика обретения знания, применяемая в Адвайта-веданте, когда человек отказывается отождествлять себя с умом, виталом и телом, постоянно повторяя: «Я — не ум, я — не витал, я — не тело».

Он рассматривает их, как нечто не относящееся к его истинному «я», и со временем он начинает чувствовать, что вся ментальная, витальная и физическая активность становится чем-то внешним и не имеющим к нему никакого отношения, вплоть до того, что даже сами его ум, витал и тело воспринимаются как нечто постороннее.

В то же время внутри все более и более ясно ощущается присутствие совершенно независимого от них существа, способного раскрыться в необъятность космического и трансцендентного духа и реализовать их.

Также есть метод — и надо сказать, очень эффективный, — применяемый в Санкхье и заключающийся в отделении Пуруши от Пракрити. Человек занимает в своем уме позицию Свидетеля и все действия ума, витала и физического рассматривает как внешнюю игру, навязанную его поверхностному «я», которая не имеет к нему никакого отношения и не является им самим, а принадлежит Природе.

Он занимает позицию, когда я — это свидетель Пуруша, который безмолвен, невозмутим, не связан ни одной из этих частей внешней природы. В результате в существе наступает разделение. Садхак чувствует, как внутри него формируется спокойное, безмолвное сознание, которое ощущает себя совершенно независимым от поверхностной игры ментальной, витальной и физической Природы.

Обычно, когда это происходит, становится возможным очень быстро низвести в существо покой высшего сознания, создать условия для действия высшей Силы и беспрепятственного развития процесса йоги.

Но часто вначале сама Сила нисходит в ответ на сосредоточение и зов, а затем, если вышеперечисленные методы необходимы, она применяет их и использует любые другие
средства или методы, которые ей кажутся полезными или необходимыми.

И еще один момент. Когда происходит это нисхождение свыше и начинается работа Силы в существе, нужно прежде всего полагаться не на себя самого, а на руководство Гуру — необходимо, чтобы он рассматривал и оценивал происходящее и принимал по этому поводу решения. Ибо часто случается, что нисхождение высших энергий вызывает возбуждение и подъем сил низшей природы, которые стремятся принять участие в этом процессе и использовать его в своих целях.

Также часто бывает, что некая Сила или Силы, небожественные по своей природе, выдают себя за Всевышнего или за Божественную Мать и требуют от человека поклонения и подчинения. Если человек согласится на эти требования, то последствия будут просто катастрофическими.

Если же садхак соглашается только с работой Божественного и подчиняется или вверяет себя
лишь Его руководству, то тогда его садхана может проходить ровно и гладко. Подобное согласие и отвержение всех эгоистических сил или сил, привлекательных для эго, являются лучшим средством защиты на протяжении всей садханы.

Но пути природы полны ловушек, маски эго неисчислимы, миражи Сил Тьмы, ракшасической
Майи чрезвычайно искусны. Рассудок здесь является недостаточно надежным проводником, более того, он часто становится предателем.

Витальное желание всегда с нами, побуждая нас следовать за любым заманчивым соблазном. Именно по этой причине мы так настаиваем в нашей йоге на том, что мы называем самарпана — английское слово «самоотдача» не совсем адекватно передает смысл этого понятия.

Если сердечный центр полностью открыт и психическое постоянно управляет всем существом, тогда вопросов нет: вы в полной безопасности. Но психическое в любой момент может быть скрыто волной, поднявшейся снизу.

Лишь немногие застрахованы от подобных опасностей, и это как раз именно те, для кого самоотдача не является трудной. Поэтому руководство того, кто сам является воплощением или представителем Божественного, необходимо и обязательно на этом трудном пути.

Это письмо поможет вам понять, что я подразумеваю под основным методом интегральной йоги. Я написал довольно много, но, фактически, мне удалось коснуться лишь самых основ. Все подробности и детали неизбежно прояснятся в процессе практического использова-
ния этого метода или, скорее, в процессе его спонтанного развертывания — ведь именно так обычно и происходит, когда садхана получает хороший начальный импульс.

Сознание, которое является источником этих переживаний, всегда находится рядом с вами и настоятельно пытается донести их до вас.

Если эти переживания не могут свободно приходить к вам или подолгу оставаться, то причиной этого является активность ума и витала, которые постоянно мечутся, обдумывая то, желая это, пытаясь героически покорить все холмы и пригорки низшей природы, вместо того, чтобы развивать простое и интенсивное стремление и открытость высшему сознанию, которая позволила бы ему проникнуть в существо и осуществить свою работу.

Нужно стремиться не к тому, чтобы почувствовать расу поэзии, живописи или физического труда. Йога становится интересной, когда человек начинает чувствовать расу Божественного
и божественного сознания, то есть Покоя, Тишины, внутреннего Света и Блаженства, роста внутреннего Знания, возрастания внутренней Силы, Божественной Любви, всех бесконечных сфер духовного опыта, которые открываются перед человеком вместе с раскрытием внутрен-
него сознания.

Подлинная раса поэзии, живописи или любого другого вида деятельности, в действительности, обретается только тогда, когда все эти виды деятельности становятся частью работы Божественной Силы в вас, когда, занимаясь ими, вы чувствуете, как в вас действует Сила, наполняя радостью каждое ваше движение.

Как только вы научитесь сохранять это состояние, то можете считать, что йогическое сознание прочно обосновалось в вас. В этот раз возросла интенсивность этого состояния, но также должна возрасти и его продолжительность.

Эти вещи не «падают с неба» — внутреннее существо, которое вы почувствовали, всегда пребывало в вас, но вы его не осознавали, потому что полностью жили в поверхностном сознании, а поверхностное сознание - это гвалт и столпотворение беспорядочных мыслей и чувств.

Но этот безмолвный Пуруша есть в каждом человеке, он является основой истинного ментального, истинного витального и истинного физического существ. Это переживание пришло в ответ на ваше стремление и молитву и его цель — указать вам, в каком направлении вы должны двигаться, чтобы научиться чувствовать расу во всем, ибо толь-
ко тогда, когда человек свободен, он способен испытывать истинную расу.

На самом деле, после этой стадии освобождения придут и другие и среди них — ощущение свободы и Ананды, которое будет сохраняться как во время активности, так и в состоянии статического безмолвия.

* * *

Если привычки обычной природы не препятствуют нисхождению, то есть ли тогда нужда в садхане? Что мешает всему высшему сознанию низойти и в одно мгновение превратить вас в сверхчеловека?

Садхана становится необходимой именно потому, что привычки низшей природы оказывают упорное сопротивление. Сознание, которое является источником этих переживаний, всегда
находится рядом с вами и настоятельно пытается донести их до вас.

Если эти переживания не могут свободно приходить к вам или подолгу оставаться, то причиной этого является активность ума и витала, которые постоянно мечутся, обдумывая то, желая это, пытаясь героически покорить все холмы и пригорки низшей природы, вместо того чтобы развивать простое и интенсивное стремление и открытость высшему сознанию, которая позволила бы ему проникнуть в существо и осуществить свою работу.

Состояние, в котором вы осознавали свое внутреннее существо, безмолвное и отделенное от внешнего сознания и его мелких, беспокойных движений, является первой стадией освобождения — освобождением Пуруши от Пракрити, и данное переживание следует рас-
сматривать как фундаментальное. Как только вы научитесь сохранять это состояние, то можете считать, что йогическое сознание прочно обосновалось в вас.

* * *

Обычно порядок нисхождения в тело таков: сначала Сила нисходит в голову, затем опускается ниже, до основания шеи, и далее нисходит в грудную клетку. Прежде чем достичь области, расположенной ниже уровня пупка, Силе, во многих случаях, приходится надолго остановить свое нисхождение из-за определенного витального сопротивле-
ния.

Как только эта преграда преодолена, Сила начинает нисходить достаточно быстро в нижележащие отделы. Но нельзя сказать заранее, сколько времени все это займет. В некоторых случаях Сила нисходит подобно огромному потоку и затопляет все существо, в других — она раз за разом проходит через все существо, методично и целенаправленно
увеличивая интенсивность своего воздействия.

Не думаю, что у покоя есть привычка при нисхождении дожидаться своих друзей. Обычно
он предпочитает нисходить первым, а затем уже звать всех остальных: «Давайте-ка все сюда, я здесь все уже для вас подготовил».

* * *

Если вы имеете в виду нисхождение высшего сознания, то оно ощущается во всей области сердца, а не только в самом сердечном центре, и точно так же оно ощущается в голове.

Ощущение давления, оказываемого на голову, это только первоначальное воздействие.
Впоследствии возникает ощущение массивного нисхождения покоя, силы, света, Ананды или сознания сначала непосредственно в голову, а затем ниже — в грудную клетку и дальше через все тело, до уровня пупка. У некоторых это занимает недели или месяцы, у других нисхождение происходит стремительно.

* * *

Невозможно сразу достичь абсолютного безмолвия и пассивности ума — вначале можно добиться успокоения ума, иными словами, положить конец его поглощенности беспокойной и хаотичной активностью, которая представляет собой поток плохо связанных между собой или вообще бессвязных мыслей, и сосредоточить ум на целях садханы.

Образ, который Мать порекомендовала вам, как раз и был средством, способствующим такому сосредоточению. Ментальная идея о всеприсутствии Божественного, подобная той, которая возникла у вас, также способствует успокоению ума, особенно если она приносит с собой твердую веру и доверие.

Вибрация Силы Матери, которую вы почувствовали вокруг головы, это уже нечто большее,
чем просто ментальная идея или даже ментальная реализация, это переживание. На самом деле, эта вибрация является действием Силы Матери, которая сначала ощущается над головой или вокруг нее, а затем внутри головы.

Ощущение давления означает, что Сила оказывает свое действие, чтобы раскрыть ум и его центры и получить возможность проникнуть туда. Центры ума располагаются в голове, один на макушке и немного над ней, другой — между глаз, третий — в области горла. Вот почему вы ощущаете эту вибрацию вокруг головы, иногда в области шеи, но не ниже.

Обычно именно так и происходит, поскольку только после того, как Сила окутает ум и проникнет в него, она начинает спускаться ниже, в эмоциональные и витальные части (область сердца, пупка и т. д.) — хотя иногда она в большей степени окутывает тело перед тем, как проникнуть в него…

Чтобы увидеть свет в сердце, нужно погрузиться глубоко в себя, но можно видеть свет где угодно и не погружаясь в глубины своего существа. Часто свет видят сначала в промежутке между бровями или перед ними, или на этом уровне, так как существует центр тонкого видения, и даже небольшого его раскрытия достаточно для того, чтобы увидеть свет; также свет часто можно видеть вокруг головы или над ней, то есть вне ее.

Я очень рад, что переживание, которое мы стремились у вас вызвать, пришло к вам с такой силой, и что его интенсивность продолжает нарастать. Это совершенно конкретное переживание нисхождения высшего сознания, прочная фиксация которого в существе всегда знаменует собой качественно новый поворот в садхане.

Даже если сразу высшее сознание прочно не обосновалось, то все равно, учитывая его
столь мощное первоначальное нисхождение, можно быть уверенным в том, что оно будет нисходить со все большей и большей силой до тех пор, пока не выполнит свою работу и не станет вашим постоянным сознанием.

Ощущение ливня и моросящего дождя, чувство сжатия над головой и в сердце, окутывание тела снаружи, горение Агни внутри, ощущение незыблемости и твердости, Покоя, безопасности и преданности, ощущение, что Мать крепко держит вас в своих руках — все
это признаки нисхождения высшего сознания, которое в конце концов проникнет во все части существа и станет чем-то прочным и стабильным, охватывающим все сознание и тело.

Если давление слишком велико, то лучшее средство — это расширить сознание. Вместе с покоем и тишиной должна прийти и широта, благодаря которой можно воспринимать любое количество Силы без какой-либо реакции, будь то ощущение тяжести или вынужденное
пребывание в состоянии внутренней сосредоточенности или нарушение зрения.

В ходе садханы физическая усталость, подобная этой, может возникнуть по различным причинам:

1. Она может возникнуть из-за того, что человек воспринимает больше, чем его физическое существо в состоянии усвоить. Выходом в данном случае является спокойный отдых в состоянии сознательной неподвижности, во время которого происходит восприятие влияний
свыше, чтобы восстановить силы и энергию.

2. Усталость может наступить вследствие пассивности, принявшей форму инерции — инерция снижает уровень сознания, опуская его до обычного физического уровня, на котором очень быстро возникает усталость и имеется выраженная склонность к тамасу. В этом случае
нужно выйти из состояния инерции, вернуться в истинное сознание и отдохнуть в нем.

3. Усталость может возникнуть просто из-за перенапряжения тела, если оно недостаточно спит или отдыхает. Тело является опорой йоги, но его энергии не безграничны и их нужно беречь.

Эти энергии можно поддерживать, черпая универсальную витальную Силу, но такого рода восполнение тоже имеет свои пределы. Даже в стремлении к прогрессу необходима определенная умеренность — именно умеренность, а не безразличие или апатия.

Мои слова предельно ясны. Периоды усвоения продолжаются до тех пор, пока все, что должно быть сделано, не будет сделано с фундаментальной основательностью. Если они прекращаются на ранней стадии, то это означает, что было сделано все, что можно было сделать, и более уже ничего не сделаешь, то есть переход к последующим, более высоким стадиям развития садханы невозможен.

Если бы это было не так, то периоды усвоения не прекратились бы, а продолжались
до тех пор, пока не реализовались бы все потенциальные возможности. Единственной причиной столь раннего окончания садханы может быть то, что садхак просто не способен двигаться дальше.

То, что вы говорите, верно. Все нежелательные вещи являются искаженными на уровне Неведения образами того, что на более высоком плане является или может быть желательным.

Инерция, или тамас является искажением божественной Шамы, покоя, мира, неподвижности; боль является искажением Ананды, похоть — любви и т. д. Только когда человек откажется от этих низших извращенных форм проявления, их высшие аналоги смогут воцариться здесь в своем истинном виде.

Переживания, о которых вы говорите, знаменуют собой огромный шаг вперед — переход от восприятия восходящей Силы к восприятию нисходящей Шакти. Спиралевидные кольца Света, которые вы видели и чье воздействие ощущали, когда погрузились в тишину и покой - покой сознания Атмана, или Брахмана, что обычно является первым результатом такого воздействия, — представляли собой зримые формы динамического нисхождения Божественной Силы свыше.

Также вы перешли от реализации статического Брахмана, которая сопровождалась ощущением нереальности мира, к реализации его динамического аспекта. В интегральной йоге это огромный шаг вперед.

Сознание Брахмана иногда описывается как статическое, но у него есть два аспекта — статический и динамический, и когда оба объединены, оно становится интегральным. Это то самое более великое сознание, о котором я говорил в процитированном вами отрывке. Оно
превосходит и то сознание, которое воспринимает одну только тишину и неподвижность Брахмана, и то, которое воспринимает одно только космическое существование и движение.

Могущество означает владение силой и энергией, Шакти, что позволяет человеку встречать всевозможные жизненные испытания, стойко переносить их и преодолевать, а также добиваться того, что предусмотрено Божественной Волей.

Могущество может включать в себя множество вещей — власть над людьми, событиями, обстоятельствами, теми или иными средствами и т. д. Но все это должно иметь не ментальный или витальный характер, а осуществляться через единство сознания с Божественным и со всем сущим.

Это не индивидуальная сила, зависящая от определенных личных качеств, а Божественное Могущество, использующее индивидуума как свое орудие. И это не имеет никакой особой связи с оккультными сиддхи.

* * *

Что вы подразумеваете под собственной силой человека? Любая сила является космической, а индивидуум просто выступает в роли ее орудия — определенное количество силы может накапливаться в нем, но это не делает ее собственностью данного человека.

Что касается возможности на собственном опыте ощутить Силу и войти с ней в контакт, то тут существуют разные варианты.

Первый предполагает наличие веры или иногда ментальной реализации, и этого самого по себе уже бывает достаточно, чтобы человек открылся силе Матери, которая, как только он почувствует в ней необходимость или призовет ее, всегда будет ему доступна. Даже если человек не ощущает прихода Силы, тем не менее, он будет видеть и чувствовать результаты ее нисхождения.

Также человек может ощущать себя в качестве инструмента и осознавать Энергию, действующую через него, — это второй вариант.

А третий предполагает вхождение в контакт с Силой, пребывающей наверху, и ее нисхождение (самопроизвольное или в ответ на зов) в тело — это более конкретный способ овладеть Силой, так как человек физически ощущает действие Силы в своем существе.

Наконец, есть состояние сознания, в котором человек чувствует близкий (внутренний) контакт с Матерью, что приводит к аналогичному результату.

Это благоприятное состояние открытости, сопровождаемое нисхождением Силы и постоянной памятью о Матери — или любая другая форма, которую может принимать это состояние, — является началом истинного сознания, и на первых порах оно всегда длится недолго,
поскольку обычное сознание привыкло не к нему, а к чему-то другому.

Но постепенно истинное состояние сознания становится все более продолжительным и интенсивным, пока человек не научится сохранять его даже тогда, когда его внешнее сознание занято посторонними делами.

Сначала оно присутствует в существе где-то на заднем плане и проявляется только тогда, когда человек прекращает заниматься внешней деятельностью.

Впоследствии оно также остается позади, но уже как нечто ощутимое, а на более поздней стадии оно постоянно присутствует на переднем плане, так что у человека имеется как бы два сознания — внутреннее сознание, постоянно связанное с Матерью и наполненное действием ее Силы или ее присутствием или же и тем и другим, и поверхностное сознание, занятое внешними делами.

Наконец, даже поверхностное сознание в процессе своей деятельности начинает ощущать непосредственную связь с Матерью. Не нужно беспокоиться, если наступают периоды, когда истинное состояние отсутствует. Это не является доказательством вашей непригодности,
а просто наступают периоды, когда то, что еще не преобразовано, выходит на поверхность, чтобы подвергнуться воздействию Силы и подготовиться к изменению.

Когда внутреннее сознание обретает устойчивость, эти периоды протекают только во внешнем сознании и уже не доставляют таких неприятностей, как прежде.

P. S. Трудность, которую вы испытываете, заключена, скорее всего, в интерпретирующем уме, центр которого находится в области горла. Когда там отсутствует сопротивление, Сила нисходит до уровня сердца и ниже.

* * *

Вы говорите о борьбе, начинающейся, когда Сила нисходит вниз, но борьба не является неизбежным результатом нисхождения — духовный прогресс не обязательно должен быть связан с борьбой.

Подобное, скорее, имеет место еще до того, как Сила проникнет в существо, когда человек все еще прилагает усилия к тому, чтобы открыться ей, или когда она все еще оказывает давление свыше или овладела только какой-то частью природы, а не всей природой.

Когда Сила низошла в существо и осуществляет свою работу, все несовершенства и слабые стороны природы обязательно поднимаются на поверхность, чтобы подвергнуться изменению, но человеку нет нужды бороться с ними. Он может спокойно смотреть на них, воспринимая их как неизбежный элемент процесса трансформации внешнего природного механизма.

На них нужно смотреть не «безразлично», так как это может означать состояние инертности, недостаток воли, стремления или внутренней потребности измениться, а, скорее, отстраненно и невозмутимо.

Отстраненность означает, что человек отделил себя от них, не отождествляет себя с ними, не расстраивается и не печалится из-за их присутствия, а взирает на них, скорее, как на что-то чуждое своему истинному сознанию и истинному «Я», отвергает их и просит Силу Матери воздействовать на эти движения, чтобы удалить их и заменить истинными движениями и истинным сознанием.

Здесь должно присутствовать твердое намерение отвергнуть их, стремление избавиться от них, но не должно быть никакой борьбы или насилия.

Когда вы ощущали Силу, сосредоточенность, покой, то это без сомнения означало, что в вас проявляется истинное сознание; но его проявление не могло стать причиной того беспокойства, которое вы испытали ночью.

Если бы беспокойство было результатом нисхождения Силы, то из этого следовало бы, что оно должно нарастать по мере ее нисхождения. Но такое предположение абсурдно, и причина совсем не в этом.

Просто случилось следующее: нисходящая Сила принесла с собой внутренний, или духовный покой, который начал устанавливаться. В ответ на это беспокойство, дремавшее в нервной системе, пробудилось и стало нарастать, оказывая сопротивление и пытаясь, как и все привычные движения природы, продлить свое существование.

По мере того, как покой проникает в витальное и нервное существо, проявление беспокойства, естественно, становится все менее и менее выраженным, а затем полностью исчезает. Нужно только оставаться спокойным и невозмутимым и позволить Силе в процессе ее работы установить покой также и в этих частях природы. Если, преодолевая эту трудность, вы столкнетесь с упорным сопротивлением, дайте нам знать, чтобы мы могли вам помочь.

* * *

Что касается витально-физической части существа, снова и снова открывающейся силам беспокойства, то это не всегда случается по ее собственному желанию. Это также может происходить и потому, что определенные воздействия или внушения автоматически
пробуждают в ней прежние вибрации, и она в силу старой, устоявшейся привычки реагирует на них, даже не желая этого, и на какое-то время становится неспособна вновь обрести утраченное равновесие.

Подобное случается во всех частях существа, но особенно это характерно для физических частей: физический ум склонен стереотипно мыслить, физический витал находится во власти привычных желаний и импульсов, тело подвержено привычным ощущениям, болезненным
состояниям и т. д.

Садхаки часто пишут: «Но я не хочу всего этого, даже мои витал и тело испытывают страдания и хотят, чтобы этого больше не было, так почему же все это возникает?»

Все дело в том, что имеется эта давняя и устойчивая привычка отвечать на влияния тех или иных сил, которая настолько сильна, что с ней не может справиться слишком вялая и пассивная воля к отвержению (если это вообще можно назвать волей), которой обладает затронутая часть существа.

Особенно это касается физических частей, потому что они, по самой своей природе, инертны и покорны и привыкли, что ими движут разного рода силы. Все обстоит иначе только в том случае, если они находятся под управлением высшего сознания или разделяют идеи и намерения более высоких частей существа.

Неподверженность смерти, позволяющая наступать ей, только когда человек сам захочет покинуть тело, и невосприимчивость к болезням — такие способности могут быть достигнуты только благодаря полной трансформации сознания, которую каждый человек должен
осуществить в себе самом. Нельзя стать невосприимчивым к болезням и бессмертным автоматически, без такой реализации.

* * *

Она [смерть] сама по себе не имеет отдельной формы существования, это лишь финальное проявление принципа распада, которому подвержено тело, и этот принцип уже заложен в нем — он присущ физической природе. В то же самое время смерть не является чем-то неизбежным; если обладать необходимыми сознанием и силой, то распада и смерти можно избежать.

Но труднее всего наполнить всю материальную природу этим сознанием и силой — во всяком случае, наполнить таким образом, чтобы нейтрализовать действие принципа распада. Этот принцип проявил себя, потому что он заложен в подсознании и в Материи, куда вы пытаетесь низвести сейчас Интуицию и Верховный Разум. Он хотел проникнуть в этот подвластный ему
центр сознания, чтобы противодействовать высшей силе как в уме, так и в теле.

Бессмертие — один из возможных результатов супраментального преображения, но оно не является неизбежным и не означает вечного или бесконечного продолжения жизни в ее нынешнем виде. Многие именно так и понимают бессмертие — что они останутся теми же
самыми людьми со всеми своими человеческими желаниями, с той лишь разницей, что теперь они смогут бесконечно удовлетворять их.

Но такое бессмертие не стоит того, чтобы его добиваться, к тому же оно очень скоро людям наскучит. Жить в Божественном и обладать божественным Сознанием — это уже само по себе бессмертие, а возможность обожествить также и тело и сделать его пригодным инструментом для божественной работы и божественной жизни станет лишь материальным выражением этого бессмертия.

* * *
Что касается победы над смертью, то это лишь одно из следствий супраментализации — и я не считаю, что отрекся от своих взглядов на супраментальное нисхождение. Но я никогда не говорил и не думал, что супраментальное нисхождение автоматически сделает всех бессмертными.

Супраментал может лишь создать наилучшие условия для тех, кто способен открыться ему, и в результате этого, сразу или впоследствии овладеть супраментальным сознанием и теми
возможностями, которые оно принесет.

Но и после супраментального нисхождения садхана будет необходима. Иначе логичным было бы предположить, что в результате нисхождения вся земля, все люди, собаки и букашки неожиданно обнаружат, что они стали супраментальными. И тогда ни ашрам, ни йога станут не нужны.

Почему вы считаете, что самое главное - это бессмертие? Самое главное — это супраментальное изменение сознания. Победа над смертью - это нечто второстепенное и, как я всегда говорил, она должна рассматриваться в качестве конечного физического результата
этого изменения, а отнюдь не как его первоначальный или главный результат.

Бессмертие станет последним штрихом, который завершит всю картину, его не следует считать чем-то самым существенным и единственно необходимым. Если сделать его главной целью, то это поставит с ног на голову все духовные ценности.

Ведь это означало бы, что искатель движим не стремлением к высокой духовной цели, а витальной привязанностью к жизни или эгоистическим и малодушным желанием уберечь свое тело в целости и сохранности, а в таком состоянии духа невозможно осуществить супраментальную трансформацию.

Конечно, все зависит от того, достигну ли я успеха… Но неужели вы действительно вообразили, что в результате этого смерть на земле прекратится, а садхана станет никому не нужна?

* * *

Что касается бессмертия, то его достижение невозможно до тех пор, пока имеется привязанность к телу, — ибо обрести бессмертие можно, только живя в той части своего существа, которая не подвержена смерти и не отождествляется с телом, одновременно низводя ее сознание и силу в клетки тела. Я, конечно же, говорю о йогических средствах
достижения бессмертия.

Ученые сейчас утверждают, что есть возможность (по крайней мере, теоретически) отыскать физические средства, благодаря которым смерть может быть побеждена, но это ничего
принципиально не меняет — это будет просто означать, что сознание в его нынешнем виде будет бесконечно долго существовать в нынешнем теле. Если не произойдет изменения сознания и изменения принципов функционирования тела, то бессмертие мало что даст.

* * *

Это зависит от состояния сознания. К тому же большинство людей сейчас не устает от жизни, они умирают, потому что вынуждены, а не потому, что хотят этого — витал, по крайней мере, совсем не хочет умирать. И только меньшинство устает от жизни, да и то в основном по причине неудобств, вызванных старостью, продолжительными болезнями и ударами судьбы.

Даже если предположить, что в их тела низойдет сознание, которое освободит их от всех этих неудобств, то остается вопрос, а не утомит ли их жизнь и на этот раз, только теперь
своей продолжительностью, или они смогут найти как внутри, так и вне себя тот неисчерпаемый источник интереса к жизни, который позволит им продолжить свое существование.

Конечно, физическое бессмертие не означает вечную привязанность к телу, просто человек
будет неподвластен болезням и смерти и сможет сохранять или оставлять тело по собственной воле. Я не знаю, почему Ашваттхаман жил так долго — потому, что не мог умереть, или потому что не хотел умирать, — и была ли эта долгая жизнь для него наказанием или благословением.

Есть, кстати, животные, которые живут многие сотни лет, но так как они не обладают философским складом ума, подобного вопроса у них не возникает. Вероятно, они воспринимают свое долголетие, как что-то само собой разумеющееся.

* * *

Я читал Библию — когда-то я прочел ее очень внимательно… При ее изучении у меня всегда возникало ощущение нечеткости и размытости идей, лежащих в основе тех или иных положений, хотя сам язык был очень живым и выразительным. Поэтому очень сложно понять,
о чем же там в действительности идет речь.

То же самое касается и этого открывка, где говорится о теле. Хотя у апостола Павла были
замечательные мистические переживания, и он, конечно же, обладал глубокими духовными познаниями (скорее глубокими, чем обширными, как мне кажется), — я бы не стал с уверенностью утверждать, что он имеет в виду тело, супраментально преображенное (физическое тело).

Возможно, речь идет о супраментальном теле или о каком-то другом сверкающем теле, пребывающем на своем собственном плане и состоящем из субстанции этого плана, которое иногда, если так можно выразиться, окутывало Павла, замещая собой это смертное тело, которым, как он ощущал в тот момент, была материальная оболочка.

Эти строки, как и многие другие, можно интерпретировать по-разному, и они могут относиться к переживаниям исключительно супрафизического порядка.

Идею трансформации тела можно обнаружить во многих традициях, но у меня никогда не было полной уверенности, что речь идет об изменении самой материи. Не так давно в этих местах жил йог, в учении которого присутствовала идея трансформации, но он предполагал, что, когда изменение станет полным, тело растворится в свете.

Вишнуиты говорят о божественном теле, которое заменит обычное, когда человек обретет все необходимые сиддхи.

И все таки, о каком божественном теле идет речь — физическом или супрафизическом? В то же самое время, нет никаких причин сомневаться в том, что все эти идеи, интуитивные прозрения и переживания указывают, а может быть, и напрямую говорят о физической
трансформации.

* * *

Многие, кто размышлял на эту тему, приходили к выводу, что тело будущей расы будет сияющим, и это может означать, что оно будет излучать свет. Но также необходимо принять во внимание, что:

(1) в супраментальном теле именно сознание будет управлять всеми процессами и реакциями, в том числе и физическими, вплоть до самых материальных, и в результате этого они во многом перестанут зависеть от известных нам материальных условий или законов;

(2) тонкие процессы, по сравнению с грубыми, будут отличаться большей эффективностью, так что действие Агни на тонком уровне будет способно вызывать такие процессы в теле, для которых сейчас потребовались бы изменения состояния физического тела, как, например, повышение температуры.

* * *

Если сейчас сознание не способно обуславливать характер процессов и реакций, происходящих в теле, если для этого нужна другая основа, то тогда эта другая основа должна быть подготовлена с помощью иных средств. Вопрос: каких средств? Физических?

В прежние времена йоги пытались достичь этого с помощью физической тапасьи; другие искали эликсир жизни и т. п. Если исходить из принципов нашей йоги, то действие высшей Силы и высшего сознания, включающее в себя тонкое действие Агни, должно раскрыть и подготовить тело так, чтобы оно стало более восприимчивым к Сознанию-Силе, а не следовало
слепо своим нынешним привычкам (называемым законами).

Но другая основа может быть создана только благодаря непосредственному действию супраментальной Силы. Что же еще, кроме Супраментала, способно сформировать его же собственную основу?

* * *

У меня и в мыслях не было ни от чего уклоняться, но, поскольку я еще не знаю, каким будет химический состав трансформированного тела, то мне нечего ответить на ваш вопрос. Поэтому я и сказал, что это требует исследования.

Рассматривая эту проблему, я лишь высказал свое мнение, которое всегда сводилось к тому, что именно Супраментал должен создать свою собственную физическую основу. Если вы полагаете, что Супраментал не способен реализовать себя в нынешнем теле, со всеми его нынешними процессами, то это верно.

Без сомнения, все процессы должны быть изменены. Насколько изменится химический состав тела и в каком направлении будет происходить это изменение, это другой вопрос.

Как я уже сказал и как предполагаете вы, оно может стать лучистым; Теон (учитель Матери по оккультизму) называл это тело «сияющим». Но это отнюдь не означает, что Супраментал не способен действовать в нынешнем теле с целью его изменения. Именно этого я и ожидаю сейчас.

Конечно, определенная предварительная трансформация тела необходима, точно так же, как перед супраментальной трансформацией необходима психическая и духовная трансформация.

Но эта предварительная трансформация подразумевает изменение физического сознания вплоть до скрытого сознания клеток с тем, чтобы они смогли воспринимать действие высших сил и подчиняться их влиянию. Также нужно будет добиться определенного изменения или, по крайней мере, большей пластичности в функционировании тела.

Правила, предписывающие определенное питание и т. п., предназначены для того, чтобы помочь этому изменению, устранив все лишние препятствия.

Насколько в результате этого изменится химический состав тела, я сказать не могу. Но я все так же придерживаюсь мнения, что все возможные подготовительные изменения могут быть осуществлены и завершены только благодаря действию супраментальной силы.

* * *

ПРИЛОЖЕНИЕ 8.

Шри Ауробиндо - САДХАНА ЧЕРЕЗ ПРАКТИКУ МЕДИТАЦИИ.

*** 

ВАШИ вопросы в целом затрагивают очень обширную область знания. Поэтому необходимо ответить на них достаточно кратко, касаясь только некоторых главных моментов.

1. ЧТО ИМЕННО ПОНИМАЮТ ПОД МЕДИТАЦИЕЙ.

Существуют два слова, используемые в английском языке для выражения индийской идеи дхьяны, — это «медитация» и «созерцание».

МЕДИТАЦИЯ, строго говоря, означает сосредоточение ума на последовательности мыслей, связанных с каким-то одним предметом и ведущих к его субъективному постижению.

СОЗЕРЦАНИЕ означает ментальное рассмотрение какого-то одного объекта, образа или идеи,
с тем чтобы знание об этом объекте, образе или идее смогло естествено возникнуть в уме, благодаря силе сосредоточения.

Оба этих процесса являются разновидностями дхьяны, так как принцип дхьяны — это
ментальное сосредоточение на какой-либо идее, образе или объекте познания.

Существуют и другие формы дхьяны. В одной из своих работ Вивекананда советует отстраниться от своих мыслей, позволить им возникать в уме, как им заблагорассудится, и просто наблюдать за ними и осознавать, что они собой представляют. Этот метод может быть
назван сосредоточением на процессе самонаблюдения.

Эта форма дхьяны ведет к следующей — к освобождению ума от всех мыслей и превращению его в своего рода пустое пространство, в котором сознание находится в прозрачном и бдительном состоянии.

Благодаря этому божественное знание может низойти и запечатлеться в нем, не будучи искажено мыслями более низкого порядка, характерными для обычного человеческого ума, — запечатлеться так же четко, как слова на белой бумаге, отпечатанные черной типографской краской.

Вы обнаружите, что Гита говорит об этом отвержении всех мыслей как об одном из методов йоги и, кажется, даже считает именно этот метод наиболее предпочтительным. Он может быть назван дхьяной освобождения, так как освобождает ум от подчиненности механическому процессу мышления и позволяет человеку либо думать, либо не думать — как только и когда только он пожелает, либо выбирать мысли по своему собственному усмотрению или же проникать по ту сторону мыслей к чистому восприятию Истины, называемому в нашей
философии Виджняной.

МЕДИТАЦИЯ — это наиболее легкий для человеческого ума метод дхьяны, но и наиболее ограниченный по своим результатам.

СОЗЕРЦАНИЕ более трудно, но имеет более ценные результаты.

САМОНАБЛЮДЕНИЕ и освобождение от цепей Мысли — это самый трудный метод, но он
приносит наиболее существенные и масштабные результаты.

Человек может выбрать любой из них, в соответствии со своими способностями и наклонностями. Наиболее совершенным подходом является сочетание всех этих методов, отводя каждому надлежащее место и используя каждый для достижения соответствующей цели; но для того тобы человек смог применить подобный подход, ему потребуются твердая вера, неистощимое терпение и огромная сила Воли в практике йоги.

2. ЧТО ДОЛЖНО БЫТЬ ИДЕЕЙ ИЛИ ОБЪЕКТОМ ДЛЯ МЕДИТАЦИИ?

То, что наиболее созвучно вашей природе и вашим высочайшим устремлениям. Но если вы требуете от меня однозначного ответа, то тогда я должен сказать, что лучшим объектом для медитации и созерцания всегда является Брахман, а идея о том, что Бог пребывает во
всем, а все — в Боге и все есть Бог, — это та идея, на которой должен быть сосредоточен ум.

По сути, не имеет значения, идет ли речь о Безличном или Личном Боге, или, имея в виду субъективное восприятие, о Едином «Я» всего сущего. В любом случае, я считаю эту идею наиболее подходящей, так как она является самой высокой и содержит в себе все остальные истины и те, что относятся к этому миру и к другим мирам или же вообще выходят за пределы феноменального существо вания, — и ее можно выразить одной фразой: «Все есть Брахман».

В третьем номере Арьи, в конце второй части анализа Иша Упанишады, вы найдете описание этого видения Брахмана во Всем (1), которое может помочь вам лучше понять эту идею.

---------------
(1) См.: Шри Ауробиндо, Иша Упанишада (изд. 1965 г.), с. 35.

В неподвижности очень помогают, а для новичка иногда являются почти необходимыми условиями. Как только привычка к медитации сформирована, становится возможным медитировать в любых условиях: лежа, сидя, во время ходьбы, в одиночестве или в компании,
в тишине или среди шума и т. д.

Первым необходимым внутренним условием является сосредоточение воли, направленной против всего, что мешает медитации, то есть блуждание ума, забывчивость, засыпание, физическое и нервное беспокойство и возбуждение и т. д.

Вторым условием является возрастание чистоты и покоя внутреннего сознания, из которого поднимаются мысли и чувства, то есть освобождение от всех беспокоящих реакций, таких как гнев, печаль, депрессия, переживание по поводу какихто внешних событий и т. д. Ментальное и моральное совершенство всегда тесно связаны друг с другом.
-----------------

3. КАКОВЫ НАИБОЛЕЕ ВАЖНЫЕ ВНУТРЕННИЕ И ВНЕШНИЕ УСЛОВИЯ ДЛЯ МЕДИТАЦИИ?

СОСРЕДОТОЧЕНИЕ — это собрание воедино всех движений сознания и его концентрация в одной точке или направление внимания на отдельный объект, например, на Божественное. Это также может быть состояние собранности всего существа в целом, а не только конценрация в какой-то одной точке.

Во время медитации не обязательно обладать подобной собранностью, человек может просто оставаться со спокойным умом, размышляя об одном предмете или наблюдая, что приходит в сознание, и тем или иным способом воздействуя на это.

* * *

Сосредоточение означает фиксацию сознания в одном месте или на одном объекте и сохранение его в определенном состоянии. Медитация может носить более разносторонний характер и включать в себя, например, размышление о Божественном, восприятие впечатлений
и их различение, наблюдение за тем, что происходит в природе, воздействие на эти процессы и т. п.

* * *

Применительно к нашей йоге, сосредоточение означает устойчивое пребывание сознания в определенном статическом (например, в покое) или динамическом состоянии (это может быть стремление, концентрация воли, вхождение в контакт с Матерью, использование имени Матери в качестве мантры); медитация же — это состояние, когда внутренний ум созерцает объекты и явления с тем, чтобы получить о них истинное знание.

* * *

Итак, что касается концентрации сознания. Обычно сознание человека распылено, рассеяно, оно устремляется то в одном, то в другом направлении в погоне за тем или иным объектом, которых бесчисленное множество.

Когда предстоит осуществить что-то, требующее продолжительных усилий, то первое, что необходимо сделать, это собрать воедино все это рассеянное сознание и сосредоточиться. Тогда, если взгянуть на этот процесс повнимательней, сознание вынуждено сосредоточиться в каком-то одном месте, на одном занятии, субъекте или объекте — так же, как это
происходит с вами, когда вы сочиняете стихотворение или когда, например, ботаник изучает цветок.

Место сосредоточения обычно бывает где-то в голове, если человек сосредоточивается на мысли, или в сердце, если он сосредоточивается на чувстве. Йогическое сосредоточение — это просто развитие и расширение той же самой способности, которая приобретает особую силу.
 
Концентрация сознания может быть на объекте, как в случае зрительного сосредоточения на светящейся точке — при этом человек должен сосредоточиться до такой степени, чтобы видеть только эту точкуи не думать ни о чем другом.

Можно концентрироваться и на идее о Божественном, на слове ОМ, на имени Кришны либо на сочетании идеи и слова или идеи и имени. Но в дальнейшей практике йоги человек концентрирует внимание также в определенном месте.

Существует известное правило, рекомендующее концентрироваться в точке между бровей — там находится центр внутреннего ума, оккультного видения и воли. Вы фиксируете сознание в этом центре и начинаете размышлять над тем, что избрали объектом своего сосредоточения, или пытаетесь представить себе там его образ.

Если у вас это получится, то со временем вы почувствуете, что все ваше сознание сосредоточено в этом месте — но это, конечно, будет только временным состоянием.

После более или менее продолжительной и частой практики достижение состояния концентрации становится легким и естественным.

Думаю, с этим все ясно.

Так вот, в нашей йоге вы делаете то же самое, только не обязательно концентрироваться именно в точке между бровей, можно концентрировать сознание гденибудь в голове или
в середине грудной клетки, где располагается сердечный центр.

Вместо сосредоточения на каком-либо объекте, вы концентрируете внимание в голове с намерением или с призывом, чтобы произошло нисхождение покоя свыше или, как это делают некоторые, чтобы убрать невидимую перегородку, удерживающую сознание в голове, и позволить ему подняться вверх.

В сердечном центре человек концентрируется в стремлении достичь внутреннего раскрытия,
почувствовать присутствие живого образа Божественного или чего-то еще, в зависимости от объекта сосредоточения. Можно при этом практиковать джапу, повторяя священное имя, но тогда нужно сосредоточиться на этом имени, которое должно повторяться само собой в сер
дечном центре.

Вы можете спросить, а что происходит со всем остальным сознанием, когда человек концентрирует внимание в определенном месте?

Оно либо погружается в тишину, как это бывает при любом сосредоточении, либо, если этого не происходит, в нем могут блуждать какие-то мысли или другие формации, но все это происходит как бы снаружи, и сосредоточенная часть сознания не обращает на них внимания или не замечает их. Так бывает, когда сосредоточение протекает более или менее успешно.

В первое время, пока еще нет привычки, не следует доводить себя до изнеможения, занимаясь подолгу концентрацией сознания, так как при переутомлении ума сосредоточение теряет всю свою силу и ценность.

В этом случае можно расслабиться и вместо сосредоточения заняться медитацией. И только когда состояние сосредоточения станет привычным, можно продолжать эту практику, все более и более увеличивая время.

* * *

Можно концентрироваться в любом из этих трех центров — садхак выбирает тот из них, в котором ему легче всего сосредоточить свое внимание или в котором сосредоточение приносит наилучший результат.

Концентрация в сердечном центре проводится для того, чтобы добиться раскрытия этого центра и, с помощью силы стремления, любви, бхакти и самоотдачи, удалить покров, скрывающий душу, и позволить душе, или психическому существу, выйти вперед, с тем чтобы взять на себя руководство умом, жизнью и телом, обратить и полностью открыть их Божественному, устраняя все, что препятствует этому обращению и открытию.

Это то, что в нашей йоге называется психической трансформацией.

Способность концентрироваться над головой ведет к обретению покоя, тишины, освобождению от отождествления себя с телом, и дает возможность низшему сознанию (ментальному, витальному и физическому) подняться вверх и войти в контакт с пребывающим там высшим
сознанием, а силам высшего сознания (духовной природы) — низойти в ум, жизнь и тело.

Это то, что в нашей йоге называется духовной трансформацией.

Если человек начинает с этого типа сосредоточения,то Сила свыше при своем нисхождении должна раскрыть все центры (включая самый низший) и позволить психическому существу выйти
из-за покрова.

Но пока это не сделано, скорее всего, будут ощущаться значительные трудности и противостояние низшего сознания, препятствующего Божественному Действию свыше, примешивающегося к нему или даже вовсе отвергающего его.

Если же психическое существо однажды стало активным, то эти трудности и борьба могут быть
сведены до минимума.

Способность сосредоточения между бровями приводит к раскрытию находящегося там центра, освобождению внутреннего ума и видения, а также внутреннего или йогического сознания, дает возможность проявиться его силам и открывает доступ к внутренним переживаниям.

Отсюда человек тоже способен открыться вверх и воздействовать на низшие центры. Опасность этого процесса заключается в том, что человек может ограничиться восприятием своих собственных одухотворенных ментальных формаций и не выйти за их пределы в сферу
свободного и интегрального духовного опыта и знания, позволяющего достичь интегрального изменения существа и природы.

* * *

Если человек сосредоточивается на мысли или слове, то он должен сконцентрировать свое внимание на основополагающей идее, содержащейся в слове, стараясь почувствовать то, что это слово выражает.

* * *

У меня сейчас нет перед глазами полного текста этой главы, но, судя по приводимым вами выдержкам (1), речь, повидимому, идет об основополагающей ментальной Идее. Так, например, используя метод Веданты, направленный на обретение знания, человек сосредоточивается на идее вездесущности Брахмана — он смотрит на дерево или какой-либо другой находящийся поблизости объект, сосредоточившись на идее, что все есть Брахман, а дерево или объект — лишь формы его проявления.

____________________
1 «Это сосредоточение осуществляется благодаря Идее… так как с помощью Идеи
ментальное существо поднимается над всеми формами выражения к тому, что через них выражается, к тому, для чего сама Идея является лишь инструментом.

Сосредоточиваясь на Идее, ментальное существо, каковым мы в настоящее время являемся, пре
одолевает границы собственной ментальности и достигает того состояния сознания, того состояния бытия, того состояния могущества сознательного бытия и блаженства сознательного бытия, которое находит свое выражение в Идее, символом, движением и ритмом которого эта Идея является». Шри Ауробиндо, Синтез Йоги (Юбилейное
издание), с. 307.
----------------------

Через некоторое время, если сосредоточение выполняется правильно, человек начинает осознавать некое присутствие, некое бытие.

Физическое дерево при этом становится лишь внешней оболочкой, а это присутствие или бытие ощущается как единственная реальность.

Затем надобность в идее отпадает, ее место занимает непосредственное видение того, что она выражала, — в сосредоточении на идее больше нет необходимости, так как человек воспринимает все уже с помощью более глубокого сознания. Нужно заметить, что это сосредоточение на идее не является просто размышлением — это внутренняя концентрация на самой сути Идеи.

* * *

Нет никакого вреда в том, чтобы иногда концентрироваться в сердце, а иногда — над головой. Но концентрация и в том, и в другом месте не означает просто фиксацию внимания в определенной точке.

Вы должны переместить в область сердца или в область над головой центр вашего сознани и сосредоточиться там, но объектом сосредоточения должно быть не какое-то место, а Божественное.

Это можно делать как с закрытыми, так и с открытыми глазами, в зависимости от того, что
вам больше всего подходит. Вы можете концентрироваться на солнце, но концентрироваться на Божественном лучше, чем на солнце.

* * *

Большинство людей под сознанием понимают мозг или ум, так как это центр интеллектуального мышления и ментального видения, но сознание не ограничено этим типом мышления или видения.

Оно находится в существе повсюду, и у него есть несколько центров — например, центр внутреннего сосредоточения расположен не в мозге, а в центре грудной клетки, а центр, дающий начало витальному желанию, расположен еще ниже.

Есть два основных места, где человек, практикующий йогу, может концентрировать свое сознание — в голове и в сердце, т.е. в центре ума и центре души.

* * *

Сосредоточение ума — это всегда тапасья, и оно обязательно сопровождается напряжением. И только когда человек в своем сознании поднимается над головой, полностью выходя за пределы ума, ограниченного мозгом, напряжение, возникающее в результате ментального
сосредоточения, исчезает.

* * *

Когда человек читает или размышляет, то местом йогической концентрации является макушка головы или область над головой.

* * *

Неподвижная сидячая поза — это естественное положение для сосредоточенной медитации, ходьба и положение стоя используются для динамической медитации. Только когда человек достиг устойчивой неподвижности и пассивности сознания, ему становится легко
концентрироваться и воспринимать внутренние феномены во время ходьбы или выполнения какойнибудь работы.

Фундаментальное состояние пассивности сознания, погруженного в себя - это самое подходящее условие для сосредоточения, а сидячее положение тела, которое неподвижно и предельно собранно, является самой лучшей позой для практики концентрации.

Также можно концентрироваться лежа, но это слишком пассивное положение, ведущее скорее к инертности, чем к собранности. Именно поэтому йоги всегда сидят в асане.

Человек способен выработать у себя привычку медитировать во время ходьбы, стоя, лежа, но сидячее положение является первым и естественным положением для медитации.

* * *

Лучше заниматься практикой глубокого сосредоточения, когда вы одни или находитесь в тихой обстановке. Внешние звуки не должны беспокоить вас.

* * *

Конечно, намного лучше оставаться тихим и собранным в течение некоторого времени после медитации. Легкомысленно относиться к медитации значит допускать ошибку — в этом случае человек становится неспособен к восприятию либо растрачивает впустую все или большую
часть того, что он воспринял.

* * *

Вы вошли в состояние глубокой погруженности в себя и глубокого покоя. Но если человек слишком резко выходит из этого состояния в обычное внешнее сознание, он может испытать легкий нервный шок или кратковременное учащенное сердцебиение, как вы это описали в своем письме.

Всегда лучше побыть несколько секунд в состоянии покоя перед тем, как открыть глаза и выйти во внешнее сознание.

Ваше новое отношение к работе совершенно правильно; оно возникло благодаря состоянию покоя, которое совсем недавно пришло к вам, и говорит о том, что сознание становится все более уравновешенным и свободным. Вряд ли в результате этого вы станете ленивым.

Открытая равнина, которую вы видели, является символом безмолвного внутреннего сознания, свободного, исполненного света, ясного и спокойного.

Образы, которые вы видите, по большей части являются показателями работы, происходящей внутри вас; не стоит опасаться, что это просто некие видения, не оказывающие никакого действия на сознание. Ваше сознание уже в значительной степени изменилось, и все-таки это только начало более обширного изменения, которое еще впереди.

* * *

То, что вы увидели, наблюдая за этими беспорядочными движениями, направленными вовне, вовсе не является игрой воображения; это было истинным и точным восприятием и видением того, как эти движения проявляют себя.

Ощущение, что ты отделен от них и можешь наблюдать за ними, является правильным внутренним состоянием, необходимым для того, чтобы в конечном счете полностью избавиться от них.

Сосредоточение необходимо и очень помогает — чем более человек сосредоточен (не выходя за пределы возможностей тела, разумеется, и не перенапрягая его), тем больше становится его йогическая сила.

Но вы должны быть готовы к тому, что медитация иногда не будет удаваться, и не расстраиваться по этому поводу — подобные перепады в практике медитации случаются со всеми.

Это происходит по разным причинам, но в основном из-за вмешательства физического, либо телу требуется время на усвоение воспринятого или на адаптацию; иногда может возникать состояние инертности или отупения как по тем причинам, о которых вы упоминаете, так и по другим причинам.

В этих ситуациях лучше всего не нервничать и не огорчаться, а оставаться спокойным и терпеливо ждать — до тех пор, пока сила снова не начнет действовать.

* * *
Человек может и не медитировать регулярно в установленное время, но при этом всетаки практиковать садхану.

* * *

Вначале и на протяжении длительного времени необходимо сосредоточение, даже если оно требует усилий, так как природа и сознание еще не готовы. Но даже тогда чем спокойней и естественней будет проходить сосредоточение, тем лучше.

А когда сознание и природа готовы, сосредоточение должно стать спонтанным и легким, наступающим без всякого усилия и в любое время.

И, наконец, оно становится естественным и неизменным состоянием существа — тогда это уже будет не сосредоточение, а состояние устойчивого пребывания души в Божественном.

Верно и то, что вначале просто невозможно находиться в состоянии сосредоточения и одновременно заниматься какой-то внешней деятельностью. Но со временем это также становится осуществимым.

При этом либо сознание разделяется на две части: одна, внутренняя, остается погруженной в Божественное, а другая, внешняя, выполняет какую-то работу, — либо все существо остается глубоко погруженным в Божественное, а сила выполняет работу, используя для этого совершенно пассивный инструмент.

* * *

Конечно, человек не чувствует усталости, если медитация стала для него чем-то естественным. Но многие садхаки, которые не приобрели еще такую способность, не могут подолгу медитировать, не испытывая напряжения, которое и вызывает чувство усталости.

* * *

Естественно, когда ум утомлен, сосредоточение становится трудным, если, конечно, вы не отделили себя от ума.

* * *

Необходимо отделить себя также и от ума. Вы должны чувствовать, что даже на ментальном, витальном и физическом уровне (а не только наверху) вы — это сознание, которое не является ни умом, ни жизнью, ни телом.

* * *

Усилие означает действие, сопровождающееся напряжением. Но может быть целенаправленное волевое действие, в котором нет ни напряжения, ни усилия.

Напряжение и сосредоточение — это не одно и то же. Напряжение предполагает слишком пылкое рвение или чрезмерное усилие, а сосредоточение по самой своей природе спокойно и устойчиво. Если имеется беспокойство или чрезмерное рвение, тогда это уже не сосредоточение.

* * *

Вы действовали, полагаясь на свои личные усилия и без надлежащего руководства, поэтому оказались в затруднительном положении и в состоянии крайнего возбуждения, из-за которого не смогли больше медитировать и т. д.

Я просил вас прекратить усилия и сохранять покой, что вы и сделали. Мое намерение заключалось в том, чтобы ваше спокойное состояние дало возможность Силе Матери действовать внутри вашего существа и создать более надежную основу для начальных духовных переживаний и успешного движения вперед.

Все это начинает осуществляться; но если ваш ум снова станет активным и попытается
организовать садхану, руководствуясь своими собственными соображениями, то скорее всего он опять придет в состояние возбуждения и беспокойства.

Божественное Руководство действует лучше всего, когда психическое раскрыто и находится на переднем плане (ваше начинало уже раскрываться), но оно также может действовать, когда
садхак не осознает этого либо знает об этом только по результатам.

Что касается состояния глубочайшего транса (Нирвикальпа Самадхи), то даже если человек хочет погрузиться в него, это становится возможным только в результате длительной садханы, когда человек обладает сознанием, подготовленным к подобному трансу; бессмысленно даже думать об этом, когда внутреннее сознание только начинает откры
ваться йогическим переживаниям.

* * *

Если во время медитации мешают разного рода мысли, проникающие в ум, то причиной тому являются не враждебные силы, а обычная природа человеческого ума. Все садхаки встречаются с этой трудностью, и многим не удается справиться с ней в течение очень длительного времени. Существует несколько способов преодоления этой трудности.

Один из них заключается в том, чтобы следить за мыслями, наблюдать, как через них проявляет себя природа человеческого ума, но не оказывать им никакой поддержки, а позволить им исчерпать себя, пока они в конце концов не утихнут — этот метод рекомендовал Вивекананда в своей книге по Раджа-йоге.

Другой способ заключается в том, чтобы смотреть на мысли как на что-то, тебе не принадлежащее, быть их сторонним наблюдателем, свидетелем, и отказывать им во вся
кой поддержке.

Мысли в данном случае рассматриваются как что-то приходящее извне, и они должны ощущаться как своего рода формации, пересекающие пространство ума, с которыми человек никак не связан и которые его совершенно не интересуют.

При использовании этого метода обычно через некоторое время ум разделяется на две части: одна часть становится ментальным свидетелем, который наблюдает за мыслями и остается абсолютно спокойным и невозмутимым, а другая превращается в объект наблюдения — эта часть относится к Пракрити, и именно в ней блуждают или ее пересекают мысли.

Впоследствии человек может пойти еще дальше и успокоить или заставить замолчать также и эту часть.

Существует еще и третий, активный метод, когда человек внимательно наблюдает за умом, стараясь увидеть, откуда приходят мысли, и в конце концов обнаруживает, что не он сам является их источником, а они приходят извне, как бы проникая в голову из окружающего пространства.

Если человеку удастся вовремя обнаружить их приближение, то он должен решительно их отбросить еще до того, как они проникли в ум. Этот способ, возможно, наиболее труден и не всем доступен, но если человек сможет его применить, то это самый эффективный метод достижения ментальной тишины и кратчайший путь к ней.

* * *

Ум всегда активен, но мы обычно не замечаем то, что он делает, и позволяем ему уносить нас в потоке непрекращающихся мыслей. Когда мы пытаемся сосредоточиться, этот поток самопроизвольного механического мышления становится очевидным для нас. Это первое
стественное препятствие (второе — засыпание во время медитации), возникающее в практике йоги при попытке сосредоточиться.

В первую очередь необходимо осознать, что вы сами не являетесь этим потоком мыслей, что это не вы думаете, а происходит самопроизвольное движение мыслей в уме. Это Пракрити, используя свою мыслительную энергию, порождает весь этот круговорот мыслей, навязывая его Пуруше.

Вы, как Пуруша, должны отступить назад и занять позицию свидетеля, наблюдающего за действиями Пракрити и отказывающегося отождествлять себя с ней.

Следующим шагом является умение управлять мыслями и отвергать их, хотя иногда, в результате самого факта отделения от потока мыслей, привычка постоянно думать исчезает или значительно ослабевает во время медитации.

Благодаря этому в уме устанавливается достаточная тишина или, по крайней мере, относительный покой, делающий легким процесс отвержения приходящих мыслей и обеспечивающий устойчивое сосредоточение на объекте медитации. Если человек осознает, что мысли приходят извне, то он может отбросить их еще до того, как они достигнут ума.

Благодаря этой практике в уме в конце концов устанавливается тишина. Если никаких вышеперечисленных результатов достичь не удается, то тогда становится необходимой настойчивая практика отвержения, но при этом не должно быть никакой борьбы или противоборства с мыслями — лишь спокойное намерение отделить себя от них и их отвергнуть.

Первые попытки могут и не принести успеха, но если каждый раз отказываться ассоциировать себя с мыслями, то их механический круговорот начнет постепенно замедляться, и в конце концов полностью прекратится. Тогда можно будет по собственной воле устанавливать покой или тишину в уме.

Нужно заметить, что результаты всех этих йогических методов наступают не сразу, за исключением очень редких случаев, поэтому человек, используя их, должен приложить всю свою волю и терпение и упорно практиковать их до наступления нужного результата, которого иногда приходится долго ждать, особенно, если во внешней природе имеется сильное сопротивление.

Как вы можете сосредоточить свой ум на высшем «Я», если вы пока не осознаете его и не познали на опыте, что оно собой представляет?

Вы можете только сосредоточиться на идее высшего «Я», или же можно также сосредоточиться на идее Божественного или Божественной Матери, или на некоем их образе, или на чувстве преданности, призывая божественное присутствие в сердце или Силу, с тем, чтобы она осуществляла свою работу в уме, сердце и теле, освобождая сознание и давая возможность реализовать это высшее «Я».

Если вы сосредоточиваетесь на идее высшего «Я», то вы должны понимать, что «Я» — это нечто, отличное от ума и его мыслей, витала и его чувств, тела и его движений, нечто, пребывающее за всем этим. Вы можете конкретно ощутить это как Бытие-Сознание, полностью отделенное от всего и в то же время наполняющее собою все, оставаясь при этом
совершенно независимым и ни во что не вовлеченным.

* * *

Если вы будете пытаться применять все методы, которые находите в книгах, то вашим начинаниям не будет конца.

Человек способен остановить мышление и в тишине найти свое «Я» — то, чем он в действительности является. Он может сделать это, отделив себя от мыслей и позволив им постепенно исчерпать себя и утихнуть.

Существует целый ряд других способов. Тот, на который в своей книге ссылается Х,
представляется мне методом Адвайта-джняны и сводится к отделению себя от тела, витала и ума путем различения, — человек постоянно сосредоточивается на мысли: «Я — не это тело, я — не эта жизнь, я — не этот ум», — до тех пор, пока не окажется в своем истинном «Я», независимом от ума, жизни и тела.

Это также один из методов успокоения ума. Есть еще метод отделения Пуруши от Пракрити, когда человек в конце концов осознает себя просто свидетелем и чувствует себя отделенным от всей активности Природы, являясь Сознанием-Свидетелем. Существуют также и другие методы.

* * *

Метод, заключающийся в удержании ума в собранном и сосредоточенном состоянии, нелегок. Лучше наблюдать за мыслями и отделять себя от них до тех пор, пока не начнешь осознавать некое спокойное пространство внутри, в которое они проникают извне.

* * *

Что касается бормотания физического ума, то нужно спокойно отвергать его непрекращающуюся активность, не выходя из равновесия и не расстраиваясь, и поступать так до тех пор, пока физический ум не осознает тщетность всех своих попыток и не ретируется, сокрушенно качая головой и приговаривая: «С этим малым ничего не поделаешь, он слишком спокоен и силен для меня».

Существуют два фактора, которые в любое время могут вмешаться и нарушить тишину:
витальные внушения и механическая активность физического ума.

Лучшим средством в этом случае является спокойное отвержение и того и другого. Внутри вас есть Пуруша, способный повелевать природой и решать, что она должна или не должна делать.

Воля Пуруши — это сильная и спокойная воля. Если человек, встречаясь с трудностями, начинает волноваться и беспокоиться, то воля Пуруши не может действовать так же эффективно, как в том случае, когда человек находится в спокойном состоянии.

Динамическая реализация Божественного становится возможной, когда высшее сознание полностью нисходит в витал. Когда оно нисходит в ум, оно приносит покой Пуруши и освобождение, а также может принести знание.

Но только когда высшее сознание нисходит в витал, динамическая реализация становится живой и постоянно действующей силой.

* * *

Прежде всего необходимо уметь отделять себя от активности механического ума. Тогда легче сохранять мир и покой ума не затронутыми этой активностью, даже когда она возникает.

Если мир и тишина продолжают нисходить и углубляться, то они обычно становятся настолько интенсивными, что спустя некотороевремя охватывают также и физический ум.

* * *

Скорее всего, активный ум стал более спокойным. В результате движения механического ума сделались более заметными — такое часто случается. В подобном случае нужно отделить себя от этих движений и на чем-либо сосредоточиться, не обращая больше на них никакого внимания. Тогда они, скорее всего, успокоятся или вовсе прекратятся.

* * *

Такова природа механического ума — причина вовсе не в том, что он обладает какой-то повышенной чувствительностью. Просто когда другие части ума становятся более тихими и подчиняются контролю, его активность становится более заметной и как будто занимает больше места.

Обычно она постепенно исчерпывает себя и затихает, если человек настойчиво продолжает отвергать ее.

* * *

Вы, вероятно, уделяете им [мыслям механического ума] слишком большое внимание. Вполне возможно проводить практику сосредоточения, не обращая никакого внимания на активность механического ума и предоставляя его самому себе.

* * *

Я не совсем уверен в эффективности того, что вы предлагаете. Конечно, причиной, по которой ментальное сознание продолжает воспринимать мысли, приходящие извне, несмотря на то, что они его утомляют, является старая привычка ума, — не то чтобы оно хотело их
воспринимать, но они приходят сами собой, а ум, в силу привычки, механически позволяет им проникать в себя и уделяет им внимание.

Это всегда является одной из главных трудностей в йоге, когда начинаются духовные опыты. Человек стремится постоянно находиться в состоянии сосредоточения и покоя. Некоторые поступают именно так, как предлагаете вы, и через какое-то время им удается успокоить ум,
или же они достигают состояния внутреннего безмолвия благодаря нисхождению тишины свыше.

Но часто, когда человек пытается применить этот метод, мышление становится очень активным, препятствуя установлению состояния тишины. Это причиняет немало беспокойств.

Поэтому многие садхаки предпочитают медленное продвижение вперед, когда ум мало-помалу успокаивается, состояние покоя и тишины сохраняется все дольше и дольше, постепенно охватывая все сознание, — в конце концов, нежелательные мысли исчезают, и ум становится свободным для восприятия знания изнутри или свыше.

Вам следует попытаться использовать предлагаемый вами метод и посмотреть, что получится: если мысли будут слишком сильно атаковать вас и беспокоить, то вы можете остановиться; если же ум быстро успокоится или начнет все больше и больше погружаться в тишину,
тогда стоит продолжить.

* * *

Чем больше психическое распространяет свое влияние на внешнее существо, тем больше все эти движения [механические движения подсознательного ума] затихают. Это лучший способ достижения покоя.

Заставить ум замолчать с помощью непосредственного воздействия на ум — это трудный метод.

* * *

Если ваш ум научится воспринимать мир и покой Матери, то это будет лучше всего способствовать сосредоточению. Ее мир и покой всегда здесь, над вами — нужно только, чтобы ум и его центры открылись им. Именно для этого Мать оказывала на вас давление во время вечерней медитации.

* * *

Чит — это сознание в чистом виде, подобное тому, которое входит в состав Сат-Чит-Ананды.

Читта — это субстанция, находящаяся в основе смешанного ментально-витально-физического сознания, в которой возникают движения мыслей, эмоций, ощущений, побуждений и т. д. В системе Патанджали именно эти движения следовало полностью успокоить, чтобы сознание смогло стать неподвижным и погрузиться в самадхи.

Наша йога ставит перед собой другую задачу. Движения обычного сознания должны быть успокоены, и, используя это состояние покоя в качестве незыблемой основы, необходимо низвести в свое существо высшее сознание со всеми его силами, которые трансформируют
природу.

* * *

Если вы сумеете подавить все читта-вритти, то движения читты прекратятся, и все сознание будет оставаться неподвижным до тех пор, пока вы не перестанете их подавлять, или же состояние неподвижности станет настолько полным, что не останется никаких других ощущений, кроме этой неподвижности.

Если вы успокоите читта-вритти, тогда читта будет пребывать в состоянии покоя, и какие бы движения в ней ни возникали, они не смогут нарушить этот покой.

Если вы способны контролировать читта-вритти или управлять ими, тогда вы можете по своему желанию приводить читту в состояние неподвижности или активности, причем в ней будут возникать только те движения, которые вы считаете истинными и полезными, а те,
от которых вы хотите избавиться, покинут ее.

* * *

Нелегко обрести состояние Тишины. Это возможно только благодаря избавлению от всей ментальной и витальной активности. Легче позволить Тишине низойти в вас, иными словами, открыться ей и позволить наполнить ваше существо. Для этого, как и для призыва вниз высших сил, используется один и тот же метод.

Нужно оставаться спокойным во время медитации, не бороться с умом, не прилагать ментальных усилий для того, чтобы притянуть Силу или Тишину, но сохранять лишь молчаливую волю и стремление обрести их.

Если ум активен, нужно научиться спокойно наблюдать за ним со стороны, внутренне
отстраниться и оставаться безучастным к его движениям, сохраняя такую позицию до тех пор, пока его привычная или механическая активность не начнет спадать и успокаиваться
из-за отсутствия внутренней поддержки.

Если же ум оказывает слишком активное сопротивление, то единственное, что остается, это настойчиво отвергать все его движения, но делать это следует без напряжения или борьбы.

* * *

Давайте не будем ничего преувеличивать. Дело не столько в том, чтобы избавиться от ментальной активности, сколько в том, чтобы превратить ее во что-то истинное…

То, что необходимо превзойти и изменить, это интеллектуальный рассудок, который видит лишь внешнюю сторону вещей и судит о них с помощью анализа и логических умозаключений, или же может просто бросить беглый взгляд и сказать: «это так» или «это не так».

Но вам не удастся превзойти свой рассудок до тех пор, пока ваша привычная ментальная активность не будет хотя бы в какой-то мере успокоена.

Спокойный ум не бывает поглощен собственными мыслями и не уносится ими. Он отступает назад, отделяет себя от них и позволяет им проходить мимо, не отождествляя себя с ними, не считая их своими.

Он становится умом-свидетелем, наблюдающим за мыслями, когда это необходимо, но в то же время способен отворачиваться от них и воспринимать то, что приходит свыше или изнутри.

Очень хорошо, если вы способны почувствовать внутреннюю тишину, но не обязательно добиваться абсолютной тишины, по крайней мере, на этой стадии садханы. Не знаю, будет ли большой толк от борьбы с умом и от попыток силой заставить его замолчать.

Обычно в этом сражении побеждает ум. Намного легче отступить назад, отделить себя от ума, обрести способность внимать тому, что не является мыслями внешнего ума.

В то же время можно, так сказать, обратить свой взор ввысь, представляя, что прямо над вами находится Сила, и призвать ее спуститься вниз или спокойно ожидать ее помощи.

Именно такой способ использует большинство людей, пока ум постепенно не успокоится, или не замолкнет сам собой, или же пока тишина не начнет нисходить свыше.

Но важно не падать духом и не приходить в отчаяние из-за того, что не удается достичь успеха сразу; это может создать только дополнительные трудности и остановить всякое движение вперед, подготовка к которому подспудно идет.

* * *

Безмолвный ум — это результат практики йоги; обычный ум никогда не замолкает… Мыслители и философы не обладают безмолвным умом.

Их ум активен; но они, разумеется, умеют концентрироваться, и благодаря этому прекращается бессвязное мышление, а мысли, возникающие в уме или проникающие в него и обретающие в нем форму, выстраиваются в четкой последовательности и имеют отношение
исключительно к предмету размышления или к той деятельности, которой человек в данный момент занят.

Но это состояние довольно сильно отличается от того, в котором весь ум погружается в тишину.

* * *

Когда ум не находится в медитации или абсолютном безмолвии, он всегда активен и
чем-нибудь занят — своими собственными идеями, желаниями, другими людьми или предметами, разговорами и т. д.

* * *

Это не то, что называют медитацией, — это состояние разделенности сознания. Если сознание не поглощено всецело созерцанием, а поверхностные мысли не стали просто мимолетными формациями, которые пересекают сознание, оставляют в нем легкий след и исчезают, то это вряд ли можно назвать медитацией.

Мне непонятно, каким образом внутреннее существо может быть поглощено созерцанием,
в то время как целый сонм совершенно посторонних мыслей и образов блуждают в поверхностном сознании.

Человек может оставаться отделенным от поверхностного сознания и наблюдать за проходящими
мыслями и образами, оставаясь не затронутым ими, но это не означает, что он погрузился или углубился в медитацию.

* * *

Вполне естественно, что вначале состояние мира и покоя наступает только тогда, когда вы усаживаетесь для занятий концентрацией. Важно, чтобы это состояние приходило всегда, когда вы усаживаетесь для концентрации, и чтобы вы всякий раз стремились удержать его.

Хотя в остальное время результатом сосредоточения сначала может быть только определенный ментальный покой и относительная свобода от мыслей.

Впоследствии, когда состояние покоя достаточно прочно утвердится во внутреннем существе — так как благодаря практике сосредоточения вы проникаете именно во внутреннее существо, — оно начнет распространять свое влияние вовне и овладевать внешним существом так, что покой и мир будут сохраняться после медитации и ощущаться даже во время работы, общения с людьми, разговоров и других занятий.

Тогда, что бы ни делало внешнее сознание, человек чувствует внутри себя покой внутреннего существа — он даже чувствует, что именно внутреннее существо является его истинным «я», а внешнее — только поверхностным приспособлением, с помощью которого внутреннее существо воздействует на жизнь.

* * *

Безмятежность и покой ощущаются очень глубоко и далеко внутри, так как они присущи психическому, а психическое находится очень глубоко внутри нас, скрытое умом и виталом.

Когда вы медитируете, вы открываетесь психическому, начинаете осознавать свое психическое сознание и чувствовать этот покой, безмятежность и счастье.

Для того, чтобы эти состояния смогли стать устойчивыми и интенсивными и ощущаться во всем существе и в теле, вы должны еще глубже погрузиться внутрь себя и принести оттуда в свое физическое существо всю силу психического.

Это можно осуществить и с помощью работы, посвящая ее Божественному, выполняя ее только ради Божественного, совершенно не думая о себе и всегда храня в сердце идею о том,
что все нужно посвящать Матери. Но осуществить все это в совершенстве нелегко.

* * *

Если возвышенная медитация или сосредоточение сознания над головой приводит вас в состояние отупения и не приносит никакого удов&летворения, не наполняет вас миром и покоем, то причины, как я склонен предполагать, могут быть только две — эго или инерция.

* * *

Вполне естественно, что при чтении йогической литературы возникает желание медитировать — это совсем не проявление умственной лени. Леность ума выражается в его нежелании медитировать, в то время как сознание стремится к этому.

* * *

Нельзя однозначно утверждать, что человек не способен к сосредоточению или медитации, когда его внешнее сознание омрачено или сковано инерцией. Если он в своем внутреннем существе обладает твердым намерением осуществить сосредоточение или медитацию, то он сможет это сделать.

* * *

Когда человек пытается практиковать медитацию, то он прилагает усилия к тому, чтобы погрузиться внутрь, оставить бодрствующее сознание и пробудиться внутри, в глубоком внутреннем сознании.

Но поначалу эти усилия воспринимаются умом как нечто, побуждающее его погрузиться в сон, так как сон — это единственная разновидность внутреннего сознания, которая известна уму.

Поэтому сон в йоге, практикуемой с помощью медитации, часто является первым препятствием,
но если человек настойчиво продолжает свои усилия, сон постепенно превращается во внутреннее сознательное состояние.

* * *

Сон именно так и наступает, когда человек пытается погрузиться в медитацию. Нужно ему не поддаваться и, если это возможно, превращать его во внутреннее сознательное, углубленное состояние, а если нет — оставаться спокойным, сосредоточенным, внимательным и открытым
(не прилагая для этого усилий), для восприятия.

* * *

Нет, это не сон. Но когда усилия направлены на то, чтобы войти во внутреннее состояние (самадхи), то физическое существо, которое привыкло погружаться внутрь только в состоянии сна, интерпретирует эти усилия как желание уснуть.

* * *

Вероятно, вы погрузились глубоко внутрь себя и вошли в состояние, которое представляет собой некую разновидность самадхи, но пока еще не можете находиться в этом состоянии, оставаясь сознательным (поэтому вы думаете, что это просто сон). Х не спал, но когда он уходит глубоко внутрь себя, то он не контролирует свое тело.

Многие йоги сталкиваются с этой трудностью и используют специальное приспособление, которое кладется под подбородок, чтобы во время подобного сосредоточения и погружения внутрь удерживать голову и тело в вертикальном положении.

* * *

В состоянии самадхи внутреннее ментальное, внутреннее витальное и внутреннее физическое отделены от внешнего сознания и более уже  не скрыты им — поэтому они могут полностью погрузиться в переживание внутренних духовных состояний.

Внешний ум при этом остается неподвижен либо тем или иным образом отражает внутренние переживания, или участвует в них. Если же центральное сознание полностью отделяется от ума и всей ментальной активности, то это означает, что после медитации не остается никаких воспоминаний.

* * *

Нирвикальпа Самадхи, в соответствии с индийской традицией, это просто настолько глубокий транс, что человека нельзя вывести из него, даже если обжигать его тело огнем или прикасаться к нему раскаленным железом, иными словами, это транс, в котором человек полностью выходит из тела.

Выражаясь более научным языком, это такой транс, в котором не происходит никакого формообразования или движения сознания. Человек погружается в некое запредельное состояние, в котором он полностью теряет себя. Возвратившись из него, он не может сказать, где он был, или как-то описать свое состояние, — он помнит только, что испытал невыразимое блаженство.

* * *

Нирвикальпа Самадхи в действительности означает состояние полного транса, в котором нет ни мыслей, ни движений сознания, ни осознания каких-то внутренних или внешних феноменов — все поглощается и растворяется в супракосмическом Запредельном.

Но в данном случае это состояние не может означать «Нирвикальпа Самадхи» — это, вероятнее всего, состояние транса, вызванного переходом в сознание за пределами Разума.

Чтобы добиться изменений, часто необходимо вначале разрушить, а затем построить заново; но как только это основополагающее сознание появилось, уже нет никаких причин для того, чтобы изменения сопровождались какими-то потрясениями или расстройствами — они могут осуществляться в состоянии равновесия и покоя.

Это сопротивление низших частей приводит к потрясениям и расстройствам.

* * *

Погрузиться в Сат-Чит-Ананду человек может и в бодрствующем сстоянии, для этого не обязательно входить в состояние самадхи. Растворение индивидуального сознания может произойти только после утраты тела, при условии, что человек достиг высочайшего уровня
бытия и не намерен возвращаться на землю, чтобы помочь миру.

В обычной жизни человек действует ради достижения личных целей и удовлетворения желаний, руководствуясь каким-то ментальным или моральным принципом, либо иногда под влиянием какого-то ментального идеала.

Йога Гиты заключается в том, чтобы выполнять действия как жертвоприношение Божественному, научиться действовать без вмешательства желания и эго, обрести космическое сознание, осознать свое единство со всеми живыми существами и стать единым с Божественным.

Наша йога предполагает кроме этого низведение на землю супраментального Света и Силы (это ее окончательная цель) и трансформацию природы.

* * *

Люди обычно действуют и выполняют свои обязанности, исходя из обычных мотивов, присущих витальному существу, то есть ими движет потребность или желание богатства, успеха, высокого положения в обществе, власти, славы или жажда деятельности и удовольствие,
получаемое, когда им удается проявить свои способности.

И они в своей деятельности добиваются успеха или терпят неудачу в зависимости от своей одаренности, трудолюбия, благоприятных или неблагоприятных обстоятельств, то есть всего того, что определяется особенностями их природы и их кармой.

Когда человек начинает практику йоги и стремится посвятить свою жизнь Божественному, обычные мотивы витального существа уже не могут иметь полную свободу действий. Они должны быть заменены другими мотивами, имеющими преимущественно духовный и психический характер, что позволит садхаку действовать с такой же энергией и самоотдачей, как и прежде, но уже не для себя, а для Божественного.

Если же обычные витальные мотивы или витальная сила уже не могут свободно проявлять себя, но им на смену еще не пришло что-то новое, то тогда энтузиазм или энергия, вкладываемая в деятельность, может пойти на убыль, или же человек окажется не в состоянии успешно завершать начинания.

Для искреннего садхака подобная трудность может быть только временной, но он должен
использовать ее, чтобы осознать, какой недостаток имеется в его сознании или в его позиции, и избавиться от него.

Тогда сама Божественная Сила будет действовать через него и использовать его способности
и витальную силу в своих целях. В вашем случае обращение к йоге произошло под влиянием психического существа и части ума, но витальная природа или, по крайней мере, большая ее часть все еще отказывается следовать движению психического.

Необходимо полное посвящение всей динамической витальной природы Божественному, которого
пока еще не произошло.

Вот некоторые признаки самопосвящения витального существа во внешней деятельности:

- Ощущение (не просто идея или стремление к этому), что вся жизнь и работа принадлежат Матери, и чувство глубокой радости, охватывающей витальную природу благодаря этому самопосвящению и самоотдаче.

Вследствие этого возникает внутреннее удовлетворение, исполненное покоя, исчезает эгоистическая привязанность к работе и к достижению личных результатов, но в то же время и сама деятельность, и применение своих способностей для достижения божественных целей приносят огромную радость.

- Ощущение Божественной Силы, присутствующей за каждым действием и направляющей каждое движение.

- Нерушимая вера, которую не может поколебать никакое событие или обстоятельство.

Если садхаку приходится столкнуться с трудностями, то они не порождают ментальных сомнений и не вынуждают его пассивно мириться с ними. Напротив, он твердо верит в то, что благодаря искреннему посвящению Божественная Шакти избавит его от этих трудностей, и с этой верой он все больше обращает свой взор к ней и полагается только на нее в том, что эти трудности будут наконец преодолены.

Когда есть безграничная вера и полное посвящение, появляется и восприимчивость к Силе, которая вынуждает человека поступать правильно и использовать верные средства; тогда обстоятельства начинают складываться благоприятным образом и появляются видимые позитивные результаты.

Чтобы обрести это состояние, крайне важно настойчиво стремиться, взывать, посвящать себя Божественному и обладать непреклонным намерением отвергать в себе и вовне все, что служит препятствием на пути к Божественному.

Трудности всегда возникают вначале и сохраняются на протяжении длительного времени, до тех пор, пока это будет необходимо для осуществления подлинного изменения; но если их встречать лицом к лицу, сохраняя твердую веру, волю и терпение, то они неизбежно исчезнут.

* * *

Это в обычной Карма-йоге садхак сам избирает для себя вид деятельности и посвящает ее Божественному — она поручается ему в том смысле, что он, отдавая предпочтение той или иной деятельности под влиянием побуждения своего ума, сердца или витала, осознает за этим
побуждением присутствие некой космической силы или той самой космической Силы, и он пытается научиться видеть за всеми действиями Единую Силу, которая стремится реализовать и в нем самом, и в других людях космический Замысел.

Когда в его сознании утверждается идеал совершить полную самоотдачу Божественному, он должен найти непосредственную движущую силу или непосредственное Руководство, поэтому он должен отвергать все, что, по его мнению, является только ментальными, витальными
или физическими побуждениями, исходящими от его собственной или универсальной Природы. Но, разумеется, истинный смысл самоотдачи ему откроется в полной мере только тогда, когда он будет к этому готов.

* * *

Не знаю, смогу ли я вам дать какой-то полезный совет на том пути, который вы избрали; во всяком случае, мне трудно сказать что-либо определенное, не имея более точных данных, помимо тех, что содержатся в вашем письме.

Вам нет никакой необходимости менять свой образ жизни и избранную вами деятельность до тех пор, пока вы ощущаете, что этот способ существования наиболее соответствует наклонностям вашей подлинной природы, что он продиктован вам вашим внутренним существом или если, по той или иной причине, вы рассматриваете свою нынешнюю жизнь и деятельность как истинную дхарму.

Это как раз три показателя, характеризующие правильный выбор образа жизни и деятельности, и, помимо них, мне неизвестны какие-либо четкие правила поведения или конкретный вид деятельности, или образ жизни, которые могли бы быть предписаны тому, кто практикует йогу Гиты.

Наиболее важное значение имеет дух или сознание, в котором совершаются действия, а внешняя их форма может быть самой разной, в зависимости от природы конкретного человека.

Так будет до тех пор, пока у человека не появится постоянное ощущение, что его работу взяла на себя и выполняет Божественная Сила; после этого уже сама Сила будет определять, что нужно и чего не нужно делать.

Преодоление всех привязанностей всегда нелегко и не может быть достигнуто иначе, как в результате длительной садханы — если, конечно, не происходит быстрого и всеохватывающего роста сознания во внутреннем духовном переживании, которое является основой учения
Гиты.

Для того, чтобы исчезли все привязанности, необходимо освободиться от желания результатов труда, привязанности к работе, научиться одинаково относиться ко всем существам, ко всем событиям, к дурной и доброй славе, к похвале и осуждению, к удаче и неудаче, избавиться от эго.

Но все это может быть осуществлено в полной мере только тогда, когда все действия станут искренним жертвоприношением Божественному, когда сердце будет всецело принадлежать Ему и человек обретет постоянное восприятие Божественного во всех объектах и во всех существах.

Это сознание или восприятие должно утвердиться во всех частях существа и присутствовать во всех его движениях, а не только на уровне ума и идей. Тогда избавиться от всех привязанностей становится нетрудно.

В данном случае я имею в виду йогу Гиты, так как с помощью практики аскетизма можно
достичь той же самой цели, но другим путем — полностью прекратив любое взаимодействие с объектами привязанности, благодаря чему привязанность постепенно ослабевает и, не находя поддержки и применения, сама собой отмирает.

И тем не менее, могу сказать, что я не считаю коммерческую деятельность чем-то плохим или порочным, как не считали ее таковой в древней Индии, во времена расцвета духовности.

Если бы мое отношение было иным, я был бы не вправе получать деньги от Х и тех наших учеников в Бомбее, которые заняты торговлей с Восточной Африкой, и мы не смогли бы поощрять продолжение их коммерческой деятельности, а наоборот, должны были бы сказать им, что ее нужно прекратить и сосредоточиться исключительно на своем духовном прогрессе.

Как бы в этом случае мы могли примирить Х, в его поисках духовного света, с его фабрикой? Разве не должен был бы я потребовать, чтобы он распрощался со своей фабрикой, бросил свой бизнес и отправился медитировать в какой-нибудь ашрам?

Даже если бы я сам получил приказ заняться коммерцией, как когда-то получил приказ заняться политикой, то я бы его исполнил без малейших духовных или моральных угрызений совести.

Все зависит от духа, в котором совершается работа, от принципов, на которых она основана, и от того, с какой целью она выполняется.

Я сам занимался политикой и, надо сказать, самым экстремистским видом революционной политической деятельности, я был сторонником войны с Гитлером и посылал на нее людей, несмотря на то, что политика не всегда или нечасто является исключительно добродетельным занятием, да и войну тоже не назовешь духовным способом действия.

Но Кришна призывает Арджуну участвовать в самой страшной битве — братоубийственной, и своим примером вдохновлять людей на исполнение любых видов человеческой деятельности.

Вы что же, станете утверждать, что Кришна не был духовным человеком и что его совет Арджуне в принципе был ошибочным или ложным?

Но Кришна идет еще дальше и заявляет, что человек, выполняя правильным образом и в правильном духе деятельность, предписанную ему его глубочайшей природой, темпераментом и способностями, может в соответствии со своей собственной дхармой и дхармой своей работы приближаться к Божественному.

Он утверждает, что деятельность и дхарма вайшьи столь же важна, как деятельность и дхарма брамина и кшатрия. С его точки зрения, человек вполне может заниматься коммерцией, зарабатывать деньги, получать прибыль и в то же время обладать духовностью, практиковать йогу, жить внутренней жизнью.

Гита постоянно обосновывает положение о том, что работа может быть средством духовного спасения и предписывает практику Йоги Действия, наряду с практикой Бхакти-йоги и Йоги
Знания.

Хотя Кришна утверждает более высокий закон, согласно которому действия должны выполняться без желания, без привязанности к результату или ожидания награды, без
какого-либо эгоистического отношения или мотива, как посвящение или жертвоприношение Божественному.

Таково в Индии традиционное отношение к внешней деятельности — считается, что можно заниматься любой работой, и если она совершается в соответствии с дхармой, в правильном духе, то она никак не может помешать человеку приблизиться к Божественному или получить доступ к духовному знанию и духовной жизни.

Существует, конечно, также идея аскетизма, которая многим необходима и имеет свое место в духовной работе. Я бы мог даже утверждать, что никакого человека нельзя считать по-настоящему духовным, если он не способен вести аскетическое существование или жить
подобно самому невзыскательному отшельнику, довольствуясь лишь самым необходимым.

Само собой разумеется, что жажда богатства и стремление зарабатывать деньги должны оставить человеческую природу точно так же, как чревоугодие или другие страстные желания, — сознание должно быть полностью свободно от любых привязанностей.

Но я отнюдь не рассматриваю аскетический образ жизни как что-то необходимое для достижения духовного совершенства или же как нечто равнозначное ему.

Существует путь обретения духовной власти над собой и путь духовной самоотдачи и самопосвящения Божественному, возможность быть свободным от эго и желания во время самой активной деятельности или при выполнении любого вида работы, которую поручило нам Божественное.

Если бы это было невозможно, то в Индии не было бы таких великих духовных личностей,
как Джанака или Видура, а Кришна не был бы тогда Владыкой Бриндавана, Мадхуры и Дварки или царевичем и воином, или возничим на поле Курукшетры, а только лишь еще одним, более великим отшельником.

Индийские писания и индийская традиция, это касается и Махабхараты, и других источников, в равной степени говорят о духовности, предполагающей отречение от мира, и о деятельной духовной жизни в мире.

Нельзя сказать, что лишь первый подход является традиционно индийским и что принятие жизни и самых разнообразных видов деятельности, это что-то не индийское, а европейское, или западное, или вообще недуховное.

Единственная деятельность, которая духовно очищает, — та, что выполняется без каких-либо личных мотивов, без желания славы, или общественного признания, или обретения мирского величия, без настаивания на своих  собственных ментальных интересах или страстных
витальных желаниях и требованиях, без физических предпочтений, без тщеславия или грубого самоутверждения, без стремления занять высокое положение или заработать репутацию, деятельность, которая выполняется только ради Божественного и по воле Божественного.

Любая деятельность, выполненная в эгоистическом духе, какое бы благо она ни несла людям, живущим в мире Неведения, не принесет никакой пользы искателю, следующему по пути йоги

* * *

Духовная польза от внешней деятельности зависит, конечно, от занимаемой внутренней позиции. Важен дух самопосвящения, вкладываеый в совершаемые действия. А если человек способен к тому же помнить о Матери во время работы или, благодаря определенному сосредоточению, чувствовать присутствие Матери или ее силу, поддерживающую или осуществляющую работу, то тогда ее духовный результат будет еще больше.

Но даже если человек не способен в минуты омраченности, упадка духа или борьбы чувствовать присутствие Матери, то тем не менее где-то позади этого угнетенного состояния могут присутствовать любовь или бхакти, которые были изначальной побуждающей силой для выполнения работы и которые способны сохраняться даже за покровом свинцовых туч отчаяния и проявляться вновь подобно солнцу, засиявшему после ненастной погоды.

Такова вся садхана, поэтому не следует позволять себе падать духом из-за кратковременных периодов омраченности — нужно понять, что первоначальное пылкое стремление никуда не исчезло, и подобные темные периоды являются лишь эпизодами на пути, ведущем к еще большему прогрессу, который обязательно наступит, как только они закончатся.

До того, как сознание достигнет определенной стадии развития, выполнение работы неизбежно будет увлекать его вовне, если только человек не практиковал садхану, чтобы чувствовать «Силу, более великую, чем он сам», действующую через него.

Именно поэтому, по всей видимости, последователи Шанкары рассматривали работу, как
что-то, по самой своей природе являющееся проявлением деятельности Неведения и по этой причине несовместимое с состоянием реализации.

Но, на самом деле, в этом процессе есть три стадии:

- первая — когда работа вынуждает вас опускаться на более низкий уровень сознания, а также выходить во внешнее сознание, из-за чего вам впоследствии приходится вновь обретать утраченную реализацию;

- вторая — когда работа увлекает ваше сознание вовне, но состояние реализации при этом остается где-то позади (или наверху). Вы его не воспринимаете во время работы, но как только работа прекращается, то вы тут же обнаруживаете, что это состояние никуда не исчезло и всегда оставалось с вами;

- третья — когда внешняя деятельность уже никак не влияет на реализацию или на духовное состояние, которое сохраняется и ощущается и во время самой деятельности. В данный момент вы, повидимому, находитесь на второй стадии и испытываете характерные для нее переживания.

* * *

Это относится к определенной стадии, на которой сознание временами приходит в состояние активности, а когда эта активность прекращается, оно снова погружается в себя.

Затем наступает стадия, когда состояние Сат-Чит-Ананды сохраняется и во время работы.

Существует и еще более высокая стадия, когда два состояния воспринимаются как что-то единое, но это уже супраментальная реализация.

Эти два состояния являются переживанием безмолвного Брахмана и активного Брахмана; они могут сменять друг друга (первая стадия), сосуществовать (вторая стадия), сливаться воедино (третья стадия)…

Разумеется, оно [состояние высочайшей реализации Сат-Чит-Ананды] возможно и во время работы. Боже правый! Как вообще могла бы существовать интегральная йога, если бы это было не так?

* * *

Все трудности, которые вы описываете, вполне естественны и присущи большинству людей. Человеку сравнительно легко помнить о Божественном и быть сознательным, когда он спокойно сидит в медитации, но это становится трудным, когда ему приходится заниматься
внешней деятельностью.

Умение помнить о Божественном и оставаться сознательным в процессе работы должно прийти постепенно, не следует ожидать, что вы овладеете всем этим сразу, — это никому не
удается сделать сразу.

Чтобы научиться этому, есть два способа:

первый заключается в том, что человек пытается помнить о Матери и посвящать ей свою работу каждый раз, когда он что-то делает (не на протяжении всей работы, а хотя бы в начале и всякий раз, когда ему удается об этом вспомнить), постепенно это входит в привычку и становится естественным для природы.

Второй способ заключается в развитии, с помощью медитации, внутреннего сознания, которое не сразу и не вдруг, а постепенно, спустя определенное время, становится чем-то все более и более независимым и постоянным.

Человек воспринимает его как некое сознание, отделенное от того, которое непосредст_
венно вовлечено в деятельность.

Сначала это отдельное сознание не ощущается человеком в то время, когда он работает, но как только работа прекращается, он чувствует, что оно все время оставалось позади и наблюдало за происходящим.

Впоследствии человек начинает ощущать его и во время работы, ему кажется, что его существо состоит из двух частей — одна часть, находящаяся позади, наблюдает и поддерживает совершаемые действия, помнит о Матери и посвящает ей работу, а другая — непосредственно ее выполняет.

Когда это разделение происходит и человек обретает истинное сознание, работать становится все легче и легче.

Точно так же и со всем остальным. Именно благодаря внутреннему сознанию все проблемы, о которых вы говорите, могут быть правильным образом решены. Как, например, ситуация, возникающая, когда какая-то часть существа полна энтузиазма и горит желанием
приступить к работе, в то время как другая, наоборот, испытывает настоятельную потребность в покое и к работе совсем не расположена.

Ваш настрой зависит от того, какая часть в данный момент преобладает — и такое происходит со всеми.

Трудно примирить две эти части, но придет время, когда они не только придут к согласию, но станут взаимно дополнять друг друга — одна будет оставаться погруженной во внутреннюю концентрацию, в то время как другая будет действовать, получая поддержку первой и черпая у нее энергию.

Трансформация природы, гармонизация всех этих диссонирующих частей существа как раз и являются задачей садханы. Поэтому вам не стоит обескураживаться, наблюдая все эти противоречия в себе.

Едва ли найдется такой человек, который не обнаруживал бы в себе то же самое. Все
трудности в существе могут быть разрешены благодаря действию внутренней Силы, если садхак постоянно обращается к ней с призывом и отвечает согласием на ее действия.

Сам по себе он не способен это осуществить, но с помощью Божественной Силы, действующей в нем, все может быть сделано.

* * *

Сначала довольно трудно сохранять состояние внутренней сосредоточенности и в то же время уделять внимание внешней деятельности и общаться с людьми, но придет время, когда внутреннее существо обретет способность находиться в полном единстве с Матерью, а действие будет исходить из этого внутреннего восприятия единства.

Тогда этим действием будет настолько легко управлять, вплоть до мельчайших деталей, что определенная часть сознания сможет уделять внимание любому внешнему объекту или явлению и даже быть сконцентрированной на нем, но в то же время внутренне оставаться полностью
сосредоточенной на Матери.

*** 

ПРИЛОЖЕНИЕ 9.

БЕСЕДЫ ШРИ АУРОБИНДО И МАТЕРИ С УЧЕНИКАМИ - ПОЛНАЯ ТРАНСФОРМАЦИЯ.

*** 
 
- ТРАНСФОРМАЦИЯ СОЗНАНИЯ И ПРИРОДЫ

- ПСИХИЧЕСКАЯ ТРАНСФОРМАЦИЯ

- ТРАНСФОРМАЦИЯ УМА

- ТРАНСФОРМАЦИЯ ВИТАЛЬНОГО

- ТРАНСФОРМАЦИЯ ТЕЛА

*** 

Ш.А. - Под трансформацией я не имею в виду некоторое изменение природы - я не имею в виду, например, святость или этическое совершенство или йогические сиддхи (как в Тантре) или трансцендентальное тело.

Я использую понятие трансформации в особом смысле, преобразование сознания радикальное и полное и определенного особого вида, которое направлено на то, чтобы вызвать сильный и уверенный шаг вперед в духовной эволюции существа более великого и более высокого вида и большей широты и полноты чем то, что имело место, когда ментализированное существо впервые появилось в витальном и материальном животном мире.

Если что-либо меньшее, чем это, занимает место или, по крайней мере, если реальное начало не осуществляется на этой основе - фундаментальный прогресс в направлении к этому осуществлению, - тогда моя цель не достигается.

Частичная реализация, что-то смешанное и неокончательное, не удовлетворяет требованию, которое я предъявляю к йоге и жизни.

Свет реализации не является той же самой вещью, что и Нисхождение. Реализация сама по себе не обязательно полностью трансформирует существо; она может вызвать только открытие или восхождение или расширение сознания наверху, чтобы реализовать что-то в части Пуруши без какого-либо радикального изменения в частях Пракрити.

Человек может обладать некоторым светом реализации на духовной вершине сознания, но части, которые находятся ниже, оставить такими, какими они были. Я видел несколько таких примеров.

Должно быть нисхождение света не просто в ум или его часть, но во все существо вплоть до физического и ниже, прежде чем может произойти реальная трансформация.

Свет в уме может одухотворить или как-то иначе изменить ум или его часть тем или иным образом, но при этом нет необходимости изменять витальную природу; свет в витале может очистить и расширить витальные движения или еще успокоить и сделать неподвижным витальное существо, но оставить тело и физическое сознание таким, как оно было, или даже оставить его инертным или выбить его из равновесия.

И нисхождения Света недостаточно, необходимо нисхождение всего более высокого сознания, его Покоя, Силы, Знания, Любви, Ананды. Более того, нисхождения может быть достаточно, чтобы освободить, но не для того, чтобы сделать совершенным, или его может быть достаточно, чтобы осуществить огромные изменения во внутреннем существе, в то время как внешнее остается несовершенным инструментом, неуклюжим, болезненным или невыразительным.

Окончательная трансформация, осуществленная посредством садханы, не может быть полной, если она не является супраментализацией существа. Психологизации недостаточно, это только начало; спиритуализации и нисхождения более высокого сознания недостаточно, это только промежуточный этап; наивысшее достижение нуждается в действии супраментального Сознания и Силы.

Что-то меньшее, чем это, может вполне считаться достаточным в отношении индивидуального, но этого недостаточно для того, чтобы сознание земли сделало окончательный большой шаг вперед, который оно должно сделать в то или иное время.

*** 

Ш.А. - Трансформация означает, что более высокое сознание или природа приносится в ум, витальное и тело и замещает более низкое. Существует более высокое сознание истинного я, которое является духовным, но оно находится выше.

Если человек поднимается в него, тогда он является свободным, пока он остается там, но если он возвращается обратно или использует ум, витальное или тело, и если он сохраняет некоторую связь с жизнью - человек должен делать это или для того, чтобы вернуться и действовать из обычного сознания, или находиться в своем я, но использовать разум, жизнь и тело, - тогда несовершенства этих инструментов необходимо увидеть и исправить. Они могут быть исправлены только с помощью трансформации.

*** 

Мать - ...если мы хотим найти истинное решение от беспорядка, хаоса и нищеты мира, мы должны найти его в нем самом. И это действительно то место, где оно должно быть найдено. Оно потенциально существует, мы должны только обнаружить его; это не мистика и не фантазия; оно является совершенно конкретным и раскрывается для нас самой Природой, если мы знаем, как наблюдать за ней.

Поскольку движение Природы является восходящим; из одной формы, одного вида, она порождает новый, способный проявить что-то большее из универсального сознания. Все происходит так, чтобы показать, что человек не является последней ступенью в земной эволюции.

За человеческим видом непременно последует новый, который будет тем же по отношению к человеку, как человек - по отношению к животному; нынешнее человеческое сознание будет заменено новым сознанием, больше не ментальным, но супраментальным. И это сознание даст рождение более высокой расе, сверхчеловеческой и божественной.

Пришло время для этой возможности, обещанной и предсказанной давно, стать живой реальностью на земле, и вот почему вы не удовлетворены и чувствуете, что вы уже не в состоянии получить от жизни то, что вы хотите. Ничего кроме радикального изменения сознания не может освободить мир из его нынешнего мрака.

Действительно, эта трансформация сознания, это проявление более высокого и более истинного сознания не только возможны, но неизбежны; это сама цель нашего существования, цель жизни на земле. Сначала должно быть трансформировано сознание, затем - жизнь, затем - формы; именно в этом порядке будет развертываться новое творение.

Вся деятельность Природы является, на самом деле, прогрессивным возвращением к Высшей Реальности, которая является как началом, так и целью вселенной, в ее тотальности так же, как в ее наименьшем элементе. Мы должны стать непосредственно тем, чем мы являемся на самом деле; мы должны жить интегральной истиной, красотой, силой и совершенством, которые спрятаны в глубинах нашего существа, и затем вся жизнь станет выражением возвышенной вечной божественной Радости.

*** 

М. - Что касается проблемы трансформации, я вижу все более и более ясно, что существуют три подхода к этому, три пути развития, и для того, чтобы она была полной, эти три должны быть скомбинированы вместе.

Один, естественно, наиболее важный, является путем, который может быть назван "духовным", который является путем контакта с Сознанием - Любовью-Сознанием-Силой, да, именно так; эти три аспекта - высшая Любовь-Сознание-Сила, - и контакт, отождествление, т.е. сделать все материальные клетки способными к получению Этого и выражению Этого - чтобы быть Этим. Из всех средств это является наиболее мощным и наиболее необходимым.

Существует оккультный путь, который осуществляет вмешательство всех промежуточных миров. Есть очень подробное знание всех сил и личностей, всех промежуточных областей, и он использует все это.

Именно там человек использует божеств Сверхразума. Это на втором пути. Шива, Кришна, все аспекты Матери составляют часть этого второго пути.

И затем есть более высокий интеллектуальный подход, который является проекцией духа, превосходящего науку, который схватывает проблему снизу, и который также имеет свое значение. С точки зрения детальной практики, этот подход уменьшает предположения, приводит к более прямому и точному действию.

Если эти три могут быть скомбинированы, тогда, очевидно, дело пойдет быстрее.
Без первого невозможно ничего, без него остальные даже являются обманчивыми: они ведут в никуда, вы бесконечно идете по кругу. Но если вы первый оденете другими двумя, тогда, я думаю, действие становится гораздо более точным и прямым и быстрым.

*** 

М. - Когда мы говорим о трансформации, мир еще имеет для нас неясный смысл. Он дает нам впечатление того, что что-то произойдет, и все последствия будут хорошими. Это мнение сводится почти к следующему: если у нас есть трудности, трудности исчезнут. Те, кто болен, будут излечены от их болезни; если тело непрочно и неспособно, слабости и неспособности будут устранены; и т.д.

Но, как я только что сказало, это все очень туманно, это только впечатление. Далее, замечательной вещью относительно телесного сознания является то, что оно не может знать что-то с точностью и в полных деталях, за исключением момента, когда оно находится в точке завершения этого.

Поэтому когда процесс трансформации становиться ясным, когда человек сможет узнать, через какую последовательность движений и изменений будет проходить тотальная трансформация - в каком порядке, каким образом, т.е. что придет сначала, что последует, - когда все будет известно во всех деталях, это будет надежным признаком того, что час реализации близок. Поскольку каждый раз, когда вы понимаете что-то с точностью, это означает, что вы готовы совершить это.

На мгновение человек может иметь видение целого. Например, совершенно определенно, что под влиянием супраментального света сначала будет иметь место трансформация телесного сознания, затем будет следовать прогресс в мастерстве и управлении всеми движениями и функциями всех органов тела; впоследствии это мастерство преобразуется мало помалу в некоторое радикальное изменение движения и затем - строения самих органов.

Все это неизбежно, хотя восприятие этого недостаточно точное. Но что окончательно произойдет - когда различные органы уже будут заменены на центры концентрации различных сил, качеств и свойств, каждый из которых будет действовать соответственно своему собственному особому режиму - все это является еще просто концепцией, и тело не очень хорошо понимает это, поскольку оно находится еще далеко от реализации, а тело может действительно понять только то, что находится в точке, которую существо способно реализовать.

*** 

ТРАНСФОРМАЦИЯ СОЗНАНИЯ И ПРИРОДЫ.

Ш.А. - Если ваша душа всегда стремиться к трансформации, тогда вот почему вы должны следовать дальше. Найти Божество или, скорее, некоторый аспект Божества - поскольку человек не может полностью реализовать Божество, если нет трансформации, - может быть достаточно для кого-то, но не для тех, чьим духовным стремлением является полное божественное преобразование.

*** 

Ш.А. - Нисхождение Покоя, нисхождение Силы или Могущества, нисхождение Света, нисхождение Ананды - они являются четырьмя вещами, которые трансформируют природу.

М. Все внешнее изменение должно быть спонтанным и неизбежным выражением внутренней трансформации. Естественно, любое улучшение условий физической жизни должно быть распусканием на поверхности того прогресса, который реализован внутри.

*** 

М. - Мы хотим интегральной трансформации, трансформации тела и всех его движений. Но существует абсолютно необходимый первый шаг, который должен быть завершен до того, как может быть предпринято что-нибудь еще: трансформация сознания.

Начальной точкой является, конечно, стремление к этой трансформации и воля для ее реализации; без этого ничего не может быть сделано. Но если вдобавок к стремлению есть внутренняя открытость, некоторая восприимчивость, тогда человек может войти в это трансформированное сознание с одного удара и утвердить себя там.

Это изменение сознания является внезапным, т.е. когда оно происходит, оно происходит внезапно, хотя подготовка к нему могла быть долгой и медленной. Я здесь говорю не просто об изменении ментальной точки зрения, но об изменении в самом сознании. Это полное и абсолютное изменение, революция в основной позиции; движение похоже на выворачивание мяча изнутри наружу.

Для трансформированного сознания все представляется не только новым и другим, но почти противоположным тому, каким это кажется обычному сознанию. В обычном сознании вы медленно продвигаетесь посредством успешных опытов от невежества к очень отдаленному и часто сомнительному знанию.

В трансформированном сознании вашей начальной точкой является знание, и вы продвигаетесь от знания к знанию. Однако, это только начало, поскольку внешнее сознание, различные планы и части внешнего активного существа трансформируются медленно и постепенно только в результате внутренней трансформации.

Существует частичное изменение сознания, которое приводит к тому, что вы теряете всякий интерес к вещам, которые когда-то вы считали желательными; но это только изменение сознания, а не то, что мы называем трансформацией. Поскольку трансформация является фундаментальной и абсолютной; это не просто изменение, а переворот в сознании: существо как бы выворачивается изнутри наружу и занимает полностью другую позицию.

В этом перевернутом сознании существо находится над жизнью и вещами и имеет дело с ними оттуда; оно находится в центре всего и направляет оттуда действие вовне. Тогда как в обычном сознании существо стоит вовне и ниже: извне оно старается достичь центра; снизу, задавленное весом своего собственного невежества и слепоты, оно отчаянно борется, чтобы подняться выше них.

Обычное сознание является неведением того, что представляют собой вещи в реальности; оно видит только их поверхность. А истинное сознание находится в центре, в сердце реальности и обладает прямым видением источника всех движений. Находясь внутри и выше, оно знает источник, причину и следствие всех вещей и сил.

Я повторяю, это внезапный переворот. Что-то открывается внутри вас, и вы сразу обнаруживаете себя в новом мире. Сначала изменение может не быть окончательным и определенным; иногда оно требует времени, чтобы стать непрерывным и стать вашей обычной природой. Но когда изменение уже произошло, оно там, в принципе, раз и навсегда; и что тогда необходимо - выражать его постепенно в деталях практической жизни.

Первое проявление трансформированного сознания всегда, кажется, должно быть внезапным. Вы не чувствуете, что вы изменяетесь медленно и постепенно от одного состояния к другому; вы чувствуете, что вы внезапно пробудились или заново родились. Усилие ума не может привести вас в это состояние, поскольку с помощью ума вы не можете представить, чем оно является, и ментальное описание не может быть адекватным.

Таковой является начальная точка всей интегральной трансформации.

*** 

М. - Если вы действительно хотите трансформировать ваш характер, именно это вы должны делать. Всегда говорили, что невозможно изменить человеческую природу; во всех книгах по философии, даже йоге, вам рассказывали одну и ту же историю: "Вы не можете изменить ваш характер, вы родились таким, вы являетесь таким."

Это абсолютная ложь, я гарантирую, что это ложь; но есть нечто очень сложное для осуществления - изменение вашего характера, - поскольку это не ваш характер должен быть изменен, это характер ваших предков. В них вы не измените его (поскольку у них нет такого намерения), но именно в вас он должен быть изменен.

Это то, что они дали вам, все маленькие подарки сделаны вам во время вашего рождения - прекрасные подарки, - именно это должно быть изменено. Но если вам удается удержать нить этих вещей, истинную нить, поскольку вы работали над этим с упорством и искренностью, одним прекрасным утром вы будете свободным; все это отпадет от вас, и вы сможете получить старт в жизнь без какого-либо бремени.

Тогда вы станете другим человеком, живущим новой жизнью, почти с новой природой. И если вы оглянитесь, вы скажете: "Это невозможно, я никогда не был таким!"

*** 

М. - Но если вы хотите трансформировать вашу природу и ваше существо, и если вы хотите участвовать в создании нового мира, тогда это стремление, эта ясная и узкая цель больше не достаточна. Человек должен включить все и содержать все в своем сознании.
Естественно, это гораздо более сложно.

*** 

М. - Кто-то спросил меня: "В работе трансформации кто является самым медлительным в осуществлении своей части - человек или Бог?"

Я ответила: "Человек считает, что Бог слишком медлителен для ответа на его молитвы. Бог считает, что человек слишком медлителен для восприятия Его влияния. Но для Истины-Сознания все идет так, как оно должно идти".

*** 

ПСИХИЧЕСКАЯ ТРАНСФОРМАЦИЯ.

Ш.А. - Психическое не является, по определению, той частью, которая находится в непосредственном соприкосновении с супраментальным планом, но когда связь с супраментальным планом осуществляется, это дает ему совершенно готовый ответ. Психическая часть в нас является чем-то, что приходит прямо от Божества и находится в соприкосновении с Божеством. В своем начале оно является ядром, беременным божественными возможностями, которое поддерживает это низшее троичное проявление ума, витального и тела...

*** 

Ш.А. - Психическое является первой из двух необходимых трансформаций - если у вас есть психическая трансформация, она чрезвычайно способствует другой, т.е. трансформации обычного человеческого в более высокое духовное сознание, - в противном случае человек, вероятно, будет иметь или медленное и скучное, или возбуждающее, но опасное путешествие...

Я никогда ничего не говорил о "трансформации психического"; я всегда писал о "психической трансформации" природы, которая является совсем другим вопросом. Я иногда писал о об этом как о психизации природы.

Психическое находится в эволюции, является частью человеческого существа, его божественной частью - поэтому психизация не будет нести человека выше нынешней эволюции, но сделает существо готовым ответить всему, что приходит от Божества или Высшей природы, и нерасположенным отвечать Асуру, Ракшасе, Пишаче или Животному в существе или любому сопротивлению низшей природы, которая стоит на пути божественного изменения.

*** 

Ш.А. - ...и когда психическое существо выходит вперед, все наполнено радостью, правильным отношением, правильным видением вещей. Конечно, в каком-то смысле это то же самое Я, которое выходит вперед других частей существа. Но когда все эти различные части находятся под контролем психического и обращены с его помощью в направлении к восприятию высшего сознания, тогда там начинается гармонизация всех частей и их прогрессивное преобразование в формы более высокого сознания, растущего в мире, свете, силе, любви, знании, Ананде, которое является тем, что мы называем трансформацией.

*** 

Ш.А. - Место психического находится глубоко внутри сердца - глубоко внутри, не на поверхности, где находятся обычные эмоции. Но оно может выйти вперед и занять поверхность так же, как находиться внутри - тогда сами эмоции становятся больше не витальными вещами, а психическими эмоциями и чувствами.

Психическое, вышедшее, таким образом, вперед, может также распространить свое влияние везде - на ум, например, чтобы трансформировать его идеи, или на тело, чтобы трансформировать его привычки и его реакции.

*** 

Ш.А. - Оба чувства являются правильными - они показывают две необходимости садханы. Одно - идти внутрь и полностью открыть связь между психическим существом и внешней природой. Другое - открываться вверх к Божественному Покою, Силе, Свету, Ананде, подняться в это и принести это вниз в природу и тело. Ни одно из этих движений - психическое и духовное, - не является полным без другого.

Если духовное восхождение и нисхождение не осуществляются, духовная трансформация природы не может произойти; если полное психическое открытие и связь не осуществляются, трансформация не может быть полной.

Нет несовместимости между этими двумя движениями; некоторые начинают сначала психическое, другие - сначала духовное, некоторые поддерживают оба вместе. Наилучший путь - стремиться к обоим и позволить Силе Матери выполнять это в соответствии с необходимостью и преобразовать природу.

*** 

ТРАНСФОРМАЦИЯ УМА

Ш.А. - Нет причины, по которой человек не должен принимать через размышляющий ум, как он принимает через витальное, эмоциональное и тело. Размышляющий ум, так же как и они, способен принимать, и поскольку он должен быть трансформирован так же, как и остальное, он должен быть натренирован принимать, иначе его трансформация не может произойти.

Именно обычная непросветленная активность интеллекта является препятствием к духовному опыту, так же как является препятствием обычная утомляющая активность витального или мрачное тупое препятствующее сознание тела.

То, против чего в неправильных процессах интеллекта садхак должен быть особенно предупрежден - во-первых, какие-либо ошибочные ментальные идеи и впечатления или интеллектуальные заключения относительно реализации; во-вторых, беспокойная активность простого ума, которая нарушает спонтанную точность психического и духовного опыта и не оставляет места для нисхождения истинного просветленного знания, или еще искажает его, как только оно касается, или даже до того, как оно полностью касается человеческого ментального плана.

Существуют, конечно, обычные недостатки интеллекта - склонность к бесплодному сомнению, вместо светлого восприятия и покоя, освещенного различением; его высокомерие, претендующее на то, чтобы судить вещи, которые находятся выше него, неизвестные ему, слишком глубокие для него, по стандартам, притянутым из его собственного ограниченного опыта.

Его попытки объяснить сверхфизическое посредством физического или его требования для доказательства более высоких и оккультных вещей посредством критерия, подходящего для Материи и ума в Материи; остальных также слишком много, чтобы перечислить здесь.

Он всегда подставляет свои собственные представления и конструкции и мнения вместо истинного знания. Но если интеллект является отданным, открытым, спокойным, восприимчивым, нет причины, почему он не должен быть средством восприятия Света или помощью для опыта духовных состояний и для полноты внутреннего изменения.

*** 

Ш.А. Шум ментальной (интеллектуальной) активности должен быть успокоен - так же как витальная активность желания, - для того, чтобы покой и мир могли быть полными. Знание должно прийти, но свыше. В этой тишине обычные ментальные активности, подобно обычным витальным активностям, становятся поверхностными движениями, с которыми тихое внутреннее я не связано.

Необходимо освобождение для того, чтобы истинное знание и истинная жизненная деятельность могли заменить или трансформировать деятельность невежества.

*** 

М. - Но если человек хочет трансформировать жизнь, если он хочет, чтобы духовный опыт имел влияние на ум, витальное и тело, на ежедневную деятельность, необходимо попытаться выразить его ментально и принять необходимое уменьшение, пока сам ум не трансформируется и не сможет участвовать в опыте, не искажая его.

То, что мы хотим сделать, является еще более сложным, поскольку мы хотим, чтобы витальное также было трансформировано и было способно участвовать в опыте, не искажая его, и в конечном счете - само физическое, тело, было трансформировано духовным действием и больше не препятствовало опыту.

Эта трансформация определенно является вещью, которую обычное мышление находит слишком сложной для принятия, поскольку должна быть изменена почти сама способность мышления. Все его функционирование должно быть изменено, чтобы эта трансформация была возможной, а мы настолько привыкли к отождествлению способности с его функционированием, что мы удивляемся, как это можно думать иначе, чем как мы обычно это делаем.

Это возможно только тогда, когда человек получил опыт полной тишины в ментальной области, и когда духовная сила с ее светом и могуществом нисходит через ум и заставляет его действовать напрямую, не следуя его обычному методу анализа, заключения, обоснования.

Все эти качества, которые обычно считаются нормальной деятельностью ума, должны быть остановлены, а также духовный Свет, Знание и Могущество должны быть способны преобразовать их в канал прямого выражения, не используя эти средства для выражения их самих.

Ум, в его самой внешней форме, является средством действия, инструментом для организации и выполнения. Он приводит концепции в порядок, связывает их одну с другой, выводит из них заключения для действия и дает побуждение для этого действия.

Это могущество организации и побуждения для действия может быть произведено напрямую посредством духовной силы, которая захватывает ментальное сознание не требуя этих процессов анализа, заключения, обоснования. В интуитивных вещах уже происходит что-то таким образом; но духовное вмешательство является как бы сверхинтуицией, прямым выражением видения, опыта, знания посредством отождествления.

Существует много стадий в этой трансформации, и первая подобна некоторой ментальной имитации движения. Весь процесс анализа, обоснования, заключения и формулирования заключений происходит почти спонтанно на заднем плане ментала и дает нам результат, который кажется нам интуицией, но который все еще является результатом всей этой работы.

Работа протекает очень быстро и, как я сказала, на некотором заднем плане, который мы не вполне осознаем, так что мы видим начальную точку и результат, не следуя всему процессу в деталях, всему развитию ментальной активности.

Люди, которые обладают очень быстрым умом, могут схватывать вещи очень быстро, люди, чья ментальная деятельность является чрезвычайно быстрой, мгновенной, могут создавать впечатление того, что они обладают интуицией, но это только внешняя форма и почти имитация истинной интуиции.

Интуиция уже является прямым видением, чем-то, что обходится без обоснования и дедукции. Через интуицию уже происходит выражение непосредственного знания.

***
 
ТРАНСФОРМАЦИЯ ВИТАЛЬНОГО

Ш.А. - Два движения, явное противоречие которых приводит в смятение наш ум, являются двумя концами одного сознания, движения которых, сейчас отделенные друг от друга, должны соединиться, если жизнь-энергия должна получить свое все более и более совершенное действие и осуществление, или на трансформацию которой мы надеемся.

Витальное существо с жизнью-силой в нем является одним из этих концов; другим является скрытая динамическая энергия высшего сознания, через которое Божественная Истина может действовать, завладеть жизнью-силой и использовать ее для более великой цели.

Жизнь-Сила в витале является необходимым инструментом для любых действий Божественной Энергии в материальном мире и физической природе. Следовательно, только когда это витальное трансформировано и сделано чистым и сильным инструментом Божественной Шакти, возможна божественная жизнь.

Только тогда может быть успешная трансформация физической природы или свободное совершенное божественное действие во внешнем мире; поскольку с нашими нынешними средствами любое такое действие невозможно.

Вот почему вы чувствуете, что витальное движение дает всю энергию, в которой может нуждаться человек, что любые вещи являются возможными с помощью этой энергии, и что с ней вы можете получить любой опыт, который вам нравиться, хороший или плохой, в обычной или духовной жизни - и поэтому, также, когда эта энергия приходит, вы чувствуете мощь, проникающую в телесное сознание и ее материю.

Что касается контакта с Матерью в витальном и вашего чувства - каким прекрасным, великолепным опытом это было, - это также является естественным и правильным; поскольку витальное, не меньше чем психическое и каждая часть существа, должно чувствовать Божественную Мать и отдавать ей себя полностью.

Но всегда необходимо помнить, что витальное существо и жизнь-сила в человеке отделены от Божественного Света и, отделенные таким образом, они являются инструментом для любой силы, которая может завладеть ими, просветленной или мрачной, божественной или небожественной.

Обычно витальная энергия служит заурядным мрачным или полусознательным движениям человеческого ума и человеческой жизни, его обычным идеям, интересам, страстям и желаниям.

Но для витальной энергии есть возможность вырасти за обычные пределы, и будучи настолько увеличенной, она может достичь побуждения, интенсивности, возбуждения или возвышения своих сил, с помощью которых она может стать, почти обязана стать инструментом божественных сил, могуществ богов, или Асурических сил.

Или, если в природе нет устойчивого центрального контроля, ее действия могут быть беспорядочной смесью этих противоположностей, или в непоследовательном колебании служить то одним, то другим.

Поэтому недостаточно обладать большой витальной энергией, действующей в вас; она должна быть приведена в контакт с более высоким сознанием, она должна быть отдана истинному контролю, она должна быть поставлена под управление Божества.

Вот почему иногда чувствуется презрение к действию витальной силы или осуждение ее, поскольку она обладает недостаточным светом и контролем и сочетается с невежественным небожественным движением.

Поэтому, также, существует необходимость открытия к вдохновению и силе из более высокого источника. Сама по себе витальная энергия никуда не ведет, крутится в разнообразных, часто болезненных и разрушительных циклах, даже стремится в пропасть, поскольку она не имеет правильного руководства; она должна быть связана с динамической силой более высокого сознания и с Божественной Силой, действующей через нее для великой и светлой цели.

Существуют два движения, необходимые для того, чтобы эта связь была установлена. Одно - в направлении вверх; витальное поднимается, чтобы соединиться с более высоким сознанием, и погружается в свет и в побуждение более высокой силы; второе - в направлении вниз; витальное остается тихим, спокойным, чистым, без обычных движений, ожидающим, пока динамическая энергия сверху низойдет в него, преобразует его в его истинное я и наполнит его движения знанием и силой.

Вот почему садхак чувствует иногда, что он поднимается вверх в более радостное и благородное сознание, входит в более светлую область и более чистый опыт, а иногда, наоборот, чувствует необходимость вернуться обратно в витальное, делать садхану там и принести в него истинное сознание.

Не существует реального противоречия между этими двумя движениями; они являются дополняющими и необходимыми друг для друга, восхождением, дающим возможность божественного нисхождения, нисхождением, осуществляющим то, к чему стремится восхождение, и что оно делает неизбежным.

Когда вы поднимаетесь с витальным от его низших уровней и соединяете его с психическим, тогда ваше витальное существо наполняется чистым стремлением и преданностью, естественными для психического.

В то же время оно дает чувствам ее собственную изобильную энергию, оно делает их динамичными для изменения всей природы вплоть до самого физического и для принесения божественного сознания в земную материю.

Когда оно не только касается психического, но и сплавляется с более высоким умом, оно способно войти в контакт и повиноваться более великому свету и знанию. Обычно витальное или направляется посредством человеческого ума и управляется его более или менее невежественными предписаниями, или насильно захватывает этот ум и использует его для удовлетворения своих собственных страстей, импульсов или желаний.

Или оно делает смесь из этих двух движений; поскольку обычный человеческий ум является слишком невежественным для высшего действия или совершенного управления. Но когда витальное находится в контакте с более высоким умом, у него есть возможность быть управляемым более великим светом и знанием, более высокой интуицией и стремлением, более истинным различением и некоторыми откровениями божественной истины и божественной воли.

Эта покорность витального психическому и более высокому уму является началом перехода йогического сознания в его динамическое действие над жизнью.

Но этого также недостаточно для божетсвенной жизни. Недостаточно прийти в контакт с более высоким сознанием ума, это только необходимая ступень. Должно быть нисхождение Божественной Силы с еще более высоких и могущественных уровней.

Трансформация более высокого сознания в супраментальный свет и силу, трансформация витального и его жизни-силы в чистый, широкий, спокойный, интенсивный и мощный инструмент Божественной Энергии, трансформация самого физического в форму божественного света, божественное действие, силу, красоту и радость невозможны без нисхождения Силы с невидимых сейчас высот.

Вот почему в этой йоге акцента на Божестве, который есть в ней, как и других путях йоги, недостаточно; должно также быть нисхождение Божества, чтобы трансформировать все энергии ума, жизни и тела.

*** 

М. - ...витальное должно быть трансформировано. Я всегда говорила, что без витального не может быть сделано ничего, но витальное должно быть преобразовано; т.е. вместо того, чтобы быть инструментом тех существ, оно должно стать инструментом божественной воли. Человек ничего не может сделать в физическом мире без витального.

Именно здесь находится ошибка аскетов; поскольку они знают, что оно является силой, полной желаний и действительно полно необходимости реализовать себя, они уничтожают его, заглушая его так, что оно больше не существует. Все аскетические методы изобретены для уничтожения и заглушения витального.

Поскольку это, очевидно, является самым подходящим путем чтобы отрезать все связи с материальной жизнью: человек становится хуже, чем существо растительного вида.

То, что необходимо - чтобы витальное вместо того, чтобы служить своим собственным целям или быть инструментом антибожественных сил, стало бы инструментом Божества и направило бы все свои силы на службу Божеству. Это вполне возможно.

*** 

М. - Я могу вам гарантировать, что витальное, предоставленное самому себе, никогда не примет решения быть трансформированным - оно вполне удовлетворено собой и, кроме того, является сообщником ума, ум будет снабжать его всевозможными объяснениями для всего, что оно делает. Люди, которые живут в их витальном сознании, даже когда они не говорят так, всегда очень удовлетворены собой.

Они также очень удовлетворены всем, что происходит с ними, и они всегда говорят о своих побуждениях: "Как это интересно, как интересно!" Поэтому, если вы ждете, что витальное примет решение, вы, возможно, должны будете ждать очень долго!

Вы должны научить свое витальное, что оно должно повиноваться. Перед тем, как почувствовать какое-либо удовлетворение, оно должно понять, что оно не должно делать ничего, кроме как повиноваться. Вот почему я говорю, что не очень легко начать йогу; если вы не искренни, не начинайте.

*** 

М. - Чтобы трансформировать витальное человек должен обладать волей, упорством, искренностью и т.д. Но в какой части существа находятся все эти вещи?

Источник искренности, воли, настойчивости находится в психическом существе, но оно выражает себя по-разному в различных людях. Обычно, оно начинает формироваться в более высокой части ума, но чтобы оно было эффективным, по крайней мере одна часть витального должна ответить, поскольку интенсивность вашей воли приходит оттуда, реализующая энергия воли приходит от ее контакта с витальным.

Если бы в витальном были только непокорные элементы, вы были бы не в состоянии сделать вообще ничего. Но там всегда существует что-то, где-то, что обладает намерением - возможно, это что-то незначительное, но всегда существует что-то, что обладает намерением.

Достаточно однажды получить одну минуту стремления и воли, даже если это было очень скоротечно, чтобы осознать Божество, реализовать Божество, для того, чтобы это сверкнуло подобно свету через все существо - есть даже клетки тела, которые отвечают.

Это все сразу не видно, но ответ есть везде. И медленно, внимательно собирая вместе все эти части, которые ответили хотя бы раз, человек может построить нечто, что будет согласовано и организовано, и что разрешит человеку продолжить действие с волей, искренностью и настойчивостью.

Даже мимолетная идея в ребенке, в определенный момент его детства, когда психическое существо находится на самом переднем крае, если ей удается проникнуть сквозь внешнее сознание и дать ребенку просто впечатление чего-то прекрасного, что должно быть реализовано, это создает маленький зародыш, и на этом вы строите свое действие.

Существует огромная масса человечества, которым человек никогда бы не сказал: "Вы должны реализовать Божество" или "Делайте йогу, чтобы найти Божество." Если вы внимательно понаблюдаете, вы увидите, что это может быть сказано крошечному меньшинству. Это значит, что данное меньшинство существ является "подготовленным", чтобы делать йогу, именно это. Именно там было начало реализации - начала достаточно.

Что касается других, это, возможно, является старой вещью, пробуждением, которое может прийти из прошлых жизней. Но сейчас мы говорим о тех, кто менее готов: они являются теми, у кого был определенный момент озарения, которое прошло сквозь все их существо и вызвало ответ, но этого достаточно. Этого не происходит со многими людьми.

Тех, кто готов делать йогу, немного, если вы сравните их с бессознательной человеческой массой.

Но одна вещь является определенной, факт, что все вы находитесь здесь, доказывает, что, по крайней мере, у вас было это - есть те, кто находится очень далеко на пути (иногда они не подозревают об этом), но, по крайней мере, у всех вас было это, некоторый спонтанный полный контакт, который похож на электрический шок, яркая вспышка, которая прошла через вас и пробудила вас к чему-то: есть что-то, что должно быть реализовано.

Возможно, что опыт не выражается в словах, только в пламени. Этого достаточно. И именно вокруг этого ядра человек организует себя - медленно, постепенно, все сильнее и сильнее. И когда это существует, это никогда не исчезает. Только если вы заключили договор с враждебными силами и сделали значительное усилие, чтобы разорвать контакт и не замечать его существования, вы можете поверить, что это исчезло. И все же одной вспышки достаточно, чтобы это вернулось.

Если у вас это было даже один раз, вы можете сказать себе, что в этой или другой жизни вы непременно получите реализацию.

***

ТРАНСФОРМАЦИЯ ТЕЛА.

М. - ...приходит момент, когда само тело обнаруживает, что в мире нет ничего, что является настолько ценным, ради чего стоит жить, кроме этой трансформации; что нет ничего, что может представлять такой большой интерес, как этот страстный интерес трансформации. Это как если бы все клетки тела испытывали жажду в этом Свете, который хочет проявиться; они кричат об этом, они находят сильную радость в этом и уверены в Победе.

Это стремление, которое я пытаюсь передать вам, и вы поймете, что все остальное в жизни является скучным, безвкусным, ничтожным, бессмысленным в сравнении с этим: трансформацией в Свете.

*** 

М. - Мы хотим полной трансформации, трансформации тела и всех его действий.
Определенно, когда человек говорил о трансформации, он имел в виду исключительно трансформацию внутреннего сознания. Он пытался открыть в себе это глубокое сознание и отвергал тело и его движения как препятствие и бесполезную вещь, чтобы ухаживать только за внутренним движением.

Шри Ауробиндо провозгласил, что этого было недостаточно; Истина требовала, что материальный мир также должен участвовать в этой трансформации и стать выражением более глубокой Истины.

Но когда люди слышат это, многие думают, что можно трансформировать тело и его движения совсем не беспокоясь о том, что происходит внутри - естественно, это совсем не правильно.

До того, как вы сможете предпринять эту работу физической трансформации, которая является наиболее сложной из всех вещей, ваше внутреннее сознание должно иметь крепкий фундамент, твердый фундамент в Истине, чтобы эта трансформация могла быть окончательным выражением Истины - "окончательным" по крайней мере для данного момента.

Начальной точкой этой трансформации является восприимчивость, мы уже об этом говорили. Это необходимое условие для получения трансформации. Тогда приходит изменение сознания.

Это изменение сознания и его подготовку часто сравнивали с формированием птенца в яйце: до самой последней секунды яйцо остается тем же самым, без изменений, и только когда птенец полностью сформировался, совсем живой, то он сам с помощью своего маленького клюва делает дырку в оболочке и выходит.

Иногда нечто подобное происходит в момент изменения сознания. В течении долгого времени у вас есть впечатление, что ничего не происходит, что ваше сознание остается таким же, как обычно, и, если у вас сильное стремление, вы даже чувствуете сопротивление, как если бы вы били в стену, которая не поддается. Но когда вы готовы внутри, последнее усилие - удар клювом в оболочку существа, - и все открывается, и вы вышли в другое сознание.

*** 

М. - Приходит ли трансформация тела после трансформации ума и витального, или это будет следовать спонтанно?

Обычно этот вид трансформации происходит сверху вниз, а не снизу вверх.
Очевидно, что если вы радикальный материалист, вы скажете, что это развитие формы, которое вызывает новые способности; однако, это не совсем корректно, вещи обычно происходят не совсем так, и я прошу вас попробовать трансформировать ваше тело до того, как был трансформирован ум.

Просто попытайтесь, посмотрим, что будет!

Вы не сможете пошевелить пальцем, говоря фигурально, сделать одного шага без вмешательства ума; так с помощью какого инструмента вы собираетесь трансформировать ваше тело, если ваш ум еще не трансформирован?

Если вы остаетесь в состоянии невежества - совершенного невежества, я могу сказать, - в котором находится сейчас ваш ум, почему вы надеетесь, что ваше тело трансформируется?

*** 

М. - Может ли это произойти до трансформации тела?

...Это феномен сознания. Например, физическое сознание может получить этот опыт даже за годы до того, как изменятся клетки. Существует большое различие между физическим сознанием (сознанием тела) и материальным телом. Это занимает долгое время, поскольку это то, что еще никогда не было сделано.

Это состояние, как я уже говорила вам, является широко известным состоянием, которое было реализовано некоторыми людьми, наиболее продвинутыми, наивысшими среди мистиков; но трансформация тела еще никогда никем не была совершена.

И это занимает ужасно много времени. Шри Ауробиндо сказал (однажды я спросила его: "Как долго займет трансформация тела?" ), без колебания он сказал: "О! что-то около трех сотен лет."

Триста лет с какого времени?

Триста лет с того момента, когда человек получает сознание, о котором я только что говорила. (Смех)

Следовательно то, что вы должны научиться делать - быть в состоянии продлевать жизнь по вашей воле: не оставлять тело, пока человек не захочет.

Поэтому, если человек принял решение трансформировать тело, да, он должен ждать со всем необходимым терпением - триста лет, пятьсот лет, тысячу лет, это не имеет значения, - то время, которое необходимо для изменения. Что касается меня, я вижу, что триста лет - это минимум. По правде говоря, с тем опытом вещей, который у меня есть, я действительно думаю, что это минимум.

Только представьте. Вы никогда не думали о том, что это значит, нет? Как строиться ваше тело? Чисто животным способом, со всеми органами и всеми функциями. Вы абсолютно зависимы: если ваше сердце останавливается даже на тысячную долю секунды, вы умираете и это - конец.

Все работает и работает без вашей сознательной воли (к счастью для вас, поскольку если бы вы были должны следить за функционированием, это пошло неправильным путем гораздо раньше). Все это так. Все необходимо, поскольку это было организовано таким образом. Вы не можете обходиться без органа, по крайней мере совсем, должно быть нечто в вас, представляющее его.

Трансформация подразумевает, что вся эта чисто материальная организация заменяется организацией концентраций силы, имеющей определенные типы различных вибраций, представляющих каждый орган посредством центра сознательной энергии, движимой с помощью сознательной воли и направляемой посредством движения, приходящего свыше, с более высоких уровней. Больше ни желудка, ни сердца, ни кровообращения, ни легких ...Все это исчезает.

Но это заменяется целым множеством вибраций, представляющих то, чем эти органы являются символически. Поскольку органы являются лишь материальными символами центров энергии; они не являются неотъемлемой реальностью; они просто дают ей форму или поддержку в определенных данных обстоятельствах.

Трансформированное тело будет тогда функционировать через свои реальные центры энергии, а больше не через их символические представления, такие, что развивались в животном теле.

Следовательно, прежде всего вы должны знать, что представляет ваше сердце в космической энергии, и что представляет кровообращение, и что представляют желудок и мозг. Сначала вы должны осознать все это.

И затем вы должны иметь в своем распоряжении изначальные вибрации того, что символизируется с помощью этих органов. И вы должны постепенно собрать вместе все эти энергии в ваше тело и преобразовать каждый орган в центр космической энергии, который заменит символическое движение реальным...

Вы верите, что потребуется только триста лет, чтобы сделать это?

Я уверена, что потребуется гораздо больше времени, чтобы получить форму с качествами, которые не будут в точности такими, которые мы знаем, но будут гораздо выше; форму, которую человек, естественно, мечтает видеть пластичной: как выражение вашего лица изменяется с вашими чувствами, так же будет изменяться тело (не форма, но внутри той же формы) в соответствии с тем, что вы хотите выразить с помощью вашего тела.

Оно может стать очень концентрированным, очень развитым, очень светлым, очень разумным, с совершенной пластичностью, с совершенной эластичностью и легкостью, как человек хочет...

Вы никогда не мечтали о том, чтобы оттолкнуться от земли и затем взлететь в воздух, улетая прочь?

Вы парите. Вы толкаете немного вашим плечом, вы идете в эту сторону; вы толкаете снова, вы идете ту сторону; и вы идете везде, куда вам нравиться, совсем легко; и в конце, когда вы закончили, вы возвращаетесь обратно, входите в свое тело.

Да, вы должны быть способны делать это с вашим телом, а также определенные вещи, связанные с дыханием - но больше не будет легких; существует истинное движение, стоящее за символическим движением, которое дает вам эту способность легкости; вы больше не принадлежите к системе гравитации, вы вырываетесь из нее. И так же для каждого органа.

Воображению нет конца: быть светящимся, когда бы человек ни захотел этого, быть прозрачным, когда бы он ни захотел этого. Естественно, также больше нет никакой необходимости в каких-либо костях в организме; нет скелета с кожей и внутренностями, это нечто другое.

Это концентрированная энергия, подчиняющаяся воле.

Это не означает, что больше не будет каких-либо определенных и узнаваемых форм; формы будут строиться посредством качеств, а не твердых частиц. Это будет, если так можно сказать, практичная и прагматичная форма; она будет гибкой, мобильной, легкой по вашей воле, в противоположность с жесткостью грубой материальной формы.

Таким образом, чтобы преобразовать его в то, что я вам только что описала, я уверена, триста лет - действительно слишком мало. Кажется, что необходимо гораздо больше. Возможно, с помощью очень, очень, очень концентрированной работы...

Триста лет с одним и тем же телом?

Есть изменение, это больше не то же самое тело.

Но, видите ли, когда наше маленькое человечество говорит о трех сотнях лет с тем же телом, вы говорите: "Как! когда мне пятьдесят, я уже начинаю распадаться, поэтому через триста лет это будет отвратительная вещь!" Но это не так.

Если это триста лет с телом, которое идет совершенствуя себя из года в год, возможно, когда триста лет достигаются, человек скажет: "О! Мне нужно еще три или четыре сотни, чтобы быть тем, чем я хочу быть."

Если бы каждый год, который проходит, являлся прогрессом, трансформацией, человеку понравилось бы иметь в распоряжении больше и больше лет, чтобы быть в состоянии трансформировать себя больше и больше.

Когда что-то не является точно тем, чем вы хотите, чтобы оно было - возьмем, например, просто одну из вещей, которые я только что описала, скажем, пластичность и легкость или эластичность и светозарность, и ни одно из них не является точно тем, что вы хотите, - тогда вам необходимо, по крайней мере, еще на двести лет больше, чтобы это могло быть осуществлено, но вы никогда не думаете: "Что? Это будет продолжаться еще двести лет!"

Наоборот, вы говорите: "Еще двести лет абсолютно необходимы, чтобы это могло быть действительно сделано." И затем, когда все сделано, когда все совершенно, тогда больше нет никаких вопросов о годах, поскольку вы бессмертны.

Но существует много возражений, которые могут быть выдвинуты. Могут сказать, что для тела невозможно измениться, если также не измениться что-то в окружающих условиях. Какими бы были ваши отношения с другими объектами, если бы вы настолько изменились?

А также с другими существами?

Кажется необходимым, чтобы изменилось все множество вещей, по крайней мере, в относительных пропорциях, чтобы человек мог существовать, продолжать существование.

Тогда это вызывает сильное усложнение, поскольку это больше не индивидуальное сознание, которое должно сделать работу, это становиться коллективным сознанием. И поэтому это еще гораздо более сложно.

***