Русская философия – сравнительно позднее образование нашей национальной культуры, хотя предпосылки ее появления уходят далеко вглубь российской и славянской истории. Философия, в подлинном смысле, возникает в России в XIX веке, когда научная мысль Европы начинает особенно часто обращаться к исследованиям в области культуры и ее характерных особенностей. Россия, подарившая миру А.С. Пушкина, Ф.М. Достоевского, Л.Н. Толстого, В.С. Соловьева, становится истинным духовным лидером человечества.
Русская философская классика XIX века, как и русская классическая литература, несут миру одну общую истину – нет, и не может быть такой цели, ради которой возможно принести в жертву хотя бы одну человеческую жизнь, одну каплю крови или одну слезинку ребенка. Русская философия – это философия предупреждения, основным лейтмотивом которой является нравственный запрет на любой социальный проект, на любой «прогресс», если только они рассчитаны на принуждение и насилие над личностью. Для русской философии характерен отказ от академических форм теоретизирования, от чисто рационалистического способа доказательства и обоснования, прочувствованных сердцем, пережитых, выстраданных истин.
Русская философия – это отражение души русского народа, с присущими ей идеалами и ценностями, абсолютно далекими от прагматизма и утилитаризма западноевропейской культуры. И если философская установка Запада находит четкое выражение в призыве Спинозы «Понимать!», то русская философия и русская духовность в противоположность такому крайнему рационализму устами старца Зосимы из «Братьев Карамазовых» Ф.М. Достоевского утверждает невозможность постижения Истины без любви, поскольку высшие откровения духа даются только любящему сердцу. И речь здесь идет не о чувственной любви Л. Фейербаха, а о любви духовной, являющейся специфической человеческой характеристикой, придающей нашему сознанию целостность и полноту. В качестве начальной точки исследования может быть избран П.Я. Чаадаев.
Философ и публицист Петр Яковлевич Чаадаев (1794-1856) – первый русский мыслитель, попытавшийся проанализировать феномен культуры.
Собственно культурологические взгляды П.Я. Чаадаева формируются главным образом под влиянием Г. Гегеля и Ф. Шеллинга. Он считает, что источником физического и духовного мира является божественный первотолчок, придающий материи движение, а человеку – способность передачи из поколения в поколения всемирно-исторического опыта, который так же, как и у Г.Гегеля, направляется «всевышним разумом». П.Я. Чаадаев полагает, что личный интерес и эгоистические стремления приводят человека к злу, а подчинение общему, объективному, всечеловеческому началу – к нравственному добру, к идеальному общественному устройству, которое будет увенчано установлением «царства Божьего на Земле». Акцент на социальной справедливости, братстве и дружбе людей независимо от их сословных и национальных различий делает П.Я. Чаадаева провозвестником современных христианско-демократических движений и идей экуменизма. П.Я. Чаадаев обращается к России, которая, по его же собственным словам, еще не перешла из поры «юности» в «зрелый возраст», и не только не развила традиций ни Востока, ни Запада, но и не стала даже местом между ними, вопреки своему географическому положению. Она лишь переняла христианское учение у «растленной Византии», создав гигантскую государственность, поработившую каждую человеческую личность.
Отстав в своем появлении от российской действительности, русская философия, тем не менее, намного ее опередила. В программе всеединства и цельного знания она наметила путь, который мог и должен был пересечься с основной магистралью европейской мысли, однако не слился с ней, а сохранил в этом дуэте свой голос любви и добра, звучащий на равных с западноевропейским голосом воли и разума.
Особенностью работ всех русских философов в области изучения феномена культуры является то, что они рассматривают не только ее общие вопросы, но и обращаются к животрепещущим проблемам отечественной культуры, к сравнительному анализу русской и западной культур, к поискам фундаментальных основ российского культурного ареала (Византия, варяги, татары), к изучению русского народного творчества.
Второй особенностью работ отечественных исследователей культуры является их высокий гуманизм и обращение к простому народу, яркая демократическая направленность, независимо от политических симпатий самих авторов.
В рамках представленной работы особый интерес для нас представляет исторический процесс формирования и становления философского осмысления культуры, который в России начинается гораздо позже, чем на Западе – в начале XIX века.
Важнейшим этапом этого процесса является, начавшийся в середине XIX века, спор западников и славянофилов. Своеобразным импульсом, послужившим началом этого спора, становится «Философические письма» П.Я. Чаадаева, в которых он ставит вопросы о роли России среди народов Запада и Востока, об отношениях российской и западной культур, а также дает оценку Петровским преобразованиям.
В философии культуры западники (П.В. Анненков, Т.Н. Грановскй, К.Д. Кавелин, В.Г. Белинский, А.И. Герцен, И.С. Тургенев, С.М. Соловьев и другие) исходят из идеи единства человеческой цивилизации и общего пути ее развития. Россия рассматривается ими как европейская страна, отставшая в силу разных причин (географического положения на окраине Европы, татаро-монгольского ига и т.д.) от других европейских стран на пути развития цивилизации. Образцом прогресса цивилизации для западников выступает Европа, и поэтому они стремятся всячески приблизить к ней Россию, полагая, что иначе она погрязнет в дикости и невежестве. В этом контексте оценка западниками Петровских реформ в целом является положительной.
Представители противоположного западникам лагеря, славянофилы (А.С. Хомяков, И.В. Киреевский, П.В. Киреевский, братья К.С. и И.С. Аксаковы, Н.М. Языков и др.), напротив, отрицают единство человеческой цивилизации и общего пути ее развития. С их точки зрения, культуры отдельных племен и народов являются органическими целостностями, чьи отличительные особенности определяются присущей каждой из них «народной душой». Русский народ и другие славянские народы видятся им именно такой самобытной цивилизацией, в основе которой лежит религиозно-нравственное начало, сформированное православным христианством. Тогда как на Западе, – утверждают они, – господствует бездушное формально-юридическое начало.
Таким образом, Россия, по мнению славянофилов, молодая культура, которой предстоит свой собственный путь исторического и культурного развития. К реформам Петра I славянофилы относятся в целом отрицательно, полагая, что они исказили свойства российской культуры, возрождение которых славянофилы считают возможным через религиозно-нравственное очищение и глубокое изучение истории народной культуры России, которая является хранилищем отечественной культурной самобытности.
Свое дальнейшее развитие идеи славянофильства получают во второй половине XIX века, в трудах, так называемых, «поздних славянофилов», или «почвенников» (Н.Я. Данилевского, А.А. Григорьева, Н.Н. Страхова, Ф.М. Достоевского и других). Главной темой для них остается российская самобытность, суть которой они видят в христианском смирении. Согласно их точке зрения, историческая миссия России – объединить народы Европы в христианское братство. Ресурсы же для выполнения этой миссии может дать исконно русская культура простого народа («почва»), но не идеология интеллигентов, «оторвавшихся от почвы». Поздние славянофилы полагают, что постижение национальной идеи возможно через изучение национального искусства.
На рубеже XX-XXI веков в России вновь появляется и постоянно нарастает интерес к проблемам не только культурологи, но и философии культуры, который находит свое отражение в публикации огромного количества исследовательских работ по различным проблемам культуры. Объектом пристального внимания исследователей помимо специфики, статуса и структуры культуры, становится ее соотношение с другими областями гуманитарного и социального знания. В конце XIX – начале XX веков в России появляется целая плеяда замечательных философов: В.С. Соловьев, С.Н. и Е.Н. Трубецкие, Н.А. Бердяев, С.Н. Булгаков, П.А. Флоренский и другие, которые всесторонне и разнопланово обсуждают проблему культуры, решение которой определяется тем, как они понимают соотношение культуры и политики, культуры и революции, культуры и насилия. Прямо противоположные решения проблемы представлены в трудах Л.Н. Толстого и В.И. Ленина, а между полюсами этого идеологического спектра – концепции Г.П. Федотова, А.Ф. Лосева, Г.В. Плеханова, А.А. Богданова, Ю.М. Лотмана. В их трудах нередко затрагиваются проблемы философии культуры. Главные темы размышлений – религиозные, духовные основы различных типов культуры, философия искусства, новое осмысление особенностей русской культуры, ее сходства и отличия от культуры стран Европы.
На смену монополизму марксистской парадигмы (в пределах которой, однако, и раньше существовали различия в трактовке культуры) приходит необозримое разнообразие подходов к исследованию культуры. На протяжении длительного периода своего развития философия культуры в России оборачивается то «геологией культуры», то «политологией культуры», и собственно культурная деятельность играет подчиненную или зависимую роль, оказываясь на службе либо религии, когда само понятие «культура» (как это было у П.А. Флоренского) представляется производным от слова «культ»; либо революции, когда четко и резко провозглашается производность культуры от классовой идеологии (как это представлено в ленинской теории «двух культур»). В результате, сторонники одной точки зрения уповают на развитие России средствами культуры: силой знаний, веры, нравственного и эстетического сознания, искусства, а другие – силой революционного ее преображения, за которым и должно последовать развитие подлинной культуры.
Русский «религиозно-философский ренессанс» характеризуется противоречивым сочетанием стремления оправдать традиции христианской культуры России и подчас довольно острой критикой этих традиций. События 1917 года резко изменяют ход отечественной истории, в т.ч. интеллектуальной и культурной. Философия культуры оказывается в условиях господства марксистского учения и диктата коммунистической идеологии. Однако ни деятельность специально созданной для этого организации Пролеткульта, ни призывы В.И. Ленина к молодежи овладевать культурой как непременным условием строительства нового общества не приносят ожидаемого эффекта. Начавшийся вслед за тем сталинский режим приводит не только к практическому подавлению культуры, но и к ее примитивнейшей теоретической трактовке как соединения «классового содержания» и «национальной формы», сведенной к тому же единственно к языку, а в 30-е годы, и к полному вытеснению из философии самого понятия «культура» понятием «общество».
Другая группа ученых, эмигрировавших из России (Н.С. Трубецкой, П.Н. Савицкий, Л.П. Карсавин и другие), создает евразийскую концепцию культуры, рассматривающую Россию как самобытную евроазиатскую цивилизацию, не являющуюся при этом ни европейской, ни азиатской, которая сегодня становится все более востребованной.
И только в 60-е годы ХХ века, с наступлением «оттепели», философы начинают разработку проблем теории культуры. В статьях и книгах В.С. Библера, Е.В. Боголюбовой, В.Е. Давыдовича, Н.С. Злобина, В.Ж. Келле, М.С. Кагана, Г.С. Кнабе, Л.Н. Когана, Э.С. Маркаряна, В.М. Межуева, Э.В. Соколова.
Развитие философии культуры в нашей стране только начинается, что открывает широкие возможности для продолжения исследования и создания более объемной и полной работы по истории рассмотрения проблем культуры в русской философской мысли.
В философско-культурологических исследованиях 90-х годов по-прежнему преобладающим остается, сложившийся еще в 60-е годы, деятельностный подход, сторонники которого определяют культуру как совокупность форм, способов, средств и результатов человеческой деятельности. В реализации этого подхода к пониманию культуры наблюдается множество вариантов, различающихся, главным образом, по акцентам на ту или иную сторону деятельности.
Один из вопросов, находящихся в центре внимания современных исследователей культуры, – оценка достоинств и недостатков деятельностного понимания культуры, позитивная роль которого в развитии отечественной философии культуры несомненна.
Однако эффективность его использования имеет свои границы. Возникает впечатление, что, развитая в его рамках концепция культуры, уже «выжала» из него все, что он может дать, поскольку при этом подходе, включающем в сферу культуры всю человеческую деятельность и все ее продукты, остается в тени специфика культуры, отличающая ее от иных сторон социальной жизни; «культурное» совпадает с «социальным»; а к числу культурных феноменов относится все, что есть в обществе. Различие между понятиями «культура» и «общество» размывается. Не случайно, поэтому многие авторы, дав вначале деятельностное определение культуры, в последствие фактически отходят от него. Деятельностный подход хорош тогда, когда ставятся задачи феноменологического описания культурных явлений и процессов, сбора эмпирического материала, характеристике функций культуры и т. п. – тут расширительное понимание культуры не создает трудностей, поскольку на первом плане находится ее взаимосвязь с жизнью общества в целом.
Однако этот подход оказывается малоэффективным там, где требуется сделать упор на специфику культуры, изучать ее как особую область социального бытия, отличную от других его областей, исследовать ее внутреннюю жизнь. Особого обсуждения требует и такой общепризнанный «кит» деятельностной концепции культуры, как системный подход. Последний, очевидно, применим лишь к системным объектам – объектам, которые по своей природе суть системы. А является ли реальная культура, существующая в определенном месте и в определенную эпоху, системным объектом, представляет ли она собою систему? Известны весьма веские соображения П.А. Сорокина, которыми он обосновывал свои сомнения в этом.
Есть основания предполагать, что деятельностная концепция близка к исчерпанию своих возможностей, и в дальнейшем развитии отечественной культурологии произойдет постепенный отход от деятельностного понимания культуры и сведения к нему всего дела ее изучения. Это становится тем более вероятным, что наблюдается явное оживление интереса к иному – информационно-семиотическому подходу к культуре, у истоков которого стоят на Западе – Э. Кассирер, А. Моль, Г. Гадамер, а у нас – представители Тартуско-Московской семиотической школы. Весьма возможно, что XXI век начнется под знаком растущего влияния иформационно-семиотических идей на развитие культурологической мысли. Первые ласточки этого сдвига уже летают: увеличивается внимание культурологов к изучению знаковых средств культуры, к семиотическому анализу культурных феноменов как «текстов», к построению информационных моделей культурных процессов, растет популярность работ Ю.М. Лотмана и его школы. Даже самые ревностные сторонники деятельностного подхода делают известные шаги в сторону этого направления, когда говорят о неразрывном единстве материального и духовного в культуре (ибо это, в сущности, означает понимание культурных феноменов как знаков, несущих в себе значение, информацию).
Значительно углубляется морфологический анализ культуры. Развитие получают сформулированные, в общих чертах, еще в предшествующие годы представления о категориях культуры и роли философии в их экспликации и рационализации. Философия предстает как рефлексия оснований культуры, одна из важнейших задач которой – создание прогностических моделей возможной модификации категориальных структур сознания и, соответственно, общих принципов и ориентиров деятельности людей.
Особое значение для развития российской философско-культурологической мысли последнего десятилетия XX века приобретают поиски новых путей к созданию общей картины социокультурной истории человечества. Дух времени, предчувствие великих перемен в жизни человечества, которые принесет с собою третье тысячелетие, привлекают к «логике истории» внимание во всем мире. Но в нашей стране потребность понять эту логику переживается с особой остротой. Поэтому нет ничего удивительного в том, что среди авторов книг, посвященных описанию и объяснению хода человеческой истории, можно встретить не только гуманитариев, но и экономистов (Ю.В. Яковец), инженеров (Р.Ф. Абдеев), математиков (А.Г. Фоменко).
Другой круг проблем, в котором к концу 90-х годов все чаще и интенсивней вращаются дискуссии между культурологами, касается статуса культурологии как области знаний, ее предмета и ее структуры. «Философия культуры» М.С. Кагана ставит и решает примерно те же вопросы, которые другими авторами рассматриваются под шапкой «Культурология», «Социальная культурология», «Социология культуры», «Теория и история культуры». Значит ли это, что выбор названия тут является лишь делом вкуса? Должны ли быть проведены и как могут быть проведены границы между тематиками, которые кладутся под эти названия? Каково место философии культуры в культурологии и как философия культуры соотносится с другими ветвями культурологического знания?
С этими вопросами тесно связан и вопрос о методах исследования культуры. Философия культуры, очевидно, пользуется методами теоретического мышления (в том числе и системным), беря их на самом высоком уровне общности. Но можно ли ограничить этим методологический арсенал культурологии? Культура – это не просто абстракция, она есть реальность, познание которой должно включать в себя эмпирические исследования как базис для исследований теоретических. Может быть, культурология не имеет собственного эмпирического базиса и пользуется эмпирическими данными, полученными в других областях познания? Если это так, то она представляет собою чисто теоретическую дисциплину, в обобщенном виде систематизирующую результаты других наук. Однако на самом деле неясно, почему социальные, социально-психологические, этнографические исследования культуры нельзя считать вместе с тем и исследованиями культурологическими. Однако существование эмпирических культурологических исследований означает, что можно различать эмпирическую и теоретическую культурологию – подобно тому, как различают экспериментальную и теоретическую физику. Следует ли отсюда, что философия культуры есть не что иное, как теоретическая культурология или же последняя представляет собою нечто выходящее за рамки первой?
По всей вероятности, культурология переживает более или менее «нормальный» процесс своей институализации как науки. Возникшая, как многие другие науки, в лоне философии, после более или менее долгого срока утробного развития она отделяется от своей «матери-философии» и обретает самостоятельную жизнь. С появлением культурологии в качестве самостоятельной науки возникает и усиливается тенденция к интеграции научного знания о культуре. И если в XXI веке этот процесс благополучно завершится, то, скорее всего, культурология будет представлять комплексную социально-гуманитарную науку, синтезирующую и систематизирующую под единым углом зрения данные этих наук и строящую теории разного уровня на базе собираемого в различных гуманитарных науках материала и своих собственных эмпирических исследований. Что же касается философии культуры, то она перестает брать на себя задачи, решаемые культурологическими теориями различного уровня общности, и превращается примерно в то же, чем является, скажем, философия физики, – в сферу философско-методологических вопросов культурологии. Отношение между философией культуры и культурологией становится сходным, например, с отношением между социальной философией и социологией.
Таким образом, в российской культурологической мысли конца XX века происходит институционализация культурологии как науки – выделение ее из философии, интеграция в ней разнообразных знаний о культуре. Философия культуры перестает отождествляться с культурологией, теряется прежнее ее понимание – как единственной владычицы знания о культуре в ее реальной целостности, в ее строении, функционировании и развитии.
БИБЛИОГРАФИЯ
Абдеев Р.Ф. Философия информационной цивилизации. М., 1994.
Айвазян С. История России. Армянский след. М., 1997.
Аллен Л. Достоевский и Бог. СПб., 1993.
Арнольдов А.И. Теория культуры: историзм и вопросы методологии (Вместо введения) // Культура, человек и картина мира. М., 1987.
Асмус В.Ф. Владимир Соловьев. М., 1994.
Асмус В.Ф. Мировоззрение Толстого // Асмус В.Ф. Избранные философские труды. М., 1969. Т. 1.
Афанасьев В. Г. Основы философских знаний. М., 1963.
Ахиезер А.С. Думы о России. От прошлого к будущему. М., 1994
Ахиезер А.С. Россия: критика исторического опыта. В 3 т. М., 1991.
Баков А., Дубичев В. Цивилизации Средиземья. Новейший учебник истории. Екатеринбург, 1995.
Батищев Г.С. Социальные связи человека в культуре // Культура, человек и картина мира. М., 1987.
Бахтин М.М. Автор и герой: К философским основам гуманитарных наук. М., 2000.
Бахтин М.М. Вопросы литературы и эстетики. М., 1975.
Бахтин М.М. Марксизм и философия языка // Вопросы философии. 1993. № 1.
Бахтин М. М. Проблемы поэтики Достоевского. М., 1979.
Бахтин М.М. Проблемы творчества Достоевского. Киев, 1994.
Бахтин М.М. Статьи. Эссе. Диалоги. М., 1995.
Бахтин М.М. Творчество Франсуа Рабле и народная культура средневековья и Ренессанса. М., 1965.
Бахтин М.М. Эстетика словесного творчества. М., 1986.
Бахтин и философия культуры ХХ века. СПб., 1991.
Бахтинология. Исследования. Переводы. Публикации. СПб., 1995.
Бахтинские сборники. М., 1997.
Белый А. Критика. Эстетика, Теория символизма: В 2 т. М., 1994.
Белый А. Между двух революций. М., 1990.
Белый А. На рубеже двух столетий. М., 1989.
Белый А. Начало века. М., 1990.
Белый А. Революция и культура. М., 1917.
Белый А. Символизм как миропонимание. М., 1994.
Бердяев Н.А. Душа России. Л., 1990.
Бердяев Н.А. Кризис искусства // Бердяев Н.А. Философия творчества, культуры и искусства. Т. 2. М., 1994.
Бердяев Н.А. Миросозерцание Достоевского // Бердяев Н.А. Философия творчества, культуры и искусства: В 2 т. М., 1994. Т. 2.
Бердяев Н.А. Новое средневековье: Размышления о судьбе Росси и Европы. М., 1991.
Бердяев Н.А. О рабстве и свободе человека. Опыт персоналистической философии // Бердяев Н.А. Царство Духа и царство Кесаря. М., 1995.
Бердяев Н.А. О культуре // Бердяев Н А. Философия творчества, культуры и искусства. Т. 1. М., 1994.
Бердяев Н.А. О назначении человека. М., 1993.
Бердяев Н А. Революция и культура // Полярная звезда. 1905. № 2.
Бердяев Н.А. Русская идея. Основные проблемы русской мысли XIX века начала ХХ века. Судьба России. М., 1997.
Бердяев Н.А. Смысл истории. Опыт философии человеческой судьбы. М., 1990.
Бердяев Н.А. Утопический этатизм евразийцев // Н.А. Бердяев о русской философии. Свердловск, 1991.
Бердяев Н.А. Философия неравенства. М., 1991.
Бердяев Н.А. Философия свободы. Смысл творчества. М., 1989.
Библер В.С. Идея культуры в работах Бахтина // Одиссей. Человек в истории. Исследования по социальной истории и истории культуры. М., 1989.
Библер В.С. Культура. Диалог культур (опыт определения) // Вопросы философии. 1989. № 6.
Библер В.С. Михаил Михайлович Бахтин, или Поэтика культуры. М., 1991.
Библер В.С. На грани логики культуры. М., 1997.
Библер В.С. Нравственность. Культура. Современность (Философские размышления о проблемах). М., 1990.
Библер В.С. О книге М.К. Петрова «Язык, знак, культура» // Михаил Константинович Петров. М., 2010.
Библер В.С. От наукоучения – к логике культуры. Два философских введения в двадцать первый век. М., 1991.
Благова Т.И. Соборность как философская категория у А.С. Хомякова // Славянофильство и современность. Сборник статей. СПб., 1994.
Богданов А.А. Всеобщая организационная наука. СПб., 1912.
Богданов А.А. Из психологии общества. СПб., 1906.
Богданов А.А. Краткий курс экономической науки. М., 1922.
Богданов А.А. Культурные задачи нашего времени. М., 1911.
Богданов А.А. Наука об общественном сознании. М., 1918.
Богданов А.А. Новый мир. М., 1920.
Богданов А.А. Познание с исторической точки зрения. СПб., 1901.
Богданов А.А. Роль коллектива в истории. Тифлис, 1914.
Богданов А.А. Философия живого опыта. М., 1929.
Богданов А.А. Эмпириомонизм. Ч. I. М., 1905.
БСЭ. Изд. 2-е. М., 1953. Т. 24.
Бузгалин А.В. Сущность социалистической революции и ее главные черты. Великий Октябрь и его достижения. Необходимость движения человечества к царству свободы. XXI веку нужна новая социалистическая и коммунистическая социальная революция // Альтернативы. 2007. № 3.
Булгаков С.Н. Тихие думы. М., 1996.
Ванеев А.А. Очерк жизни и идей Л.П. Карсавина // Звезда. 1990. № 12.
Васильева А.В. Ю.М. Лотман. М.; Ростов н /Д., 2005.
В.В. Розанов: pro et contra. Личность и творчество Василия Розанова в оценке русских мыслителей и исследователей. СПб., 1995.
Вернадский В.И. Биосфера и ноосфера. М., 1989.
Вернадский В.И. Философские мысли натуралиста. М., 1988.
Вехи. Из глубины. М., 1991.
Вильмонт Н. Достоевский и Шиллер. М., 1984.
Волкова Е.В. Ю.М. Лотман: «Культура – не клумба, а лес» // Юрий Михайлович Лотман. М., 2009.
Вопросы истории и историографии социалистической культуры. М., 1987.
В честь 70-летия профессора Ю. М. Лотмана / Сборник статей. Тарту, 1992.
Выгодский Л.С. Психология искусства. М., 1987.
Вышеславцев Б.П. Кризис индустриальной культуры // Вышеславцев Б.П. Сочинения. М., 1995.
Герцен А.И. Былое и думы: В 2 т. М., 1988.
Гершензон М.О. Грибоедовская Москва; П. Я. Чаадаев; Очерки прошлого. М., 1989.
Гершензон М.О. Избранное. Т. 4. Тройственный образ совершенства. М., 2010.
Гессен С.И. Мое жизнеописание // Вопросы философии. 1994. № 7-8.
Гессен С.И. Основы педагогики. Введение в прикладную философию. М., 1995.
Гессен С.И., Степун Ф.А. От редакции (Цели и задачи современной философской мысли) // Русская философия. Конец XIX – начало ХХ века. Антология. СПб., 1993.
Голлербах Э. В.В. Розанов. Жизнь и творчество. М., 1991.
Голосовкер Э.Я. Достоевский и Кант. М., 1963.
Григорьева Т.П. Образы мира в культуре: встреча Запада и Востока // Культура, человек и картина мира. М., 1987.
Гумилев Л.Н. Историко-философские труды князя Н. С. Трубецкого (заметки последнего евразийца) // Трубецкой Н.С. История. Культура. Язык. М., 1995.
Гумилев Л.Н. От Руси к России: Очерки этнической истории. М., 1992.
Гумилев Л.Н. Ритмы Евразии: Эпохи и цивилизации. М., 1993.
Гумилев Л.Н. Этногенез и биосфера Земли. Л., 1990.
Гуревич П.С. Культура как объект социально-философского анализа // Философия и культура. М., 1987.
Густав Густавович Шпет – Эдмунду Гуссерлю // Логос (Москва). 1996. № 7.
Данилевский Н.Я. Россия и Европа. М., 1991.
Дмитриева Н.К., Моисеева Н.К. Философ свободного духа: Николай Бердяев: Жизнь и творчество. М., 1993.
Дубровин В.Н. Культурология М.К. Петрова как ключ к преодолению второго «скандала в философии» // Михаил Константинович Петров. М., 2010.
Дубровин В.Н., Тищенко Ю.Р. Модели науки и культуры в творчестве М.К. Петрова // Там же.
Душечкина Е.В. Ю.М. Лотман о древнерусской литературе и культуре // Юрий Михайлович Лотман. М., 2009.
Егоров Б.Ф. Структурализм. Русская поэзия. Воспоминания. Томск, 2001.
Ермичев А.А. Три свободы Николая Бердяева. М., 1990.
Ерасов Б.С. Социальная культурология. М., 1997.
Зелинский В. Страна изгнания или земля обетованная: Забытый спор о культуре // Наше наследие. 1989. № 3.
Зеньковский В.В. История русской философии. В 2 т. Л., 1991.
Зернов Н.М. Три русских пророка: Хомяков, Достоевский, Соловьев. М., 1995.
Иванов Вяч. Лик и личины России. Эстетика и литературная критика. М., 1995.
Иванов Вяч. По звездам. СПб., 1909.
Иванов Вяч. Родное и вселенское. М., 1994.
Изгоев А.С. Социализм, культура и большевизм // Вехи. Из глубины. М., 1991.
Из истории московско-тартуской семиотической школы // Новое литературное обозрение. 1993. № 3.
Ильенков Э.В. Философия и культура. М., 1991.
Ильин И.А. Аксиомы религиозного опыта. М., 1997.
Ильин И.А. Для русских. Избранное. Смоленск, 1995.
Ильин И.А. О России. М., 1995.
Иконникова С.Н. История культурологических теорий. СПб., 2005.
Иоффе И. И. Культура и стиль. Л., 1927.
Иоффе И. И. Синтетическая история искусств. М.-Л., 1933.
Каган М.С. Введение в историю мировой культуры. Кн. 1. СПб., 2000; кн. 2. СПб., 2001.
Каган М.С. Искусствознание и художественная критика: Избранные статьи. СПб., 1991.
Каган М.С. Се человек: Рождение, жизнь, смерть в "волшебном зеркале" изобразительного искусства. СПб., 2001.
Каган М.С. Синергетика и культурология // Синергетика и методы науки. СПб., 1998.
Каган М.С. Философия культуры. СПб., 1996.
Каган М.С. Философская теория ценности. СПб., 1997.
Каган М.С. Человеческая деятельность. М., 1974.
Кантор В.К. Русский европеец как явление культуры (философско-исторический анализ). М., 2001.
Кантор В.К. Русский европеец – Юрий Лотман // Юрий Михайлович Лотман. М., 2009.
Кармин А.С., Бернацкий Г.Г. Лекции по философии. Екатеринбург, 1992.
Карсавин Л.П. Восток, Запад и русская идея. М., 1991.
Карсавин Л.П. История европейской культуры. СПб., 1993.
Карсавин Л.П. Культура средних веков. Киев, 1995.
Карсавин Л.П. Малые сочинения. СПб., 1994.
Карсавин Л.П. О личности // Карсавин Л.П. Религиозно-философские сочинения. Т. 1. М., 1992.
Карсавин Л.П. Основы политики // Россия между Европой и Азией: Евразийский соблазн. М., 1993.
Карсавин Л.П. Философия истории. СПб., 1993.
Карякин Ю. Достоевский и канун XXI века. М., 1989.
Келле В.Ж., Ковальзон М.Я. Теория и история. М., 1981.
Кефели И.Ф. Культурологическое учение П. Н. Милюкова // Деятели русской науки XIX-XX веков. Исторические очерки. Вып. Ш. СПб., 1996.
Кефели И.Ф. Судьба идеи (к вопросу о теории цивилизации Н. Я. Данилевского) // Деятели русской науки XIX-XX веков. Вып. 2. СПб., 1993.
Киреевский И.В. Избранные статьи. М., 1984.
Киреевский И.В. Критика и эстетика. М., 1979.
Киселева Л.Н. Ю.М. Лотман: от истории литературы к семиотике культуры (о границах лотмановской семиосферы) // Юрий Михайлович Лотман. М., 2009.
Кнабе Г.С. Материалы к лекциям по общей теории культуры и культуры античного Рима. М., 1993.
Коган Л.А. Непрочитанная страница (Г.Г. Шпет – директор Института научной философии. 1921-1923) // Вопросы философии. 1995. № 10.
Кондаков И.В. Ю.М. Лотман как культуролог (в эпицентре «большой структуры») // Юрий Михайлович Лотман. М., 2009.
Кругликов В.А. Пространство и время «человека культуры» // Культура, человек и картина мира. М., 1987.
Кристева Ю. Бахтин, слово, диалог и роман // Диалог. Карнавал. Хронотроп. 1993. № 4.
Культура и развитие человека: Очерк философско-методологических проблем / Под ред. В.П. Павлова. Киев, 1989.
Культура и традиции. Екатеринбург, Нижневартовск, 1995.
Культурология. Основы теории и истории культуры / Под ред. Я.Ф. Кефели. СПб., 1996.
Культурология сегодня. М., 1993.
Лазарев В.В. Трансформация философского сознания в культуре нового времени // Культура, человек и картина мира. М., 1987.
Лапшин И.И. Ars moriendi [Искусство умирать] // Вопросы философии. 1994. № 3.
Лапшин И.И. Опровержение солипсизма [1924] // Философские науки. 1992. № 3.
Лаут Р. Философия Достоевского в систематическом изложении. М., 1996.
Леви-Стросс К. Социальная антропология. М., 1985.
Ленин В И. О пролетарской культуре. Поли. собр. соч. Т. 41.
Леонтьев К.Н. Византизм и славянство // Леонтьев К.Н. Цветущая сложность: Избранные статьи. М., 1992.
Леонтьев К.Н. Восток, Россия и Славянство. М., 1996.
Леонтьев К.Н. Избранные письма (1854-1891). СПб., 1993.
Леута О.Н. Ю.М. Лотман о трех функциях текста // Юрий Михайлович Лотман. М., 2009.
Лихачев Д.С. Великая Русь: История и художественная культура. М., 1994.
Лихачев Д.С. Очерки по философии художественного творчества. СПб., 1996.
Лихачев Д.С. Россия. Запад. Восток. Встречные тенденции. СПб., 1996.
Лосев А.Ф. Вл. Соловьев. М., 1994.
Лосев А.Ф. Владимир Соловьев и его время. М., 1990.
Лосев А.Ф. Диалектика мифа. М., 2001.
Лосев А.Ф. Из ранних произведений. М., 1990.
Лосев А.Ф. Миф. Число. Сущность. М., 1994.
Лосев А.Ф. Очерки античного символизма и мифологии. М., 1993.
Лосев А.Ф. Проблема символа и реалистическое искусство. М., 1976.
Лосев А.Ф. Философия. Мифология. Культура. М., 1991.
Лосев А.Ф. Хаос и структура. М., 1997.
Лосский Н.О. История русской философии. М., 1991.
Лотман Ю.М. Беседы о русской культуре. СПб., 1994.
Лотман Ю.М. Избранные статьи: В 3 т. Таллинн, 1992.
Лотман Ю.М. Культура и взрыв. Таллинн, 1992.
Лотман Ю.М. О семиосфере // Семиотика культуры. М., 1989.
Лотман Ю.М. О семиотическом механизме культуры // Избранные статьи. Т. 3. Таллинн, 1993.
Лотман Ю.М. Феномен культуры // Труды по знаковым системам. Вып. 10. Тарту, 1978.
Макаренко В.П. Социокультурный фон исследований М.К. Петрова: проблема освоения и разработки // Михаил Константинович Петров. М., 2010.
Межуев В.М. Идея культуры. Очерки по философии культуры. М., 2006.
Межуев В.М. Как возможна наука о культуре (культурология)? // Постижение культуры. М., 1998.
Межуев В. М. Культура как проблема философии // Культура, человек и картина мира. М., 1987.
Межуев В.М. Классическая модель культуры: проблема культуры в философии нового времени // Культура: теория и проблемы. М., 1995.
Межуев В.М. Культура и история. М., 1977.
Межуев В.М. Культура как проблема философии // Культура, человек и картина мира. М., 1987.
Межуев В.М. Национальная культура и современная цивилизация // Освобождение духа. М., 1991.
Межуев В.М. Проблемы теории культуры. М., 1977.
Мережковский Д.С. Больная Россия. Л., 1991.
Мережковский Д.С. В тихом омуте. Статьи и исследования разных лет. М., 1991.
Мережковский Д.С. Эстетика и критика: В 2 т. Харьков, 1994.
Милюков П.Н. Очерки по истории русской культуры: В 3 т. М., 1993–1995.
Мир Росси – Евразия. Антология. М., 1995.
Мотрошилова Н.В. Новая волна интереса к философской аргументации // Культура, человек и картина мира.
Наследие Ю.М. Лотмана: настоящее и будущее. Trieste, 1996.
Невельский сборник: Статьи и воспоминания: К 100-летию М. М. Бахтина. СПб., 1996.
Неретина С.С. Культура как науку, или Наука как культура // Михаил Константинович Петров. М., 2010.
Неретина С.С. Михаил Константинович Петров. Жизнь и творчество. М., 1999.
Ойзерман Т.И. Гуманистическая альтернатива «техническому» пессимизму // Культура, человек и картина мира. М., 1987.
О России и русской философской культуре. М., 1990.
Переверзев В.Ф. Литературоведение. М., 1928.
Переписка В.И. Вернадского и П.А. Флоренского // Новый мир. 1989. № 2.
Переписка Николая Владимировича Станкевича, 1830–1840. М., 1914.
Петров М.К. Искусство и наука. Пираты Эгейского моря. М., 1995.
Петров М.К. Язык, знак, культура. М., 1990.
Письма Р. Якобсона к Г. Шпету // Логос. 1992. № 3.
Письма Эдмунда Гуссерля к Густаву Шпету // Логос (Москва). 1992. № 3.
Плеханов Г.В. Избранные философские произведения. Т. 2. М., 1956.
Плеханов Г.В. Эстетика и социология искусства // Сочинения. В 2 т. Т. 1. М., 1978.
Покровский М.Н. Очерки истории русской культуры. Ч. 1. М., 1918.
Полетаев Е., Лунин Н. Против цивилизации. Пг., 1918.
Поливанов М.К. Очерк биографии Г.Г. Шпета // Лица. Биографический альманах. 1. М.; СПб., 1992.
Половинкин С.М. П.А. Флоренский: Логос против хаоса. М., 1989.
Померанц Г. Открытость бездне. Встречи с Достоевским. М., 1990.
Последний евразиец: Жизнь и книги Л. Н. Гумилева. М., 1997.
Пропп В.Я. Исторические корни волшебной сказки. Л., 1946.
Пропп В.Я. Морфология сказки. Л., 1928.
Пропп В.Я. Проблемы комизма и смеха. Л., 1976.
Пропп В.Я. русский героический эпос. Л., 1955.
Пропп В.Я. Фольклор и действительность. М., 1976.
Проскурина В.Ю. Течение Гольфстрема: Михаил Гершензон, его жтзнь и миф. СПб., 1998.
Пунин Н.Н. О форме и содержании // Искусство коммуны. Апрель. 1991. №. 18.
Пути Евразии. М., 1992.
П.А. Флоренский: pro et contra. Личность и творчество Павла Флоренского в оценке русских мыслителей и исследователей. СПб., 1996.
Рашковский Е.Б. Современное мировоззрение и философская традиция России: о сегодняшнем прочтении трудов Вл. Соловьева // Вопросы философии. 1997. № 6.
Розанов В.В. Религия. Философия. Культура. М., 1992.
Розанов В.В. Том 1. Религия и культура. М., 1990.
Розанов В.В. Том 2. Уединенное. М., 1990.
Россия глазами русского. Чаадаев, Леонтьев, Соловьев. СПб., 1991.
Россия между Европой и Азией: Евразийский соблазн. Антология. М., 1993.
Русские философы (конец XIX - середина ХХ века): Антология. Вып. 2. М., 1994.
Рыбачук В.Б. Философия культуры Г.П. Федотова. М., 1995.
Славин Б.Ф. Советская культура как зеркало советского социалистического общества. Значение советской культуры для российской и мировой истории // Свободное слово. Интеллектуальная хроника: Альманах 2007/2008. М., 2008.
Семенов В.С. Культура и развитие человека // Вопросы философии. 1982. № 4.
Семенов В.С. Судьбы философии в сегодняшней России. М., 2011.
Соловьев В.С. Византизм и Россия // Соловьев В.С. Сочинения в 2-х томах. М., 1989. Т. 2.
Соловьев В.С. Грехи России // Там же.
Соловьев В.С. Из вопросов культуры // Там же.
Соловьев В.С. Мир Востока и Запада // Там же.
Соловьев В.С. Русская идея // Там же.
Соловьев В.С. Оправдание добра // Соловьев В.С. Сочинения в 2-х томах. М.: Мысль, 1988. Т. 1.
Соловьев Вл. Стихотворения. Эстетика. Литературная критика. М., 1990.
Соловьев В.С. Три силы // Соловьев В.С. Сочинения в 2-х томах. М., 1989. Т. 1.
Соколов Э.В. Культурология. М., 1994.
Степун Ф. Бывшее и несбывшееся. М.; СПб., 1995.
Степун Ф. Встречи. М., 1998.
Степун Ф. Освальд Шпенглер и Закат Европы // Освальд Шпенглер и Закат Европы. М., 1922.
Степун Ф.А. Трагедия творчества // Логос. 1910. № 1.
Струве П.Б., Франк С.Л. Очерки философии культуры // Полярная звезда. 1905. № 1, 2.
Сухов А.Д. Материалистические традиции в русской философии. М., 2005.
Тарасов Б.Н. Чаадаев. М., 1990.
Тодоров Ц. Теория символа. М., 1999.
Толстой Л.Н. Путь жизни. М., 1993.
Трубецкой Е.Н. Всеобщее, прямое, тайное и равное // Новый мир. 1990. № 7.
Трубецкой Е.Н. Избранное. М., 1994.
Трубецкой Е.Н. Миросозерцание В.С. Соловьева. М., 1995. Т. 1.
Трубецкой Н.С. Избранные труды по филологии. М., 1987.
Трубецкой Н.С. История. Культура. Язык. М., 1995.
Трубецкой Н.С. О расизме // Литературная учеба. 1991. № 6.
Трубецкой С.Е. Минувшее. М., 1991.
Трубецкой С.Н. Сочинения. М., 1994.
Федотов Г.П. Статьи о культуре // Вопросы литературы. 1990. № 2.
Федотов Г.П. Судьба и грехи России: В 2 т. СПб., 1991–1992.
Федотов Г.П. Святые Древней Руси. М., 1997.
Флоренский П.А. Анализ пространственности и времени в художественно-изобразительных произведениях. М., 1993.
Флоренский П. Детям моим. Воспоминания прошлых дней. Генеалогические исследования. Из Соловецких писем. Завещание. М., 1992.
Флоренский П.А. Иконостас. Избранные труды по искусству. СПб., 1993.
Флоренский П.А. Имена. М., 1993.
Флоренский П.А. Культ, религия, культура // Богословские труды. М., 1977.
Флоренский П.А. Сочинения. Т. 2. У водоразделов мысли. М., 1990.
Флоренский П.А. Столп и утверждение истины. Опыт православной теодицеи в двенадцати письмах. М., 1990.
Флоренский П.А. Пращуры любомудрия // Первые шаги философии. Сергиев Посад. 1917.
Флоренский П.А. Строение слова // Контекст, 1972. Литературно-теоретические исследования. М., 1973.
Флоренский П.А. У водоразделов мысли. М., 1990.
Флоренский П.А. Философия культа (православная антроподицея). М., 2004.
Флоровский Г.В. Пути русского богословия // О России и русской философской культуре.
Фоменко А.Г. Новая хронология и концепция древней истории Руси, Англии и Рима. Т. I и II. М., 1995.
Франк С.Л. Духовные основы общества. М., 1992.
Франк С.Л. Кризис западной культуры // Оствальд Шпенглер и Закат Европы.
Франк С.Л. Предмет знания. Душа человека. СПб., 1995.
Франк С.Л. Реальность и человек. М., 1997.
Франк С.Л. Русское мировоззрение. СПб., 1996.
Франк С.Л. Сочинения. М., 1990.
Франк С.Л. Философия и жизнь: Этюды и наброски философии культуры. СПб., 1910.
Фрейденберг О.М. Происхождение пародии // Ученые записки Тартуского университета: Труды по знаковым системам. 1973. №. 308.
Фридлендер Г. Достоевский и мировая литература. Л., 1985.
Фриче В.М. Основные мотивы западноевропейского модернизма. М., 1909.
Фриче В.М. Очерки по истории западноевропейской литературы. М., 1908.
Фриче В.М. Очерки социальной теории искусства. М., 1923.
Фриче В.М. Проблемы искусствоведения. М., 1930.
Фриче В.М. Социология искусства. М., 1926.
Хомяков А.С. Работы по историософии // Хомяков А.С. Сочинения в 2-х томах. М., 1994. Т. 1.
Хоружий С.С. Жизнь и учение Льва Карсавина // Хоружий С.С. После перерыва. Пути русской философии. СПб., 1994.
Хоружий С.С. Метаморфозы славянофильской идеи в ХХ веке // Хоружий С.С. О старом и новом. СПб., 2000.
Хоружий С.С. Русь – Новая Александрия: страница из предыстории славянской идеи // Начала. 1992. № 4.
Хоружий С.С. Философский пароход // Хоружий С.С. После перерыва. Пути русской философии.
Хоружий С.С. Философский символизм Флоренского и его жизненные истоки // Там же.
Чаадаев П.Я. Апология сумасшедшего // Чаадаев П.Я. Сочинения. М., 1989.
Чаадаев П.Я. Философические письма // Там же.
Чавчавадзе Н.3. Культура и ценности. Тбилиси, 1984.
Человек, творчество, ценности. Саратов, 1995.
Чернов И.А. Опыт введения в систему Ю.М. Лотмана // Лотман, Ю.М. О русской литературе. Статьи и исследования (1958-1993). СПб., 1997.
Чернышева А.В. Диалог как форма понимания культуры: М.М. Бахтин и В.С. Библер // Исторические, философские, политические и юридические науки, культурология и искусствоведение. Вопросы теории и практики. 2011. №3(9). Ч. 1.
Чернышева А.В. Культура как форма общественного сознания. Философия культуры Г.С. Кнабе // Исторические, философские, политические и юридические науки, культурология и искусствоведение. Вопросы теории и практики. 2011. № 3(9). Ч. 2.
Чернышева А.В. М.О. Гершензон о личностях, «творящих историю» // Вестник Московского социально-гуманитарного института. 2010. № 1.
Чернышева А.В. «Одна из самых утонченных эпох русской культуры» и ее представители // Вестник Московского социально-гуманитарного института. 2010. № 3.
Чернышева А.В. Понятие культуры в структурно-семиотической концепции Ю.М. Лотмана // Исторические, философские, политические и юридические науки, культурология и искусствоведение. Вопросы теории и практики. 2011. № 5(11).
Чернышева А.В. Проблема солипсизма и творчества в философии И.И. Лапшина // Вестник Московского социально-гуманитарного института. 2011. № 1 (5).
Чернышева А.В. Развитие русской философии в оценке Г.Г. Шпета // Творческое наследие Г.Г. Шпета в контексте современного гуманитарного знания: Г.Г. Шпет / Comprehensio. Пятые шпетовские чтения: Сборник статей и материалов международной конференции. Томск, 2009.
Чернышева А.В. Россия – это «целостный Восток-Запад» (философия культуры евразийцев) // Вестник Московского социально-гуманитарного института. 2010. № 2.
Чернышева А.В. Русская идея как основа философии культуры // Гуманитарные науки и образование. 2011. № 1 (5).
Чернышева А.В. Философия культуры евразийства // Вестник Московского государственного университета культуры. 2011. № 2.
Чернышева А.В. Философия культуры русского символизма: «новое религиозное сознание» и «плюро-дуо-монизм» // Исторические, философские, политические и юридические науки, культурология и искусствоведение. Вопросы теории и практики. 2011. № 6(12). Ч. 1.
Шестов Л. Достоевский и Ницше // Лев Шестов. Избранные сочинения. М., 1993.
Шибаева М.М. Человеческая субъективность и культура // Культура, человек и картина мира. М., 1987.
Шмит Ф.И. Искусство: основные проблемы теории и истории. Л., 1925.
Шмит Ф.И. Предмет и границы социологического искусствоведения. Л., 1928.
Шпет Г.Г. Психология социального бытия. Избранные психологические труды. М.; Воронеж, 1996.
Шпет Г.Г. <Работа по философии> // Логос. 1991. № 2.
Шпет Г.Г. Сочинения. М., 1989.
Шпет Г.Г. Философские этюды. М., 1994.
Шпет Г.Г. Шпет (Статья для энциклопедического словаря «Гранат») // Начала (Москва). 1992. № 1.
Шпет Г.Г. Явление и смысл. Феноменология как основная наука и ее проблемы. Томск, 1996.
Шпет в Сибири: ссылка и гибель. Томск, 1995.
Щукин В.Г. Дух карнавала и дух просвещения. М.М. Бахтин и Ю.М. Лотман // Юрий Михайлович Лотман. М., 2009.
Эберт К. Семиотика на распутье. Достижения и пределы дуалистической модели культуры Лотмана – Успенского // Там же.
Эйдельман Н.Я. Герцен против самодержавия. М., 1984.
Энгельмейер П.К. Эврология, или Всеобщая теория творчества // Вопросы теории и психологии творчества. Т. V. Харьков, 1914.
Энгельмейер П.К. Эврология, или Всеобщая теория творчества // Вопросы теории и психологии творчества. Т. VII. Харьков, 1916.
Эрн В.Ф. Сочинения. М., 1991.
Ю.М. Лотман и тартуско-московская семиотическая школа. М., 1994.
Юшкевич П.С. Априоризм, эмпиризм и эмпириомонизм // Вестник жизни. 1907. № 3.
Юшкевич П.С. Современная энергетика с точки зрения эмпириосимволизма // Очерки по философии марксизма. СПб., 1908.
Юшкевич П.С. Современный материализм и марксизм // Современный мир. 1907, апрель. СПб., 1907.
Яковенко Б.В. Учение Риккерта о сущности философии // Вопросы философии и психологии. 1913. Кн. 4 (119).
Яковец Ю.В. История цивилизаций. М., 1995.
Яковец Ю.В., Пирогов С.В. Закономерности цикличной динамики и генетики науки, образования и культуры. М., 1993.
Яншина Ф.Т. Эволюция взглядов В.И. Вернадского на биосферу и развитие учения о ноосфере. М., 1996.