(Находятся в доработке)
О Священном Писании
1. Евангелие это зеркало души
Евангелие это истинное зеркало внешнего и внутреннего человека. Евангельский Христос - отражение внутреннего человека, духовного Адама, а его ученики и противники отражение нашего внешнего человека, ветхого Адама.
Внешний человек угадывает себя в отрекающемся Петре, в предающем Христа Иуде, в неверящем Фоме, в умывающем руки Пилате, в молящемся фарисее...
Внутренний же человек тоже должен иметь дерзновение увидеть себя в этом зеркале, научающем нас духовному деланию, чтобы вместе с апостолом сказать:
«Уже не я живу, но живёт во мне Христос»* (Гал. 2:20).
Спасение нашего внешнего человека сокрыто в нашем внутренннем богочеловеке. Именно в нём он бессмертен и блажен, а вне его подвержен страданию и смерти.
*Иисусова молитва, являющаяся сутью Святого Евангелия, делает это видение постоянным.
2. Евангелие об истинной славе
Настоящая вера сопряжена с поиском истинной, предвечной славы. По-настоящему верующего никогда не удовлетворит временная земная слава, потому что он слишком хорошо знает ей цену. Об этом говорит Господь фарисеям, которые «искали убить Его» «за то, что Он не только нарушал субботу, но и Отцом Своим называл Бога, делая Себя равным Богу» (Ин.5:18) и утверждал, что Он и Отец - одно:
«Как вы можете веровать <в единого Бога>*,
когда друг от друга принимаете славу,
а славы, которая от Единого Бога, не ищете?» (Ин.5:44)
Сказано очень кратко, но смысл заключённый в этих словах огромен тем просветлением, который он вносит в человеческие умы и сердца.
<Вы ищете прославление от других людей
за ваши праведные дела, за вашу набожность и благочестие,
за ваше знание Священных Писаний и мудрое толкование их.
Вы так заняты своей суетной человеческой славой,
что даже не подозреваете, какую славу приготовил для вас Отец Небесный,
не помышляете о ней, не ищите её, а Меня, который хочет донести её до вас,
хотите убить, называя богохульником и еретиком.
Мыслима ли такая крайняя слепота и неразумие?
Вы, считая себя мудрыми,> «возлюбили больше
<призрачную> славу человеческую
нежели <вечную> славу Божию» (Ин.12:43)
<, позволив земному праху затмить для себя
бессмертный свет божественной славы.
За чечевичную похлёбку человеческой похвалы
продали своё божественное первородство!
Сейчас похвалившие вас через час будут хвалить другого,
совершенно забыв о вас, охладев к тому, чем они восхищались.
Более того не только их похвалы, но и они сами
вскоре исчезнут с лица земли как и вы,
с ними же погибнут все помышления их. Все!
Как можно было ради такого сиюминутного превозношения
оставить поиск славы истинной, бессмертной,
которая никогда не оставит вас даже после смерти вашей,
но будет в вас вечным животворным дыханием жизни?!
Где раскрывается тайна этой истинной божественной славы, даруемой человеку Отцом Небесным? На тайной вечери, в молитве Иисуса Христа Отцу:
«Отче <...> славу, которую Ты дал Мне
<славу быть с Тобой единым целым>,
Я дал им: да будут едино, как Мы едино.
Я в них <Моим жертвенным вниманием к Твоей любви>,
и Ты во Мне <Твоею любовью ко Мне>;
да будут совершены воедино <с Нами.>» (Ин.17:22)
То есть это слава быть во Христе единым целым с Отцом Небесным, слава, которой Господь Бог удоставивает по безграничной милости своих детей, принимая их в лоно Своего предвечного Единства.
Чтобы никакого сомнения по поводу этого Единства, даруемого ученикам, у них не возникло, Господь делает Своё первосвященническое прошение ещё более определённым:
«Отче! которых Ты дал Мне, хочу,
чтобы там, где Я, и они были со Мною,»
Христос же пребывает в предвечном Единстве с Отцом как Единородный Сын, «сущий в недре Отчем» (Ин. 1:18),
«да видят славу Мою,
<славу этого Единства,>
которую Ты дал Мне.» (Ин. 17:24).
То есть не просто видят своего Учителя в Его славе, как это было на Фаворе, а сами познают славу быть нераздельным Единством с Отцом во Христе Иисусе.
Для тех, кому такое понимание слов Господа кажется слишком смелым, приведём в качестве свидетельства высказывания по этому поводу таких святых таинников духовной жизни, как Исаак Сирин и Максим Исповедник. О познании этой славы подвижниками Христовыми Исаак Сирин писал:
«<...> По временам узревают они славу естества Его,
ибо таков венец праведных. И исполняется на них сказанное:
Ты, Отче, во Мне, и Я в них, чтобы и они были в Нас едино.
Ибо единство Христа в Троице таинственно изображают святые
своим совершенным слиянием с Богом. К этому приблизил нас
Первенец наш пришествием Своим, и такое совершенство
несет Его учение верующим» (Беседа 7, 3).
А у Максима Исповедника в подтверждение сказанного находим следующие боговдохновенные слова:
«Ибо по причине усыновления <нас Богом>
вполне естественным <представляется и то>,
что в нас обитает полнота Божества,
состоящая из духовных умозрений» (Главы о богословии 2, 21).
Эту предвечную славу нельзя никак «заслужить» внешним или внутренним деланием. Потому что она даётся не за заслуги, а даром. Она открывается во внутренннем делании тем, кто ищет её всем своим сердцем. И те, кто находят её, обретают в ней свою истинную безграничную полноту и блаженство, «славу» «от Единого Бога».
*В угловых скобках даны пояснения, отсутствующие в оригинале.
Литература:
Евангелие от Иоанна.
Исаак Сирин «О божественных тайнах и о духовной жизни (Новооткрытые тексты)» Перевод с сирийского и послесловие игумена Илариона (Алфеева). Издательство Зачатьевского монастыря. Москва. 1998.
Максим Исповедник «Главы о богословии и о домостроительстве воплощения Сына Божия».
3. Откровение тайны Жизни вечной
На тайной вечери Господь впрямую возвещает об Отце как о Жизни вечной, любящей нас, и о Себе как об источнике всесовершенного причастия Ей, источнике, рождаемом этой Жизнью в своём лоне и в сердце каждого духовного человека:
"Сия же есть жизнь вечная,
да знают Тебя, единого истинного Бога,
и посланного Тобою <в сердца их> Иисуса Христа" (Ин. 17; 3),
<который с Тобою одно>*.
"Или вы не знаете самих себя, что Иисус Христос в вас?" (2 Кор. 13; 5), -
добавляет позднее апостол Павел. Итак, Иисус Христос в нас, а царство Божие есть Его всесовершенное внимание к Любви Отчей, рождающееся в глубине нашего сердца и соединяющее его с этой любовью в одно.
Поэтому Преподобный Ефрем Сирин с максимальной определённостью завершает сказанное:
"Если Сын Божий в тебе, то и Царство Его в тебе <...>
Вот Царствие Божие — внутри тебя, грешник.
Войди в самого себя, ищи усердней, и без труда найдёшь. <...>
Царство — в тебе; а вне тебя геенна.
Вне тебя смерть <, то есть нет вечной жизни,>
и дверь к ней — грех <, то есть чувства восприятия, направленные вовне есть
уже грех, порождающий смерть, которая в незнании жизни вечной;
направленные же внутрь себя производят плод вечной жизни>.
Войди в себя, пребывай в сердце своём, ибо там — Бог.
Он не оставляет тебя, <то есть всегда находится там,>
но ты оставляешь Его" <своею рассеянностью вовне*>.
*В угловых скобках даны пояснения, отсутствующие в оригинале.
Литература:
Библия в Синодальном переводе.
Ефрем Сирин «Толковании на слова третьего стиха 140-го псалма».
4. Евангелие о мире во Христе
На тайной вечери Господь впрямую возвещает об Отце как о Жизни вечной, любящей нас, и о Себе как об источнике всесовершенного причастия Ей, источнике, рождаемом этой Жизнью в своём лоне и в сердце каждого духовного человека:
"Сия же есть жизнь вечная,
да знают Тебя, единого истинного Бога,
и посланного Тобою <в сердца их> Иисуса Христа" (Ин. 17; 3),
<который с Тобою одно>*.
"Или вы не знаете самих себя, что Иисус Христос в вас?" (2 Кор. 13; 5), -
добавляет позднее апостол Павел. Итак, Иисус Христос в нас, а царство Божие есть Его всесовершенное внимание к Любви Отчей, рождающееся в глубине нашего сердца и соединяющее его с этой любовью в одно.
Поэтому Преподобный Ефрем Сирин с максимальной определённостью завершает сказанное:
"Если Сын Божий в тебе, то и Царство Его в тебе <...>
Вот Царствие Божие — внутри тебя, грешник.
Войди в самого себя, ищи усердней, и без труда найдёшь. <...>
Царство — в тебе; а вне тебя геенна.
Вне тебя смерть <, то есть нет вечной жизни,>
и дверь к ней — грех <, то есть чувства восприятия, направленные вовне есть
уже грех, порождающий смерть, которая в незнании жизни вечной;
направленные же внутрь себя производят плод вечной жизни>.
Войди в себя, пребывай в сердце своём, ибо там — Бог.
Он не оставляет тебя, <то есть всегда находится там,>
но ты оставляешь Его" <своею рассеянностью вовне*>.
*В угловых скобках даны пояснения, отсутствующие в оригинале.
Литература:
Библия в Синодальном переводе.
Ефрем Сирин «Толковании на слова третьего стиха 140-го псалма».
О молитве Иисусовой
1. Внимание, смирение и благодарность
Без чего нельзя обрести сокровище любви Божией? Без внимания, смирения и благодарности.
Смирение стяжается вниманием ко смиренной природе Божией, явленной во Христе, и мытаревой молитвой:
"Боже, милостив буди мне грешному."
Благодарность стяжается вниманием к дарам Божиим, которыми наполнено каждое мгновение нашей жизни*.
Благодарность эта обретает своё постояннство в частой сердечной молитве:
"Господи Иисусе Христе Сыне Божий, благодарим Тя".
Благодарность, которой в молитве преисполняется сердце, притягивает к себе Благодать Христова Внимания
к Любви Отчей и соединяется с этой Любовью в одно.
Человек без благодарности как кувшин с узким горлышком, не пропускающим в себя воду. Даже плавая в море
благодати, он не наполняется ею.
Человек без смирения как кувшин без дна, в котором не может удержаться любовь Божия.
Невнимательный же человек как кувшин, разбитый на множество черепков.
*Сокровенная суть этих даров раскрывается в таинствах церкви.
2. Признаки благодатного внимания
Признаками благодатного внимния являются:
1. Непраздный интерес ко Святому Евангелию.
2. Предпочтение его другим источникам информации.
3. Частое и внимательное его прочтение.
4. Размышление над его словами.
5. Искренее желание и настойчивые попытки применить его в жизни.
И первое из этих «применений» это принятие Крещения, второе — частое Причастие,
третье — попытка жить по заповедям, то есть прощать, терпеть и никого не обижать,
четвёртое — творение с Божией помощью добра, и пятое — простая молитва,
исполненная благодарности и переходящая в духовное делание.
Суть духовного делания святитель Феофан излагает так:
«Надобно из головы сойти в сердце.
В сердце — жизнь, там и жить надобно.
Не думайте, что это дело совершенных. Нет.
Это дело всех начинающих искать Господа.
<Как из головы сойти в сердце? Это значит то же самое,
что> сосредоточить ум в сердце.
Ум там, где внимание. Сосредоточить его в сердце
и умно зреть <этим сердечным вниманием, а не воображением>
перед собою <,точнее, над собою>
пресущего невидимого Бога, обращаясь к Нему
со славословием, благодарением и прошением,
назирая при этом, чтобы ничто стороннее не входило в сердце.
Тут вся тайна духовной жизни.
Мы все: крещеные и миропомазанные — имеем дар Святаго Духа.
<поэтому «покров наш Дух Святой» любви Отчей,
простирающийся сразу над нашим теменем. Где ему быть иначе?
К нему и должно быть всецело обращено внимание нашего сердца>.
Поелику первое Божие о человеке определение есть,
чтоб он был в живом союзе с Богом, а союз сей выражается,
когда кто умом и сердцем живет в Боге,
то коль скоро кто стремится к такой жизни
и тем паче делается причастником ее в какой -либо мере,
о том надо говорить, что он исполняет задачу жизни
ради которой введен в течение бытия».
Прп. Нил Сорский о пресечении всех помыслов во время духовного делания пишет следующее:
«...<Поскольку> за добрыми помыслами следуют и дурные,
то и нужно принудить себя не допускать и таких помыслов,
о которых мы думаем, что они хороши,
а постоянно созерцать глубину своего сердца и говорить:
«Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя!»
3. О чувстве благодарности Богу
Любое знание даже самых великих тайн Божиих без сердечной благодарности Богу всё равно что сад без воды.
Поэтому апостол Павел открывает нам три очень важные вещи:
1. «Будьте постоянны в молитве, бодрствуя в ней с благодарением» (Кол. 4; 2).
<Даже если молитва Ваша постоянна, но возносится без сердечной благодарности, то в ней нет главного>.
2. «За все благодарите: ибо такова о вас воля Божия во Христе Иисусе» (1 Фесс. 5; 18).
<Эта мысль глубоко развита в акафисте «Слава Богу за всё».>
3. «Ибо всякое творение Божие хорошо, и ничто не предосудительно, если принимается с благодарением» (1 Тим. 4; 4).
<То есть благодарение уничтожает предосудительность многих вещей. А без благодарения, даже не делая ничего предосудительного, человек обрекает себя на душевную чёрствость и пустоту.
4. О единственно истинном Предмете смиренного и благодарного внимания.
Исаия Копинский о единственно истинном Предмете смиренного и благодарного внимания пишет:
«...Апостол говорит: "всегда радуйтесь о Господе, непрестанно молитесь, за все благодарите" (1 Фес. 5, 16–18).
В этом наше спасение. Не о чем ином радуйся, только о Господе. Ибо всякая радость не о Господе есть ложь,
обольщение <...>
Радуйся о Господе и приноси Ему благодарение, потому что Он сотворил тебя по образу и по подобию Своему <...>
Радуйся о Господе и приноси Ему благодарение, потому что Он все сотворил ради тебя. <...>
Радуйся о Господе и приноси Ему благодарение, что Он, Бог всесильный и пребогатый, тебя ради обнищал,
тебя ради соделался человеком, чтобы соединить тебя воедино с Собою. <...>
Радуйся о Господе и приноси Ему благодарение, потому что ради тебя Он был бит, бесчещен, оплеван,
заушен, связан, уязвлен терновым венцом; ради тебя пригвоздил руки и ноги Свои на Кресте, вкусил
оцта и желчи, прободен был копием в пречистое ребро Свое; ради тебя излиял пречистую Кровь Свою,
искупил тебя Кровью Своею; тебя ради положен был во гроб; тебя ради в третий день воскрес из
гроба – да дарует всем нам воскресение от гроба. <...>
<Не предавайся лукавой мысли, что для других Он это сделал, для более достойных. Не умаляй тем
самым любви и милосердия Божия. Ради тебя, самого грешного, Он это сделал прежде всего.>
Радуйся о Господе и приноси Ему благодарение за то, что, если ты и тьмами тем согрешаешь пред
Богом, Он милостиво принимает тебя кающегося. Сколько ты пред Ним согрешаешь! А Он тебя не отвергает.
Сколько делаешь преступлений! А Он не отвращается от тебя. Сколько ты падаешь! А Он восстановляет
тебя, долго терпит и не тотчас предает тебя смерти, но ожидает обращения твоего даже до самой
смерти, когда ты, может быть, обратишься. Он дал тебе закон и видение воли Своей, не лишил тебя
Крещения, не оставил тебя погруженным в иноверии или пагубной ереси.<...>
Святое Святых Евангелия
1. Имя Иисусово это Святое Святых Евангелия.
Имя Иисусово это Святое Святых Евангелия. Оно подаётся нам не на блюде, не на страницах книги, не в святом ковчеге, но на Кресте, пред которым преклоняются херувимы и серафимы. Это Имя исполнено божественного смирения, покоя и любви. И со креста мы можем взять его только сердцем, отрешённым от всего иного. Прими и ты со Креста это Имя, вначале вслух, а затем мысленно в сердце произнося:
"Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя".
"Господи Иисусе Христе" - это Имя. "Сыне Божий"* - это исповедывание его Богом. "Помилуй мя" - просьба об исцелении сердца от духовной слепоты, неспособной воспринять благодать Божию, разлитую во всём. И когда сердце прозреет:
"Господи Иисусе Христе Сыне Божий, благодарим Тя".
И это уже будет божественная литургия, совершаемая в сердце Духом Святым.
*Нужно помнить, какая сила заключена в этом исповедании. Ради этого исповедания Иисус Христос был распят, а тысячи учеников его приняли мученическую смерть.
2. В чём исключительная роль Имени Иисусова?
Общение с Богом и воссоединение с Ним является самым важным делом, к которому призван человек. Имя является средством этого общения и воссоединения. Много ли надо имён для этого? Бог един и одного имени достаточно. Что это за имя? Имя Иисусово. Почему именно оно*? Оно властно соединяет человека с Богом, ибо
"Бог дал Ему Имя — выше всякого имени —
говорит Апостол, —
Дабы пред Именем Иисуса преклонилось
всякое колено небесных, земных и преисподних
и всякий язык исповедал, что Господь Иисус Христос
<путь открытый людям> в Славу Бога Отца"
(Филип. 2, 9—11).
Преклонилось всякое колено земных, отдав этому Имени предпочтение, отложив всё иное ради того, чтобы в непрестанном исповедании этого Имени сердцем обрести славу Отчую, данную нам через это Имя в Духе Святом, в котором мы с Отцом едино.
Итак, Имя Иисусово это присутствие Божественного начала в нас, начала, соединяющего нас с Богом в единое целое, если мы посвящаем Ему всё своё внимание.
---------------------------------------------------------
*"Господь наш Иисус Христос есть единственный источник нашего спасения, единственное средство нашего спасения; человеческое имя Его заимствовало от божества Его неограниченную всесвятую силу спасать нас..." (Святитель Игнатий Брянчанинов)
3. «Как только смирился, так тут же и спасся»*
«Как только смирился», то есть перестал быть недовольным собой, другими и ситуацией, в которой находишься, «так тут же и спасся». Благодарственная Иисусова молитва открывает глаза на это ближайшее спасение, которое ожидает нас прямо здесь и сейчас:
"Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, благодарим Тя."
Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, <смиренно живущий во мне,>* благодарим Тя <за наше мирное здесь и сейчас, в котором с Тобой мы едино.>*
Часто повторяя эту молитву в сердце, человек пребывает в мире Христовом, а забывая её тут же оказывается в мiре сем, в котором он предаётся тревогам и скорбям, от которых может снова спастись лишь молитвой. Вот и вся мудрость.
* К сожалению, не могу вспомнить имя того монаха, от которого слышал эти слова.
** В угловых скобках дан смысл. Поэтому произносить этих слов не надо.
Сокровище духовного чтения
I. Псалтирь о Внимании, Смирении и Благодарности
Как научает Вниманию, Смирению и Благодавности Святая Псалтирь или «Книга хвалений» царя Давида?
1. О внимании к истинной ценности
«Не надейтеся на князи, на сыны человеческия, в нихже несть спасения.
Изыдет дух eго и возвратится в землю свою. В той день погибнут вся
помышления eго. Блажен, eмуже Бог Иаковль Помощник его,
упование eго на Господа Бога своего...» (Пс. 145; 3-5).
<Блажен, кто обратил своё внимание к существенному и смог увидеть
в Боге истинного своего помощника и спасителя. Имя Иисуса означает
Помощь Божия>.
«Господь часть достояния моего и чаши моея... Предзрех Господа предо
мною выну, яко одесную менe eсть, да не подвижуся. Сего ради возвеселися
сердце мое, и возрадовася язык мой, eще же и плоть моя вселится на уповании.
Яко не оставиши душу мою во аде, ниже даси преподобному Твоему
видети истления. Сказал ми eси пути живота, исполниши мя веселия
с лицем Твоим, красота в деснице Твоей в конец» (Пс. 15; 5, 8-11).
2. О смирени и сердечном покаянии
«Аз же есмь червь, а не человек, поношение человеков и уничижение людей»
(Пс. 21; 7).
«Помилуй мя, Боже, по велицей милости Твоей, и по множеству щедрот Твоих
очисти беззаконие мое. Наипаче омый мя от беззакония моего, и от греха
моего очисти мя. Яко беззакония моя аз знаю и грех мой предо мною есть выну.
Тебе Единому согреших, и лукавая пред Тобою сотворих, яко да оправдишися
во словесех Твоих и победиши, внегда судити Ти. Се бо, в беззакониих зачат есмь,
и во гресех роди мя мати моя. Се бо, истину возлюбил еси, безвестная и тайная
премудрости Твоея явил ми еси. Окропиши мя иссопом, и очищуся, омыеши мя,
и паче снега убелюся. Слуху моему даси радость и веселие, возрадуются кости
смиренныя. Отврати лице Твое от грех моих, и вся беззакония моя очисти.
Сердце чисто созижди во мне, Боже, и дух прав обнови во утробе моей.
Не отвержи мене от лица Твоего, и Духа Твоего Святаго не отыми от мене.
Воздаждь ми радость спасения Твоего, и Духом Владычним утверди мя.
Научу беззаконныя путем Твоим, и нечестивии к Тебе обратятся. Избави мя
от кровей, Боже, Боже спасения моего, возрадуется язык мой правде Твой.
Господи, устне мои отверзеши, и уста моя возвестят хвалу Твою. Яко аще бы
восхотел еси жертвы, дал бых убо, всесожжения не благоволиши. Жертва Богу
дух сокрушен, сердце сокрушенно и смиренно Бог не уничижит. Ублажи,
Господи, благоволением Твоим Сиона, и да созиждутся стены Иерусалимския.
Тогда благоволиши жертву правды, возношение и всесожегаемая,
тогда возложат на олтарь Твой тельцы» ( Пс. 50).
3. О сердечной благодарности
«Благослови, душе моя, Господа,
и вся внутренняя моя имя святое Его.
Благослови, душе моя, Господа,
и не забывай всех воздаяний Его,
очищающаго вся беззакония твоя,
исцеляющаго вся недуги твоя,
избавляющаго от истления живот твой,
венчающаго тя милостию и щедротами,
исполняющаго во благих желание твое:
обновится яко орля юность твоя.
Творяй милостыни Господь,
и судьбу всем обидимым.
Сказа пути Своя Моисеови,
сыновом Израилевым хотения Своя:
Щедр и Милостив Господь,
Долготерпелив и Многомилостив.
Не до конца прогневается, ниже во век враждует,
не по беззаконием нашим сотворил есть нам,
ниже по грехом нашым воздал есть нам.
Яко по высоте небесней от земли,
утвердил есть Господь милость Свою на боявшихся Его.
Елико отстоят востоцы от запад,
удалил есть от нас беззакония наша.
Якоже щедрит отец сыны,
ущедри Господь боящихся Его.
Яко той позна создание наше,
помяну, яко персть есмы.
Человек, яко трава дние его,
яко цвет сельный, тако оцветет,
яко дух пройде в нем, и не будет,
и не познает ктому места своего.
Милость же Господня от века и до века на боящихся Его,
и правда Его на сынех сынов, хранящих завет Его,
и помнящих заповеди Его творити я.
Господь на Небеси уготова Престол Свой,
и Царство Его всеми обладает.
Благословите Господа вси Ангели Его,
сильнии крепостию, творящии слово Его,
услышати глас словес Его.
Благословите Господа вся силы Его,
слуги Его, творящии волю Его.
Благословите Господа вся дела Его,
на всяком месте владычества Его,
благослови, душе моя. Господа» (Пс. 102).
<Ибо повсюду простирается место владычества Его.>
II. Три избранных акафиста
Для духовного чтения привожу здесь три акафиста:
1. «Слава Богу за всё»,
2. акафист Иисусу Сладчайшему и
3. акафист Духу Святому.
Первый акафист окрыляет душу чувством благодарности Богу. Второй является духовным камертоном молитвы Иисусовой, а третий постоянно напоминает о сокровенной близости Святого Духа Божия, сокровища нашего неизреченного.
Акафисты читаются не для того, чтобы снискать благосклонность Бога, а а чтобы непрестанно видеть Любовь Божию к нам.
Об акафисте «Слава Богу за всё»
Благодарственный акафист «Слава Богу за всё» написан в послереволюционные годы митрополитом Трифоном (1861-1934) незадолго до его кончины. Этот акафист стал его духовным завещанием. Первым сказал «Слава Богу за всё» Иоанн Златоуст, умирая в ссылке. В этих словах запечатлен и главный духовный опыт Русской Православной Церкви во времена самых жестоких преследований и гонений, когда-либо в истории перенесённых Церковью Христовой.
Акафист
«СЛАВА БОГУ ЗА ВСЕ»
Кондак 1
Нетленный Царю веков, содержащий в деснице Своей все пути жизни человеческой силою спасительного промысла Твоего, благодарим Тя за все ведомые и сокровенные благодеяния Твоя, за земную жизнь и за небесные радости Царства Твоего будущего. Простирай нам и впредь Твои милости, поющим: Слава Тебе, Боже, во веки.
Икос 1
Слабым беспомощным ребенком родился я в мир, но Твой Ангел простер светлые крылья, охраняя мою колыбель. С тех пор любовь Твоя сияет на всех путях моих, чудно руководя меня к свету вечности. Славно щедрые дары Твоего Промысла явлены с первого дня и доныне. Благодарю и взываю со всеми, познавшими Тя:
Слава Тебе, призвавшему меня к жизни;
Слава Тебе, явившему мне красоту вселенной.
Слава Тебе, раскрывшему предо мною небо и землю как вечную книгу мудрости;
Слава Твоей вечности среди мира временного.
Слава Тебе за тайные и явные милости Твои;
Слава Тебе за каждый вздох грусти моей.
Слава Тебе за каждый шаг жизни, за каждое мгновение радости;
Слава Тебе, Боже, во веки.
Кондак 2
Господи, как хорошо гостить у Тебя: благоухающий ветер, горы, простертые в небо, воды, как беспредельные зеркала, отражающие золото лучей и легкость облаков. Вся природа таинственно шепчется, вся полна ласки, и птицы и звери носят печать Твоей любви. Благословенна мать-земля с ее скоротекущей красотой, пробуждающей тоску по вечной отчизне, где в нетленной красоте звучит: Аллилуия!
Икос 2
Ты ввел меня в эту жизнь, как в чарующий рай. Мы увидели небо, как глубокую синюю чашу, в лазури которой звенят птицы, мы услышали умиротворяющий шум леса и сладкозвучную музыку вод, мы ели благоуханные и сладкие плоды и душистый мед. Хорошо у Тебя на земле, радостно у Тебя в гостях.
Слава Тебе за праздник жизни;
Слава Тебе за благоухание ландышей и роз.
Слава Тебе за сладостное разнообразие ягод и плодов;
Слава Тебе за алмазное сияние утренней росы.
Слава Тебе за улыбку светлого пробуждения;
Слава Тебе за земную жизнь, предвестницу небесной.
Слава Тебе, Боже, во веки.
Кондак 3
Силою Духа Святого обоняет каждый цветок, тихое веяние аромата, нежность окраски, красота Великого в малом. Хвала и честь животворящему Богу, простирающему луга, как цветущий ковер, венчающему поля золотом колосьев и лазурью васильков, а души — радостью созерцания. Веселитесь и пойте Ему: Аллилуия!
Икос 3
Как Ты прекрасен в торжестве весны, когда воскресает вся тварь и на тысячи ладов радостно взывает к Тебе: Ты источник жизни, Ты победитель смерти. При свете месяца и песне соловья стоят долины и леса в своих белоснежных подвенечных уборах. Вся земля — невеста Твоя, она ждет Нетленного Жениха. Если Ты траву так одеваешь, то как же нас преобразишь в будущий век воскресения, как просветятся наши тела, как засияют наши души!
Слава Тебе, изведшему из темноты земли разнообразные краски, вкус и аромат;
Слава Тебе за радушие и ласку всей природы.
Слава Тебе за то, что Ты окружил нас тысячами Твоих созданий;
Слава Тебе за глубину Твоего разума, отпечатленного во всем мире.
Слава Тебе, благоговейно целую следы Твоей незримой стопы;
Слава Тебе, зажегшему впереди яркий свет вечной жизни.
Слава Тебе за надежду бессмертной идеальной нетленной красоты;
Слава Тебе, Боже, во веки.
Кондак 4
Как Ты услаждаешь думающих о Тебе, как животворно святое Слово Твое, мягче елея и сладостнее сот беседа с Тобой. Окрыляет и живит молитва к Тебе; каким трепетом наполняется сердце и как величава и разумна становится тогда природа и вся жизнь! Где нет Тебя — там пустота. Где Ты — там богатство души, там живым потоком изливается песнь: Аллилуия!
Икос 4
Когда на землю сходит закат, когда воцаряется покой ночного сна и тишина угасающего дня, я вижу Твой чертог под образом сияющих палат и облачных сеней зари. Огонь и пурпур, золото и лазурь пророчески говорят о неизреченной красоте Твоих селений, торжественно зовут: пойдем к Отцу!
Слава Тебе в тихий час вечера;
Слава Тебе, излившему миру великий покой.
Слава Тебе за прощальный луч заходящего солнца;
Слава Тебе за отдых благодатного сна.
Слава Тебе за Твою благость во мраке, когда далек весь мир;
Слава Тебе за умиленные молитвы растроганной души.
Слава Тебе за обещанное пробуждение к радости вечного невечернего дня; Слава Тебе, Боже, во веки.
Кондак 5
Не страшны бури житейские тому, у кого в сердце сияет светильник Твоего огня. Кругом непогода и тьма, ужас и завывание ветра. А в душе у него тишина и свет: там Христос! И сердце поет: Аллилуия!
Икос 5
Я вижу небо Твое, сияющее звездами. О, как Ты богат, сколько у Тебя света! Лучами далеких светил смотрит на меня вечность, я так мал и ничтожен, но со мною Господь, Его любящая десница всюду хранит меня.
Слава Тебе за непрестанные заботы обо мне;
Слава Тебе за промыслительные встречи с людьми.
Слава Тебе за любовь родных, за преданность друзей;
Слава Тебе за кротость животных, служащих мне.
Слава Тебе за светлые минуты моей жизни;
Слава Тебе за ясные радости сердца.
Слава Тебе за счастье жить, двигаться и созерцать;
Слава Тебе, Боже, во веки.
Кондак 6
Как Ты велик и близок в мощном движении грозы, как видна Твоя могучая рука в изгибах ослепительных молний, дивно величие Твое. Глас Господень над полями и в шуме лесов, глас Господень в рождестве громов и дождей, глас Господень над водами многими. Хвала Тебе в грохоте огнедышащих гор. Ты сотрясаешь землю, как одежду. Ты вздымаешь до неба волны морские. Хвала смиряющему человеческую гордыню, исторгающему покаянный вопль: Аллилуия!
Икос 6
Как молния, когда осветит чертоги пира, то после нее жалкими кажутся огни светильников — так Ты внезапно блистал в душе моей во время самых сильных радостей жизни. И после молниеносного света Твоего какими бесцветными, темными, призрачными казались они. Душа гналась за Тобою.
Слава Тебе, край и предел высочайшей человеческой мечты!
Слава Тебе за нашу неутолимую жажду Богообщения.
Слава Тебе, вдохнувшему в нас неудовлетворенность земным;
Слава Тебе, облекшему нас тончайшими лучами Твоими.
Слава Тебе, сокрушившему власть духов тьмы, обрекшему на уничтожение всякое зло;
Слава Тебе за откровения Твои, за счастье чувствовать Тебя и жить с Тобою.
Слава Тебе, Боже, во веки.
Кондак 7
В дивном сочетании звуков слышится зов Твой. Ты открываешь нам преддверия грядущего рая и мелодичность пения в гармоничных тонах, в высоте музыкальных красок, в блеске художественного творчества. Все истинно прекрасное могучим призывом уносит душу к Тебе, заставляет восторженно петь: Аллилуия!
Икос 7
Наитием Святого Духа Ты озаряешь мысль художников, поэтов, гениев науки. Силой Сверхсознания они пророчески постигают законы Твои, раскрывая нам бездну творческой премудрости Твоей. Их дела невольно говорят о Тебе: о, как Ты велик в Своих созданиях, о, как Ты велик в человеке.
Слава Тебе, явившему непостижимую силу в законах вселенной;
Слава Тебе, вся природа полна законов Твоего бытия.
Слава Тебе за все открытое нам по благости Твоей;
Слава Тебе за то, что Ты сокрыл по мудрости Твоей.
Слава Тебе за гениальность человеческого ума;
Слава Тебе за животворящую силу труда.
Слава Тебе за огненные языки вдохновения;
Слава Тебе, Боже, во веки.
Кондак 8
Как близок Ты во дни болезни, Ты Сам посещаешь больных, Ты Сам склоняешься у страдальческого ложа, и сердце беседует с Тобой. Ты миром озаряешь душу во время тяжких скорбей и страданий, Ты посылаешь нежданную помощь. Ты утешаешь, Ты любовь испытующая и спасающая, Тебе поем песнь: Аллилуия!
Икос 8
Когда я в детстве первый раз сознательно призвал Тебя, Ты исполнил мою молитву, и душу осенил благоговейный покой. Тогда я понял, что Ты — благ и блаженны прибегающие к Тебе. Я стал призывать Тебя снова и снова, и ныне зову:
Слава Тебе, исполняющему во благих желания мои;
Слава Тебе, бодрствующему надо мной день и ночь.
Слава Тебе, врачующему скорби и утраты целительным течением времени;
Слава Тебе, с Тобою нет безнадежных потерь. Ты даруешь всем вечную жизнь.
Слава Тебе, Ты одарил бессмертием все доброе и высокое, Ты обещал желаемую встречу с умершими;
Слава Тебе, Боже, во веки.
Кондак 9
Отчего вся природа улыбается во дни праздников? Отчего тогда в сердце разливается дивная легкость, ни с чем земным не сравнимая, и самый воздух алтаря и храма становится светоносным? Это веяние благодати Твоей, это отблеск Фаворского света; тогда и небо и земля хвалебно поют: Аллилуия!
Икос 9
Когда Ты вдохновлял меня служить ближним, а душу озарял смирением, то один из бесчисленных лучей Твоих падал на мое сердце, и оно становилось светоносным, как железо в огне. Я видел Твой таинственный, неуловимый Лик.
Слава Тебе, преобразившему нашу жизнь делами добра;
Слава Тебе, запечатлевшему несказанную сладость в каждой заповеди Твоей.
Слава Тебе, явно пребывающему там, где благоухает милосердие;
Слава Тебе, посылающему нам неудачи и скорби, дабы мы были чуткими к страданиям других.
Слава Тебе, положившему великую награду в самоценности добра;
Слава Тебе, приемлющему высокий порыв.
Слава Тебе, возвысившему любовь превыше всего земного и небесного;
Слава Тебе, Боже, во веки.
Кондак 10
Разбитое в прах нельзя восстановить, но Ты восстанавливаешь тех, у кого истлела совесть, Ты возвращаешь прежнюю красоту душам, безнадежно потерявшим ее. С Тобой нет непоправимого. Ты весь любовь. Ты — Творец и Восстановитель. Тебя хвалим песнью: Аллилуия!
Икос 10
Боже мой, ведый отпадение гордого ангела Денницы, спаси меня силою благодати, не дай мне отпасть от Тебя, не дай усомниться в Тебе. Обостри слух мой, дабы во все минуты жизни я слышал Твой таинственный голос и взывал к Тебе, вездесущему:
Слава Тебе за промыслительное стечение обстоятельств;
Слава Тебе за благодатные предчувствия.
Слава Тебе за указание тайного голоса;
Слава Тебе за откровения во сне и наяву.
Слава Тебе, разрушающему наши бесполезные замыслы;
Слава Тебе, страданиями отрезвляющему нас от угара страстей.
Слава Тебе, спасительно смиряющему гордыню сердца;
Слава Тебе, Боже, во веки.
Кондак 11
Через ледяную цепь веков я чувствую тепло Твоего Божественного дыхания, слышу струящуюся кровь. Ты уже близок, часть, времени рассеялась. Я вижу Твой Крест — он ради меня. Мой дух в прахе пред Крестом: здесь торжество любви и Спасения, здесь не умолкает во веки хвала: Аллилуия!
Икос 11
Блажен, кто вкусит вечерю во Царствии Твоем, но Ты уже на земле приобщил меня этого блаженства. Сколько раз Ты простирал мне Божественной десницей Тело и Кровь Твои, и я, многогрешный, принимал эту святыню и чувствовал Твою любовь, несказанную, сверхъестественную.
Слава Тебе за непостижимую живительную силу благодати;
Слава Тебе, воздвигшему Церковь Твою как тихое пристанище измученному миру.
Слава Тебе, возрождающему нас животворящими водами крещения;
Слава Тебе, Ты возвращаешь кающимся чистоту непорочных лилий.
Слава Тебе, неиссякаемая бездна прощения;
Слава Тебе за чашу жизни, за хлеб вечной радости.
Слава Тебе, возведшему нас на небо;
Слава Тебе, Боже, во веки.
Кондак 12
Я видел много раз отражение славы Твоей на лицах умерших. Какой неземной красотой и радостью светились они, как воздушны, нематериальны были их черты, это было торжество достигнутого счастья, покоя; молчанием они звали к Тебе. В час кончины моей просвети и мою душу, зовущую: Аллилуия!
Икос 12
Что моя хвала пред Тобой! Я не слыхал пения Херувимов, это удел высоких душ, но я знаю, как хвалит Тебя природа. Я созерцал зимой, как в лунном безмолвье вся земля тихо молилась Тебе, облеченная в белую ризу, сияя алмазами снега. Я видел, как радовалось о Тебе восходящее солнце и хоры птиц гремели славу. Я слышал, как таинственно о Тебе шумит лес, поют ветры, журчат воды, как проповедуют о Тебе хоры светил своим стройным движением в бесконечном пространстве. Что моя хвала! Природа послушна, а я — нет, пока живу, я вижу любовь Твою, хочу благодарить, молиться и взывать,
Слава Тебе, показавшему нам свет;
Слава Тебе, возлюбившему нас любовью глубокой, неизмеримой, божественной.
Слава Тебе, осеняющему нас светом, сонмами Ангелов и святых;
Слава Тебе, Всесвятый Отче, заповедавший нам Твое Царство.
Слава Тебе, Искупителю Сыне, открывший нам путь к спасению;
Слава тебе, Душе Святый, Животворящее Солнце будущего века.
Слава Тебе за все, о Троице Божественная, Всеблагая;
Слава Тебе, Боже, во веки.
Кондак 13
О Всеблагая и Животворящая Троице, прими благодарение за вся милости Твоя и яви нас достойными Твоих благодеяний, дабы, умножив вверенные нам таланты, мы вошли в вечную радость Господа своего с победной хвалой: Аллилуия!
Этот кондак читается трижды, затем 1-й икос: «Слабым беспомощным ребенком...» и 1-й кондак: «Нетленный Царю...»
Об акафисте Иисусу Сладчайшему
Акафист Иисусу Сладчайшему это сокровищница благодатного внимания, смирения и благодарности Богу. Из него черпается истинное молитвенное настроение. Автор этого акафиста неизвестен. Существует гипотеза, что создание его тесно связано с практикой духовного делания афонских монахов конца XIII — начала XIV века и трудами преподобных Никифора Афонского и Григория Синаита. Акафист Иисусу Сладчайшему это редкая молитва, к которой есть и прошение и благодарение и живое молитвенное богословие, свободное от схоластики.
Здесь приводятся избранные кондаки и икосы этого акафиста, которые служат в качестве духовного камертона для желающих научиться Иисусовой молитве.
Акафист Иисусу Сладчайшему
(В сокращении)
Кондак 1
Возбранный Воеводо и Господи, ада победителю, яко избавлься от вечныя смерти, похвальная восписую Ти, создание и раб Твой; но, яко имеяй милосердие неизреченное, от всяких мя бед свободи, зовуща: Иисусе, Сыне Божий, помилуй мя.
Икос 3
Имеяй богатство милосердия, мытари и грешники, и неверныя призвал еси, Иисусе; не презри и мене ныне, подобнаго им, но, яко многоценное миро, приими песнь сию: Иисусе, сило непобедимая; Иисусе, милосте безконечная. Иисусе, красото пресветлая; Иисусе, любы неизреченная. Иисусе, Сыне Бога Живаго; Иисусе, помилуй мя грешнаго. Иисусе, услыши мя в беззакониих зачатаго; Иисусе, очисти мя во гресех рожденнаго. Иисусе, научи мя непотребнаго; Иисусе, освети мя темнаго. Иисусе, очисти мя сквернаго; Иисусе, возведи мя блуднаго. Иисусе, Сыне Божий, помилуй мя.
Икос 4
Слыша слепый мимоходяща Тя, Господи, путем вопияше: Иисусе, Сыне Давидов, помилуй мя! И, призвав, отверзл еси очи его. Просвети убо милостию Твоею очи мысленныя сердца и мене, вопиюща Ти и глаголюща: Иисусе, вышних Создателю; Иисусе, нижних Искупителю. Иисусе, преисподних потребителю; Иисусе, всея твари украсителю. Иисусе, души моея утешителю; Иисусе, ума моего просветителю. Иисусе, сердца моего веселие; Иисусе, тела моего здравие. Иисусе, Спасе мой, спаси мя; Иисусе, свете мой, просвети мя. Иисусе, муки всякия избави мя; Иисусе, спаси мя, недостойнаго. Иисусе, Сыне Божий, помилуй мя.
Икос 10
Царю Превечный, Утешителю, Христе истинный, очисти ны от всякия скверны, якоже очистил еси десять прокаженных, и исцели ны, якоже исцелил еси сребролюбивую душу Закхеа мытаря, да вопием Ти, во умилении зовуще: Иисусе, сокровище нетленное; Иисусе, богатство неистощимое. Иисусе, пище крепкая; Иисусе, питие неисчерпаемое. Иисусе, нищих одеяние; Иисусе, вдов заступление. Иисусе, сирых защитниче; Иисусе, труждающихся помоще. Иисусе, странных наставниче; Иисусе, плавающих кормчий. Иисусе, бурных отишие; Иисусе Боже, воздвигни мя падшаго. Иисусе, Сыне Божий, помилуй мя.
Кондак 8
Странно Бога вочеловечшася видяще, устранимся суетнаго мира и ум на Божественная возложим. Сего бо ради Бог на землю сниде, да нас на небеса возведет, вопиющих Ему: Аллилуиа.
Икос 2
Разум неуразуменный разумети Филипп ища, Господи, покажи нам Отца, глаголаше; Ты же к нему: толикое время сый со Мною, не познал ли еси, яко Отец во Мне, и Аз во Отце есмь? Темже, Неизследованне, со страхом зову Ти: Иисусе, Боже предвечный; Иисусе, Царю пресильный. Иисусе, Владыко долготерпеливый; Иисусе, Спасе премилостивый. Иисусе, хранителю мой преблагий; Иисусе, очисти грехи моя. Иисусе, отыми беззакония моя; Иисусе, отпусти неправды моя. Иисусе, надеждо моя, не остави мене; Иисусе, помощниче мой, не отрини мене. Иисусе, Создателю мой, не забуди мене; Иисусе, Пастырю мой, не погуби мене. Иисусе, Сыне Божий, помилуй мя.
Икос 7
Дивную показа тварь, явлейся Творец нам: без семене от Девы воплотися, из гроба, печати не рушив, воскресе, и ко апостолом, дверем затворенным, с плотию вниде. Темже чудящеся, воспоим: Иисусе, Слове необыменный; Иисусе, Слове несоглядаемый. Иисусе, сило непостижимая; Иисусе, мудросте недомыслимая. Иисусе, Божество неописанное; Иисусе, господство неисчетное. Иисусе, царство непобедимое; Иисусе, владычество безконечное. Иисусе, крепосте высочайшая; Иисусе, власте вечная. Иисусе, Творче мой, ущедри мя; Иисусе, Спасе мой, спаси мя. Иисусе, Сыне Божий, помилуй мя.
Икос 9
Ветия многовещанны, якоже рыбы безгласныя видим о Тебе, Иисусе, Спасе наш: недоумеют бо глаголати, како Бог непреложний и человек совершенный пребываеши? Мы же таинству дивящеся, вопием верно: Иисусе, Боже предвечный; Иисусе, Царю царствующих. Иисусе, Владыко владеющих; Иисусе, Судие живых и мертвых. Иисусе, надеждо ненадежных; Иисусе, утешение плачущих. Иисусе, славо нищих; Иисусе, не осуди мя по делом моим. Иисусе, очисти мя по милости Твоей; Иисусе, отжени от мене уныние. Иисусе, просвети моя мысли сердечныя; Иисусе, даждь ми память смертную. Иисусе, Сыне Божий, помилуй мя.
Икос 12
Поюще Твое вочеловечение, восхваляем Тя вси, и веруем со Фомою, яко Господь и Бог еси, седяй со Отцем и хотяй судити живым и мертвым. Тогда убо сподоби мя деснаго стояния, вопиющаго: Иисусе, Царю предвечный, помилуй мя; Иисусе, цвете благовонный, облагоухай мя. Иисусе, теплото любимая, огрей мя; Иисусе, храме предвечный, покрый мя. Иисусе, одеждо светлая, украси мя; Иисусе, бисере честный, осияй мя. Иисусе, каменю драгий, просвети мя; Иисусе, солнце правды, освети мя. Иисусе, свете святый, облистай мя; Иисусе, болезни душевныя и телесныя избави мя. Иисусе, из руки сопротивныя изми мя; Иисусе, огня неугасимаго и прочих вечных мук свободи мя. Иисусе, Сыне Божий, помилуй мя.
Об акафисте Духу Святому
О близости нам Святого Духа Божия мы слишком часто забываем, а ведь в Нём раскрывается любовь Отчая к нам во всей своей безграничной силе и полноте. В нём наша жизнь вечная. Акафист Духу Святому напоминает нам об этом и вводит нас в живое общение с Ним. Здесь акафист предваряет молитва Духу Святому, а заканчивает его благодарственная молитва. Акафист приводится в сокращённом виде, чтобы сконцентрировать внимание на самом существенном, в высшей степени касающемся нас.
Акафист Духу Святому
(в сокращении)
Молитва Святому Духу
Царю небесный, Утешителю, Душе истины, иже везде сый и вся исполняяй, сокровище благих и жизни подателю, прииди и вселися в ны, и очисти нас от всякия скверны, и спаси, Блаже, души наша.
Икос 9
Дух животворящий, яко голубь сошедый на Христа на Иордане, опочил есть и на мне при купели крещения, но помрачися доброта Его от тьмы грехопадений моих. Яко путник заблуждшийся нощию в лесу ожидает зари, тако и аз жажду лучей Твоих, Блаже, да не погибну до конца:
Прииди ко мне, запечатленному страшным и великолепым именем Твоим;
прииди, и даждь ми зрети моя прегрешения.
Прииди, и облегчи совесть мучимую, нещадно палимую;
прииди, обнови омраченный Твой образ.
Прииди, и разсей греховная видения;
прииди, и научи сострадати чуждему горю.
Прииди, и подвигни мя любити всякое создание Твое;
прииди, и воздаждь ми радость спасения Твоего.
Прииди, Утешителю Душе Святый, и вселися в ны.
Икос 8
Яко Вавилонская башня рушится счастье земное, жалки вся начинания человеческия! Благо мне, яко смирил мя еси, яко открыл еси мне в согрешениих и падениих моих всю слабость и ничтожество мое! Без Тебе не можем творити ничесоже, но благодатию Твоею уповаем спастися:
Прииди, премудрый строителю жизни;
прииди, да разумеем и мы спасительныя пути Твоя.
Прииди, яко молния, и освети цель нашего бытия;
прииди, и благослови всякое благое начинание.
Прииди, и буди помощником в добрых делех;
прииди, озаряя в час недоуменный.
Прииди, даруя дух покаяния, да отвратятся тем грядущия на мир беды;
прииди, и научи нас присно творити волю Твою.
Прииди, Утешителю Душе Святый, и вселися в ны.
Кондак 10
Дух Святый возраждает в жизнь вечную, Дух Святый <...> хлеб и вино совершает Телом и Кровию божественными. О глубино богатства и премудрости Божией! Даруй нам <...> всепрощающую вечную любовь, скорбящую за врагов, хотящую всем спастися, да озареннии ею, яко чада света поем: Аллилуиа.
Икос 10
Кто нас отлучит от любве Божией? Скорбь ли, или теснота, или гонения, или глад, или нагота, или беды, или меч? Аще и всего лишимся на земли, имамы наследие неувядаемое на небеси. Но даруй нам, Господи, любити Тя не словом или языком, но истинным делом и подвигом всея жизни:
Прииди, Душе всесильный, и умножи в нас всепобеждающую веру;
прииди, и даждь нам непрестанное горение молитвенное.
Прииди, да не охладеет любовь наша в среде беззакония;
прииди, и не даждь нам отпасть во дни гонения и посмеяния веры.
Прииди, и сохрани нас от непосильных искушений и соблазнов;
прииди, и оживи сердца наша кроплением росы Твоея.
Прииди, и непостыдное упование на милость и помощь Божию всели в нас;
прииди, уврачуй, освяти и возстави нас, Блаже, Твоею благодатию.
Прииди, Утешителю Душе Святый, и вселися в ны.
Кондак 11
Тако глаголет Господь: излию от Духа Моего на всяку плоть, и прорекут сынове и дщери ваши, и юноши ваши видения узрят, и старцы сония увидят. Душе всежеланный, даждь хотя единую от крупиц с трапезы сынов утешения Твоего и нам, пламенно зовущим: Аллилуиа.
Кондак 2
Видением огненных языков, во свете и дыхании бурнем и радостотворнем сниде Дух Святый на апостолов. Пламенем Его объятии, рыбари мир весь в Церковь Христову призваша, беды на суши и водах радостно терпяще, лютых смертей не убояшася, и во всю землю изыде вещание их: Аллилуиа.
Икос 2
Чаша дождеродно огнеточивая, излившаяся на апостолов в горнице Сионстей: Тебе поем, Тебе благословим, Тебе благодарим, Боже Душе Святый, низпосли и на нас премудрость Твою:
Прииди, Освятителю и Хранителю Церкви;
прииди, и даждь едино сердце и едины уста верным Твоим.
Прииди, и воспламени наше хладное и безплодное благочестие;
прииди, и разжени огустевающий над землею мрак безбожия и нечестия.
Прииди, и даждь нам вкусити, яко Благ еси;
прииди, и настави нас на всяку истину.
Прииди, и вся помышления наша покори владычеству Твоему;
прииди, Мудросте непостижимая, и имиже веси судьбами спаси нас.
Прииди, Утешителю Душе Святый, и вселися в ны.
III. «Лествица духовная...» Исаии Копинского
Радость моя...
«Радость моя» - этими словами преподобный Серафим встречал всех приходивших к нему. Этими же словами открывается и «Лествица духовная» Исаии Копинского, известная у нас под названием «Алфавит духовный». Является ли это случайным совпадением? «Известно, что после смерти преподобного Серафима Саровского «Лествица духовная» — книга, в руках с которой начал и окончил свою подвижническую жизнь святой старец — была найдена в его личных вещах. Вещи эти раздавались как благословение, и книга досталась Н. А. Мотовилову, о чём он свидетельствует в своих «Записках»», - пишет в журнале Мгарского Спасо-Преображенского монастыря иеродиакон Даниил (Корчевой). Книга эта является духовным завещанием Исаии Копинского, «митрополита-исихаста», очень просто и ясно открывшего в своей «книжице» тайны внимательной духовной жизни, которые были унаследованы в своё время монахами Киево-Печерской Лавры от Афонских подвижников.
Получается, что книга, по которой преподобный Серафим постигал тайны духовной жизни, сохранённые Афонской и Киево-Печерской монашеской традицией всегда открыта для нас. И мы, так бережно собиравшие редкие высказывания и беседы преподобного Серафима, имеем в руках то руководство, которое привело его к святости!
В приводимом здесь сокращённом варианте этой книги из неё бережно отобрано самое главное для того, чтобы можно было внимательно охватить её содержание единым взглядом, сосредоточенным на самом существенном.
Кроме этого мне показалось не лишним предпослать этой книге краткое введение, объясняющее её значение и хоть как-то пытающееся заменить утраченный «Седьмодневник» Исаии Копинского, к которому он отсылает своих читателей, чтобы те могли «удобнее прийти в познание твари, в познание себя и в познание Господа».
Введение
1. Бог есть бессмертная Любовь, обладающая полнотою жизни и блаженства превыше всякого пространства, времени и меры.
2. Мир и вся наполняющая его тварь были созданы от преизбытка любви Божией, для того лишь чтобы и творение познало эту Любовь и вернулось в Неё как в своё блаженное лоно.
3. Вся тварь есть единое целое, хотя и представляется множественной. Человек, созданный по образу и по подобию Божию является тем звеном, благодаря которому тварь может познать эту божественную Любовь и вернуться в неё. Поэтому вся природа смотрит на человека с надеждой.
4. В этот образ и подобие Божие, которые заключены в уме и сердце человека нисходит сама Любовь Божия своею ипостасью Божественного Сына, чтобы во Христе сорастворить Себе тварь и возвести её в полноту божественной Жизни. Таково великое таинство любви, в которое призван человек из небытия.
5. Человек должен смиренно сосредоточить всё внимание своего ума и сердца на этой Любви, ниспосланной ему во Христе Иисусе, чтобы научившись у Неё всему, войти в возраст Христов и стать ипостасью этой Любви.
6. Тридцать три главы «Лествицы духовной» научают человека мудрости этого возраста, смирению и чистоте ума Христова, а пять молитвенных глав, расположенные в конце книги научают их совершателя чистоте Христова сердца, всегда сорастворяющегося Любви Отчей.
7. Желающий иметь ум и сердце Христовы подобно преподобному Серафиму Саровскому часто читает «Лествицу духовную», размышляет над ней и старается вести себя согласно с ней. А не желающий иметь это непреходящее сокровище не читает. Заканчиваю словами самого автора:
«...Не для познания только сие начертано и не для того, чтобы говорить: раз и два я прочел, и довольно для меня, ибо знаю уже все здесь изложенное, — нет, но для того, чтобы всегда иметь под руками возбуждение и поощрение, ибо мы непрестанно бываем боримы леностью, нечувствием, самомнением, гордынею, сластолюбием и прочими страстями. Потому не однажды, а всегда не престанем возбуждать и поощрять себя, да приемлем себе пособие и приличное нашему недугу врачевание в той или иной борьбе нашей.»
Исаия Копинский
«Лествица духовная по Бозе жительства иноческого...»
она же
«Алфавит духовный»
Св. Дмитрия Ростовского
(в сокращении)
"...Сия малая книжица начертана не как что-либо велемудрствующее о вещах ненужных и излишних, но преимущественно для поощрения к исполнению Господних заповедей, чтобы нам усерднее исполнять их. Ибо все мы знаем заповеди Господни, но исполнять их самим делом, хотя и нехотя, окаянно, ленимся и не чувствуем, не имеем теплоты и усердия к сему.
Начертали мы сию книжицу не столько к возбуждению иных, которые не требуют никакого возбуждения, сколько для своей души: аз бо зело окаменен и уныл есмь. А кто найдется подобострастен мне и пожелает и поусердствует принять себе всегдашнее поощрение и возбуждение, думаю, что в ней будет иметь пользу — против страстного насилования <и постоянных ошибок>*".
*В угловых скобках здесь и в дальнейшем помещены мои пояснительные дополнения.
О том, что только о Едином Господе радоваться подобает, а не о тленных вещах мира сего.
<О единственно истинном Предмете смиренного и благодарного внимания.>
...Апостол говорит: всегда радуйтесь о Господе, непрестанно молитесь, за все благодарите (1 Фес. 5, 16–18). В этом наше спасение. Не о чем ином радуйся, только о Господе. Ибо всякая радость не о Господе есть ложь, обольщение <...>
Радуйся о Господе и приноси Ему благодарение, потому что Он сотворил тебя по образу и по подобию Своему <...>
Радуйся о Господе и приноси Ему благодарение, потому что Он все сотворил ради тебя. <...>
Радуйся о Господе и приноси Ему благодарение, что Он, Бог всесильный и пребогатый, тебя ради обнищал, тебя ради соделался человеком, чтобы соединить тебя воедино с Собою. <...>
Радуйся о Господе и приноси Ему благодарение, потому что ради тебя Он был бит, бесчещен, оплеван, заушен, связан, уязвлен терновым венцом; ради тебя пригвоздил руки и ноги Свои на Кресте, вкусил оцта и желчи, прободен был копием в пречистое ребро Свое; ради тебя излиял пречистую Кровь Свою, искупил тебя Кровью Своею; тебя ради положен был во гроб; тебя ради в третий день воскрес из гроба – да дарует всем нам воскресение от гроба. <...>
<Не предавайся лукавой мысли, что для других Он это сделал, для более достойных. Не умаляй тем самым любви и милосердия Божия. Ради тебя, самого грешного, Он это сделал прежде всего.>
Радуйся о Господе и приноси Ему благодарение за то, что, если ты и тьмами тем согрешаешь пред Богом, Он милостиво принимает тебя кающегося. Сколько ты пред Ним согрешаешь! А Он тебя не отвергает. Сколько делаешь преступлений! А Он не отвращается от тебя. Сколько ты падаешь! А Он восстановляет тебя, долго терпит и не тотчас предает тебя смерти, но ожидает обращения твоего даже до самой смерти, когда ты, может быть, обратишься. Он дал тебе закон и видение воли Своей, не лишил тебя Крещения, не оставил тебя погруженным в иноверии или пагубной ереси.<...>
Радуйся о Господе и приноси Ему благодарение, что Он все о тебе устроил праведно и милосердно и непрестанно промышляет о душе твоей: защищает тебя. Сохраняет тебя, покрывает тебя, заступает душу твою, дарует тебе крепость, здоровье, живит тебя, вразумляет тебя, просвещает тебя на всякие добрые дела. Все делает о тебе праведно и милосердно.
Слава неисповедимому Его милосердию!
<Если примешь все эти благодеяния как само собою разумеющееся, без благодарного чувства, то сердце твоё не сможет наполниться благодатью, хотя бы весь твой ум купался в ней. Так произошло со многими философами и мудрецами века сего.>
Тайна непреходящего счастья
I
Жан Жак Руссо. Избранные сочинения. Том 3. — М.: Государственное издательство художественной литературы, 1961. C. 55-57
О божественной Жизни, открывающейся в нас (Размышление по поводу трёх слов Юрия Анникова)
«Жить!!!»*
«Человек внимающий – наполнит человечество зрелого возраста»**.
«Он – триединая совокупность Отца (Создателя?), Сына (Любви?)
и Святого Духа (Жизни?)»*** .
(Юрий Анников)
Бог Отец это Творец мира, «Который втайне» (Мф. 5: 6). Иисус Христос — явленная Им Любовь. Святой Дух — дарованная этой Любовью полнота Жизни.
Иными словами, Творец (Отец) так возлюбил во Христе Иисусе своё творение, что даровал ему Жизнь единую со Своей тайной, бессмертной и блаженной Жизнью в Духе Святом (ибо и Сам Он — Дух).
То есть во Христе явлена Любовь Отчая, одаряющая человека божественной Жизнью.
Как и где открывается эта дарованная нам Жизнь? В глубине нашего сердца открывается она как блаженное внимание Сына одному лишь любящему Отцу, Который втайне.
Каким образом мы открываем это Христово внимание Сына в глубине нашего сердца? Через Таинство Причастия и частую Иисусову молитву, совершаемую умом в сердце.
Причастию предшествует искреннее покаяние, а молитве Иисусовой последует созерцание, которое есть по своей сути соединение с этой божественной Жизню в одно целое.
При этом есть одно очень важное обстоятельство. Нельзя, не любя неполной, ещё не раскрывшейся жизни, которая во временном человеке, полюбить полноту её в Боге. Точно так же как нельзя любить Древо Жизни, а ещё не раскрывшиеся его почки ненавидеть.
Но чтобы полюбить эту земную жизнь в ещё нераскрытом виде нужно научиться внимать ей, то есть прислушиваться к ней и чувствовать эту жизнь внутри себя и внутри других. Потому что даже в этом неполном виде жизнь это божественный дар, который при должной теплоте внимания готов раскрыться во всей своей невиданной красоте и полноте.
Эта временная жизнь может раскрыться в Жизнь Вечную только Христовым вниманием к родному Отцу, Который втайне. Для многих кажется это чем-то сложным. На самом деле это естественное и простое действие, заложенное в каждом. Вот как описал его Михаил Пришвин:
«Мне казалось, будто я весь собрался в одну смолистую почку
и хочу раскрыться навстречу единственному неведомому другу,
такому прекрасному, что при одном только ожидании его
все преграды движению моему рассыпаются ничтожной пылью».
Внешние твёрдые чешуйки этой «смолистой» почки — это наше тело и материальный мир, окружающий нас. Животворящий Дух проникает сквозь чешуйки этой почки, внимающей Неведомому Другу, и вся согретая этим вниманием, она раскрывается.
Но если человек привязывается хотя бы к одной из этих чешуек своею эгоистичной любовью или ненавистью, то эта чешуйка не даёт нашей почке раскрыться.
Примечания
*Юрий Анников «От заповедей к Нормам жизни» проза.ру (http://www.proza.ru/2010/07/27/748)
**Юрий Анников «Человек внимающий» проза.ру
***Юрий Анников «Бог Державина» проза.ру
Отдельные вопросы
О духе Антихриста, Гоге и Магоге
Ища признаки конца мира и желая угадать Антихриста в конкретных личностях, а Гога и Магога в исторических народах и политических силах современности или будущих времён, человек отвлекается от их тайных «духовных» источников, с которыми он незаметно для себя конфронтирует каждое мгновение своей жизни.
О духовной символике Апокалипсиса.
Вавилон - это самомнение, высокое мнение о себе.
Дракон - это болезненное самолюбие,
а вавилонская блудница - своеволие.
Об Антихристе в духовной жизни
Антихрист, точнее дух его — это желание первенствовать в мире сем и в жизни церкви*. Дух этот проявляется в нашем стремлении стать учителями других, а не себя**.
Что прообразуют Гог и Магог в духовной жизни человека?
Гог - это поток бесконечных помыслов, тайно вооружённых страстями. Магог — это восприятия наших внешних чувств, неисчислимые как песок. Они окружили «стан святых и город возлюбленных» - ум и сердце. «И ниспал огонь с неба от Бога и пожрал их» (Откр. 20:9). Этот огонь ни что иное как благодать для ума и сердца, погружённых в созерцание любви Отчей.
*Дух антихриста подменяет собой дух первенства Христова в смирении, терпении, любви и воскресении в жизнь вечную.
**Необходимо опасаться духа антихристова не столько вне себя, сколько внутри себя. Антихрист никогда не сделает тебя своим рабом извне, если не найдёт своих признаков, нераскаянно присутствующих в тебе самом. Этот дух сопровождают следующие признаки:
1. Осуждение Церкви, её таинств, священников, епископов, Патриархов, Святых Отцов апостолов и евангелистов, частичное или полное.
2. Провозглашение себя избранным, учителем, праведником или пророком, устами Бога.
3. Невнимание и неумение выслушать чужое мнение, откуда непримиримость, постоянная готовность к спору, обидчивость …
Соблюдение приоритета Единства Божия над всем личным и временным – условие познания этого Единства
Важнее этого Единства любви, которое в вас, ничего нет. Всякое же индивидуальное отличие вас друг от друга несущественно, преходяще и не нуждается в вашем особенном внимании. Не заботьтесь о нём как о своей одежде, которая будучи изношена сменяется и уже не помнится.
В личном отличии вас от других лучше всего вам умалиться, считая своё малое я за ничто, предоставив ему быть последним слугою, чтобы преуспеть в главном: в познании Единства любви Божией, Пример такого умаления даёт сам Спаситель, который,
«зная, что Отец все отдал в руки Его,
и что Он от Бога исшел и к Богу отходит,
<то есть, зная полноту славы Своей в Единстве с Богом,>
встал с вечери, снял с Себя верхнюю одежду
и, взяв полотенце, препоясался.
Потом влил воды в умывальницу
и начал умывать ноги ученикам
и отирать полотенцем, которым был препоясан» (Ин. 13; 4-5).
От чего омыл Он ноги апостолов? От дорожной пыли, суетной пыли мира сего. В чём эта пыль? В желании первенствовать в чём-либо ином кроме смиренной любви. Он также завещал ученикам умывать ноги друг другу, то есть поступать в вопросах, касающихся самих себя так же смиренно как их учитель, добавив при этом:
«Если это знаете, блаженны вы, когда исполняете» (Ин. 13; 17).
Это относительно своей личности. Относительно же личностей иных в омовении ног учеников открывается и вторая половина смысла. Если увидите в своих братьях какие-то недостатки и несовершенства, эту пыль мира сего, прилепившуюся к их стопам, омойте их своею любовью. Великодушно простите их ради любви Христовой, пребывающей в вас.
«Да любите друг друга, как Я возлюбил вас» (Ин. 15; 12).
Первенствуйте в смиренной любви и великодушном прощении. Прощайте ближнему в малом, и в большом будете прощены Богом, и даруется вам внимание к любви Божией и познание благодати Её. Уступайте во всём кроме главного, и в главном Господь уступит вам, дав познать Себя.
Во всём второстепенном будьте последними, лишь бы вам быть первыми в главном,
в познании любви Божией, которая в Единстве вас и Его,
<ибо ничего иного Отец Бог Мой не завещал вам
кроме Единства с Собой, которое драгоценнее всего,
и в котором Я раскрываю вам тайну имени Божия.
Желая приобрести это сокровище,
а получив его, сохранить и утвердить,
любите не только друзей ваших, но>
«Любите <и> врагов ваших,
благословляйте проклинающих вас,
благотворите ненавидящим вас
и молитесь за обижающих вас и гонящих вас,
да будете сынами Отца вашего Небесного» (Мф. 5; 44, 45),
<то есть будете пребывать в Единстве с Ним>.
«Итак будьте совершенны,
как совершен Отец ваш Небесный» (Мф. 5; 48).
*
<Всякая мысль о какой-либо выгоде в мире сем
пусть умрёт в вас. Не думайте, что вы,
последовав Мне, приобретёте или сохраните в этом мире
хотя бы крупицу бытового благополучия или мирского почтения.
Во избежание такого заблуждения знайте,
что условием быть Моим настоящим учеником
является отречение от всего, что имеете:
от богатства, родственников и самого себя,
от своего прошлого и будущего в этом мире. Поэтому>
«Последуй за Мною, взяв крест» (Мк. 10; 21)
<значит, не помысли в будущем расчитывать
даже на благополучный конец земного бытия своей личности.
Так велико сокровище Единства Божия,
которое таинственно является Единством всего,
что приобретается оно суммой всех ценностей века сего.>
*
<Что же касается страха перед смертью, то>
«Не бойтесь убивающих тело,
души же не могущих убить;
а бойтесь более Того,
Кто может и душу и тело погубить в геенне» (Мф. 10; 28).
<То есть в момент физического страха
предстаньте страху духовному пред Отцем Живым
и смертью вечной, и страх этот сделает вас
мужественными сынами Божьими,
и крест Мой пойдёт впереди вас.>
<Когда же станет вам тяжело, твёрдо помните в себе:>
«Господь терпел и нам велел».
<А когда станет вам совсем тяжело,
то вспомните, что прежде вас испытал богооставленность
Сын Божий, на кресте горько возопивший:>
«Или, Или! лама савахфани?» (Мф. 27; 46).
<но не продлилась эта мука долго и закончилась
торжествующим криком победы из Его уст:>
«Совершилось!» (Ин. 19; 30).
<Так что примите всё как подобает принять сынам Божиим.>
О сути Богосозерцания, в котором полнота Жизни
(Изложение содержания книги "Жемчужина Единства Божия" в 12-ти тезисах)
О божественной Жизни и Её ипостасях
1. Бог есть Жизнь. "Блаженная жизнь Божия, которая подлинно есть и называется единственной истинной Жизнью"(Максим Исповедник) в своём неизреченном смирении и простоте таинственно пребывает во всём, сокрыто от человеческого восприятия.
2. Она открывается только своему собственному божественному Вниманию, рождающемуся в ней, свободному от всех пространственных и временых ограничений, свойственных миру явлений.
3. Это простое и смиренное Внимание Жизни Божией, обращённой к Самой Себе, даёт Ей познать Себя во всей Своей безграничной полноте как Любовь, исполненную свободы, мира и блаженства, не знающую перемен. Причём познание это не происходит, не длится, а пребывает как неизменная преблаженная Истина, из которой берёт начало временный мир, чтобы найти упокоение опять же в Ней.
Об откровении божественной Жизни во Христе
4. Эта предвечная Жизнь открывает Себя в мире явлений как Отец, Сын и Святый Дух, где любящий Отец есть Жизнь, рождающийся Сын это Внимание Жизни к своей полноте, а Святый Дух – Любовь, являющаяся этой полнотою.
5. Сын Божий, восприняв человеческую плоть, непрестанно являет во времени то, что всегда есть в вечности, а именно: совершенное Внимание к полноте Жизни, то есть к любви Отчей.
6. Человеческое восприятие в воплощённом Сыне Божием так соединено с Его божественным Вниманием, что либо свободно, либо через духовное борение жертвенно переходит в него.
О приобщении божественной Жизни благодаря стяжанию Христова внимания к любви Отчей
7. Этот переход таинственно знаменуется крестным подвигом Христа. Более того через крест Христов в каждом человеке открывается возможность этого перехода как благодатная помощь.
8. Так что каждому человеку, уверовавшему в эту помощь Сущего, благодатию крестной жертвы даруется возможность претворить своё человеческое восприятие в божественное Внимание, став ипостасью единого Божества, одним целым с Жизнью Божией.
9. Это претворение совершается благодаря духовному деланию. Духовное делание это стяжание сердцем Христова внимания к любви Отчей, бесконечно простирающейся над теменем и дарующей быть единым целым с cобой.
10. Внимать любви Божией, дыша ею одной можно только из глубины чистого и смиренного сердца, очищенного и отрешённого от всего внешнего и формального.
11. Это очищение и отрешение осуществляется через Покаяние, Причастие и частую Иисусову молитву, потому что имя Иисусово связывает рассеянность человеческого восприятия в одно божественное Внимание, благодаря чему сердце становится духовным оком, способным воспринять широту и полноту своего единства с Богом.
12. Направление этого сердечного ока указано Богом Отцом, зримо пославшим Святый Дух в виде огненных языков на главы апостолов. Тем же путём, каким Он нисходит, должно восходить к Нему своим взором и сердечное око, а не пользоваться органами чувств ветхого человека, слепыми и глухими к бессмертию. Потому что сердце, отрешённое от ложных идентификаций, глядит на Бога и сливается с Его благодатью не через органы чувств, а через внутренний нерассеянный взгляд, который открывается в человеке между сердцем и пространством над теменем, на котором почили огненные языки Святаго Духа у апостолов. Именно в этом участке этот взгляд отстранён от восприятия органов чувств и потока мыслей и тем самым избавлен от ложных отождествлений и двойственности, то есть от тех помех, которые не дают познать вечную Жизнь, пребывающую везде.
Литература:
Библия в Синодальном переводе.
Геннадий Схоларий патриарх «О таинственном теле Господа Иисуса Христа».
(Псевдо) Дионисий Ареопагит «О божественных именах».
Добротолюбие
Ефрем Сирин «Толковании на слова третьего стиха 140-го псалма».
Игнатий Богоносец «К римлянам» Глава 7.
Исаак Сирин «О божественных тайнах и о духовной жизни (Новооткрытые тексты)» Перевод с сирийского и послесловие игумена Илариона (Алфеева). Издательство Зачатьевского монастыря. Москва. 1998.
Иоанн Златоуст (Златоустый) (ок. 347— 407) «Гомилия 82» на Евангелие от Матфея, «Гомилия 46» на Евангелие от Иоанна.
Иоанн Лествичник «Лествица».
Максим Исповедник «Главы о богословии и о домостроительстве воплощения Сына Божия», «Схолии», Амбигвы к Фоме».
Митрополит Исаия (в миру Копинский-Борисович) «Лествица духовная по Бозе жития иноческого» (перевод на русский: епископ Иустин.)
Сборник о молитве Иисусовой. Издательство Спасо-Преображенского Валаамского монастыря, 1994.
Стихи
Духовное вино
Пей истины духовное вино
В котором суть: "Я и Отец - одно"*.
*Кроме символического образа воды живой в евангелии встречается также символический образ "нового вина". «Истинно говорю вам: Я уже не буду пить от плода виноградного до того дня, когда буду пить новое вино в Царствии Божием». (Мк. 14:25) «Новое вино», о котором говорит Христос это символ духовной жизни.
Поэтому двустишие имеет следующее значение «Пей Истины новое, духовное, вино», то есть слушай слова Христовы, «в которых суть: "Я и Отец одно" (Ин. 10:30)».
Благодарение
Благодарим Тя, Отче Святый,
пославший в наши сердца
Духа неизреченной Твоей Любви,
дыхание бессмертной жизни.
Здесь и сейчас
- Где и когда придёт мой звёздный час?
- Здесь и сейчас. Здесь и сейчас.*
*Вопрос задаёт ум, а отвечает ему сердце.
"Будущее [время] в руках Божиих, прошедшее - в Книге Жизни, настоящее - в наших руках. Творение жизни возможно лишь стоя во Христе..." (Иеромонах Василий Росляков). Твоё здесь и сейчас это драгоценное время и место данное тебе чтобы быть во Христе.
Человек рождён для счастья...
Пусть обходят нас напасти,
И бежит от нас забота:
Человек рождён для счастья
Словно птица для полёта!*
*Не путайте с фразой В.Г. Короленко "Человек рождён для счастья, как птица для полёта".
**Невидимые крылья благодати поднимают сердце к Богу без усилья. Но это не значит, что человеку не нужно прилагать усилий для этого.
Молчание
Молчанье — золотое Эльдорадо.
На дне его лежат немые слитки
с улыбками блаженных херувимов*.
* Молчанье это золото души: познай себя в божественной тиши.
Выполнение этических заповедей есть материнская грудь, а познание духовных глубин есть младенец у этой груди. Младенец, оставивший материнскую грудь лишается необходимого питания. Материнское молоко, которое он сосёт, исполняя этические заповеди есть смирение. А мать, отлучившая младенца от груди, пострадает как та слабоумная кормилица, которая, думает: вот ещё день-другой накоплю побольше молока и накормлю ребёнка.
Разница здесь только в том, что ребёнок этот внутри нас и этот ребёнок есть Иисус Христос, и Он есть наш дух, наше сердце. И наша истинная цель молоком смирения питать в себе Его внимание к любви Отчей. А как можно его вскормить, если ты его не видишь, и не хочешь увидеть, потому что тебе некогда, ведь надо выполнять внешние этические заповеди перед своими ближними?
Если обычного младенца нужно кормить столь часто и вставать для этого даже ночью, то тем более своего внутреннего духовного младенца, его внимание к любви Отчей. Или вы думаете, что он уже взрослый? То есть исполнение внешних заповедей не должно мешать выполнению внутренней заповеди духовного делания. Очень хорошо передал это Григорий Сковорода в своей «Беседе, нареченной двое, о том, что блаженным быть легко»:
«И как можем дать добрый суд меньшим нашим братьям,
<то есть как сможем выполнить верно этическую заповедь>
обидев <невниманием> первородного брата — Христа Иисуса?
Он первый сирота, что все его оставили;
он первый нищий, что все от него отняли.
<и прежде всего своё сердечное внимание>
Все за тмою, оставив свет, пошли, побежали».
*
Итак, мы должны стараться всеми своими силами не осуждать, терпеть и никого не обижать. Однако наши силы так слабы, что не можем мы совершенно перестать осуждать, если не примем у Самого Отца дар Его всесовершенного прощения. Не можем мы и смиренно терпеть, если не примем у Самого Иисуса Христа дар Его всесовершенного терпения. И не можем мы не обижать друг друга, если не примем в дар смиренную благодать Святаго Духа Божия.
А чтобы обрести их нужно не только учиться нравственному поведению из Евангелия, но и стараться каждое мгновение своей жизни стяжать сердцем Христово внимание к любви Отчей, к смиренной благодати Его; или, что одно и то же, быть чутким к рождению в своём сердце внимания Жизни к божественной полноте самой Себя, которая есть Любовь.
Обретя это внимание, обетёшь и совершенное прощение, и терпение, и умение никого не обижать, а не имея его, всегда будешь подвержен влиянию смертных стихий.
Это благодатное внимание есть получатель всех благ, всех добродетелей, добра неземного, вечного и безграничного, а в тебе источник всех благ для всех с кем ты имеешь общение.
Не унывай, если не получается быстро его обрести, а молись:
«Аз яко человек согреших, Ты же яко бог щедр, помилуй мя!» и
«Даруй мне Твоё Внимание, Иисусе!»
Важно не забывать при этом совет Исаака Сирина:
«Не стремись двигаться быстрее, чем это угодно воле Божией;
не спеши настолько, чтобы стараться обогнать ведущий тебя Промысл.
Однако, я не говорю, что ты <вообще> не должен быть ревностным» (Беседа 8; 19).
Вводное слово о духе Божием
Господь Бог вдохнул в сердце человека Свой бессмертный дух, который образует сокровенное основание его души. Всё в человеке зиждется на этом основании и им животворится.
Этот дух призван познать свою полноту в Духе-Отце, от Которого он исшёл, чтобы сказать вместе со Христом: "Отец больше Меня", "иду к Отцу Моему", в котором имею Мою полноту, ведь "Я и Отец - одно".
Единственное, что необходимо для этого духу, - внимание к своей безграничной полноте. Но в человеке это внимание рассеянно на предметы и явления временного мира, которые, опутав, удерживают дух в своей паутине, сотканной из пристрастия к призрачным ценностям века сего и страха их потерять.
Дух, отождествивший себя с этими сетями, создаёт о себе ложное представление, которое можно назвать фальшивым я. Оно становится главным препятствием на пути духа к своей полноте*.
Дух, познавший своё божественное предназначение, разрывает эти призрачные тенета как шмель паутину и устремляется к познанию своей неограниченной полноты в Боге, от Которого он исшёл и в Которого радостно возвращается как в Небеса Обетованные.
*Поэтому преподобный Симеон Новый Богослов пишет:
"Итак, всякому человеку необходимо знать себя самого,
что он <то есть его фальшивое я на самом деле> - ничто.
Того, кто не знает себя самого, что он ничто,
не может спасти Сам всемогущий Бог
при всем том, что желает спасти его.
И если бы кто принес Богу в дар весь мир
(что конечно невозможно), а не думал о себе,
что есть ничто, не может спастися никоим образом." (Слово 31)
У Натальи Караевой нашёл удивительную сказку о лунном лучике, которую написал мальчик Миша, когда ему было 12 лет.
"Жил-был маленький золотистый лунный лучик. Он был совсем тонкий, с трудом пробивался сквозь густые тучи. В сумрачном лесу он часто терялся среди веток и не мог попасть в комнату через окно, если шторы были задернуты. Он мечтал стать таким, как его старшие братья - сильные и яркие солнечные лучи, чтобы приносить всем тепло, радость, жизнь. Лучик печалился:"Неужели я всегда буду таким слабеньким?". Но однажды красивая серебряная звездочка сказала ему: "Мы с тобой особенные. Мы умеем светить ночью и дарить миру волшебство. Просто гори от всего сердца и ничего не бойся!" И лунный лучик побежал по темной воде реки и нарисовал сверкающую дорожку. Все птицы, рыбы и даже деревья на берегах залюбовались ею. Потом лучик пробрался в открытую форточку одного дома и ласково погладил по щеке малыша, который увидел сказочный сон. Лучик заиграл в лесной листве и помог заблудившемуся олененку найти свою маму. А к утру он усталый и счастливый возвратился домой - в лунный диск. И спрятался там до заката, до следующих подвигов."
"Сказка о лунном лучике" - невероятно проста и поэтична. В ней очень уютно детской душе. Андерсен, Экзюпери, Уайльд и многие сказочники могли бы позавидовать её изящной простоте. Написал её двенадцатилетний мальчик Миша, который очень хотел, чтобы его сказку прочитали все. Сказка написана так, как если бы ребёнок писал про себя и сам жил в ней. Поэтому и и читателю дана удивительная возможность пожить в этой сказке, в её волшебной атмосфере, сотканной из одного лунного лучика и его добрых дел.
Что такое церковь?
Церковь это единство верных во Христе.
"Церковь не в брёвнах, а в рёбрах." - говорит древняя русская пословица.
Дар
Творец Отец так возлюбил своё творение, что даровал ему Жизнь единую со своей бессмертной и блаженной Жизнью в Духе Святом.
О теле
Каждой душе в этом мире дана своя келья - тело. Если она не выходит из неё без надобности чувствами восприятия и не блуждает вне её мечтанием и заботами ума, то она поступает мудро.
Тело это также и тигель души, в котором она очищается седмерицею:
1. терпением,
2. кротостью (незлобием),
3. смирением
4. сокрушением сердца и слезами,
5. Иисусовой молитвой,
6. внутренним вниманием,
7. любовью ко врагам.
Святой Иоанн Крондштадтский и схимонах Иларион о молитве
«Имя Божие есть Сам Бог. Посему призовя только имя Господа ты призовёшь Господа, спасителя верующих, и спасёшься. Молящийся, имя Господа, или Богоматери, или ангела, или святого да будет тебе вместо самого Господа, Богоматери, ангела или святого. Имя Богоматери есть сама Богоматерь, имя ангела — ангел, святого — святой. Когда ты про себя, в сердце говоришь или произносишь имя Божие, Господа или Пресвятой Троицы или Господа Саваофа или Господа Иисуса Христа, то в этом имени ты имеешь всё существо Господа. В нём его благость бесконечная, премудрость беспредельная, свет неприступный, всемогущество, неизменяемость. Со страхом Божиим, с верою и любовью прикасайся мыслями и сердцем к этому всезиждущему, всесодержащему, всеуправляющему имени.» (Святой Иоанн Крондштадтский)
«...Нужно чтобы ум, держась в словах молитвы, был совершенно голым, чуждым всякого образа и мысли. Само имя Божие и содержащаяся в нём бесконечная благодатная сила произведёт свойственое ей действие...» (Схимонах Иларион)
Осознав себя учеником, выработал маленькое правило, подходящее ученику: От всего брать понемножку, ни к чему не прилепляясь фанатически, научаясь от внимания и терпения, от созерцания и благодарения, от смирения и отрешения от радости и слёз. Пусть сам Бог управит меня, дав мне полезное в настоящий момент.
Авва Моисей о сути духовной жизни христианина
Читая «Послание Иоанна Кассиана Римлянина к Кастору, епископу Аптскому, о правилах общежительных монастырей» нашёл там удивительные слова принадлежащие авве Моисею. Вот как кратко и точно выразил он в них суть духовной жизни:
«Ради чего так ревностно напрягают все свои силы духовные подвижники? <...> Ради Царствия Божия. Царство Божие это конечная цель всего, в том числе и духовной жизни.
Царство Божие это «отдалённая цель». В чём же тогда «ближайшая цель»? Ближайшая цель это чистота сердца. На эту ближайшую цель мы должны сосредоточить всё наше внимание, тогда мы движемся <к Царствию Божию> по прямой. На эту ближайшую цель нужно сконцентрировать все силы нашей души.
Если мы хоть раз пусть даже чуть-чуть отклоняемся от этой прямой, <ведущей к Царствию Божию> то сразу же возвращаемся к ближайшей цели <чистоте сердца> и исправляем движение по той прямой, которую она задаёт.»*
<Как умелый стрелок из лука, прицеливаясь в дальнюю цель, одновременно очищает свою голову от мыслей, воспоминаний и забот, которые могут ему помешать при стрельбе, так и подвижник очищает своё сердце, благодаря чему душа его как стрела летит по прямой в Царство Божие. Если же стрела отклоняется, то сердце требует более тщательного очищения.>
* Привожу эти слова в своём, не дословном переводе, чтобы лучше подчеркнуть заключённый в них смысл.
В известном мне русском переводе эти слова звучат так: «Какова та цель, взирая на которую и не уклоняясь от правого пути, мы можем получить Царство Небесное? <...> Конец нашего обета, как сказано, есть Царство Божие, а назначение наше, т.е. цель — чистота сердца, без которой невозможно достичь этого конца. <...> Итак, к этой цели да будет всегда устремлен ум наш, и если случится, что сердце наше несколько уклонится от правого пути, мы тотчас обратим его и как бы по правилу архитекторского искусства направим к цели.»
В этом суть всех Христовых заповедей, ибо Господь говорит «Ищите прежде Царствие Божие», а чтобы искать его «Фарисей слепой! очисти прежде внутренность чаши» (Мф. 23:26), то есть глубину своего сердца раскаянием и слезами как это сделали блудный сын, мытарь и блудница. Тогда, прозрев, сможешь ясно увидеть свет Царствия Божия.
Святоотеческое учение
о едином на потребу,
(Изложено по письмам схиигумена Иоанна Алексеева)
«В сущности, инок отличается от мирян только безбрачием, а в остальном и миряне должны и обязаны жизнь вести такую же, то есть по заповедям. Заповеди даны общие для всех. Иноки удалились от мира именно для того, чтобы удобнее исполнить заповеди Господни.»
«Духовные академии и семинарии изучают только переплет Библии, а духа не изучают, теорию словесности проходят и подвешенным языком могут говорить хорошо, но чувствуется, что говорит один рассудок, ибо гортань различает пищу. Науки очень нужны, без науки как ты будешь защищать Православие и говорить народу назидание? Но к ней также надо прибавить учение о едином на потребу.»
Внутреннее делание или духовная жизнь является единым на потребу.
«Очень немногие знают, в сущности, о духовной жизни и застревают на букве, убивапющей дух: Не коснись, не вкуси, не осяжи (Кол. 2:21). Святой Максим Исповедник сказал: «Немного упражняйся во внешнем делании, но все силы употреби на внутреннее делание».
«Духовная жизнь — наука из наук, или иначе — духовная философия. Конечно, не многим эта философия понятна. Вообще, почти у всех понятие о духовной жизни сводится к внешнему подвижничеству. Но внешнее подвижничество нужно как средство к достижению внутренней духовной жизни. Но к сожалению останавливаются на букве, убивающей дух, а о внутренней духовной жизни даже и понятия не имеют.»
«Я написал, что буква убивает дух, но надо понимать намерение слов: буква убивает того, кто остановится на ней и смотрит на нее как на добродетель, а не как на пособие к добродетели. Конечно, плоды не бывают без листьев, однако смоковница засыхает без плодов.»
Преподобный Филофей сказал: «О таких монахах, которые не знают о внутренней трезвенной духовной жизни, но проходят только внешнее подвижничество, - о таких должно молиться». А Иоанн Златоуст сказал, что одного умного боговедения <то есть без внешних подвигов> достаточно, чтобы истребить лукавых.»
«Св. Антоний сказал: "Когда я сидел у одного аввы, пришла некоторая дева и сказала старцу: "Авва, я провожу свою жизнь в посте, вкушаю один раз в неделю и ежедневно изучаю Ветхий и Новый Заветы". Старец ответил ей: "Сделалась ли для тебя скудость все равно, что изобилие?". Она сказала: "Нет". "Бесчестие, как похвала?" Она сказала: "Нет". "Враги, как друзья?" Она ответила: "Нет". Тогда говорит тот мудрый старец: "Иди, трудись, ты ничего не имеешь".»
«Ужасный ее подвиг: один раз кушала в неделю и то, наверно, не изысканную пищу, и вдруг услышала от опытного старца: "Ты ничего не имеешь". И Святое Писание изучала, однако, не понимала сущности, чему учит оно, и все ее благочестие было чисто внешнее, плодов духовных и не сподобилась получить. И те пять дев юродивых, большой подвиг девства сверхъестественный соблюли, но как добрых дел не имели (Гал. 5, 22) остались вне дверей в небесный чертог. И фарисеи знали на зубок Святое Писание, но не жили по Писанию, и истины не могли понять – распяли Господа.»
<Духовная жизнь или внутреннее делание складывается из деятельной и созерцательной духовной жизни>
«Святая Церковь поет: "Очистим чувствия и узрим". Кратко сказано, а какая глубина в этих словах. Ибо они относятся к двум устремлениям человека: к деятельному и созерцательному. Если кто с Божией помощью очистит сердце от страстей: гордости, тщеславия, лицемерия, лукавства, гнева и прочих страстей, тогда такой человек, по благодати Господа, приходит в первобытное состояние, каким был сотворен Адам. Да это степень святых Божиих людей. Ибо без деятельной жизни не может быть созерцательной, не напрасно же святые отцы восставали на себя как на врага. Святые отцы опытом прошли эти две жизни, деятельную и созерцательную, и оставили нам свое наследие в богомудрых писаниях. И их писание одним умом вполне и понять нельзя, а понимается оно жизнью.»
<Не надо путать деятельное внутреннее делание cо внешним деланием. Это разные вещи.>
В чём заключается деятельная духовная жизнь или внутреннее делание?
1. «Антоние! Себе внимай...» (Отечник)
«Если будешь строго следить за собой, постепенно увидишь себя хуже всех <...> Полезнее видеть всех хорошими, а себя хуже всех. Если будешь смотреть только за собой, тогда именно увидишь себя хуже всех.»
«Проводя внимательную жизнь, увидишь себя очень худой и немощной, других не будешь осуждать, и увидишь всех хорошими, и на чужие немощи даже не обратишь никакого внимания, и в сердце почувствуешь тишину и мир, по временам будут появляться утешающие слезы.»
«Когда кто-либо начинает видеть свои грехи, как песок морской - это есть начало просвещения души и признак её здоровья. Бывающие прежде этого слезы и будто бы божественные мысли умиления и тому подобное суть усмешка и тайная хитрость демонов, особенно для живущих посреди людей или в попечении о суетном, хотя бы оно было и весьма малое.» (Святой Петр Дамаскин)
«Ученик сказал старцу: такой-то видит Ангелов». Старец ответил: «Это не удивительно, что он видит Ангелов, но я удивился бы тому, кто видит свои грехи.» (Отечник)
Нужно не только быть внимательным к себе, видеть свои грехи, но и плакать о них:
«Мы не будем обвинены, о братья, при исходе души нашей за то, что не творили чудес, что не богословствовали, что не достигли видения, но без сомнения дадим ответ за то, что не плакали непрестанно о грехах своих» (Святой Иоанн Лествичник)
О твоих слезах: рассмотри, из какого источника они текут. Мне кажется , от грусти... Все же они не вредят, ибо после делается легче.»
«А об обожении нам мечтать не надо. Какое для нас, грешных, обожение, когда находимся под влиянием страстей? Нужны покаяние и молитва мытаря «Боже, милостив буди мне, грешному», - вот наша мера.»
«Ей Господи Царю, даруй ми зрети моя прегрешения и не осуждати брата моего» (Прп. Ефрем Сирин)
«Кто я такой без помощи Божией? Прах земной и отвратительный смердящий гной.»
Пытающемуся строго внимать себе необходимо знать следующее:
1. «А мы грешные, иногда говорим от невнимательной нашей жизни: «Я очень грешный; даже и на свете нет такого человека, как я», - но это только пустословие и одни голые слова. Если бы говорили от чувств сердечных, тогда не осуждали бы других ни в чем, не гордились бы и не гневались бы и т. д. Сами не исполняем ни одной заповеди, а от других требуем исполнения. О, слепота наша сердечная! «Господи, даждь ми зрети моя прегрешения и не осуждать брата моего».
«Ты себя называешь худой и никуда не годной. Наверное, такая и есть. Но последи за собой, когда кто повторит твои слова, что тогда почувствуешь?»
«Ты все осуждаешь себя и считаешь никуда не годной и хуже всех. Но это только одни слова у тебя, а плохой ты себя не чувствуешь. Если бы ты, как говоришь, так и чувствовала, то не осуждала бы других ни в чем и не оскорбилась бы на то, что мать Платониду я назвал умнее тебя. Ха! Ха! Ха! Какая ты бестолковая. Еше пишешь, «чтобы я вымолил у Господа быть тебе хорошей». Вот еще какая бестолковая просьба, и тоже вызывает подобный же смех: она будет жить спустя рукава, а старец вымаливай, чтобы быть ей хорошей. Но по духовному закону так не бывает. Ни Бог, ни я тебе не поможем, если сама не будешь трудиться в благочестии — так сказали святые отцы.»
2. «Случается же, что некоторые бывают причастниками благодати, и живущий еще в них порок хитрит, добровольно уступает место и не действует, но заставляет человека думать, что ум его стал чист и вводит уже его в самомнение, и говорит он: „совершенный я христианин“. А потом, когда человек подумает о себе: „я уже свободен“ и предастся нерадению; тогда кроющийся порок наступает на человека разбойнически, искушает его и низводит до преисподних земли. Если и люди, не раз занимавшиеся разбоем, или бывшие воинами, умеют хитрить над неприятелями, делают засады, скрываются, заходят в тыл врагам, и внезапно их окружают и убивают; то кольми паче злоба, которая столько тысячелетий занимается сим делом и губит столько душ, умеет укрыться в сердце, не действовать до времени, чтобы ввести душу в самомнение о своем совершенстве.» (Преподобный Макарий Великий)
«Нередко благодать действует в человеке непрестанно, подобно тому, как и глаз в теле. Но вместе пребывает в человеке и грех, и в обольщение вводит ум. И нерассудительный, как уже достигший цели, много мечтает о себе и надмевается, как соделавшийся свободным. А на деле бывает не то; потому что, как сказал я, сатана скрывается в тайне, не действуя до времени, чтобы заставить человека подумать о себе: „я чист и совершен“.» (Преподобный Макарий Великий)
<Чтобы противостоять этому обольщению> «Воззри на Иисуса: от какой славы и до каких страданий и распятия нисшел Он, Божий Сын и Бог! И за сие-то смиренномудрие превознесен и посажен одесную Отца.» (Преподобный Макарий Великий)
<А теперь воззри на самого себя> «Напряги, человек, помыслы свои, и войди к этому пленнику и рабу греха — уму твоему, и рассмотри этого, на самом дне твоего ума, во глубине помыслов, в так называемых тайниках души твоей, пресмыкающегося и гнездящегося змия, который убил тебя, поразив главнейшие члены души твоей; потому что сердце есть необъятная бездна <, и что от этой благодатной бездны имеешь ты? Малую толику.> И если убьешь сего змия <и возвратишь себе эту бездну,> ; то хвались чистотою пред Богом. А если нет; то, смирившись, как нуждающийся и грешный, умоляй Бога о тайных твоих.» (Преподобный Макарий Великий)
<Поэтому> «Основанием Христианству служит то, чтобы человек, если и совершит дела правды, не упокоевался на них, и не почитал себя великим, но был нищ духом; и, если соделается причастником благодати, не думал о себе, будто бы приобрел нечто, не признавал себя чем-то важным и не начинал учить, но при добром странничестве, при хорошем житии, много постясь, странствуя, молясь, став причастником благодати, не высоко ценил душу свою; особенно же тогда, как полагается в нем начаток благодати, пребывал в труде, в жажде, не сознавал себя, как пресытившийся, праведным, или обогатившимся благодатью, но плакал и проливал слезы. И как, если бы матерь имела у себя единородного сына, обучила его, и ему, когда он пришел в мужеский возраст, приключилась смерть; то сколько ни было бы утешителей у матери, все они побуждали бы ее к большему плачу, и матерь оставалась бы безутешною: так и христианину надобно оплакивать падение свое и непрестанно проливать слезы, паче же всего иметь сокрушенное сердце.» (Преподобный Макарий Великий)
<Без этой духовной и благочестной скорби никак нельзя по той причине, что> «Когда ум забывает духовную и благочестную скорбь; тогда забывает и заповеди. Оттого, думая идти вперед, совращается с гладкого пути, ходит по стезям кривым; а потому, встречает диких зверей. Если бы не прерывали мы сего труда пребывать в молитве и уповании; то не подвергались бы заблуждениям. Ибо о скорбящих душею говорит Писание: верен Бог, Иже не оставит вас искуситися паче, еже можете (1 Кор. 10, 13); а не вразумляемых срящут злая (Втор. 31, 29).»
«Некоторые подвижники были восхищены на небеса и видели славу савятых, а потом падали и веди позорную жизнь на посмешище людям. С преподобным Макарием Великим жил такой подвижник, он так насыщен был благодатью, что возложением своих рук исцелял больных, но возмечтал о своей святости и погиб: вел позорную жизнь и так скончался. Пророк Иезекииль говорит: Если праведник совратится с пути, Господь не помянет его праведности, а если грешник исправится, то Господь не помянет его грехов.»
3. «...Враг наносит тебе воспоминания прежних погрешностей, их не надо принимать, просто не обращай внимания. Вот что пишет преподобный Марк Подвижник: «Прежние грехи, будучи воспоминаемы по виду, вредят благонадёжному. Ибо, если они приносят с собой печаль, то удаляют от надежды, а, представившись без печали, влагают внутрь прежнюю скверну.» А преподобный авва Дорофей сказал: «Если страсть тревожит нас, то мы не должны этим смущаться; ибо смущаться — дело неразумия и гордости.» «Природные недостатки остаются и у святых — для их смирения.» (схиигумен Иоанн Алексеев)
«Не удивляйся, что страсти сидят в тебе: они напоминают о том, что мы человеки, и смиряют нас. Бойся самомнения и дьявольской гордыни.»
«Больше всего бойся гордости, ибо за гордость первая денница стал сатаной, и для него Господь уготовал вечную муку. Когда враг вносит помыслы самохваления, - тогда только надо помнить прежние грехи, чтобы смирить себя. Как сказано в Отечнике: «Один подвижник написал на стене свои грехи и, когда враг начинал бороть егопомыслами самохваления, говорил себе: «Старик! Пойди посмотри на свой блуд.» (схиигумен Иоанн Алексеев)
Один монах, когда помышления говорили ему «Ты возвысился! Ты сделался велик!» со смирением обращал взор ума на согрешения свои и говорил: «Вот здесь — все согрешения, соделанные мною». Когда же приходило ему помышление, что он много принебрегал заповедямии склоняло его к унынию, то он говорил сам себе: «Исполню малое служение мое Богу моему и верю, что Он сотворит милость со мною».
Еще знай, что устоять в добродетели зависит не от нас, а от благодати Божией, а благодать хранит за смирение.
«...Как же можем соединиться со Христом, если имеем вражду на кого-либо, превозношение или осуждение?»
От чего нужно прежде всего очищать свое сердце?
«Подвижнику и это надо знать: поколику душа несравненно выше тела, потолику и душевные добродетели особенно богоименные и богоподражательные, выше добродетелей телесных и душевные пороки тяжелые и пагубнее телесных, хотя не знаю, почему ускользает сие от разумных многих. Пьянства, блуда, воровства и близких к сим пороков (как таких, которых многие остерегаются и боятся) избегают: но равнодушно смотрят на пороки гораздо важнейшие, как душевные — зависть, злопамятство, высокомерие, лукавство и корень всех зол — сребролюбие»**.
Как врачуется гордость?
«Гордость врачуется отсечением своей воли в делах и словах.»
«Очень трудно уступить другому, – это могут только великие души, а слабенькие крепко настаивают на своем.»
Почему надо очищать сердце и ум от осуждения?
«Осуждение всегда бывает ошибочно, ибо мы не знаем причин согрешающего, то есть что его побудило это сделать. Мы видим только грех ближнего, а покаяние его не видим.»
«Кто кого в чём осуждает, тот сам в эти же грехи впадает, иначе и не бывает.»
«Осуждающий других уподобляется антихристу, ибо восхищает суд Божий.»
«Знай, что мы не мудрее Соломона и не кротче пророка Давида, и не ревностнее апостола Петра. Смотри в Библии 3-ью книгу Царств 11-ая глава; еще 2-я книга Царств глава 11-ая, Еванг. От Матф. 26, 45. Вот Господь по Своему милосердию милует и прощает грешных, и ты сама грешная, хочешь ругать свою крестницу; ей и так тяжело, а ты еще хочешь прибавить тяжести. Святые отцы очень милостиво обращались с грешниками, они говорили: "если увидишь грешных, прикрой своей одеждой, уйди и не осуждай их".» (Это воспоминание полезно как в отношении других чтобы не осуждать их , так и в отношении себя, чтобы не отчаиваться, если сам согрешишь, по своей человеческой немощи.)
Как врачуется склонность к осуждению?
«Осуждение происходит от невнимательной жизни. <Точнее от невнимательности к своей жизни.> Если будешь следить за собой, а не за другими, конечно, найдётся у тебя очень много разных грехов; от самовоззрения и мысли не придёт осуждать других, но увидишь их даже святыми.»
О смирении
«О, блаженное Смирение! Ибо нет у меня ума, и душа моя трепещет, как я могу восхвалить и понять тебя? Ибо Ты божественно — приклонило небеса и сошло на землю.»
«О, блаженное Смирение, ты — Божественно, ибо приклонило небеса, и воплотилось в человечество, и грехи всего мира пригвоздило ко Кресту. Душа моя трепещет — как я могу сказать что-либо о величии твоём!»
«Свойство смирения - видеть свои грехи, а в других - добрые качества.
Вот ещё черта смирения: простота, откровенность и естественность.
Вот черты подвижника: простота, откровенность и естественность. Это немногие понимают.»
«Я ведь тоже, по натуре, человек ленивый, безвольный и застенчивый, но так не думаю, как ты думаешь: "наказание Божие". Это нам на пользу, от этого рождается смирение. Надо очень бояться гордости, самомнения и тщеславия. От подобных неприятных чувствований и скорбей святые люди тоже были не свободны. Ведь наша жизнь, подобна кораблику, плывущему в море, – приходится все невзгоды терпеть, иначе и быть не может.»
2. Памятование о милосердии Божием
«Всегда так бывает, когда человек творит грех, думает получить утешение, но по вкушении греха выходит наоборот, великая скорбь и томление духа, и бедная душа мечется точно рыба, выброшенная на берег. Тяжелое состояние и человек приходит чуть ли не в отчаяние. В такие тяжелые минуты хорошо бы поделиться с опытным человеком, который, конечно, мог бы, без сомнения, помочь. Нет такого греха, который бы превышал Божие милосердие, и грехи всего мира точно горсть песку, брошенная в море.»
«А ты пишешь: простит ли тебя Господь. Созналась и покаялась. Господь простил и не помянет твоих грехов. Будь в этом уверена (пророк Иезекииль). В прошлое твое тяжелое время, помучилась твоя бедная душа, потерпела оброки греха. Но теперь будь спокойна и благодари Бога за Его святое милосердие.»
«Живущий без руководителя, по словам св. Лествичника, ненадежен, ибо он кичится. Так я и остался «пирожком ни с чем». Но не отчаиваюсь, верю в Божие милосердие и стремлюсь к Нему по силе моей, припоминаю евангельский виноградник, в который пришли наемники уже в одиннадцатый час и получили такую же плату, как и те, которые работали с утра. Я очень доволен и рад, что Господь судил мне проводить жизнь в стенах монастыря.»
«Ты пишешь, "что ленивая и нерадивая" и просишь, чтобы поругал тебя. Как я могу тебя ругать, когда сам состарился и этим недугом одержим и у меня его больше, чем у тебя. Все же не будем унывать и отчаиваться, смиримся и положим начало, хотя и в 11-ый час мы пришли(Мф. 20). Но Господь очень милостивый, такую же плату дает, которые трудились с утра. Слава Господи, святому милосердию Твоему!
Все же не отчаиваюсь, хотя и коряво провел свою жизнь, однако утешает двадцатая глава от Матфея. Слава, Господи, святому милосердию Твоему!»
«О судьбах человеческих в загробной жизни мы не можем решать: Его святая воля. Однако нет сомнения, не может быть, чтобы православная душа, верующая в заслуги Господа Иисуса Христа, пошла в ад. Твоя мама верующая, я не сомневаюсь в ее спасении, но степени блаженства, конечно, даются по заслугам каждого человека. Как святой апостол сказал: слава разная, иная слава солнца, иная слава луны и иная слава звездам (1 Кор. 15:41). Если какая грешная душа попадет в ад, Св. Церковь молится за такую душу, и Господь освобождает ее из адовых уз. Я, грешный, верую в церковные молитвы.»
«Не скорби, человече, неразумно о вещах мимотекущих, ибо все преходит, все мимо идет. Нет ни одной такой вещи, о которой бы ты имел скорбеть безутешно. Не должно так скорбеть не только о вещах мимотекущих, но и о самых великих прегрешениях пред Богом. Если бы твой грех превзошел всякое согрешение, и то не должен ты отчаиваться и много безутешно скорбеть, ибо нет греха, побеждающего милосердие Божие: наши грехи не могут сравняться с пучиною Щедрот Божиих — Бог спасет нас милосердием Своим «туне» (даром).» (3.4.1) (Исайя Копинский)
3. О внимании в молитве
«Есть помыслы, которые не что иное, как мечтательные образы от прежних впечатлений, и к ним примешивается фантазия. У молодых очень богатая фантазия. Это естественное, человеческое. Помыслы, от которых бывает душевный мир и умиление, - верно знай, что они Ангельские. А помыслы, от которых бывает душевное смущение и расстройство, - это бесовские. Долго недоумевал, почему они так внезапно налетают, наконец узнал, что они бесовские, и не стал обращать на них внимания.»
«Вчера пришел ко мне инок и говорит: "у меня есть очень большой грех, не знаю простит ли мне Господь". Я спросил какой? "Хула на Бога и на Святые Тайны". Я говорю ему: в этих мыслях нет греха, ибо они от диавола и называются прилогами, а прилоги безгрешны; не обращай на них внимания и мысль возведи на какой-либо предмет Святого Писания. Еще поговорил с ним на эту тему и дал ему Лествичника, чтобы прочел там о хульных помыслах.»
«Бесы искушают нас разными помыслами. Святые отцы первую мысль назвали прилогом. Если примем эту мысль, тогда бес влагает нам греховные мысли: подозрение, зависть, злопамятство, любопрение, сварливость, лукавство, тщеславие. Глаза разбегаются от любопытства, уши любят слушать суетное, уста выбрасывают неудержимо то, что есть на сердце. И господь сказал, что от избытка сердца говорят уста (Мф. 12:34).»
«Вот против всех таких мысленных бесовских искушений святые отцы изобрели молитву Иисусову, - ибо мы, грешные, без Божией помощи не можем избежать бесовских козней. Вот так говори: «Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя, грешного». Внимание держи в верхней части груди, ум заключай в слова молитвы, а внимание — душа молитвы. Сперва будет тяжело — сухость, леность и наплыв разных мыслей, ибо враг очень не любит молитвы и восстает разными помыслами. Но ты не смущайся, продолжай молитву, и Господь восстанет: как ради апостолов повелел престать волнам и ветру, так и в тебе прекратит все твои мысленные волнения.»
«Советую тебе (но не как закон или повеление, а просто как совет): ежедневно читай «Богородице Дево, радуйся» 12 раз и 33 Иисусовых молитвы. Только старайся читать со вниманием, ибо внимание — душа молитвы.»
«Святые отцы изобрели молитву Иисусову — вот самое могучее средство или врачевство против мыслей и вообще против всех неприятных случаев. Молитву читай так: «Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя, грешного». Ум заключай в слова молитвы, а внимание держи не в голове, а в верхней части груди. Такой способ самый правильный. Конечно, потребуется большой труд. Если будет навык, опытом узнаешь сердечное веселие, только вниманием на сердце не нажимай. Если будет внимание в груди, тогда и сердце будет сочувствовать.»
«Упражняйся в молитве так: в уме не надо представлять Бога и Богородицу или святых, ум заключай в слова молитвы и внимание держи в верхней части груди, ибо внимание — душа молитвы. На сердце не надо нажимать вниманием: если будет внимание в груди, тогда и сердце будет сочувствовать.»
«Очень печально слышать, что священники учат своих духовных чад, во время молитвы в уме представлять образ Cпасителя, или Божией Матери, или какого святого. Такой способ молитвы неправильный, даже вредный. Знаю, что, которые так молились, повреждали свои головы и ходили лечиться к докторам. Скажу кратко, как должно молиться на основании богомудрых святых отцов. Ум надо заключать в слова молитвы и внимание держать в верхней части груди, ибо внимание – душа молитвы. На сердце нажимать не надо вниманием, если будет внимание в груди, тогда и сердце будет сочувствовать. Когда появится умиление и теплота сердечная, думать не надо, что получил что-то великое. Это бывает естественно от сосредоточения, но не прелесть. Все же от благодати Господь дает некоторое утешение молитвеннику.
Господь дает молитву молящемуся; все же знай, что молитва требует борьбы, даже до смертного часа; будь довольна, какая у тебя есть молитва, к умилению и слезам не стремись, а когда они придут, остановись, пока сами пройдут. Молитва или память Божия это равносильно; можно ходить, или что делать, и думать о Боге – и это также молитва.»
«Молитву Иисусову или память Божию одинаково Бог приемлет. При твоей жизни для тебя удобнее иметь память Божию. Молитву умную надо проходить под руководством опытного человека, который сам знает это дело опытом.»
«Молитва имеет три степени: 1-я устная, 2-я умная, 3-я умносердечная. 1-я устная произносится устами, а ум гуляет, 2-я умная молитва, ум надо заключить в слова молитвы. На сердце нажимать вниманием не надо; если будет внимание в груди, тогда и сердце будет сочувствовать. 3-я умносердечная молитва – достояние очень редких и дается глубочайшее смирение. Страстный не должен дерзать к такой молитве, говорит св.Григорий Синаит. К умилению и слезам не надо стремиться, а когда это само по себе придет, умиление и теплота сердечная, остановись на этом пока это пройдет. Все же думать не надо, что что-то великое получила. Это бывает естественно от сосредоточения, но не прелесть. Вот, что еще сообщу на всякий случай: если теплота пойдет далее по всему телу, такая теплота не кровяная, а духовная, то слезы польются просто струей и люди будут казаться просто ангелами, в такой момент на ногах уже не устоишь, надо ложиться или садиться: если это случится в церкви, надо скорее выходить вон, другие, не знавшие и не испытавшие подобных явлений при молитве, сочтут за прелесть. Это не прелесть, а небесный гость посетил.»
3.1 О безмолвном молчании
«Молчание лучше и удивительнее всяких бесед назидательных. Его почитали и лобызали отцы наши и им прославились.» (Ворсонофий Великий)
«Молчание это таинство будущего века.» (Ефрем Сирин)
Три степени духовной жизни или внутреннего делания.
«В духовной жизни <или внутреннем делании> три степени: новоначальных, средних и совершенных. Знай, что ты — новоначальная, а лезешь в средние и совершенные. Успокойся, успокойся, старайся иметь память Божию, и Господь поможет тебе.
В духовной жизни скачки неуместны, а требуется терпеливая постепенность. Ты ещё юная телесно и духовно. Святой Лествичник пишет: «Раскрой у новоначального душу — и увидишь неправильное желание непрестанной молитвы, всегдашней памяти смертной и совершенного безгневия, - такое состояние только у совершенных»
Дополнительные советы по жизни.
1. «Прежде <всего> помолись Богу и Пресвятой Богородице. Вообще всякое дело учись предварять молитвою.»
2. «Еще возьми себе в обязанность: в расстройстве не надо решать никакого дела, так советуют святые отцы.»
3. «О знакомой женщине - усматривай сама. Когда предстомт два зла, выбирают меньшее. Я полагаю, лучше отказать ей в квартире, чем жить вместе и смущаться.»
«Вот, что еще я тебе скажу. Особо дружбы не заводи ни с кем, иначе наживаешь много бесполезных скорбей, и жизнь твоя будет многовоздыхательная.»
«Старайся свою волюшку оставить позади себя. За большие подвиги не берись, и никого ни в чем не осуждай, и немощи в других не замечай, но смотри на свои, которых, конечно, найдешь немало. А страсти, о которых ты пишешь, мы победить своими силами не можем без Божией помощи. Мы должны стараться искоренять их, а чтобы совсем побороть их зависит от Божией благодати. Ты еще молода, не верь себе и смиряйся, пока ляжешь в гроб, твои годы скользкие. Впрочем, что и стрясется, по немощи человеческой, не мятись и не малодушествуй, ибо мы не мудрее премудрого Соломона, и не кротче св. Пророка Давида и не ревностнее апостола Петра. Господь знает нашу человеческую немощь, дал нам в помощь покаяние, и нет такого греха, чтобы победило Божие милосердие, и все наши грехи, какие бы они не были, в сравнении с Божиим милосердием – что горсть песку брошено в великий океан.»
Ответы на возникающие вопросы
Почему полезнее видеть себя хуже всех?
Во первых, это справедливо. Кого как не себя дано нам знать лучше всех! Других мы знаем в сто раз хуже и не можем о них судить так же точно, как о себе. Во вторых, человек строго внимающий себе избавляется от самообмана и прелести, то есть лести самому себе. В-третьих, такой человек перестаёт осуждать других. Наконец, он приближается к совершенной любви, которая любит всех без разбора, одним словом, становится ближе к Богу.>
А самомнение и лесть самому себе приводит к тщеславию и гордости, в которых сокрыто великое зло для человека, усугубляющееся осуждением и удаляющее его от совершенной любви, то есть от Бога.»
Мне непонятно, каксвятые могут видеть свои грехи как песок морской.
«Эта степень высокого духовного преуспеяния — достояние святых Божиих людей, которые с Божией посощью очистили свое сердце от страстей: от гордости, тщеславия, лукавства, лицемерия и прочих пороков. Однако и они не были свободны от прилогов и приражения страстей, ибо пока душа носит тело, никак не может освободиться от страстных прилогов, хочет она этого или не хочет. Но, победивши в себе страсти добродетелями, ум с Божией помощью отражает эти прилоги.
Один Бог совершенен и неизменен. Святые отцы по Божией милости хоть и преуспели в духовной жизни, однако бывают и у них изменения, грех все еще хитрит, и у них даже бывают помыслы нечистые и скотские. Не дивись этому, так оно и есть. Это я пишу не свое мудрование, а мысли святых богомудрых мужей. Вот такие изменения на чистом их сердце являют зрение своих грехов как песок морской, и считают они себя поистине хуже всех людей.»
Что думать то тех, которые не слушают или не понимают учения о едином на потребу?
«Она не могла вместить сказанного ей о едином на потребу.»
Мудрая тактика.
«Один монах, когда помышления говорили ему «Ты возвысился! Ты сделался велик!» со смирением обращал взор ума на согрешения свои и говорил: «Вот здесь — все согрешения, соделанные мною». Когда же приходило ему помышление, что он много принебрегал заповедями Бога, и склоняло его к унынию, то он говорил сам себе: «Исполню малое служение мое Богу моему и верю, что Он сотворит милость со мною».
О кресте нашем
«Вы все пугаетесь и ждете каких-то неприятностей. Это ваш страх за тело — крест Ваш. Помоги Господи, нести его терпеливо.»
О чтении полезном и неполезном.
«Больше люблю читать Евангелие, апостольские послания и Псалтирь с толкованиями. Когда лягу в кровать, стараюсь читать Евангелие, сколько знаю на память, для меня это очень полезно. Поговорить о едином на потребу, не обретох единомысленного: ах, какое великое благо для нас грешных святоотеческое писание; начну читать, точно раньше и не читал это.
О молитвенном правиле
«Определенного, молитвенного правила не держу, стараюсь держать правило мытаря.»
О посте
«Спрашиваете, как вам поститься? Слово о посте очень пространное, я напишу кратко. Мы должны иметь послушание Церкви: что она заповедала, исполнять в точности. А если по человеческой немощи что не исполним — укорять себя и каяться. Святой Диадох пишет: «Пост как орудие, благоустрояющее хотящих к целомудрию, имеет цену, но не пред Богом». Святая Церковь воспевает на первой неделе Великого поста, в понедельник вечером: «Истинный пост есть злых отчуждение, воздержание языка, ярости отложение, похотей отлучение, оглаголания, лжи и клятвопреступления. Сих оскудение — пост истинный есть и благоприятный».
“Господи! Отчего некоторые из человеков достигают старости и состояния немощи, другие умирают в детском возрасте и живут мало? Отчего одни бедны, другие богаты? Отчего тираны и злодеи благоденствуют и изообилуют земными благами, а праведные угнетаются напастями и нищетой?” Долго он так размышлял, и был ему глас: “Антоний! Себе внимай и не подвергай исследованию судьбы Божии, потому что это — душевредно.”
К схиме не стремись, она не прибавит тебе духовного преуспевания, или тебе интересно напялить одежду с крестами? Старайся о едином на потребу, а остальное все приложится.
В чём раскрывается полнота любви?
Что такое любовь объяснить невозможно, зато можно попытаться ответить на вопрос: В чём раскрывается полнота любви?
1. В блаженном внимании любимому*, в котором любящий забывает себя.
2. В жалости к любимому, которая становится превыше жалости к себе.
3. В благодушном терпении недостатков возлюбленного и прощении их.
4. В готовности с ВЕЛИКОЙ РАДОСТЬЮ пожертвовать своё время, силы,
способности, средства, а если понадобится и жизнь ради любимого.**
Почему возникает такая готовность? Благодаря блаженному вниманию любящее сердце обретает удивительную способность перемещаться в пространстве. Любовь является той «субстанцией» в которой сердце обретает возможность такого чудесного передвижения, позволяющего ему обрести в возлюбленном новое, неизмеримо лучшее место для себя. При этом радость любимого многократно увеличивается в любящем сердце, а страдание вызывает в нём невыносимую жалость. Поэтому сердце, переполненное радостью и жалостью, готово на любые жертвы ради того, чтобы спасти любимого, помочь ему, сделать его счастливым. Так что и сама жертвенность несёт в себе БЛАЖЕНСТВО, превышающее страдание.
Все четыре действия выражают полноту любви к ближнему, и к Богу. Только третье в силу того, что Бог не имеет
недостатков, нужно заменить на «благодушное терпение всего ниспосланного свыше».
В чём же выражается полнота божественной Любви к человеку?
1. Она дарует человеку быть Собой***.
* Слово любимый употреблено здесь в мужском роде только из-за неудобства в каждом случае повторять его в двух родах любимому (любимой), возлюбленного (возлюбленной) и т. д., а «объект любви» звучит как-то бездушно.
** Евангельский пример блаженного внимания это Мария неотрывно слушающая Христа, забывшая о хлопочущей Марфе да и о себе самой.
Евангельский пример жалости это Матерь Божия, видящая сына своего на кресте.
Евангельский пример терпения это сам Господь, терпеливо прощающий своих истязателей и учащий Петра прощать своих братьев «до седмижды семидесяти раз».
Наконец, евангельский пример жертвенности Господь явил так же в Самом Себе: «Заповедь новую даю вам: да любите друг друга как я возлюбил вас», <отдавши себя за вас на распятие>.
*** то есть божественной Любовью.
1. Терпение и внимание
Терпение это Альфа, а внимание это Омега духовной жизни. Но не всякое терпение и не всякое внимание, а
терпение Христа ради
и
внимание к любви Отчей*.
По мере терпения ради Христа недостатков ближних и нападков врагов открывается в нас и Христово внимание к любви Отчей, недоступное человеку нетерпеливому и невнимательному**.
Почему именно терпение и внимание? Почему не вера, надежда и любовь, почему не кротость и смирение, почему не отрешение от мира и всего, что в мире, почему не отсечение своей воли и послушание, почему не молитва и пост, почему не покаяние и плач, наконец, почему не ум? Потому что всё это достигается, возделывается и охраняется терпением и вниманием.***
Итак, в отношении внешних обстоятельств нужно вооружиться терпением, в отношении же внутренних (духовных) - вниманием. Это и значит препоясаться и бодрствовать. Так все святые Божии, препоясавшись крестом терпения, бодрствовали крестом внимания.
* Наша ошибка в том, что если мы терпим, то терпим не из великодушия, а из страха, если внимательны, то к букве, а не к духу.
** А внимающий любви Отчей сам становится этой любовью, то есть уподобляется любящему Отцу.
*** 1.Какая вера надежда и любовь без терпения и внимания? Поверхностная, изменчивая и лживая.
2. Терпением Христа ради недостатков ближних и нападков врагов стяжается кротость и смирение Христовы.
3. Внимание - душа молитвы, а терпение - её тело.
4. Терпение ради Христа недостатков ближних и нападков врагов свидетельствует о истинности покаяния.
5. Нетерпеливый и рассеянный ум одно наказание.
Итак, без терпения и внимания все другие добродетели как без рук. И этих рук "нашим" добродетелям
катастрофически не хватает.
2. Почему терпение (выдержка) ради Христа это Альфа духовной жизни?
Сам Господь говорит своим ученикам: "Терпением вашим спасайте души ваши", потому что терпение есть внутреннее ядро всякой добродетели: и кротости, и смирения, и любви*. Терпение это и есть несение своего креста, христианский подвиг. Поэтому Господь, явив своим ученикам все добродетели, в конце явил своё терпение. Так что и кротость, и смирение, и любовь без терпения как без креста Христова.
Терпение является внутренним стержнем всех добродетелей. Мало того каждая добродетель осуществляется через проявление терпения. То есть без терпения ни одна добродетель не может существовать сама по себе и не может проявить себя вовне. Изыми из добродетелей этот стержень и они лишатся своей основы и средства выражения, станут пустыми идеями, не осуществимыми на практике. Доказательство этому мы видим сплошь и рядом, когда слушаем проповедников кротости, смирения, веры, надежды и любви, а затем видим их нетерпение, которым мгновенно разрушается вся воздвигнутая ими словесная цитадель.
Вот что о терпении пишет М.М. Пришвин: "Радость и счастье — это дети любви, но сама любовь, как сила, — это терпение и жалость." Это сказано в духе Апостолов и Святых Отцов: "Любовь долготерпит, милосердствует..." Многие ломают голову над тем как возлюбить ближнего своего. Терпением его недостатков и жалостью к нему.
3. Как "препоясаться" терпением?
1) Молитвенно проси у Бога даровать тебе терпение (выдержку, стойкость, самообладание, мужественное умение сохранять невозмутимость и спокойствие в любой ситуации).
2) Принудь себя ради Христа переносить недостатки ближних, не осуждая их и не раздражаясь, а по возможности жалея. В этом действенная сила любви к ближнему.
3) Принудь себя переносить ради Христа пренебрежение, уничижение, бесчестие, гнев и проклятия со стороны «врагов», молясь за них. (Если не удаётся простить своих врагов, то помогает молитва: "Господи, прости Ты их во мне" и прощение приходит. Только надо быть внимательным.)
4) Как молитву внутренне повторяй в трудный час: "Христос терпел и нам велел".
Если это не удаётся, то слёзно молись молитвой мытаря «Боже милостив буди мне грешному», потому что ты воистину мытарь, не имеющий без терпения ни одной добродетели.
4. Почему внимание наряду с терпением играет важнейшую роль в духовной жизни?
Духовная жизнь - наука из наук. Любая наука требует сосредоточенности и внимания, духовная жизнь тем более. Лучше всего о духовном внимании пишет Никифор Уединенник в своём «Слове о трезвении и хранении сердца многополезном»:
«Внимание некоторые из святых называли блюдением ума,
иные – хранением сердца, иные – трезвением,
иные – мысленным безмолвием, а иные – еще иначе как
<молчанием ума, памятью Божией, умным, внутренним или
духовным деланием, наконец, внутренней духовной жизнью>.
Но все сии наименования одно и тоже означают;
как о хлебе говорят – укруг, ломоть, кусок, так и о сем разумей.
Что же есть внимание и какие его отличительные черты – сейчас узнаешь.
Внимание есть признак искреннего покаяния.
Внимание есть души воззвание к себе самой,
мира возненавидение и к Богу восход.
Внимание есть отложение греха и добродетели восприятие.
Внимание есть несомненное убеждение во отпущении грехов.
Внимание есть начало созерцания, или лучше, его условие:
ибо чрез него Бог приникши является уму.
Внимание есть безмятежие ума, или лучше,
стояние его (или установление от блуждений),
по милости Божией ему даруемое.
Внимание есть пресечение помыслов,
памяти же Божией палата
и сокровищница терпения всего находящаго*.
Внимание потому есть веры, надежды и любви виновница».
Потому что внимание приводит к восприятию неизреченной любви Божией как вне, так и внутри себя. Вера, надежда и терпение обретают в этом восприятии свою силу, силу ответной любви.
Такое внимание Симеон Новый Богослов в своём монашеском наставлении «Метод священной молитвы и внимания» называет «истинным и неложным вниманием». Ему же принадлежат слова о первостепенной роли внимания:
«Бог одного от нас требует, того,
чтоб сердце наше было очищаемо посредством внимания».
Итак,
1) это внимание внутреннее, а не внешнее, поэтому и назывется "воззванием души к себе";
2) это внимание, не нарушаемое потоком мыслей и образов, пусть даже самых священных;
3) это внимание, даруемое свыше взыскавшим его как безграничная палата Святаго Духа Божия,
Царство Небесное, которое внутри нас есть.
* Терпение приводит ко вниманию. А внимание усиливает терпение. Так же как нетерпение приводит к невниманию, а невнимание усиливает нетерпение, превращая его в мучение.
5. Почему речь идёт о стяжании Христова внимания, и чем оно отличается от нашего обычного?
Обычное человеческое внимание рассеяно во множественном и разобщённом мире, и это рассеянное внимание нашего сердца называется падшим умом. Умом же Христовым является нерассеянное сердечное внимание, всецело обращённое к любви Отчей как полноте божественной жизни. Итак Христово внимание всё собирает в одно и заявляет при этом:
«Кто не собирает со Мною, тот расточает» (Мф. 12; 30).
Христово внимание это начаток Святаго Духа в учениках Христовых, обращённый к своей полноте. Кто этот начаток духа как данный ему Богом талант зарывает в землю падшего ума, то есть сердечной рассеянности, тот не познаёт полноты этого начатка, а кто этот талант преумножает, тот преумножает в себе ум Христов и познание полноты божественного естества, в котором и есть похвала Божия.
Христово внимание к любви Отчей является для нас сущностью «хлеба жизни, сшедшего с небес». Это внимание является так же сущностью и «Слова жизни» (1 Ин. 1; 1), и имени Божия, и воли Божией, более того сущностью покаяния, смирения, послушания, терпения, познания себя, божественного знания и обретения Единства Божия. То есть тот, кто, отрешившись от всего, становится этим вниманием, тот обретает истинного себя «в недре Отчем» (Ин. 1; 18), то есть в полноте Жизни, в своей истинной божественной сущности, которая бессмертна.
За пределами же этого внимания он смертен, но, имея в себе залог бессмертия, имеет и великую надежду воскреснуть, то есть восстать в полноту божественного Внимания, в которой «то, что отчасти, прекратится» (1 Кор. 13;10). «Очасти» же и наш язык, и мышление, и тело, и весь этот мир явлений.
Итак, Христово внимание к любви Отчей есть познание истинной полноты жизни, основа послушания, суть исполнения воли Божией, условие стяжания Духа Святаго.
6. Какую роль играет молитва Иисусова в стяжании Христова внимания?
Рассеянность нашего сердца эта молитва связывает именем Иисусовым в одно Христово внимание. Имя Христово и есть «сильнейший» (Лк. 11:22), который связывает «сильного» (Лк. 11:21), то есть рассеянность падшего ума, забирая у него всё, чем он завладел не по праву. А завладел он не по праву жизнью сердца, рассеивая её и погружая во тьму незнания. Христово внимание же, завладев жизнью сердца, даёт этой жизни познать полноту самой себя в безграничной всеобъемлющей любви.
Диагноз: Паника, Страх, Иппохондрия.
Нравственные следствия: Подлость на основе трусости за свою шкуру (привязанности к земным благам, и боязни их лишиться), прикрываемая высокой духовностью и желающая оправдаться мелкими добрыми поступками.
Имя Его - богочеловеческое...
(Мысли по поводу имяславских споров)
Иисус Христос — Богочеловек и имя Его - богочеловеческое. Так же как в Иисусе Христе непостижимо для ума соединяются божественное и человеческое начало, совершенный Бог и совершенный человек, так же таинственно два этих совершенных начала соединены и в Его имени. В этом необычность и единственность его. Каким образом в этом имени присутствует божественное начало непостижимо для ума и непередаваемо словами.
Тот, кто отказывается видеть в этом имени присутствие божественного начала, поступает в отношении его как книжник, отказывающийся видеть в Иисусе Христе совершенного Бога. Те же, кто в имени этом видят исключительно божественное начало правы также лишь наполовину.
От веры или неверия в богочеловеческую природу этого имени не меняется его совершенная природа, как не меняется богочеловеческая природа Христова от веры или неверия общающихся с Ним. Имя Христово даже в устах поначалу неверующих в него может послужить во спасение. Тому было множество примеров.
В этом имени как и в Святых Дарах нашему человеческому началу дано встретиться с божественным и соединиться с ним воедино, то есть в Любовь.
Альфа и омега духовной жизни
1. Терпение и внимание
Терпение это Альфа, а внимание это Омега духовной жизни. Но не всякое терпение и не всякое внимание, а
терпение Христа ради
и
внимание к любви Отчей*.
По мере терпения ради Христа недостатков ближних и нападков врагов открывается в нас и Христово внимание к любви Отчей, недоступное человеку нетерпеливому и невнимательному**.
Почему именно терпение и внимание? Почему не вера, надежда и любовь, почему не кротость и смирение, почему не отрешение от мира и всего, что в мире, почему не отсечение своей воли и послушание, почему не молитва и пост, почему не покаяние и плач, наконец, почему не ум? Потому что всё это достигается, возделывается и охраняется терпением и вниманием.***
Итак, в отношении внешних обстоятельств нужно вооружиться терпением, в отношении же внутренних (духовных) - вниманием. Это и значит препоясаться и бодрствовать. Так все святые Божии, препоясавшись крестом терпения, бодрствовали крестом внимания.
* Наша ошибка в том, что если мы терпим, то терпим не из великодушия, а из страха, если внимательны, то к букве, а не к духу.
** А внимающий любви Отчей сам становится этой любовью, то есть уподобляется любящему Отцу.
*** 1.Какая вера надежда и любовь без терпения и внимания? Поверхностная, изменчивая и лживая.
2. Терпением Христа ради недостатков ближних и нападков врагов стяжается кротость и смирение Христовы.
3. Внимание - душа молитвы, а терпение - её тело.
4. Терпение ради Христа недостатков ближних и нападков врагов свидетельствует о истинности покаяния.
5. Нетерпеливый и рассеянный ум одно наказание.
Итак, без терпения и внимания все другие добродетели как без рук. И этих рук "нашим" добродетелям
катастрофически не хватает.
2. Почему терпение (выдержка) ради Христа это Альфа духовной жизни?
Сам Господь говорит своим ученикам: "Терпением вашим спасайте души ваши", потому что терпение есть внутреннее ядро всякой добродетели: и кротости, и смирения, и любви*. Терпение это и есть несение своего креста, христианский подвиг. Поэтому Господь, явив своим ученикам все добродетели, в конце явил своё терпение. Так что и кротость, и смирение, и любовь без терпения как без креста Христова.
Терпение является внутренним стержнем всех добродетелей. Мало того каждая добродетель осуществляется через проявление терпения. То есть без терпения ни одна добродетель не может существовать сама по себе и не может проявить себя вовне. Изыми из добродетелей этот стержень и они лишатся своей основы и средства выражения, станут пустыми идеями, не осуществимыми на практике. Доказательство этому мы видим сплошь и рядом, когда слушаем проповедников кротости, смирения, веры, надежды и любви, а затем видим их нетерпение, которым мгновенно разрушается вся воздвигнутая ими словесная цитадель.
Вот что о терпении пишет М.М. Пришвин: "Радость и счастье — это дети любви, но сама любовь, как сила, — это терпение и жалость." Это сказано в духе Апостолов и Святых Отцов: "Любовь долготерпит, милосердствует..." Многие ломают голову над тем как возлюбить ближнего своего. Терпением его недостатков и жалостью к нему.
3. Как "препоясаться" терпением?
1) Молитвенно проси у Бога даровать тебе терпение (выдержку, стойкость, самообладание, мужественное умение сохранять невозмутимость и спокойствие в любой ситуации).
2) Принудь себя ради Христа переносить недостатки ближних, не осуждая их и не раздражаясь, а по возможности жалея. В этом действенная сила любви к ближнему.
3) Принудь себя переносить ради Христа пренебрежение, уничижение, бесчестие, гнев и проклятия со стороны «врагов», молясь за них. (Если не удаётся простить своих врагов, то помогает молитва: "Господи, прости Ты их во мне" и прощение приходит. Только надо быть внимательным.)
4) Как молитву внутренне повторяй в трудный час: "Христос терпел и нам велел".
Если это не удаётся, то слёзно молись молитвой мытаря «Боже милостив буди мне грешному», потому что ты воистину мытарь, не имеющий без терпения ни одной добродетели.
4. Почему внимание наряду с терпением играет важнейшую роль в духовной жизни?
Духовная жизнь - наука из наук. Любая наука требует сосредоточенности и внимания, духовная жизнь тем более. Лучше всего о духовном внимании пишет Никифор Уединенник в своём «Слове о трезвении и хранении сердца многополезном»:
«Внимание некоторые из святых называли блюдением ума,
иные – хранением сердца, иные – трезвением,
иные – мысленным безмолвием, а иные – еще иначе как
<молчанием ума, памятью Божией, умным, внутренним или
духовным деланием, наконец, внутренней духовной жизнью>.
Но все сии наименования одно и тоже означают;
как о хлебе говорят – укруг, ломоть, кусок, так и о сем разумей.
Что же есть внимание и какие его отличительные черты – сейчас узнаешь.
Внимание есть признак искреннего покаяния.
Внимание есть души воззвание к себе самой,
мира возненавидение и к Богу восход.
Внимание есть отложение греха и добродетели восприятие.
Внимание есть несомненное убеждение во отпущении грехов.
Внимание есть начало созерцания, или лучше, его условие:
ибо чрез него Бог приникши является уму.
Внимание есть безмятежие ума, или лучше,
стояние его (или установление от блуждений),
по милости Божией ему даруемое.
Внимание есть пресечение помыслов,
памяти же Божией палата
и сокровищница терпения всего находящаго*.
Внимание потому есть веры, надежды и любви виновница».
Потому что внимание приводит к восприятию неизреченной любви Божией как вне, так и внутри себя. Вера, надежда и терпение обретают в этом восприятии свою силу, силу ответной любви.
Такое внимание Симеон Новый Богослов в своём монашеском наставлении «Метод священной молитвы и внимания» называет «истинным и неложным вниманием». Ему же принадлежат слова о первостепенной роли внимания:
«Бог одного от нас требует, того,
чтоб сердце наше было очищаемо посредством внимания».
Итак,
1) это внимание внутреннее, а не внешнее, поэтому и назывется "воззванием души к себе";
2) это внимание, не нарушаемое потоком мыслей и образов, пусть даже самых священных;
3) это внимание, даруемое свыше взыскавшим его как безграничная палата Святаго Духа Божия,
Царство Небесное, которое внутри нас есть.
* Терпение приводит ко вниманию. А внимание усиливает терпение. Так же как нетерпение приводит к невниманию, а невнимание усиливает нетерпение, превращая его в мучение.
5. Почему речь идёт о стяжании Христова внимания, и чем оно отличается от нашего обычного?
Обычное человеческое внимание рассеяно во множественном и разобщённом мире, и это рассеянное внимание нашего сердца называется падшим умом. Умом же Христовым является нерассеянное сердечное внимание, всецело обращённое к любви Отчей как полноте божественной жизни. Итак Христово внимание всё собирает в одно и заявляет при этом:
«Кто не собирает со Мною, тот расточает» (Мф. 12; 30).
Христово внимание это начаток Святаго Духа в учениках Христовых, обращённый к своей полноте. Кто этот начаток духа как данный ему Богом талант зарывает в землю падшего ума, то есть сердечной рассеянности, тот не познаёт полноты этого начатка, а кто этот талант преумножает, тот преумножает в себе ум Христов и познание полноты божественного естества, в котором и есть похвала Божия.
Христово внимание к любви Отчей является для нас сущностью «хлеба жизни, сшедшего с небес». Это внимание является так же сущностью и «Слова жизни» (1 Ин. 1; 1), и имени Божия, и воли Божией, более того сущностью покаяния, смирения, послушания, терпения, познания себя, божественного знания и обретения Единства Божия. То есть тот, кто, отрешившись от всего, становится этим вниманием, тот обретает истинного себя «в недре Отчем» (Ин. 1; 18), то есть в полноте Жизни, в своей истинной божественной сущности, которая бессмертна.
За пределами же этого внимания он смертен, но, имея в себе залог бессмертия, имеет и великую надежду воскреснуть, то есть восстать в полноту божественного Внимания, в которой «то, что отчасти, прекратится» (1 Кор. 13;10). «Очасти» же и наш язык, и мышление, и тело, и весь этот мир явлений.
Итак, Христово внимание к любви Отчей есть познание истинной полноты жизни, основа послушания, суть исполнения воли Божией, условие стяжания Духа Святаго.
6. Какую роль играет молитва Иисусова в стяжании Христова внимания?
Рассеянность нашего сердца эта молитва связывает именем Иисусовым в одно Христово внимание. Имя Христово и есть «сильнейший» (Лк. 11:22), который связывает «сильного» (Лк. 11:21), то есть рассеянность падшего ума, забирая у него всё, чем он завладел не по праву. А завладел он не по праву жизнью сердца, рассеивая её и погружая во тьму незнания. Христово внимание же, завладев жизнью сердца, даёт этой жизни познать полноту самой себя в безграничной всеобъемлющей любви.
Что полезно знать о себе?
Азы духовной жизни
Болезнь души и её врачевание
1. Наши разум, чувства и воля поражены самомнением (высокоумием), себялюбием и своеволием. От них все страсти, мучения и проблемы.
2. Они врачуются строгим вниманием к себе со страхом Божиим, мытаревой молитвой и отсечением своей воли в словах и делах.
1. Осознание болезни
Очень важно увидеть своё душевное состояние и понять, что творится с силами нашей души: разумом, чувствами и волей.
Разум же наш, призванный к смиренному созерцанию божественной Истины, поражён высокоумием. Высокоумие или самомнение - это закоренелая привычка в глубине души всех других считать ниже себя, даже тех, кто значительно превосходит нас, хотя бы это были сами апостолы и евангелисты. Какая истина отразится в таком высокопарном уме!?
Главные наши чувства, любовь к Богу и любовь к ближнему, порализованы самолюбием и жалостью к себе.
Наша воля, призванная покоиться в Воле Божией, поражена своеволием. Эта привычка во всём настаивать на своём, сделала нас несчастными.
Самомнение, себялюбие и своеволие действуют всегда втроём. Себялюбие властно подталкивает своеволие к действию: "Съешь, дотронься, дерзай, насладись, настаивай на своём!" А самомнение наделяет его уверенностью: "Я прав, я знаю лучше всех что лучше и как лучше!" Этот принцип действия укореняется в душе и не допускает в неё Благодать, а без неё душа иссыхает.
Себялюбие - главный противник Христовых заповедей любви. Любовь к себе поселяет в душе самодовольство, равнодушие к ближнему и холодность к Богу. Во время искушения их сменяют самооправдание, осуждение ближнего, и ропот на Бога, которые действуют очень согласованно. Самооправдание отрезает путь к раскаянию, осуждение незаметно уподобляет нас антихристу, а ропот толкает нас в огненное озеро, уготованное дьяволу и ангелам его. Вот какую опасную борьбу ведёт против нас с виду такое безобидное и "естественное" самолюбие.
2. Врачевание
Осознав своё плачевное положение нужно с Божией помощью начать постепенно врачевать себя от этих душевредных болезней.
«Если будешь строго следить за собой, постепенно увидишь себя хуже всех <...> Если будешь смотреть т о л ь к о за собой, т о г д а и м е н н о увидишь себя хуже всех.» «Проводя внимательную жизнь, увидишь себя очень худой и немощной, других не будешь осуждать, и увидишь всех хорошими, и на чужие немощи даже не обратишь никакого внимания, и в сердце почувствуешь тишину и мир, по временам будут появляться утешающие слезы.» (Схиигумен Иоанн Алексеев)
Мытарева молитва - молитва с сокрушением сердца, слезами изгоняющая таящееся внутри самомнение. Перестанешь его изгонять и оно незаметно вернётся обратно.
«Кто отсекает волю свою пред ближним, тот доказывает этим, что ум его — служитель добродетели; обнаруживает неразумие тот, кто упорствует исполнить свою прихоть с оскорблением ближнего.» (авва Исаия) Конечно же не во всём надо уступать, но во многом.
3. Любовь к ближнему
Душа, врачуемая этими тремя средствами, может постепенно возлюбить Бога и ближнего настоящей, а не лицемерной (показной) любовью. Любовь к ближнему заповедана нам, чтобы по ней, как по отвесу, выверять свою любовь к Богу. Ведь любовь к Богу - любовь совершенная, без всякого изъяна, без скрытого в глубине души эгоизма и чёрствости, которые становятся видны как на ладони в нашем отношении к ближнему. Итак "возлюби ближнего своего как самого себя", то есть постарайся пожалеть, простить и потерпеть его недостатки.
Как его пожалеть? Вот ты досадуешь на него, а представь только, что вдруг он неожиданно уйдёт из жизни и из иного мира будет смотреть на тебя растерянно, по-детски застенчиво со светлой, но грустной улыбкой. И ты уже ничем не сможешь вернуть эту утрату, исправить свою прежнюю чёрствость к нему. Представь как содрогнётся тогда в тебе твоё сердце, каким комком подойдёт к горлу печаль о непоправимом. И вот тебе дана драгоценная возможность вернуть всё назад и поправить. Какое счастье пожалеть, простить и потерпеть его недостатки и обиды!
Только жалость к ближнему, подкреплённая молитвой о нём, научит тебя прощению и терпению его недостатков. Поэтому, пожалев, молись от всего сердца об огорчившем тебя, говоря: "Боже помоги брату моему и мне ради молитв его". В этой молитве аввы Дорофея соединены и сострадание, и любовь, и смирение, поэтому она обладает большой силой.
Итак, как сказал авва Иоанн Колов «Основание — ближний, когда пользуем и приобретаем его <, уступая ему, жалея его и молясь о нём> , потому что на нём основаны все заповеди Христовы.»
4. Выздоровление
В ходе постепенного врачевания место себялюбия в душе занимает нелицемерная любовь к Богу, которая побуждает волю человека послушно покоится в воле Божией, а ум пребывать в божественном смиренномудрии. Тогда человек всецело предаётся промыслу Божию о себе и о ближних, обретая внутренний мир. Нельзя доверять кажущимся признакам исцеления в себе и оставлять врачевание пока не ляжешь в могилу.
5. Зеркало святого Евангелия и святоотеческих книг
Считать себя ниже всех можно только строго внимая самому себе, внимательно наблюдая свои поступки и движения души в зеркале Христовых заповедей. Увидев же себя хуже всех, душа тут же нуждается в поддержке, чтобы не впасть в уныние и отчаяние, потому что видение это поначалу весьма болезненное. Эту помощь душа находит в мытаревой молитве.
"Боже милостив буди мне грешному".
Это призыв к милосердию Божию. Если начинает перевешивать скорбь, вызванная видением своих грехов, надо добавить:
"Аз яко человек согрешил, ты же яко Бог щедр помилуй мя"
"Помилуй мя, Боже, по в е л и ц е й м и л о с т и Твоей
и по множеству щедрот Твоих очисти беззаконие мое"
(смысловое ударение полагая на слова "по велицей милости Твоей".)
Когда человек начинает строго следить за своей внутренней жизнью, евангельские слова обретают для него особую личную значимость. Ему открывается, что это не фарисей, а прежде всего он сам, по словам Господа, как гроб повапленный, полный внутри нечистот, то есть всякой душевной мерзости: самолюбия, тщеславия, лицемерия...
Как сказанные ему лично воспринимает он слова Спасителя: "Что ты смотришь на сучок в глазе брата твоего, а бревна в твоем глазе не чувствуешь. Лицемер, вынь прежде бревно из твоего глаза..."
Под их влиянием, начиная строго следить за собой, он с особенным вниманием начинает относится к предупреждениям Господа:
"Дадите ответ за каждое праздное слово", "а кто скажет <брату своему>: "безумный" подлежит геенне огненной".
"Если же правый глаз <помысл> твой соблазняет тебя < полюбопытствовать, позавидовать, своровать, разгневаться осудить, прелюбодействовать, настаивать на своём>, вырви его и брось от себя, <отсеки отсебя этот помысл в самом начале> ибо лучше для тебя, чтобы погиб один из членов твоих, а не все тело твое было ввержено в геенну."
Если же помысл всё-таки прокрался в твоё сердце "И если правая твоя рука соблазняет тебя <привести в действие захватившую тебя страсть>, отсеки ее <пока ещё не поздно> и брось от себя, ибо лучше для тебя, чтобы погиб один из членов твоих, а не все тело твое было ввержено в геенну."
Три предупреждающих заповеди как огненый меч помогают ему отсекать своё своеволие и прижигать его огнём.
Поэтому глубоко раскаявшийся с Божией помощью старается всё чаще отсекать свою волю в словах и делах, начиная самого малого по совету аввы Дорофея:
"Ибо ничто не приносит такой пользы людям, как отсечение своей воли, и поистине от сего человек преуспевает более, нежели от всякой другой добродетели. И как человек, который идёт путём, найдя на нём жезл и взяв его, с помощью этого жезла проходит большую часть пути своего; так бывает и с тем, кто идёт путём отсечения своей воли. Ибо отсечением своей воли он приобретает беспристрастие, а от беспристрастия приходит, с помощью Божиею, и в совершенное бесстрастие. Можно и в краткое время отсечь десять хотений своих. И скажу вам, как это.
"Положим, что кто-нибудь, пройдя небольшое расстояние, увидел что-либо и помысл говорит ему: "посмотри туда". А он отвечает помыслу: "истинно не стану смотреть", и отсекает хотение своё, и не смотрит. Или встречает празднословящих между собою и помысл говорит ему: "скажи и ты такое-то слово", а он отсекает хотение своё и не говорит. Или говорит ему помысл: "пойди, спроси повара, что он варит", а он нейдёт и отсекает хотение своё. Он видит что-нибудь, и помысл говорит ему: "спроси, кто принёс это", а он отсекает хотение своё и не спрашивает. Отсекая же таким образом свою волю, он приходит в навык отсекать её и, начиная с малого, достигает того, что и в великом отсекает её без труда и спокойно, и достигает наконец того, что вовсе не имеет своей воли, и что бы ни случилось, он бывает спокоен, как будто исполнилось его собственное желание. И тогда, как он не хочет исполнять свою волю, оказывается, что она всегда исполняется. Ибо кто не имеет своей собственной воли, для того всё, что с ним ни случается, бывает согласно с его волею. Таким образом выходит, что он не имеет пристрастия, а от беспристрастия, как я сказал, приходит в бесстрастие."
Молитва же мытаря оберегает от возникновения новых нападков своеволия.
Наконец, открывается ему и великая польза молитвы мытаря, духовный смысл мытарева биения себя в грудь, о котором хорошо написал Святитель Феофан Затворник: "Его <то есть сердце> надо взять в руки и без жалости жать и бить, как жмут и колотят бельё, которое моют; надо бить сие сердце за то, что оно, как жадная губка, впивало в себя всякую встречавшуюся нечистоту, и жать для того, чтобы выжать сию нечистоту <и строптивость>. Когда же умягчится сердце, тогда легко им совладеть: тогда оно готово бывает на всё и гибко, подобно шелковой материи. Тогда, что ни скажи, оно всё сделает." Тогда скажи ему: "припади же к стопам милосердия Божия и умоляй Его о помиловании... плачь и сокрушайся, исповедуй все грехи свои <...> И все сие совершит оно как послушное дитя. А в другое время ему хоть не говори! <...> Умягчите своё сердце и сокрушите его, и оно тогда само научит вас всему!"
Молитва мытаря не только сокрушает сердце, но и успокаивает его, потому что молящийся осознаёт, что совершает самое нужное в его положении дело, указанное самим Господом, дело, от которого зависит его вечная судьба. Грешник находит в ней убежище от тщеславия и суеты мира сего и его забот, утешение от мучающей его совести. Он всецело влагает в слова этой молитвы свой ум и волю, растворяясь в ней и обретая в ней начаток смиренномудрия.
Заключение
«Мы живём в апокалиптическое время. Так что праведный едва спасается.» (Иоанн Крестьянкин) В любое время, тем более в наше, необходима память о Суде Божием, потому что она отрезвляет и наставляет на самое нужное. А именно:
«Мы не будем обвинены, о братья, при исходе души нашей за то, что не творили чудес, что не богословствовали, что не достигли видения, но без сомнения дадим ответ за то, что не плакали непрестанно о грехах своих» (Святой Иоанн Лествичник)
«А об обожении нам мечтать не надо. Какое для нас, грешных, обожение, когда находимся под влиянием страстей? Нужны покаяние и молитва мытаря «Боже, милостив буди мне, грешному», - вот наша мера.» (Схиигумен Иоанн Алексеев)
«Ей Господи Царю, даруй ми зрети моя прегрешения и не осуждати брата моего» (Прп. Ефрем Сирин)
«Кто я такой без помощи Божией? Прах земной и отвратительный смердящий гной.» (Схиигумен Иоанн Алексеев)
...........................................
* Мир эти болезни души возвёл в закон успешной жизни.
** Смиренномудрие это дар свыше, но дар этот без опытной борьбы не стяжается и не удерживается. Поэтому миренномудрие это следствие опытной борьбы с самолюбием, своеволием и самомнением. Опыт многократных поражений и побед.
*** "Не мир принёс я вам <вашему своеволию>, но меч, <посекающий его>."
Что полезно знать о страхе?
О страхе Божием и страхе за себя, а также об их источниках и последствиях
В зависимости от того, кого мы любим больше, Бога или себя, мы имеем либо страх Божий либо страх за себя.
Любящий больше Бога имеет страх Божий (страх нарушить божественный порядок, гармонию любви).
Имеющий страх Божий старается соблюдать заповеди, тем самым очищая свою душу.
Старающийся соблюдать заповеди приобретает доверие к промыслу Божию.
Доверяющий промыслу Божию обретает истинное мужество и душевное спокойствие.
Любящий больше самого себя имеет страх за себя и за своих ближних.
Боящийся за себя не радеет о соблюдении заповедей.
Не соблюдающий же заповеди не имеет доверия к промыслу Божию.
А не имеющий доверия к промыслу Божию всего боится и не обретает покоя.
Вместо того чтобы любить Бога ему свойственно дерзостно рассуждать о любви к Богу свободной от страха Божия.
Вместо того, чтобы перестать бояться за себя, он перестаёт бояться Бога, точнее теряет благоговение перед Ним.
Выходит, что единственную смелость, которую он воспитывает в себе это дерзость против Бога.
Впрочем, иногда страх потерять своё лицо или опозориться толкает его на "смелые" поступки.
Получается, руководит им в этом случае тщеставие.
Вот такая определённая последовательность существует между чувствами, действиями и качествами характера.
«Раздражительную часть души обуздай любовью, желательную воздержанием увядь, разумную молитвою окрыли…» /Каллист и Игнатий Ксанфопулы/.
Что полезно знать о Боге?
"Милость превозносится над судом." (Апостол Иаков)
Совет из глубины веков
"Доколе не порвалась с е р е б р я н а я ц е п о ч к а,
и не разорвалась з о л о т а я з а в я з к а,
и не разбился к у в ш и н у и с т о ч н и к а,
и не обрушилось к о л е с о над к о л о д е з е м."
(Екк. 12; 6)
"Люби, покуда л ю б и т с я,
Терпи, покуда т е р п и т с я,
Прощай, пока п р о щ а е т с я,
И — Бог тебе судья!"
------------------------------
Кто-то скажет, а как же первая заповедь Христа: «Покайтесь!». Но покаяние как раз в том и заключается, чтобы любить, терпеть и прощать.
В одном четверостишии и память смертная, и мудрость Екклезиаста, и простота заповедей Христовых. Оно мелодично звучит, доходит до глубины сердца и в любой ситуации помогает сохранить в себе память Божию. А какая в нём лёгкость!
Именно этим...
Когда на нас обрушиваются неприятности, теснят неудобства или мучают упрёки ближних, лишая нас внутреннего мира, мудро поступает тот, кто не даёт похитить у себя память о том, что именно ими Божественный Промысел милосердно очищает его от грехов. Если же при этом грешник благодарит Бога, то посреди неприятностей в глубине себя он обретает внутренний мир, который значительно превосходит первый. На все раздражения у него готов один радостный ответ:
«Именно этим милосердный Бог хочет очистить меня от того греха, который так мучит мою совесть.
Слава, Боже, неизреченному милосердию Твоему!
Так он лечит себя с Божией помощью от всякого раздражения: «Именно этим...», «Именно этим...», «Именно этим...»
Тот же, кто даёт похитить у себя эту память, становится своего рода безумным и выбивает из рук Божественного врача предложенное ему лекарство.
Есть много знаний о Боге, о себе, о наших ближних и об обстоятельствах нашей жизни. На протяжении многих тысячелетий богословы, философы, мистики, поэты и святые открывают их нам. И каждый просеивая эти знания через свой жизненный опыт как через сито выбирает для себя крупицы золота. Пришло время и мне отобрать из них то, что я ценю дороже всего. Вот самые важные, точнее самые полезные, на мой взгляд, знания о Боге, о себе, о наших ближних и об обстоятельствах нашей жизни.
1. Бог справедлив, но милосерден. Милосердие Его превыше Его справедливости, но милосердие, смягчая справедливость, не упраздняет её. Божественная справедливость требует от нас осознания глубины своего грехопадения, покаяния в нём, и готовности понести наказание.
2. Наши чувства, воля и разум поражены себялюбием, своеволием и высокоумием. Они постепенно врачуются строгим вниманием к себе со страхом Божиим, мытаревой молитвой и отсечением своей воли в словах и делах.
3. Ближний дан человеку как отвес, по которому он может проверить истинность своего покаяния и истинность своей любви к Богу. Покаяние истинно, если человек прощает своего ближнего, а любовь истинна если он может пожалеть его, потерпеть его недостатки и понести его тяжести.
4. Когда нас посещают неприятности, мудро поступает тот, кто не даёт похитить у себя память о том, что именно ими Божественный Промысел милосердно очищает его от грехов. Если же при этом грешник благодарит Бога, то посреди неприятностей в глубине себя он обретает внутренний мир.
На эти знания люди меньше всего обращают внимание и реже всего применяют их в жизни.
Тот кто осознал их уже счастливый человек, а кто применяет регулярно блажен, потому что находится на правильном пути.
В этом мне видится крест благоразумного разбойника. Рана левой руки - строгое внимание к себе со страхом Божиим, рана сердечная - смиренная молитва, рана правой руки - отсечение своей воли в словах и делах. Раны ступней прощение ближних и жалость к ним, на них опирается он. Раны перебитых голеней вера в промысл Божий: "Именно ими Божественный Промысел милосердно очищает меня от грехов". Вершина же креста: Бог справедлив, но милосерден.
О заповедях любви и о Причащении
«Бог есть любовь», «любить велящяя любимым».
Попытался проще объяснить для себя первую заповедь любви, о которой говорит нам Священное Писание. В ней перечисляются сердце, душа, разумение и крепость, которыми мы должны возлюбить Господа. Мне было трудно разобраться в чём разница сердца и души и что подразумевается под крепостью. Так, долго путаясь, читая объяснения многих толкователей, но не удовлетворяясь ими, остановился на наиболее простом и удобном для себя. Оно не лучше других. Просто для меня оно понятнее и удобнее.
1. «Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим», то есть всеми силами своего внутреннего существа, а именно: «и всею душою твоею» (всем чувством), «и всем разумением твоим» (всем умом), «и всею крепостью твоею» (Мк. 12:30) (всею волею). (Мк. 12:30) Что это значит?
Всем нерассеянным ни на что иное чувством своей души пребывай в любви и благодарности к Богу.
Всем нерассеянным ни на что иное вниманием своего ума пребывай в Истине, открытой в Святом Евангелии.
Всем нерассеянной ни на что иное силою воли пребывай в воле Божией, всецело доверяя ей: «Да будет Воля Твоя»
«Итак, все силы души <чувство, разум и воля> должны быть устремлены к любви.» (Блаженный Феофилакт Болгарский)
Что мешает мне возлюбить Бога именно так? Мои пристрастия, рассеянность ума, и многозаботливость. Как мне бороться с ними? Отрешаться от своих пристрастий, занимать ум молитвой и богомыслием и доверять себя Промыслу Божию.
2. Вторую заповедь «Возлюби ближнего твоего как самого себя» , объяснил для себя таким образом. Не делай ближнему того, чего не хотел бы себе, пожалей, прости, потерпи его и помоги ему (делом, словом и молитвою)*.
Что мешает мне осуществить это? Моё самолюбие, самомнение и своеволие, одним словом, эгоизм. Как бороться с ним? Строгим вниманием к себе со страхом Божиим, мытаревой молитвой, отсечением своей воли перед ближним в словах и делах.
В этом деле очень помогает мне следующая заповедь, разъясняющая предыдущую:
3. «Да любите друг друга, как Я возлюбил вас.» То есть будте готовы пожертвовать своим временем, своим покоем, своим благополучием, а если понадобится и самой жизнью ради ближних, как это сделал Господь. Здесь надо видеть в ближнем самого Христа.
4. При этом недостаточно любить одних только друзей. «Любите врагов ваших», то есть благодушно терпите нападки врагов, жалея их от всего сердца. «Благословляйте проклинающих вас», то есть если кто-то вас ругает или злословит, отвечайте ему добрым словом. Если кто-то проклинает вас и ваших близких и желает зла, желайте ему и его близким от всего сердца добра. «Благотворите ненавидящим вас». То есть не только на словах будьте добрыми ко врагам, но подкрепляйте слова добрыми делами в отношении их. Как внешними так и внутренними: «и молитесь за обижающих вас и гонящих вас, да будете сынами Отца вашего Небесного.» (Мф.5:44-45)
Поражает божественная красота этих заповедей. Понятно, что выполнить их без Божией помощи невозможно. Поэтому Господь даёт нам для их выполнения свою любовь.
Каким образом? Нашёл объяснение в «Поучительных словах» святителя Илии Минятия: «Причащение Святых Христовых Таин ... есть свидетельство бесконечной любви Божией к нам грешным. «Возлюбль своя сущыя в мире, Христос до конца возлюби их» (Ин. 13; 1), то есть показал на них всю любовь, какой Бог может возлюбить человека. Велика Его любовь и в том, что Он воплотился, стал человеком ради нас; так велика Его любовь, что Он умер за нас; но и этого было недостаточно для любви Его: Он каждый день Сам предлагает нам Тело Свое в пищу нетленную…. Поистине это дело бесконечной, непостижимой любви Божией к нам, грешным, это — сокровище благости Божественной!» Из этого сокровища и черпается исполнение заповедей любви. Поэтому достойно приступать к этому таинству есть первая задача христианина, а вторая силою полученной любви исполнять и заповеди любви.**
Школа, которую мы проходим
Адам и Ева пали из-за недоверия к Богу, посеянного в них врагом рода человеческого, и изгнаны были из рая потому что не покаялись. На земле им суждено было пройти школу покаяния и веры в милосердный промысл Божий. И все мы, рождённые в этом мире, проходим эту школу вслед за ними.
Скорби учат нас покаянию, а милосердие Божие учит доверию к Богу, воплотившемуся ради нас и отдавшему Себя ради нашего спасения на распятие. Что больше этого мог сделать Господь, чтобы показать Свою любовь к нам и завоевать наше доверие к Его Промыслу? От этой божественной жертвы любви как свет исходит забота о каждом мгновении нашей жизни: для каждого мгновения свой лучик, исцеляющий и благословляющий нас.
Итак, Господь, придя на землю чтобы спасти погибшее, говорит: «Покайтесь (в вашем недоверии к Богу, породившем своеволие, непослушание и злострадание,) и веруйте в Евангелие ( в милосердный Промысл Божий)». Святые Отцы, на своём опыте познавшие спасительную силу покаяния и веры в промысл Божий говорят о них своим ученикам как о самом главном:
«Нет иного, столь же благого и милостивого, как Бог, но даже Он не прощает непокаявшегося [… ]. Всё множество Божиих заповедей можно свести к одному началу — покаянию […]. Мы осуждаемся не за множество наших прегрешений, но за то, что отказываемся каяться. […]. И для великих, и для малых покаяние остаётся несовершенным до самого смертного часа.» (Марк Подвижник)
Почему милосердный Бог не прощает непокаявшегося? Потому что Бог не только милосерден, но и справедлив. Божественная справедливость, смягчённая Его милосердием, не требует от нас понести наказание за все совершённые грехи, но она требует от нас подготовить в в своём сердце место для Его милосердия: осознанием глубины своего грехопадения, сердечным раскаянием, внутренним согласием с тем, что по грехам нашим мы достойны осуждения, готовностью понести наказание и твёрдым намерением исправить нашу жизнь. Тогда душа уподобляется чаше, способной принять в себя милосердие Божие.
Тогда человек становится способным принять милоседную Помощь, которая научает его верить в Промысл Божий по словам святых : «...Ничего не бывает без промысла Божия. А в чём Божий промысл, то вполне хорошо, и служит к пользе души, ибо всё, что делает с нами Бог, делает Он для нашей пользы, любя и милуя нас. И мы должны, как сказал Апостол, о всем благодарити (Еф. 5, 20; 1 Сол. 5, 18) благость Его, и никогда не печалиться и не малодушествовать о случающемся с нами, но всё, что с нами бывает, принимать без смущения со смиренномудрием и с надеждою на Бога, веруя, как я сказал, что всё, что ни делает с нами Бог, Он делает по благости Своей, любя нас, и делает хорошо, и что это не может быть иначе хорошо, как только таким образом. Бог да помилует нас.» (Авва Дорофей)
«Миром правит только Промысл Божий. В этом спасение верующему человеку и в этом сила, чтобы перенести земные скорби.» «Главное в духовной жизни вера в промысл Божий и рассуждение с советом.» (Иоанн Крестьянкин)
В кающемся грешнике, верящем в промысл Божий возрождаются все добродетели: терпение и внимание, молитва и богомыслие, смирение и кротость, надежда и любовь...
О самолюбии
"Блюди себя от матери злых - самолюбия. От сего бо рождаются три первых страстных помысла - чревобесия, сребролюбия и тщеславия, от которых потом разраждается и весь злых собор." (Максим Исповедник "О любви", сотня 2; 59)
Чтобы блюсти себя от "матери всех зол" надо обнаружить это самолюбие в себе.
Самолюбие проявляет себя в сфере чувств, ума и воли трояко как себялюбие (любовь к самому себе), высокоумие (высокое мнение о себе) и своеволие (желание, чтобы всё было по моему).
О молитве мытаря
Она не только сокрушает сердце, но и успокаивает его, потому что молящийся осознаёт, что совершает самое нужное в его положении дело, указанное самим Господом, дело, от которого зависит его вечная судьба.
О Покаянии
"Эта жизнь дана вам для покаяния.
Не расточайте ее на другое."
(св. Исаак Сирин)
Кратко
Наши чувства, воля и разум поражены себялюбием, своеволием и высокоумием (самомнением). От них все страсти, мучения и проблемы. Они постепенно врачуются строгим вниманием к себе со страхом Божиим, отсечением своей воли в словах и делах и мытаревой молитвой.
Подробнее
1
Марк Подвижник кратко указал на самое важное в деле человеческого спасения: «Нет иного, столь же благого и милостивого, как Бог, но даже Он не прощает непокаявшегося [… ]. Всё множество Божиих заповедей можно свести к одному началу — покаянию […]. Мы осуждаемся не за множество наших прегрешений, но за то, что отказываемся каяться. […]. И для великих, и для малых покаяние остаётся несовершенным до самого смертного часа.»
Покаяние - главное дело земной жизни человека, поэтому мир ополчился на покаяние как на своего главного врага: туча страстей отвлекают человека от покаяния, тьма ложных учений века сего принижает его значение и искажает его смысл.
Почему покаяние первостепенно? Почему недостаточно просто веры в милосердие Божие? Ответ заключается в двух главных свойствах Бога, в Его справедливости и милосердии, точнее в их таинственном взаимоотношении, в котором открывается нам совершенство Отца небесного.
Бог справедлив, но милосерден. Милосердие Его превыше Его справедливости, но милосердие не упраздняет справедливости.
Божественная справедливость требует осознания нами глубины своего грехопадения, покаяния в нём, внутреннего согласия с тем, что по грехам нашим мы достойны осуждения, наконец, она требует готовности понести наказание и твёрдого намерения исправить нашу жизнь.
Тогда для осознавшего глубину своего падения единственным прибежищем становится милосердие Божие, которое возвышается над справедливостью. Тогда ему открывается прямой доступ к нему. Это как подача прошения о помиловании человеком, приговорённым его совестью к высшей мере. Всё это заключает в себе мытарева молитва, о которой рассказывает в своей притче Господь.
Тот же, кто дерзает обращаться к милосердию Божию без исполнения того, что требует справедливость Божия, обольщает себя, потому что он не не столько Бога видит милосердным, сколько себя достойным милосердия, подменяя любовь Божию себялюбием. Это очень тонкая подмена, которая, как правило, не замечается. От неё берёт начало прелесть.
Поэтому Господь начал свою проповедь словами: "Покайтесь и верьте в евангелие", то есть сделайте хотя бы то немногое, что требует от вас Божественная справедливость, и тогда верьте всем сердцем в благую весть о милосердии Божием спасающем человека. Без первого не открывается второго. Поэтому и Таинство Исповеди предворяет таинство Причащения.
Там, где эта последовательность данная нам Христом и его Святой Церковью нарушена, там вселяется прелесть и обман. Там себялюбие ставит себя превыше всего. Особенно заметно это в некоторых модных восточных и западных философских, мистических и эзотерических учениях.
Одним словом, сердце, не сокрушённое покаянием, закрыто для милосердия Божия.
2
Покаяние это долгий процесс очищения человека от трёх самых главных болезней, затронувших его чувства, волю и разум, и сделавших сердце невосприимчивым к милосердию Божию: от себялюбия, своеволия и самомнения.
Главные наши чувства, любовь к Богу и любовь к ближнему, порализованы самолюбием и жалостью к себе.
Наша воля, призванная покоиться в Воле Божией, поражена своеволием. Эта привычка во всём настаивать на своём, сделала нас несчастными.
Разум же наш, призванный к смиренному созерцанию божественной Истины, поражён высокоумием. Высокоумие или самомнение - это закоренелая привычка в глубине души всех других считать ниже себя, даже тех, кто значительно превосходит нас, хотя бы это были сами апостолы и евангелисты. Какая истина отразится в таком высокопарном уме!?
Себялюбие, своеволие и самомнение действуют всегда на подхвате. Там где не успело себялюбие - успело своеволие, там где не успело своеволие - успело самомнение.
Себялюбие, своеволие и самомнение действуют всегда втроём. Себялюбие властно подталкивает своеволие к действию: "Съешь, дотронься, дерзай, насладись, настаивай на своём!" А самомнение наделяет его уверенностью: "Я прав, я знаю лучше всех что и как лучше!" Этот принцип действия укореняется в душе и не допускает в неё Благодать, а без неё душа иссыхает.
Себялюбие - главный противник Христовых заповедей любви. Любовь к себе поселяет в душе самодовольство, равнодушие к ближнему и холодность к Богу. Во время искушения их сменяют самооправдание, осуждение ближнего, и ропот на Бога, которые действуют очень согласованно. Самооправдание отрезает путь к раскаянию, осуждение незаметно уподобляет нас антихристу, а ропот толкает нас в огненное озеро, уготованное дьяволу и ангелам его. Вот какую опасную борьбу ведёт против нас с виду такое безобидное и "естественное" по Аристотелю самолюбие.
Наконец, себялюбие, своеволие и самомнение опытно руководят всеми остальными страстями, сами, как правило, оставаясь незамеченными.
Себялюбие порождает в нас жалость к себе и чрезмерный страх за своё здоровье и жизнь. От него в нас чревоугодие, лень и сладострастие. От него и сребролюбие (любовь к деньгам и вещам). Предназначение этих "подручных" страстей приковать нас к земному, рассеять и отвлечь от духовной жизни.
От своеволия в человеке стремление к первенству, жажда власти, лукавство, раздражение и гнев.
От самомнения - тщеславие, высокомерие, гордость и лицемерие.
От всех трёх в конечном счёте печаль, уныние и отчаяние.
Итак, себялюбие, своеволие и самомнение - три тщательно сокрытые от нашего внимания внутренние страсти, умело руководящие делом нашей погибели.
3
Себялюбие, своеволие и самомнение врачуются в течение всей земной жизни человека строгим вниманием к себе со страхом Божиим, отсечением своей воли в словах и делах и мытаревой молитвой.
«Если будешь строго следить за собой, постепенно увидишь себя хуже всех <...> Если будешь смотреть т о л ь к о за собой, т о г д а и м е н н о увидишь себя хуже всех.» «Проводя внимательную жизнь, увидишь себя очень худой и немощной, других не будешь осуждать, и увидишь всех хорошими, и на чужие немощи даже не обратишь никакого внимания, и в сердце почувствуешь тишину и мир, по временам будут появляться утешающие слезы.» (Схиигумен Иоанн Алексеев)
«Кто отсекает волю свою пред ближним, тот доказывает этим, что ум его — служитель добродетели; обнаруживает неразумие тот, кто упорствует исполнить свою прихоть с оскорблением ближнего.» (авва Исаия) Конечно же не во всём надо уступать, но во многом.
Мытарева молитва - молитва с сокрушением сердца, слезами изгоняющая таящееся внутри самомнение. Перестанешь его изгонять и оно незаметно вернётся обратно. Молитва мытаря оберегает от возникновения новых нападков своеволия. Она не только сокрушает сердце, но и успокаивает его, потому что молящийся осознаёт, что совершает самое нужное в его положении дело, указанное самим Господом, дело, от которого зависит его вечная судьба. Грешник находит в ней убежище от тщеславия, суеты и забот мира сего, утешение от мучающей его совести. Он всецело влагает в слова этой молитвы свой ум и волю, растворяясь в ней и обретая в ней начаток смиренномудрия. Молитва мытаря это чаша, которой черпается милосердие Божие. Для ложного праведника эта молитва суха и неинтересна.
4
Ближний дан человеку как отвес, по которому он может проверить истинность своего покаяния и любви к Богу. Покаяние истинно, если человек прощает своего ближнего, который может быть и врагом, а любовь истинна если он может пожалеть его, потерпеть его недостатки и понести его тяжести.
Как его пожалеть? Вот ты досадуешь на него, а представь только, что вдруг он неожиданно уйдёт из жизни и из иного мира будет смотреть на тебя растерянно, по-детски, со светлой, но грустной улыбкой. И ты уже ничем не сможешь вернуть эту утрату, исправить свою прежнюю чёрствость к нему. Представь как содрогнётся тогда в тебе твоё сердце, каким комком подойдёт к горлу печаль о непоправимом. И вот тебе дана драгоценная возможность вернуть всё назад и поправить. Какое счастье пожалеть, простить и потерпеть его недостатки и обиды!
Только жалость к ближнему, подкреплённая молитвой о нём, научает прощению и терпению его недостатков. Поэтому, пожалев, молись от всего сердца об огорчившем тебя, говоря: "Боже помоги брату моему и мне ради молитв его". В этой молитве аввы Дорофея соединены и сострадание, и любовь, и смирение, поэтому она обладает большой силой.
Итак, как сказал авва Иоанн Колов «Основание — ближний, когда пользуем и приобретаем его <, прощая его, уступая ему, жалея его и молясь о нём> , потому что на нём основаны все заповеди Христовы.»
5
Страх Божий это прежде всего страх не успеть принести Богу своё покаяние. Потому что как сказал Святой Иоанн Лествичник: «Мы не будем обвинены, о братья, при исходе души нашей за то, что не творили чудес, что не богословствовали, что не достигли видения, но без сомнения дадим ответ за то, что не плакали непрестанно о грехах своих.» Можно творить чудеса, богословствовать и достичь видения, но при этом, оставив покаяние, впасть в ещё большее зло.
«А об обожении нам мечтать не надо. Какое для нас, грешных, обожение, когда находимся под влиянием страстей? Нужны покаяние и молитва мытаря «Боже, милостив буди мне, грешному», - вот наша мера.» (Схиигумен Иоанн Алексеев)
«Ей Господи Царю, даруй ми зрети моя прегрешения и не осуждати брата моего» (Прп. Ефрем Сирин)
«Кто я такой без помощи Божией? Прах земной и отвратительный смердящий гной.» (Схиигумен Иоанн Алексеев)
Покаяние - дело всей жизни человека. Нельзя доверять кажущимся "признакам исцеления" в себе и оставлять врачевание пока не ляжешь в могилу. Поэтому, когда авва Сисой лежал на смертном одре, окруженный своими учениками, оказалось, что он с кем-то говорит. «С кем ты говоришь, отче?» – спосили ученики. Он ответил: «Вот, ангелы пришли взять меня, но я прошу их дать мне еще немного времени, чтобы покаяться». «Ты не имеешь нужды в покаянии», – сказали ученики. «Воистину, – ответил старец, – я не знаю, начинал ли я каяться».
Спасибо Вам, Святые Отцы, что оставили нам руководство.
6
Кто научил Святых Отцов врачевать свою душу этими средствами. Сам Господь, обращающийся к самолюбивой душе: "Что ты смотришь на сучок в глазе брата твоего, а бревна в твоем глазе не чувствуешь. Лицемер, вынь прежде бревно из твоего глаза..." Но чтобы вынуть это бревно загляни внутрь себя. Тогда тебе откроется нечто большее. Внешне ты как покрашенный гроб праведника, а внутри полон нечистот и всякой душевной мерзости: самолюбия, тщеславия, лицемерия... Строгим вниманием к себе, очищай себя от себялюбия и осуждения, и увидишь себя хуже всех как мытарь.
Увидев же себя хуже всех научишься смиренно молиться, надеясь на одно лишь великое милосердие Божие, а не на себя. Себя же научишься укорять, как мытарь бивший себя в грудь.
От своеволия Господь очищает душу своим грозным предупреждением: "Дадите ответ за каждое праздное слово", "а кто скажет <брату своему>: "безумный" подлежит геенне огненной".
"Если же правый глаз <помысл> твой соблазняет тебя < полюбопытствовать, позавидовать, своровать, разгневаться осудить, прелюбодействовать, настаивать на своём>, вырви его и брось от себя, <отсеки отсебя этот помысл в самом начале> ибо лучше для тебя, чтобы погиб один из членов твоих, а не все тело твое было ввержено в геенну."
Если же помысл всё-таки прокрался в твоё сердце "И если правая твоя рука соблазняет тебя <привести в действие захватившую тебя страсть>, отсеки ее <пока ещё не поздно> и брось от себя, ибо лучше для тебя, чтобы погиб один из членов твоих, а не все тело твое было ввержено в геенну."
Три строгих заповеди, в которых упомянута геенна, отсекает дурную волю.
Четыре заповеди о врагах
Венцом Нагорной проповеди являются четыре заповеди о врагах. Они увенчивают Христово учение, как Его крест увенчивает Голгофу. В них Христос заповедывает нам творить с Его помощью четыре божественные чуда, без которых мы не можем наследовать Царство Небесное.
1. Первое из них: «Любите врагов ваших», то есть благодушно терпите нападки врагов и жалейте их от всего сердца.
2. Но мало только в душе любить врагов, нужно чтобы эта любовь выразилась и в слове. Поэтому «благословляйте проклинающих вас», то есть если кто-то вас ругает или злословит, отвечайте ему добрым словом. Если кто-то проклинает вас и ваших близких и желает зла, желайте ему и его близким от всего сердца добра. В этом второе чудо.
3. Третье чудо, к которому призывает нас Господь в Нагорной проповеди: «благотворите ненавидящим вас». То есть не только на словах будьте добрыми ко врагам, что само по себе великое чудо, но подкрепляйте слова добрыми делами в отношении их.
4. Однако внешних добрых дел тоже недостаточно. Нужны и внутренние добрые дела, поэтому Господь говорит о четвёртом чуде: «и молитесь за обижающих вас и гонящих вас, да будете сынами Отца вашего Небесного.» (Мф.5:44-45)
Вот четыре чуда при помощи которых обожается человек, то есть становится по словам Христа подобным Богу*. Без них нет христианства. Сотворить их можно только пребывая во Христе.
* «Итак будьте совершенны, как совершен Отец ваш небесный.» (Мф. 5:48)
Наконец, открылся им и духовный смысл мытарева биения себя в грудь, о котором поведал Святитель Феофан Затворник: "Его <то есть сердце> надо взять в руки и без жалости жать и бить, как жмут и колотят бельё, которое моют; надо бить сие сердце за то, что оно, как жадная губка, впивало в себя всякую встречавшуюся нечистоту, и жать для того, чтобы выжать сию нечистоту <и строптивость>. Когда же умягчится сердце, тогда легко им совладеть: тогда оно готово бывает на всё и гибко, подобно шелковой материи. Тогда, что ни скажи, оно всё сделает." Тогда скажи ему: "припади же к стопам милосердия Божия и умоляй Его о помиловании... плачь и сокрушайся, исповедуй все грехи свои <...> И все сие совершит оно как послушное дитя. А в другое время ему хоть не говори! <...> Умягчите своё сердце и сокрушите его, и оно тогда само научит вас всему!"
Самолюбие есть бревно в духовном глазу, а самоцен (я уже нечто,а не ничто) - сучец. Оба не дают воспринимать божественную любовь.
О важности при смирении не смущаться, то есть не расстраиваться.
"В ошибках же каяться и смиряться, но не смущаться!" (Преп. Амвросий Оптинский)
«Не скорби, человече, неразумно о вещах мимотекущих, ибо все преходит, все мимо идет. Нет ни одной такой вещи, о которой бы ты имел скорбеть безутешно. Не должно так скорбеть не только о вещах мимотекущих, но и о самых великих прегрешениях пред Богом. Если бы твой грех превзошел всякое согрешение, и то не должен ты отчаиваться и много безутешно скорбеть, ибо нет греха, побеждающего милосердие Божие: наши грехи не могут сравняться с пучиною Щедрот Божиих — Бог спасет нас милосердием Своим «туне» (даром).» (3.4.1) (Метрополит Исайя Копинский)
3. Путь к Отцу
(не поучение, а подведение внутреннего итога)
Путь к Отцу складывается из выполения следующих заповедей:
Никого не осуждай,
Никого не обижай,
Потерпи,
Врагов люби
Божией любви внимай.
1. Никого не осуждай. Поверь, никто не хуже тебя, а в сто раз лучше, просто люди иногда оказываются в сложной ситуации. (В этом смирение.)*
2. Никого не обижай. Потому что все — дети Божии**. Отец ревниво любит их. Не искушай ревности Всевышнего. (В этом страх Божий.)
3. Великодушно терпи недостатки ближних и нападки «врагов». В этом твой крест. «Господь терпел и нам велел.» Кто раздражается на людей досаждающих, тот отказывается от покоя Христова.
4. «Любите врагов ваших», то есть благодушно терпите нападки врагов и жалейте их от всего сердца. (Они даны вам свыше, чтобы вы могли преобразить свой крест в крест Христов.)
«Благословляйте проклинающих вас», то есть если кто-то вас ругает или злословит, отвечайте ему добрым словом. Если кто-то проклинает вас и ваших близких, желая зла, желайте ему и его близким от всего сердца добра.
«Благотворите ненавидящим вас». То есть не только на словах будьте добрыми ко врагам, но подкрепляйте слова добрыми делами в отношении их.
Наконец, внешние добрые дела подкрепите внутренними «и молитесь за обижающих вас и гонящих вас, да будете сынами Отца вашего Небесного.» (Мф.5:44-45)
5. Молча внимай любви Отчей. Слушай, что говорит Отец Духом Своим Святым, проникая в сокровенную глубину твоей души:
«Сын Мой еси ты, Аз днесь родих тя.»
-----------------------------------
* Не ты хуже всех, а все лучше тебя. Вот где настоящее богатство!
** Атеисты, язычники и иноверцы тоже.
О малых делах
Бог избрал в нас малое - сердце и требует от нас самого малого - очищения его. И не великой молитвой, а маленькой и смиренной. Потому что всё великое принадлежит Ему. Он не требует от нас великого прошлого или великого будущего, а всего лишь чтобы наше малое здесь и сейчас мы посвятили Ему.
Поэтому лучше малое дело со смирением, чем великое с гордостью.
Лучше в малом но постоянно быть с Богом, чем быть редко с Ним в великих делах.
"В чём застану в том и сужу". Эти слова Господа донёс до нас Игнатий Богоносец.
Поэтому так важно быть с Богом в нашем настоящем.
Нужно строго внимать себе со страхом Божиим, то есть внимательно следить за тем, что внутри тебя творится и думать к чему это состояние тебя приведёт по евангельскому слову при разлучении души с телом и на суде Божием. Тогда и молитва мытаря будет исходить из глубины сердца, а не из ума, а искренность её будет утверждаться делом, то есть отсечением своей воли в словах и делах.
О змие самолюбия и борьбе с ним
Преподобный Макарий Великий даёт драгоценный совет каждому желающему познать себя глубже : «Напряги, человек, помыслы свои, и войди к этому пленнику и рабу греха — уму твоему, и рассмотри этого, на самом дне твоего ума, во глубине помыслов, в так называемых тайниках души твоей, пресмыкающегося и гнездящегося змия, который убил тебя, поразив главнейшие члены души твоей; потому что сердце есть необъятная бездна. И если убьешь сего змия, то хвались чистотою пред Богом. А если нет; то, смирившись, как нуждающийся и грешный, умоляй Бога о тайных твоих.»
Что за таинственный змей гнездится и пресмыкается в тайниках души человеческой? Какие члены души нашей поразил он и чем? "Когда Макарий Великий советует войти глубоко внутрь себя и убить на самом дне сердца гнездящегося змия, то разумеет под сим змием самолюбие." - объясняет Феофан Затворник.
Какие члены души поражены им? Членами или силами души являются ум, чувство и воля. Чем поразил их змей самолюбия? Ум поразил он самомнением, чувство себялюбием, а волю своеволием. Вот три источника всех душевных заболеваний.
Самомнение (высокое мнение о себе) держит ум в узком русле нашего собственного немощного мышления. Себялюбие держит чувство в плену страха за своё существование и в обиде на «несправедливость» людей и на Бога. Своеволие держит волю в плену недовольства волеизъявлением других и волей Божией. Душа, поражённая этими болезнями, вся судорожно сжата страхом, обидой и недовольством. Ей тесно и неуютно в этих узких рамках.
Какими средствами мы можем вернуть душе её прежнюю глубину, высоту и широту? Самомнение, себялюбие, и своеволие врачуются на протяжении всей нашей земной жизни строгим вниманием к себе со страхом Божиим, мытаревой молитвой и отсечением своей воли в словах и делах при содействии божественной благодати. Это три самые действенные и надёжные средства лечения души открыты нам в Священном Писании и завещаны нам Святыми Отцами.
1. Строго внимать себе со страхом Божиим значит внимательно следить за тем, что внутри тебя творится и думать к чему это состояние тебя приведёт по евангельскому слову при разлучении души с телом и на нелицеприятном суде Божием. «Если будешь строго следить за собой, постепенно увидишь себя хуже всех <...> Если будешь смотреть т о л ь к о за собой, т о г д а и м е н н о увидишь себя хуже всех.» «Проводя внимательную жизнь, увидишь себя очень худой и немощной, других не будешь осуждать, и увидишь всех хорошими, и на чужие немощи даже не обратишь никакого внимания, и в сердце почувствуешь тишину и мир, по временам будут появляться утешающие слезы.» (Схиигумен Иоанн Алексеев) Строгое внимание к себе открывает человеку сердечное познание того, что, что всё хорошее в нём от Бога, а всё плохое от самого себя.
2. Тогда и молитва мытаря будет исходить из глубины сердца, а не из ума, а искренность её будет утверждаться делом, то есть отсечением своей воли в словах и делах. Мытарева молитва - это молитва с сердечным осознанием своей греховности. В этой молитве очень важны памятование о великом милосердии Божием и надежда на него. Грешник находит в нём утешение от укоров мучающей его совести. Он всецело влагает в слова этой молитвы свой ум и волю, растворяясь в ней и обретая в ней начаток смиренномудрия. Молитва мытаря это чаша, которой грешник черпает милосердие Божие. Мытарево биение себя в грудь это образ самоукорения.
«А об обожении нам мечтать не надо. Какое для нас, грешных, обожение, когда находимся под влиянием страстей? Нужны покаяние и молитва мытаря «Боже, милостив буди мне, грешному», - вот наша мера.» (Схиигумен Иоанн Алексеев)
«Ей Господи Царю, даруй ми зрети моя прегрешения и не осуждати брата моего» (Прп. Ефрем Сирин)
«Кто я такой без помощи Божией? Прах земной и отвратительный смердящий гной.» (Схиигумен Иоанн Алексеев)
3. «Кто отсекает волю свою пред ближним, тот доказывает этим, что ум его — служитель добродетели; обнаруживает неразумие тот, кто упорствует исполнить свою прихоть с оскорблением ближнего.» (авва Исаия) Конечно же не во всём надо уступать, но во многом. Если отсечение своей воли болезненно, то утешение находишь в молитве мытаря. Она бывает в этом случае очень искренна, потому что видишь всю испорченность своей природы. Отсечение своей воли в словах и делах это начало принесения плодов, достойных покаяния.
В таком порядке следования удобнее всего исполнить три условия Святого Варсонофия Великого, приводящии душу к постепенному исцелению и мирному устроению: "Если ты исполнишь три условия, то где бы ты ни жил, будешь мирен: первое - оставить волюшку свою позади себя; второе - укорять себя, и третье - считать себя хуже всех" .
О насущной необходимости при этом частой исповеди, причастия, молитвы и богомыслия сказано в других статьях.
1. Терпение* и внимание**
Когда Господь говорит: «Аз есмь Альфа и Омега»,
то Альфа для меня — это Христово терпение,
а Омега — это Христово внимание к любви Отчей.
Его терпение для меня это корень всех добродетелей
(кротости, смирения, веры, надежды и любви),
а внимание к любви Отчей — это их драгоценный плод.
Поэтому когда Христос говорит: «Никтоже приидет к Отцу токмо Мною»,
то подразумевает прежде всего Своё терпение и внимание,
которое он хочет передать нам как спасительное лекарство.
И здесь возникает вопрос как нам принять его?
Без лишних слов думаю что оно принимается терпеливым перенесением
ради Христа недостатков ближних и нападков врагов.
Это самый надёжный способ, который не подведёт.
Если мы пребудем во Христе исполнением этой заповеди,
то и Он пребудет в нас Своим Терпением и Вниманием к любви Отчей.
Апостол Павел напутствует нас в этом: «Господь же да управит сердце ваше
в любовь Божию и в терпение Христово» (2 Фесс. 3; 5).
Итак, две задачи и два дела христианской жизни это
терпение ради Христа недостатков ближних и нападков врагов
и отрешение от всего ради внимания любви Отчей.
* Под терпением я понимаю выдержку, стойкость, самообладание, мужественное умение сохранять невозмутимость и спокойствие в любой ситуации.
** Под вниманием я понимаю умение сконцентрироваться на главном, не отвлекаясь на второстепенное, в идеале отключаясь от него. И это главное - любовь Отчая или благодать Духа Святаго.
2. О кресте
Господь сказал Своим ученикам: «Аще кто хощет по Мне ити, да отвержется себе, и возмет крест свой, и по Мне грядет*.»
Что значит крест свой? Крест свой это наши собственные изъяны, недостатки ближних и нападки врагов.
«Суетен и бесплоден крест свой, как бы он ни был тяжек, если через последование Христу он не преобразится в крест Христов,» - пишет Святитель Игнатий Брянчанинов.
Как происходит это преображение? «Принуждением и болезненным насилием нехотящего сердца к терпению» недостатков ближних и нападков врагов ради Христа, то есть ради памяти о Его крестных страданиях за нас. В этом заключается основание креста Христова, в который преображается наш крест, основние, утверждённое на не на песке, а на камне.
Вершина же креста Христова обращена к Богу Отцу. Она есть отречение от всего ради внимания к любви Отчей.**
Такой крест стоит твёрдо и возносит на себе в любовь Отчую. Без утверждения основания креста в терпении Христовом крест не устоит. Без отрешённого внимания к любви Отчей он не достигнет своей цели.
* "По Мне грядет" это значит идёт к Отцу.
** "Отче! В руки Твои предаю дух Мой".
3. О роли Христова терпения и внимания в исполении двух заповедей любви
Христос не просто заповедал нам любовь к Богу и ближнему. Он даровал нам в Себе исполнение этих двух заповедей любви. Ибо заповедь любви к ближнему исполняется кротким терпением недостатков ближних и нападков врагов Христа ради, то есть Его терпением, а заповедь любви к Богу исполняется Христовым вниманием к любви Отчей, открывающимся в тех, кто сумел принять Его терпение. Иначе говоря, исполнить эти две заповеди можно только во Христе, даровавшем нам Своё терпение и внимание. Поэтому, когда Господь говорит своим ученикам: "Любящий Меня заповеди Мои соблюдет", то имеет в виду, что любящий Его будет иметь Его в себе, благодаря чему сможет исполнить эти чудные заповеди, а без Него не сможет сотворить ничего.
4. Какая память крестной жертвы должна быть в нас?
Как если бы эта жертва совершалась здесь и сейчас.
Вот три более подробных ответа на этот вопрос схиигумена Иоанна (Алексеева), Макария Великого и митрополита Исаии Копинского.
Схиигумен Иоанн (Алексеев):
«Делаю выписку из книги "Священная история": "Распятие на кресте было самой ужасной казнью. Оно заключало в себе всё, что есть мучительнейщего в пытках и смерти: головокружение, судороги, упадок сил, лихорадку, столбняк, антонов огонь в ранах, - всё это вместе и в самой высшей степени, притом без лишения чувств. Пригвождение ко кресту в висячем положении делало мучительным малейшее движение, воспаленные и постоянно увеличивающиеся раны от гвоздей разъедала гангрена. Кровеносные жилы, в особенности в голове и животе, напрягались от прилива крови и лопались. Ко всем этим мучениям присоединялся невыносимый жар и неутолимая жажда. Все эти мучения производили такую нестерпимую тоску, что распятые с мольбой просили, как величайшей милости, покончить их жизни."
Господи, помилуй! И все эти ужасные страдания Господь наш Иисус Христос терпел как человек ради нашего спасения, а Божество сострадало. О дивное чудо! Человече, неужели твое окаменелое сердце не содрогнется от воспоминаний таких страданий Иисуса Христа?.» (Схиигумен Иоанн (Алексеев)
Макарий Великий:
«Такая должна быть тоска и такая любовь души к обрученному ее жениху, какова тоска и любовь добродетельной и преданной жены, которая, видя мужа под стражей в цепях и иных мучениях, из-за своей любви к нему кажется вместе с ним связанной, вместе с ним страдающей и, истязуемая в сердце своем, больше мучится, чем сам гонимый. И как Мария, предстоя распинаемому Господу (Ин.19:25), рыдала и обливалась слезами, уязвляемая тоской любви, и сама казалась сораспинаемой с Господом, таким же образом и душа, любящая Господа, приявшая в себя ревностный пыл любовного восторга и поспешающая поистине сочетаться со своим Женихом-Христом, должна сострадать страстям Его, всегда помня и имея пред очами язвы Его, полученные из-за нее; она должна видеть, сколь многое претерпел ради нее Бесстрастный и как был наказан из-за нее Тот, Кто превыше всякого наказания; как бывший образом Божиим принял образ раба (Флп.2:6-7), – должна душа сопретерпевать (с Господом) во всем и быть заключенной в узы вместе с Ним, ибо подобным образом она и прославится вместе с Ним (Рим.8:17)».
Митрополит Исаия Копинский:
«Радуйся о Господе и приноси Ему благодарение, потому что ради тебя Он был бит, бесчещен, оплеван, заушен, связан, уязвлен терновым венцом; ради тебя пригвоздил руки и ноги Свои на Кресте, вкусил оцта и желчи, прободен был копием в пречистое ребро Свое; ради тебя излиял пречистую Кровь Свою, искупил тебя Кровью Своею; тебя ради положен был во гроб; тебя ради в третий день воскрес из гроба – да дарует всем нам воскресение от гроба. <...>»
<Не предавайся лукавой мысли, что для других Он это сделал, для более достойных. Не умаляй тем самым любви и милосердия Божия. Ради тебя, самого грешного, Он это сделал прежде всего.>
О ключевой роли терпения
"Чему учат родители своих детей прежде всего? Терпению и вниманию.
Этому же учит своих детей в первую очередь и Отец небесный."
(Исходная мысль)
Квинт Тертулиан, один из ранних христианских мыслителей, очень аргументированно превозносит терпение над всеми иными добродетелями:
"Добродетель терпения так возвышена над делами Божиими,
что без него никто не может исполнить какой-либо заповеди,
никто не в силах совершить какое-либо дело угодное Богу."*
Почему именно терпению он отводит столь важную роль? Терпение является внутренним стержнем всех добродетелей. Мало того каждая добродетель осуществляется через проявление терпения. То есть без терпения ни одна добродетель не может существовать сама по себе и не может проявить себя вовне. Изыми из добродетелей этот стержень и они лишатся своей основы и средства выражения, станут пустыми идеями, не осуществимыми на практике. Доказательство этому мы видим сплошь и рядом, когда слушаем проповедников кротости, смирения, веры, надежды и любви, а затем видим их нетерпение, которым мгновенно разрушается вся воздвигнутая ими словесная цитадель. Вот некоторые доводы, подтверждающие истинность тертулианова определения.
1. Источником всех видимых и невидимых зол является нетерпение. Оно предваряет всякое падение, как это было с самого начала.
2. Нестерпев что Адаму была дана власть над всеми обитателями земли дьявол не удержался, и позавидовав ему и заразил первых людей своим нетерпением.**
3. Нетерпение привело Адама и Еву к нарушению заповеди и лишило их благодатного внимания к любви Отчей, а с нею радости в Боге.
4. Поэтому люди были изгнаны из рая на землю чтобы в суровых условиях научиться терпению и в нём приобрести иммунитет к духовным заболеваниям (страстям).
5. И Сам Господь через некоторое время сошёл к ним во плоти, чтобы на собственном примере научить своих детей драгоценному терпению, дабы с терпением к ним вернулось внимание к любви Отчей, а с нею и радость в Боге.
6. Господь явил Свою любовь претерпев ради нас жесточайшие крестные страдания. Чтобы принять эту любовь и стать её причастниками и нам надо немного потерпеть ради Христа. Потому что так достигается единство с нашим Учителем.
7. Он протянул своим Терпением нам руку спасительной любви. Её мы можем принять рукою нашего терпения, чтобы держатся за неё как дети держатся за руку своего Отца.
8. Крепко держаться за протянутую руку Христову мы можем терпя ради Него*** недостатки ближних и нападки врагов по возможности жалея тех и других.
9. И так через терпение единодушное с нашим Учителем в нас откроется и Его внимание к любви Отчей, благодаря которому мы прилепимся к Богу всем своим сердцем, обретя в Нём источник вечной радости и любви.
10. Итак, терпение ради Христа недостатков ближних и нападков "врагов" и есть принесение не на словах, а на деле покаяния, проявление на практике кротости и смирения, одним словом, вера, надежда и любовь в действии, а не в потенциале.
11. Терпение есть также источник неотрывного внимания к любви Отчей, что дороже всех сокровищь мира, ибо является свидетельством духовного исцеления.
12. Нам дана свобода также не принять руку небесного Врача, и остаться нетерпеливыми и рассеянными в этом мире. Но никакие земные сокровища, никакая власть, никакие достижения техники и никакие земные удовольствия не даруют драгоценного терпения, соединяющего нас с Богом.
13. Мы дети Божии. Единственно, что не хватает нам как детям это терпения и внимания. Но Бог, добрый Отец наш, научит нас и им.
* Квинт Септимий Флоренс Тертуллиан (155/165 — 220/240) — один из наиболее выдающихся раннехристианских теологов.
** «Посему начало нетерпения (natales impatientiae) я полагаю в самом диаволе , который уже тогда не стерпел, что Господь Бог подчинил все твари, какие создал, Своему образу, т.е. человеку (Быт 3.1) Ибо он не скорбел бы, если бы мог терпеть, и не позавидовал бы человеку, если бы не был сне даем скорбью. Таким образом, он обманул его, потому что завидовал, завидовал же, поелику скорбел, а скорбел, так как, конечно, не мог терпеливо снести этого. Чем сначала был этот ангел погибели, — злым ли, или нетерпеливым, я не считаю нужным спрашивать, ибо явно, что или нетерпение началось вместе с злобою, или же злоба произошла от нетерпения, а потом они совместно вели свои злоумышления и нераздельно возросли во едином лоне (своего) отца. Ибо (то нетерпение), какое диавол сам первый почувствовал и чрез это вступил на путь греха, — то (самое нетерпение) он, — наученный собственным опытом, что содействует греху, — призвал на помощь, чтобы толкнуть человека на преступление. Встретившаяся тотчас с ним жена была обвеяна — чтобы не выразиться как-нибудь необдуманно — чрез самую беседу с ним заразительным духом нетерпения, так что она никогда не согрешила бы, если бы сохранила терпение, будучи послушною божественному запрещению. Но она не довольствуется одною только этою встречею, не имеет терпения сохранить молчание пред Адамом, который еще не был ее мужем (nondum maritum) и не обязан был ее слушаться, и де лает его продолжателем того, что она заимствовала от злого. Таким образом, ведется к погибели и другой человек чрез нетерпение своей половины; скоро и сам он погибает за свое нетерпение, обнаруженное в двояком отношении: и в отношении к заповеди Божией и в отношении к обольщению (circumscriptionem) диавола, — когда не удержался ту сохранить, а это — отвергнуть.» (Тертулиан «О терпении»)
*** «Терпя ради Христа» значит «постоянно помня о Христовом уроке терпения и моля Его о помощи».
Ведь без терпения и внимания нельзя научиться ничему хорошему.
Подарок
Бог подарил нам душу, чтобы мы радовались этому чудесному подарку. Он радуется даровав нам своё дыхание. И мы радуемся, приняв его и оценив по достоинству этот божественный дар любви. Какой же ответный шаг ожидается от нас? Шаг равноценный божественному, ведь мы созданы по образу и подобию Дарящего. Нам дарована душа для того, чтобы и мы в свою очередь подарили её Богу и в этом подарке возрадовались с Ним снова. (Именно подарили, а не вернули.)
Три ценности открываются нам в этом божественном таинстве: любовь Бога к человеку, дар этой любви - душа, вдунутая Богом в человека и радость от этого подарка, общая у Бога и у человека*.
Дьявол, позавидовав этому подарку, решил затмить эти вечные ценности в сознании человека. Для этого он оклеветал любовь Божию перед Адамом. Адам поверил этой клевете, видение божественного подарка затмилось в нём, и радость ушла. Росток ответной любви к Богу, который поднимался в человеке, поник и обратился к себе самому под воздействием дьявольской лжи. Так любовь к Богу превратилась в самолюбие, и человек уже не в силах был подарить свою душу Богу, зажав её в кулачке своего сердца.
Тогда чтобы рассеять клевету на свою любовь и исцелить человека от самолюбия Господь сам сошёл на землю во плоти, явил отеческую любовь к нам, согнутый в человеке росток любви к Богу Он выпрямил на кресте и дал нам во Христе возможность подарить свою душу Богу.
Итак, Он рассеял на кресте клевету на любовь Божию к человеку, дал в себе средство от самолюбивой гордости - смирение и открыл нам возможность подарить душу** Богу.
Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, благодарим Тя.
----------------------
* Всякая иная любовь, всякий иной подарок и всякая иная радость только отблеск или тень этих трёх ценностей. Насколько они затмились в нас каждый может судить по себе. Для многих они стали мифом, легендой, фикцией. Однако дети способны чувствовать их. И если в нас сохранился наш внутренний ребёнок, то он свидетельствует о них лучше всех уверений.
** Душа - это не тот подарок, к которму можно привыкнуть и которому можно перестать радоваться.
Волчья шкура
(записано со слов Лидии Ивановны Васильевой)
"Дядя Давид часто рассказывал мне свою историю. Он и три его брата Самоша, Яша и Мося рано остались сиротами. Додя был младшим из них.
В семнадцать лет он поступил практикантом в красноярское депо, где работал его старший брат Самоша. Поезд, на котором Давида поставили помощником машиниста, потерпел катастрофу, но Додя и машинист остались живы. Их жестоко допрашивали следователи НКВД. Машинист всю вину принял на себя и был расстрелян, а невиновного паренька отправили в больницу... умирать. У него были отбиты почки, печень, сломаны рёбра, выбиты зубы, перебиты и повреждены руки и ноги. В больнице его загипсовали, забинтовали и оставили в палате.
Одна уже не молодая медсестра пожалела Додю как сына и взялась его выхаживать, шаг за шагом доставая его с того света. Утром она приносила отвар из трав и кашку с маслом и кормила юношу с ложки. Долгое время он мочился кровью и отвар из трав был для почек, а кашка для беззубого была единственной пищей, которую он мог есть. Время было военное и масло было большой редкостью.
У парнишки были сломаны рёбра, поэтому каждый вдох его сопровождался сильной болью. Печень тоже была плохая. Медсестра стала на лыжи и отправилась в тайгу к знакомому охотнику километров за сто и привезла медвежью желчь и свежую волчью шкуру. Она обёртывала его грудь в свежую волчью шкуру, забинтовывала и каждый день давала ему маленькую частичку медвежьей желчи.
Так постепенно она выходила его и дала ему напоследок список трав, которые он должен был затем принимать сам. На прощанье она сказала ему: «Ну вот, теперь живи, сколько тебе Бог даст.»"
Эти травы он принимал до самой своей смерти.
…..................................
Эта история записана со слов Лидии Ивановны Васильевой. Полностью «дядю Додю» звали Давид Александрович Васильев. Отец его был русский, который принял еврейсую веру и женился на Эсфири. Имя медсестры не сохранилось в памяти рассказчицы, но ведь и имя доброго самарянина Евангелие не упоминает.
Дядя Додя прожил сорок пять лет, работал сторожем, поскольку для другой работы он был непригоден по состоянию здровья, и молился Богу как умел. Первая жена ушла от него, а вторая была с ним до конца.
Главное в духовной жизни
Цель духовной жизни это спасение души.
Спасение души - в соединении её с Богом.
Cоединиться со своим Спасителем душа может только при помощи трёх её сил: воли, ума и чувства.
Воля призвана прилепиться к воле Божией, ум — к Истине, дарованной нам во Христе, а чувство - к любви Божией. Тогда душа обретает полноту жизни в Боге.
Но этого не происходит, потому что каждая из этих сил поражена своим недугом: воля — своеволием, ум - самомнением, а чувство — себялюбием.
Своеволие это глубоко укоренившаяся в сердце привычка во всём настаивать на своём, так чтобы всё было «по-моему».
Самомнение - это закоренелая привычка в глубине души всех считать ниже себя.
Себялюбие это любовь к себе за счёт любви к Богу и жалость к себе за счёт сострадания к ближнему.
Именно эти три искусно скрытые недуга не дают душе прилепиться всем своим существом к Богу, единственному источнику её жизни.
Святые с помощью Божией нашли лекарства против каждого из них. Первое из этих благодатных средств направлено против своеволия. Это
Вера в Промысл Божий
«Главное в духовной жизни — вера в Промысл Божий и рассуждение с советом.» (архимандрит Иоанн Крестьянкин)
«Миром правит т о л ь к о* Промысл Божий. В этом спасение верующему человеку и в этом сила, чтобы перенести земные скорби.» (архимандрит Иоанн Крестьянкин)
Поэтому «Возложи на Господа печаль твою и Той тя препитает».
Молись: «Да будет воля Твоя».
(Итак, веруя в Промысл Божий и возлагая на Бога свою печаль, ты молишься Богу, доверяя Ему как любящему Отцу:
«Отче наш, <Ты любишь нас больше нас самих.>
Да будет воля Твоя», <ибо в ней Твоя премудрость, милосердие и истинное благо.»>
Или ты действительно думаешь, что любишь себя и ближних больше, чем Он?)
В этом отсечение своеволия, в этом истинное спокойствие, в этом смиренномудрие.
Видя Божественный Промысл о себе, человек находит в себе источник благодарности Богу за всё.
Вера в Промысл Божий, предание себя Его правосудной, но милосердной воле рождает послушание и отсечение своей воли в словах и делах, которые довершают борьбу со своеволием.
Руководимый верой в Промысл Божий познаёт истинное счастье, о котором один старец сказал: «Есть только одно истинное счастье — быть рабом Иисуса Христа.» Потому что быть Его рабом значит быть рабом любви Бога к тебе и всем людям.
Благодатными средствами от самомнеия и себялюбия являются
Осознание своей нищеты
и
Сокрушение сердца.
«Бог есть начало, середина и конец всякого блага» (Марк Подвижник)
Поэтому всё хорошее в нас мы имеем от Него и оно не наше а Б о ж и е в самом прямом смысле этого слова. Оно созидается в нас Благодатью, действующей в теле, душе и духе. В теле Благодать поддерживает естественные процессы. В душе она претворяется в благие помыслы и дела, а в духе она соединяет нас с Богом. Это одна и та же Благодать, только в разных составах наших (в теле, душе и духе) она действует по разному.
Наше же собственное это наше жалкое я, которое состоит из самомнения, себялюбия и своеволия и других страстей, тоже не наших собственных, а вражиих, а ещё нашим являются наши бесчисленные грехи.
Постепенно в ходе самопознания с Божией помощью приходит к нам осознание того, что мы н и ч т о и это осознание поддерживается сокрушением сердца, тоже даруемым нам Богом.
«Сердце сокрушенно и смиренно Бог не уничижит», то есть, смилостившись, удостоит своим присутствием. Без сокрушения сердца знание того, что мы ничто только умственная конструкция, маска лицемерного ума. А сокрушенное сердце без сознания, что ты ничто, а Бог всё (то есть полнота всесовершенного блага), склонно к печали и унынию.
Cокрушенное сердце само знает о чём просить Бога:
«Боже, милостив буди мне грешному.»
«Господи помилуй, Господи прости, Помоги мне Боже крест мой донести.»
Поскольку полезное сокрушение сердца это дар Божий, то и о нём надо просить Бога. Полезное сокрушение сердца сопровождается умилением.
В благодарственной молитве по святом Причащении есть очень важное прошение к Богородице, которой Самой оружие прошло душу:
«Яже милостиваго Бога любоблагоутробная Мати, помилуй мя,
и даждь ми умиление, и сокрушение в сердце моем ...»
Внимание
Помимо этих трёх средств против своеволия, самомнения и себялюбия есть также средство, позволяющее смирившемуся сердцу прилепляться к Богу. Это внимание к трём великим тайнам:
1.Строгое внимание к себе со страхом Божиим (к себе! а не к другим)
(Это внимание подерживает осознание своей нищеты и сокрушение сердца. Этому вниманию помогает искренная частая молитва: «Ей , Господи Царю, даруй ми зрети моя прегрешения и не осуждати брата моего!» При таком внимании чужие грехи воспринимаются как свои.)
2. Внимание к тому, что ради тебя, самого грешного, принял Господь свои страдания и воскрес, чтобы и тебя воскресить в Себе, если ты этого пожелаешь. Этим вниманием стяжается умиление.
(Сознание того, что ты ничто, а Бог - всё, ещё не в силах удержать человека, познавшего свою ничтожность от печали и уныния. Только это внимание и молитва дарит сокрушённому сердцу умиление. Без этого умиления сокрушение сердца может стать вредным и погрузить нас в отчаяние.)
3. Внимание к тому, что: «Имя Божие есть Сам Бог. Посему призовя только имя Господа ты призовёшь Господа, спасителя верующих, и спасёшься. Молящийся, имя Господа, или Богоматери, или ангела, или святого да будет тебе вместо самого Господа, Богоматери, ангела или святого. Имя Богоматери есть сама Богоматерь, имя ангела — ангел, святого — святой. Когда ты про себя, в сердце говоришь или произносишь имя Божие, Господа или Пресвятой Троицы или Господа Саваофа или Господа Иисуса Христа, то в этом имени ты имеешь всё существо Господа. В нём его благость бесконечная, премудрость беспредельная, свет неприступный, всемогущество, неизменяемость. Со страхом Божиим, с верою и любовью прикасайся мыслями и сердцем к этому всезиждущему, всесодержащему, всеуправляющему имени.» (Святой Иоанн Кронштадский)
Этим вниманием душа прилепляется к Богу. Оно помогает также вере в Промысл Божий, осознанию того, что ты ничто, сердечному сокрушению и умилению, то есть всем вышеперечисленным средствам.
Внимание к этим трём тайнам даруется Богом тем, кто хочет это внимание иметь.
Приложение
О вере в промысл Божий
Вера в Промысл Божий - это вера в то, что миром правит не слепой случай, не жестокий рок, не закон непреложной справедливости, не злоба дьявола, не добрая или злая воля людей, не магия и колдовство и не звёзды как это многим кажется, а промысл Божий.
Промысл Божий, правя миром, руководствуется справедливостью и милосердием.
При этом «милосердие <Божие> превозносится над Его <справедливым> судом»,
ибо на кресте боролись Справедливость и Любовь и Любовь победила.
Однако милосердие Божие, победив, не упразднило Божественную справедливость, которая требует от нас хотя бы минимального: осознания своей нищеты, сокрушения сердца и покаяния в содеянных грехах. Искренному раскаянию открываются объятия Божественного милосердия.
И второе: милосердие Божие победив на кресте божественную справедливость продолжает всё-таки руководствоваться правосудностью, требующей от нас после прощения нас Богом и самим прощать своих должников. То есть если мы не простим, то и Бог может не простить нас, когда мы попросим Его об этом.
Почему в том что «миром правит т о л ь к о Промысл Божий» «спасение верующему человеку»? Потому что если бы миром правил не Промысл Божий, то человек не мог бы спастись. И ещё потому что вера в промысл Божий сама по себе спасительна. Она спасает от страхов и отчаяния. Как часто повторял архимандрит Иоанн Крестьянкин, «Без веры <в Промысл Божий> все страшно и сама жизнь — не в жизнь.»
Нам кажется, что полезнее, справедливее и милосерднее одно, а Богу другое. Кому из нас виднее? Поэтому «Возложи на Господа печаль твою и Той тя препитает.» Это значит молись: «Да будет воля Твоя». Он, единственно благой, знает что лучше и как лучше устроить. Или ты действительно думаешь, что любишь себя и ближних больше, чем Он? А может ты хочешь подсказать Богу что лучше?
Итак «Миром правит т о л ь к о Промысл Божий», а это значит, что каждое событие в нашей жизни это драгоценная частица этого Промысла, которую нужно постараться понять и, приняв, использовать для своей духовной пользы и пользы ближних. А в этом помогает р а с с у ж д е н и е , опирающееся на мудрость Священного Писания, Святых Отцов, а также на с о в е т умудрённого опытом духовника или старца.
Вот и авва Дорофей пишет: «...Ничего не бывает без промысла Божия. А в чём Божий промысл, то вполне хорошо и служит к пользе души, ибо всё, что делает с нами Бог, делает Он для нашей пользы, любя и милуя нас. И мы должны, как сказал Апостол, о всем благодарити (Еф. 5, 20; 1 Сол. 5, 18) благость Его, и никогда не печалиться и не малодушествовать о случающемся с нами, но всё, что с нами бывает, принимать без смущения со смиренномудрием и с надеждою на Бога, веруя, как я сказал, что всё, что ни делает с нами Бог, Он делает по благости Своей, любя нас, и делает хорошо, и что это не может быть иначе хорошо, как только таким образом. Бог да помилует нас.»
О важности сокрушения сердца
Многие довольствуются только сознанием своих грехов. Но без сокрушения сердца оно поверхностно. Осознание своих грехов противостоит самомнению, но не себялюбию. Себялюбию может достойно противостоять только сокрушение сердца. Это самый серьёзный его противник.
НАГОРНАЯ ПРОПОВЕДЬ о правильном душевном устроении (себе на память)
Постарайся почаще пребывать умом и сердцем на евангельской горе у ног божественного Учителя, внимая его Нагорной проповеди. Эта проповедь есть божественное училище душевного исправления и cпасения.
Заповеди Блаженства
В заповедях блаженства Господь раскрывает правильное душевное устроение точнее правильный духовный настрой, приводящий к блаженству Царства небесного.
Блаженны д у х о м познавшие свою нищету, которая в том, что ничего своего они не имеют, кроме грехов своих, за которые должны будут дать ответ перед Богом.
Потому-то они и «плачущие» о грехах своих перед Богом и «кроткие» в отношении с другими.
Как тут не будешь плакать и не станешь кротким, когда осознаёшь и чувствуешь себя кругом виноватым и подлежащим суду Правды Божией.
А те, кто д у х о м не познал своей нищеты, не печалятся о грехах своих и кроткими быть не могут. Однако и им Господь может даровать это познание, если они искренне попросят Его об этом.
Кроме того нищие духом алчут и жаждут правды Христовой, то есть своего и с п р а в л е н и я, которое в том, чтобы с Божией помощью стать с п р а в е д л и в ы м и, м и л о с е р д н ы м и, ч и с т ы м и с е р д ц е м и м и р о т в о р н ы м и. Поскольку своими силами они исправиться не могут, то в первую очередь они алчут и жаждут божественной помощи, способной исправить и преобразить их. Вот как пишет об этом голоде и жажде Игнатий Богоносец:
«Хлеба Божия желаю <алчу>, хлеба небесного, хлеба жизни,
который есть Плоть Иисуса Христа, Сына Божия,
родившегося в последнее время от семени Давидова,
и пития желаю <жажду> – Крови Его, которая есть любовь нетленная.»
Имеющие такой духовный настрой будут подвергаться оскорблениям, преследованиям и гонениям от мира, потому что мир не выносит их как чуждых себе. Господь промыслительно допускает преследования и скорби от мира, чтобы с их помощью вышеперечисленные небесные качества у т в е р д и л и с ь в его учениках.
Поэтому оскорбления, преследования и гонения от мира для желающих всем сердцем своего исправления – необходимое внешнее условие, з а к а л и в а ю щ е е правильное душевное устроение и ведущее к блаженству Царства небесного.
Итак, "покайтесь" значит постарайтесь приобрести правильное душевное состояние.
Три малые заповеди
Здесь возникает два вопроса: как стяжать в себе это душевное состояние? И с чего начать? Поэтому Господь, как бы отвечая на них, показывает, как достичь это спасительное душевное состояние при помощи Его з а п о в е д е й, которые Он называет м а л ы м и, потому что они касаются не внешнего, а внутреннего устроения.
Закон говорит «Не убей» (физически), а Я говорю не убей и внутренне, в сердце своём своим гневом и злым словом того, кто раздражил тебя. Вот первое условие милосердия, которое мнящие себя милосердными нарушают очень часто. Эта заповедь против раздражительности, которая проявляется в нас на каждом шагу.
Закон говорит «Не прелюбодействуй», а Я говорю и в сердце своём не пожелай чужой жены. Вот первое условие чистоты сердца, которое считающие себя чистыми сердцем нарушают тоже очень часто. Эта заповедь против нашей внутренней распущенности.
«Вы слышали, что сказано: люби ближнего твоего и ненавидь врага твоего. А Я говорю вам: любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас.» Вот первое условие истинного миротворчества в сердечном чувстве, слове, деле и молитве, которое не исполняют считающие себя миротворцами. Эта заповедь против нашей злопамятности, которую мы осознанно или неосознанно носим в себе.
В исполнении этих трёх заповедей внутренний залог милосердия чистоты сердца и миротворчества, в нём также внутренний источник справедливого поведения, то есть правды, которую ищут алчущие и жаждущие её. В этих трёх заповедях и несение своего креста вслед за Господом. Ведь несение креста складывается из малых внутренних дел. В соблюдении этих заповедей также и память Божия.
Попытка выполнить эти три малые сердечные заповеди, даже только одну из них обнаруживает нашу слабость (нищету), и с м и р и в, возвращает нас тем самым к основанию правильного устроения души, то есть ко Христу, к Его божественной помощи, даруемой нам в молитве и Таинтствах Церкви - в крещении, исповеди и причащении.
То, что нам долгое время не удаётся выполнить эти три малые заповеди не значит, что они невыполнимы. Многие святые с помощью Божией исполнили их. Однако не нужно чрезмерно расстраиваться, если не всегда удаётся выполнить их. Не тот внутренний преступник, который один раз сорвался и покаялся, а тот который, постоянно раздражается, не раскаиваясь. Это же самое касается душевной распущенности и злопамятства.
Даже наши неудачи имеют свой смысл. Если мы не обнаружим своей слабости (нищеты), и не смиримся, то как и прежде будем опираться на самих себя, на «свою правду» и «свои» мнимые «добродетели», на своё имущество, на «умную» науку, «мудрую» философию, политику и экономику, на современную медицину, которые кажутся нам поначалу надёжными камнями, но на поверку оказываются песком. На этом песке нельзя построить правильного устроения души.
Заповеди об очищении сердца и молитве
Далее Господь заповедует о ч и с т и т ь с е р д ц е от того, что нарушает это драгоценное душевное устроение. Этого очищения требует всё та же самая живоносная правда, которой жаждут нищие духом.
В первую очередь это спасительное душевное устроение нарушает совершение милостыни, молитвы и поста н а п о к а з перед людьми. Т щ е с л а в и е, примешиваясь к попыткам внутренне исправиться тут же нарушает спасительное душевное устроение, предлагая нам ложное основание, то есть честолюбие. Что может быть ненадёжнее людской славы? "Сегодня хвалят, а завтра свалят". Тем не менее эта ложная ценность ослепляет сердца очень многих, лишая их видения славы Божией. Нельзя совершать что-либо доброе напоказ не только перед людьми, но и перед самим собой и даже перед Богом. В основании такого поведения лежит самолюбие человека, желающего показать себе, людям и Богу то, что он лучьше других. Поэтому нужно помнить, что мы рабы неключимые, то есть ничего не стоящие, которые сделали то, что должны были сделать причём благодаря помощи Божией. Так чем же тут хвалиться перед собой, людьми и Богом?
Далее, искреннее общение с Богом замутняет м н о г о с л о в и е наших п р о ш е н и й. Оно вызвано ложными ценностями и суетными заботами, по их стяжанию. Ложные ценности загромождают сердце, делая его слепым, а многопопечительность отнимает голод и жажду правды, то есть желание внутренне исправиться с помощью Божией.
В чём же должна состоять наша г л а в н а я забота? В том, чтобы не иметь в сердце з л о п а м я т с т в а, прощая от сердца и о том, как по возможности з а г л а д и т ь свою вину в сердцах других. Тогда мы имеем дерзновение просить Господа о прощении наших прегрешений, как и "мы прощаем должникам нашим".
Очищая свои сердца от тщеславия, ложных ценностей, многословия и многопопечения нужно просить Господа о с а м о м г л а в н о м, о даровании всем нам нелицемерной (то есть не показной) любви к Богу, которой нам не хватает как воздуха. В этой любви главное наше сокровище. В первых трёх прошениях молитвы Господней мы просим Бога о даровании всем нам общей единой любви к Нему как бы единым сердцем, единой душой и единым разумением. Если заповеди блаженства показывают нам правильное душевное устроение, то молитва Господня показывает нам правильное молитвенное настроение, в котором нет места для нашего эгоистичного я, зацикленного на себе, нет ложных ценностей, нет многословия, и нет многопопечения.
В конце всего, от чего должно быть очищено сердце Господь говорит об о с у ж д е н и и, которое само по себе уже целое бревно в душевном глазу. Почему же Господь начал не с него? Вероятно потому, что без очищения от тщеславия и от ложных ценностей и забот мы не можем избавиться от осуждения, так как осуждение есть обратная сторона тщеславия и непременная спутница всех ложных ценностей.
Почему это так? В основе тщеславия лежит самолюбие, желающее доказать нам и окружающим, что мы лучше других. Убеждение в том, что мы лучше, подразумевает, что другие хуже. Поэтому обратной стороной тщеславия является уничижение и осуждение других. Погоня за ограниченными иллюзорными благами также приводит к конкуренции, вражде и осуждению. Ведь у каждого своя маленькое "право" на них, которое нарушают "права" наших соперников.
Итак бревно греха, засевшего в нашем глазу имеет как бы два конца. Один из них это тщеславие, выдающее в нас внутреннее убеждение, что мы лучше других, а другой конец, засевший в глубине, это осуждение. Ложные ценности и заботы это корявые сучки на этом бревне. Излишние заботы о еде, крове и одежде, о деньгах, о максимальном продлении жизни диктуются ложными ценностями, составляющими внутреннюю труху этого бревна. Однако самой стойкой ложной ценостью являются собственная воля, которую многие ценят превыше царства небесного. Ей принадлежат самые упрямые и злые сучки на дереве. Надо научиться отсекать их и уступать воле ближних, в которой очень часто проявляется воля Божия, божественный промысл о нас.
Господь призывает каждого из нас вынуть это корявое и сучковатое бревно греха из своего глаза, потому что оно является неправильным устроением нашей души.
Для этого вначале нужно научиться его замечать, будучи внимательным т о л ь к о к своим недостаткам, причём со страхом Божиим. Так как отводя свой внутренний взор от них и переводя его на недостатки других, сразу же перестаёшь видеть своё бревно и теряешь страх Божий. Видеть бревно собственного греха можно только с помощью Божией. Об этом святые постоянно молились: "Ей Господи Царю, даруй ми зрети моя прегрешения и не осуждати брата моего".
Однако постоянно видеть своё бревно это только пол-дела. Нужно понять, ощутить его вред и возненавидеть совершенной ненавистью. Наконец его предстоит вынуть. Для этого вначале нужно извлечь из глаза один из концов бревна, то есть уверенность, что мы лучше других. Это достигается постоянными, настойчивыми, пусть часто неудачными попытками исполнить малые заповеди и самоукорением.
Затем нужно опираясь на помощь Христову, получаемую в молитве, Причащении и в чтении Евангелия избавить бревно от сучков, которые цепляясь изнутри мешают вытянуть его. Это избавление в отсечении своеволия, чрезмерных забот и в предании себя и всех воле Божией.
Остаток бревна, осуждение, исторгается по устранении сучков ложных ценностей и забот с а м о у к о р е н и е м, то есть сердечным сознанием, что сам во всём виноват. При это не надо слишком досадовать на самого себя, растраиваться и убиваться, такие чувства являются результатом незнания себя и гордости. Эти чувства так же замутняют сердечное око. Навык самоукорения драгоценный плод собственного старания и божией помощи. Самоукорение сопровождается жалостью к ближним, оправданием их и молитвой за них.
Поскольку нельзя совершенно уберечь себя от видения чужих грехов и неправды, то нужно развить в себе ещё н а в ы к следующего молитвенного р а с с у ж д е н и я: «Горе мне! Как он согрешил сего дня, так согрешу и я завтра, и он (по крайней мере) покается о грехе своем, а я не покаюсь, как должно, не достигну покаяния, не в силах буду покаяться.» (Авва Дорофей)
Внимание к своим недостаткам (грехам) и самоукорение невозможны без помощи Божией. Это дары, о которых нужно молить Бога в нищете духовной.
Сердцу, очищающемуся таким образом собственным старанием и с Божией помощью от тщеславия, ложных ценностей, зацикленности на себе, от своеволия и осуждения, необходимо всё упование возложить на Бога, в котором наше единственное нетленное сокровище и верить в неизреченное милосердие Божие и силу неотступной молитвы.
Только после этого можно вытащить и всё бревно вплоть до его другого конца, то есть осуждения. Без помощи Божией это невозможно. Поэтому приведённая выше молитва имеет продолжение: "Ей Господи Царю, даруй ми зрети моя прегрешения и не осуждати брата моего".
Первые три прошения молитвы Господней о том, чтобы Отец небесный даровал нам возлюбить Его всем сердцем нашим, всею душою нашею и всем разумением нашим.
Поэтому в молитве "Отче наш", которая составляет драгоценную сердцевину Нагорной проповеди, есть только наш общий небесный Отец и все мы, ходяшие под ним.
Насколько близко приблизилось оно к нам? Вплоть до проникновения его внутрь нас в таинстве Причастия. Насколько искренно мы принимаем это царствие в Святых Дарах внутрь себя, в свою душу и сердце, настолько и оно принимает в себя нас. Как оно проявляется внутри нас? Прежде всего оно создаёт правильное настроение души, которое описано в заповедях блаженства, открывающих Нагорную проповедь. Царство Божие, которое "внутри вас есть" это и правильное душевное устроение, и блаженство, которое наполняет душу, имеющую такое устроение.
Слова Господа, предваряющие Нагорную проповедь
Свою проповедь Господь начал с краткого слова "Покайтесь, ибо приблизилось к вам царство небесное." В Нагорной проповеди Он разъясняет это краткое слово. Значение слова "покайтесь" Господь раскрывает в середине каждой заповеди блаженства, а что значит "приблизилось к вам царство небесное" в начале (в слове "блаженны") и во второй половине каждой заповеди. Таким образом приблизившееся к кающимся царство небесное обнимает нищих духом, плачущих, кротких, алчущих и жаждущих правды, милостивых, чистых сердцем и миротворцев, утешая их, даруя им в наследие землю, насыщая, милуя, открывая видение Бога, нарекая их сынами Божими.
"Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное.
Блаженны плачущие, ибо они утешатся.
Блаженны кроткие, ибо они наследуют землю.
Блаженны алчущие и жаждущие правды, ибо они насытятся.
Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут.
Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят.
Блаженны миротворцы, ибо они будут наречены сынами Божиими.
Блаженны изгнанные за правду, ибо их есть Царство Небесное."
Как перестать осуждать? (Себе на память)
Осуждение это страстный н а в ы к, развившийся в нас в течение многих лет. Поэтому от него нельзя избавиться одним волевым решением. "Немалый подвиг - преодолеть свой навык, ибо навык, укрепившись долгим временем, часто получает силу естества"- говорит Святитель Василий Великий. Чтобы выкорчевать эту злую привычку из ума и сердца нужно настойчиво развивать в себе навыки противоположные осуждению, причём в течение долгого времени, чтобы они в свою очередь приобрели силу доброго естества, способного побороть естество злое. Этими навыками являются:
1. Навык строгого в н и м а н и я т о л ь к о к с е б е со страхом Божиим.
2. Навык с а м о у к о р е н и я, то есть что бы ни случилось – сам виноват во всём: либо сейчас своей неловкостью, либо ранее, получая теперь бумерангом по затылку за прежнее. При этом однако не стоит клевать себя, а со смиренным добродушием сознавать это.
3. Навык ж а л о с т и к б л и ж н е м у.
4. Навык частой и искренной м о л и т в ы, просящей у Бога видеть свои грехи и не осуждать ближнего, жалея его. Напимер: «Ей Господи Царю, даруй ми зрети моя прегрешения и не осуждати брата моего.»
5. Поскольку нельзя совершенно уберечь себя от видения чужих грехов и неправды, то нужно развить в себе ещё н а в ы к следующего молитвенного р а с с у ж д е н и я: «Горе мне! Как он согрешил сего дня, так согрешу и я завтра, и он (по крайней мере) покается о грехе своем, а я не покаюсь, как должно, не достигну покаяния, не в силах буду покаяться.» (Авва Дорофей) Это навык переводить стрелки с ближнего на самого себя.
Есть и другие навыки, помогающие этим, однако эти навыки главные.
Эти навыки помогают также перестать винить во всём других, уничижать их и раздражаться на них.
Обычно на привитие себе этих навыков не хватает настоящего желания, живого интереса, настойчивости, терпения к себе и постоянства.
Всего этого не хватает потому, что мы не понимаем важности, не чувствуем сердцем насущной необходимости избавиться от осуждения. Господи, дай нам это понимание и чувство, чтобы мы искренно стремились исполнить хотя бы одну Твою заповедь.
Примечания
Почему нужно развивать целых пять навыков, чтобы искоренить только один?
Потому что комплексный навык осуждения складывается из пяти навыков:
1. Строгого внимания т о л ь к о к чужим недостаткам без страха Божия
2. Невнимания к своим недостаткам и грехам.
3. Укорения во всём других и оправдания себя.
4. Жалости к себе и безжалостности к ближним.
5. Самоуверенности, упования на свои силы.
Варианты названия
Авва Дорофей о главных (коренных) страстных навыках души и о практике искоренения их благодаря усвоению навыков, противоположных им.
Авва Дорофей о страстных навыках, более всего мещающих исполнению заповедей любви к Богу и ближнему и о методах искоренения этих навыков при помощи усвоения навыков противоположных им.
Авва Дорофей об искоренении страстных навыков, мешающих исполнить заповеди любви к Богу и ближнему.
Краткое определение гордости.
Гордость – это губительная для души страсть, выраженная
1) во м н е н и и о своём превосходстве над другими,
2) в ч у в с т в е своего превосходства над другими,
3) и в сильном ж е л а н и и этого превосходства.
"Смерть – это низвергнутая с небес гордость, которая возносит нас до небес и низводит до бездн." (прп. Иоанн Лествичник)
"Гордость есть ... твердыня бесов, хранилище грехов..."(прп. Иоанн Лествичник)
"Где совершилось грехопадение, там прежде водворилась гордость."(прп. Иоанн Лествичник)
"Превозносись только теми добродетелями, которые ты совершил прежде рождения твоего, а те, которые ты исполнил после рождения, даровал тебе Бог, как и само рождение."
Поскольку гордость есть отступление от любви, которая «не превозносится не гордится», то «Накажет тебя отступление твое.» (Иер. 2:19), то есть сама гордость.
Система оценок человека при этом выражается в оправдании себя и осуждении других.
«Просите, – говорит один подвижник, – словом молитвы; ищите сердцем; толцыте делами милосердия христианского в двери милосердия Божия».
Троицкие листки. №801-1050.
Если всё существо человека пронизано гордостью, а он этого не чувствует, то полезно для него узнать об этой страсти побольше, чтобы научиться определять её действие в себе, а затем и начать с божией помощью бороться с ней.
выраженному в борьбе со страстями или в борьбе за какую-то идею.
«Когда возьмет уныние, во время ли молитв или от многообразных служений врага, приводи на память исход и лютые мучения. Лучше, впрочем, прилепляться к Богу молитвой и упованием, чем воспоминать о внешнем, хотя бы оно было и полезное.» (прп. Марк Подвижник)
Поэтому е с т е с т в е н н о испытывать страх Божий перед Божественной справедливостью и иметь любовь к Богу за его неизреченное милосердие. Наше спасение соделывается между страхом Божиим и любовью к Богу.
Итак, «Возверзи на Господа <c искренним упованием> печаль твою <о твоём отпадении>, и Той тя препитает» (Пс. 54:23), то есть дарует утешение в единении с Собой.
Мы уже упомянули, что дьявол является главным противником истинной веры, так что «Вся забота сатаны заключается в том, чтобы убедить человека, что Господь не заботится о нём.» (прп. Исаак Сирин)
Когда же он преуспеет в этом, то пытается отсечь у нас надежду:
«Когда дьявол видит, что человек без нужды слишком занимается телесным, тогда прежде похищает добычу ведения, а потом, как главу отсекает и упование на Бога.» (прп. Марк Подвижник)
"Помолчи - сойдешь за умного."
«Надежда на Господа Спасителя, не уничтожая страха смерти, уничтожает убийственную его болезненность, растворяя отрезвляющее его действие на душу, преданность в волю Божию.» (мвт. Феофан Затворник)
«Т.к. христианин есть существо свободное и разумное, сотворенное по образу и подобию Божию, но притом падшее (по своей воле) или удалившееся от Бога через беззакония, то должен сам, через веру, надежду и любовь, приближаться к своему Первообразу.» (прав. Иоанн Кронштадский)
(О квинтэссенции веры, недежды и любви)
Отвлечённо о вере, надежде и любви можно говорить бесконечно. Но после таких размышлений почему-то мало что остаётся в уме и сердце. Точнее нет привязки к практике.
три размытые понятия и чувства. и при это кажется всё в является первостепенным
Однако чтобы положить в основание своего спасения эти три добродетели нужно прежде всего понять, что же является их сущностью и основанием. Это необходимо потому, что, забывая о сущности веры, нажеды и любви, мы рассеиваемся на второстепенное, а не строя эти добродетели на единственно правильном, твёрдом основании не можем избежать их обрушения.
Bера, надежда и любовь требуют простоты ума и сердца, потому что Бог Сам по Себе прост.
А современный мир приучает человека к сложнности и рассеянности на самые разные вещи тем самым отвлекая и отучая человека от этой спасительной простоты.
Приложения
«Здесь мы раскроем, что т.к. христианин есть существо свободное и разумное, сотворенное по образу и подобию Божию,
но притом падшее (по своей воле) или удалившееся от Бога через беззакония, то должен сам,
через веру, надежду и любовь, приближаться к своему Первообразу.» (прав. Иоанн Кронштадский)
Продолжением веры является надежда. Учение о вере и надежде на милосердный Промысл Божий о нас находим в псалме 90-м "Живый в помощи Вышняго, в крове Бога небеснаго водворится" <Надеюшийся на Бога и Его Промысл о себе (и о ближних) обретёт в Нём истинную защиту, а ненадеющийся рискует их не обрести.>
Эта деятельность должна проявляться в настойчивом молитвенном прошении о Царствии Небесном (благодати Святого Духа), неотступном поиске этого Царствия (благодати Святого Духа) при помощи богомыслия и настойчивом стучании в дверь этого Царствия покаянием и плодами его, то есть добрыми делами во имя Христа.
Приложение
Отношение гордости к себялюбию и эгоизму
Себялюбие и эгоизм в той или иной степени и форме* входит в состав гордости, обуславливая ж е л а н и е превосходства (третью составляющую гордости).
«Гордость есть ненасытимое желание возвышения, или усильное искание предметов, через кои бы можно было стать выше всех других. Самолюбие здесь очевиднее всего. Оно тут как бы своим лицом, ибо тут вся забота о своем я.» (свт. Феофан Затворник)
Однако гордость не обязательно входит в состав себялюбия и эгоизма. То есть можно любить себя до поры до времени без самомнения, чувства и желания превосходства над другими.
И можно руководствуясь во всём эгоизмом, то есть предпочитать свои интересы интересам других индивидуумов и всего общества, однако при этом не иметь самомнения, чувства и желания превосходства над другими. То есть я знаю, что я хуже других, я вижу даже превосходство других над собой, и не желаю превосходства над ними, но тем не менее предпочитаю свои интересы интересам других, потому что ценю и люблю себя несмотря ни на что больше других.
Предпочтительная любовь к себе входит в состав эгоизма как принципа поведения.
А эгоизм как принцип поведения входит в состав предпочтительной любви к себе.
Самоцен является одновременно ядром себялюбия, эгоизма, эгоцентризма и гордости.
Для самоцена, самомнения и высокоумия характерны три степени гордости:
«...На первой ступени гордости стоит тот человек, который, обладая какими-нибудь из этих <вышеперечисленных> благ, не признает, что он получил их от Бога, а считает, что имеет их сам по себе, естественным образом.
Вторая ступень гордости — когда человек признаёт, что эти блага даны ему от Бога, но не даром, а потому, что они полагаются ему как якобы достойному того.
Третья ступень гордости — когда кто-либо думает, что он имеет какие-нибудь дарования, которых у него, однако, нет.» (архим. Клеопа)
----------------------
* Cм. в разделе II пункт 7 и пункт 9
Гордость не удовлетворяется прежним толкованием священного Писания, предпочитая ему своё.
У монаха страх Божий – это его отец, а память смертная это его мать.
смирение - это родительское благословение,
а молитва это его возлюбленная.
Осторожность, внимание и благоразумное молчание
Краткое изложение сути статьи
В вере, надежде и любви главным является
1. Вера в неизреченную любовь Божию к тебе и всем людям и личная благодарность за эту любовь, возникающая от этой веры.
2. Вера в милосердный Промысл Божий и недоверие своему разуму, выраженное в строгом внимании т о л ь к о к самому себе со страхом Божиим и памятью смертной.
3. Надежда на единого Бога и Его милосердный Промысл о нас и ненадеяние на себя и тленные вещи мира сего. Отсюда частая молитва, исповедь и причащение.
4. Любовь к Богу, отрешённая от всего, и борьба с самолюбием, выраженная в самоукорении, отсечении своей воли в словах и делах, и благодарном приятии обид, оскорблений и других скорбей, посылаемых нам Промыслом Божиим как горькие, но целительные лекарства.
5. Непримиримая борьба с лицемерной фальшью в себе.
6. Радостное предание себя и всего в руки Божии.
7. Благоговейный страх Божий и дела милосердия, совершаемые ради Бога.
8. Тремя самыми важными духовными предметами внимания являются:
а) собственные грехи, ежеминутно совершаемые мыслью, словом и делом,
b) спасительная крестная жертва Господа
с) и памятование во время молиты о том, что "Имя Божие есть Сам Бог." (прав. Иоанн Кронштадский)
8) Промысл Божий руководствуется не только милосердием, но и правосудием.
Очень важно при этом знать, что Промысл Божий руководствуется не только милосердием, но и правосудием.
Господь наш Иисус Христос называет Своего Отца п р а в е д н ы м (справедливым) и м и л о с е р д н ы м (любящим). Имя "Отец" (Авва) гармонично совмещает эти главные божественные свойства.
Милосердие Отца небесного превыше Его справедливости. Апостол Иаков говорит об этом: «Милость <Божия> превозносится над Его <справедливым> судом», ибо "на кресте боролись любовь Божия с божественной справедливостью и любовь победила".
Однако милосердие, смягчая справедливость, не упраздняет её.
Божественная справедливость требует от нас полноты покаяния, то есть
- осознания нами глубины своего грехопадения,
- сердечного раскаяния в нём,
- внутреннего согласия с тем, что по грехам нашим мы достойны осуждения,
- готовности благодушно принять наказание от тех, в чьи руки Господь соизволит его вложить.
- твёрдого намерения исправить нашу жизнь (терпеть, прощать, не осуждать других, не враждовать ни с кем и т.д.)
Тот же, кто дерзает обращаться к милосердию Божию без исполнения того, что требует справедливость Божия, обольщает себя, потому что он не столько Бога видит милосердным, сколько себя достойным милосердия, подменяя любовь Божию себялюбием. Это очень тонкая подмена, которую очень часто не замечают.
Господь начал свою проповедь словами: "Покайтесь и веруйте в евангелие" (Мк. 1:15), то есть сделайте хотя бы то немногое, что требует от вас Божественная справедливость, и тогда верьте всем сердцем в благую весть о милосердии Божием, спасающем человека. Без первого не открывается второго. Поэтому и Таинство Исповеди предваряет таинство Причащения.
Там, где эта последовательность, данная нам Христом и его Святой Церковью, нарушена, там вселяется прелесть и обман. Там себялюбие ставит себя превыше всего. Особенно заметно это в некоторых модных восточных и западных философских, мистических и эзотерических учениях.
Господи, по грехам моим я достоин был неизмеримо больших скорбей, чем те, которые имею и недостоин был тех великих благ, которые Ты даровал мне. Благодарю Тебя за Твоё крайнее долготерпение, великодушие и щедрость, которые Ты явил ко мне! На протяжении всей моей жизни Ты учил меня им. Я же вёл себя бездумно и неблагодарно и не усвоил твоих благодатных уроков милосердия. Учитель, помоги мне на склоне моих лет хотя бы чуточку стать похожим на Тебя: таким же терпеливым, великодушным, и щедрым к моим близким, друзьям и врагам.
Приложенеие
Что помогает побороть в себе привязанность сердца к миру сему и его временным прелестям (славолюбие, сластолюбие и любостяжание)?
Страх Божий и память смертная, которые способствуют воздержанию и аскетичности.
Нужно помнить, что привязанность к мiру и дружба с ним это в р а ж д а н а Б о г а.
«Помни последняя твоя», то есть «четыре последняя человеков»: смерть, суд, рай и ад «и во веки не согрешишь.»
«Размышления о смерти, о воскресении, о последнем Суде, о вечном блаженстве и о вечном мучении помогают нам воздерживаться от грехов и освобождаться от пристрастия к земным вещам; утешают при лишении земных благ; побуждают соблюдать в чистоте душу и тело, жить для Бога и для вечности и таким образом достигать вечного спасения.» (свт. Филарет Московский)
Польза от поминания "последних своих"
«Если подлинно во всех словесах твоих будешь ты поминать последняя твоя, то есть при всем, что думаешь, говоришь, делаешь, будешь воспоминать и принимать в рассуждение смерть и последующие за нею воскресение, суд, вечное осуждение, вечное блаженство; если таким образом всякую твою мысль, желание, намерение, начинание, поступок, дело предварительно будешь рассматривать и испытывать при свете вечности, то вера и благодать не дадут ли своим средствам более силы и действия к предохранению и спасению, нежели сколько силы и действия иметь могут прелести греха к соблазнению и погублению?»
Что происходит с тем, кто не поминает "последних своих"?
«Иерусалим пал. Иеремия сидит над развалинами его и в плаче размышляет о причинах его падения. Какую же, думаете, Пророк открыл причину бедствия Иерусалима? Может быть, и не одну, но как важную заметил он ту, что Иерусалим не помнил последних своих. "Не помяну последних своих и низведеся пречудно" (Плач.1:9). Так, когда обыкновенным течением земных тленных вещей не вразумляются человеки поминать последняя, когда не внемлют вразумляющему о сем кроткому слову спасения и грех умножается, тогда не хотящий вечной смерти грешника Бог тяжко слышащим человекам возвещает последняя их гласами громов - событиями грозными, потрясающими, разрушительными.» (свт. Филарет Московский)
†
Что останется в сухом остатке нашей жизни? Молитва.
Духовная цель, которую поставил перед собой И. С Бах в «Хорошо темперированном клавире».
Клавир* И. С Бах уподобляет душе. Великий композитор хочет чтобы этот инструмент был так же хорошо настроен на духовные темы как на них настроена душа у истинного христианина. С этой целью он и создаёт свой «Хорошо темперированный** клавир». Во всех 24-х тональностях Бах настраивает «душу» клавира на божественное. Тем самым он даёт в музыке поистине уникальный пример духовной настроенности во всех сферах («тональностях») жизни.
Например, в прелюдии и фуге соль диез минор он передаёт как душа твёрдо хранит в себе память об искуплении нас крестными страданиями Господа. Мы слышим и чувствуем, как снова и снова (до двенадцати раз) в душе болезненно отдаются удары молотка, забивающего гвозди в плоть Спасителя.
Отгадыванию духовных тем, раскрытых в «Хорошо темперированном клавире» посвятили себя многие музыканты и композиторы, в частности Иван Соколов («Курс лекций Ивана Соколова от Баха до наших дней») и Григорий Грузман («Бах. Прелюдия и фуга соль-диез минор (1 том ХТК). Григорий Грузман»). С их открытиями можно познакомиться на Youtube.
----------
* Орган, клавесин, клавекорд фортепиано.
** То есть хорошо настроенный клавир.
"Я еще не слышал чакону Баха,
и нет мне покоя.
<...>
Выхожу к заливу,
сажусь на парапет,
и чайки кружатся надо мной, крича:
— Неужели он и впрямь
не слышал
эту удивительную чакону Баха?
Стыд-то какой!"
(Геннадий Алексеев)
В поэзии скрипка часто "плачет", "рыдает" и "стонет"*. В музыке это не такое частое явление. Скрипка чаще всего задумчиво грустит, мечтает или радуется. Поэтому особенно драгоценны музыкальные шедевры, в которорых отчётливо слышны её настоящие рыдания. Ведь с ним может сравниться только плач сердца. Именно таким шедевром и является "Чакона" Баха.
В «Чаконе» И.С. Баха скрипка не просто плачет, она плачет н а в з р ы д, разрывая душу слушателя. Нигде она не рыдает так отчаянно и безутешно. Но самое потрясающее это то, как плач в этом произведении переходит в пение, танец и полёт прерываемые рыданием. Чем можно объяснить такой редкий контраст?
Чтобы ответить на этот вопрос необходимо заглянуть в историю создания этого музыкального творения. В июле 1720 года Бах возвратился домой после трёхмесячной командировки. Уезжая, отец семейства оставил всех в добром здравии и хорошем расположении духа. Ничто не предвещало беды. Но как только после разлуки он радостно переступил порог своего дома, его поразила весть о том, что его жена, Мария Барбара, умерла неделю назад, в возрасте 35 лет. Дети, а их было у Баха четверо, тут же отвели отца на могилу матери...
В этом же году Бах создал свою «Чакону», которая так же неожиданно, как и поразившее его горе, начинается с потрясающих рыданий скрипки, похожих на плач души, потерявшей свою лучшую половину. Эти рыдания переходят в музыкальный рисунок напоминающий душевный диалог, который сменяется вариациями похожими на светлые воспоминания подобные песне, танцу и полёту. Эти воспоминания периодически прерываются очередными неутешными рыданиями... Вариации идут одна за другой как яркие воспоминания о безвозвратно утраченном счастье. В них удивительным образом вплетается полёт одинокой бабочки или оторванного листка, несомого ветром. Итак это произведение стало выражением личной трагедии Баха, криком его души.
В партитуре "Чаконы" угадываются цитаты из хоралов «Christ lag in Todesbanden» ("Христос лежал в пеленах"), а так же «Befiehl du deine Wege» ("Укажи мне Твои пути") и «Jesu, meine Freude» ("Иисус моя радость"). Это говорит о том, что оплакивание Бахом супруги имело не только в высшей степени эмоциональный, но и глубоко духовный характер.
Историк музыки доктор Хельга Тоене, из Дюссельдорфа, несколько лет назад первой обратила внимание на это. Ей принадлежит честь этого открытия, о котором в России многие не знают. Я в этой статье только попытался развить её мысль подробнее.
* * *
Этот плач баховской «Чаконы», сопровождаемый трогательными воспоминаниями, был близок Анне Ахматовой, писавшей в одном из своих стихотворений: «Во мне печаль, которой царь Давид По-царски одарил тысячелетья.» Для неё «Чакона» Баха звучала даже во сне:
А мне в ту ночь приснился твой приезд
Он был во всем... И в баховской Чаконе,
И в розах, что напрасно расцвели...
Эти стихи звучат как прощальные слова, умершей супруги Баха, обращённые к мужу в ответ на его плач по ней. Насколько бывает чутко женское сердце! Как оно умеет угадывать!
Елена Ивнева в одном их своих стихотворений сказала так же о Марине Цветаевой:
"её душа - "Чакона" Баха - "**
Каким удивительным эхом баховской "Чаконы" являются судьбы Анны Ахматовой и Марины Цветаевой!
---------------
* "Плачет метель, как цыганская скрипка" (С.Есенин)
"Скрипка издергалась, упрашивая,
и вдруг разревелась
так по-детски" (В. Маяковский)
"Мелькал смычок, рыдала скрипка" (К. Бальмонт)
"Скрипка стонет под горой" (А.Блок)
"Плачь, скрипка моя, плачь" (М. Шуфутинский)
** Елена Ивнева. Наизнанку. Стихи
Не без основания: читаем у самой Марины Цветаевой:
Какой-нибудь предок мой был — скрипач,
Наездник и вор при этом.
Не потому ли мой нрав бродяч
И волосы пахнут ветром!
Прелюдия до-диез минор Рахманинова
Владислав Плеханов
Эта прелюдия Рахманинова принадлежит к числу самых популярных произведений классической музыки. Сам С.В. Рахманинов предостерегал интерпретаторов: «Прелюдия по своей природе абсолютная музыка, и её нельзя ограничить рамками программной или импрессионистической музыки.» Поэтому я решил представить два варианта миниатюры на тему этой прелюдии. В первой я внимаю предупреждению гения, а во втором пытаюсь поспорить с ним.
1
С властной силой ударяя по клавиатуре, Рахманинов «высекает» из рояля звуки не свойственные этому инструменту. Его аккорды похожи на какие-то россыпи сапфиров и смарагдов. Они образуют целые кристаллические стены, вроде тех, которые можно увидеть на картинах Врубеля. И эти невероятные звуки являются одновременно сильнейшими чувствами какого-то сверхсущества. Ты даже не представлял до прослушивания, что такие чувства бывают. Они властно переворачивают твою душу. Рояль при этом звучит то как колокол, то как орган, то как целый орекстр. Слушая это творение Рахманинова, понимаешь смысл слов композитора: «Своим дарованием я обязан Богу, только одному Богу. Без него я ничто».
2
В первых трёх басовых звуках прелюдии, каждый из которых для усиления впечатления состоит из трёх нот октавного унисона, как удары колокола невероятно трагически звучит неумолимый приговор судьбы*, словно выкристаллизовавшийся в трёх словах: « Вот... и... всё!» Три эти ноты «торжественные» и «угрожающие»** почти непрерывно повторяются на протяжении всей первой части Lento (медленно). Под их потрясающим воздействием душа вначале замирает, но мгновенно осознав, что всякое возражение бесполезно, тут же начинает робко с грустью вспоминать насколько прекрасна была прожитая жизнь. Эти воспоминания выражаются в мелодии, сотканной из грустных аккордов, похожих на бесчисленные сапфиры и смарагды, потрясающей красоты. *** Они звучат на фоне постоянно повторяющегося неумолимого « Вот и всё!», образуя с ним потрясающий контраст.
Во второй части Agitato (взволнованно), начинающейся с хроматических триолей, вся жизнь стремительно как морские волны проносятся в сознании человека. Или это поспешно и так взволнованно перелистывается книга всей жизни? В конце этой части снова повторяется приговор судьбы «как грозная, несокрушимая сила». Но на этот приговор душа хотя по прежнему печально, но стойко и даже в каком-то иступлённом восторге отвечает: жизнь была прожита прекрасно и эти бесценные сокровища жизни стоили того чтобы за них умереть, после чего она устало замолкает в короткой затихающей или точнее угасающей коде.
---------------------------------
* Если в 5-й симфонии Бетховена звучит угроза стучащей в дверь судьбы, мотив который Рахманинов многократно использовал в своём романсе "Судьба", то здесь мы имеем дело уже с неумолимо повторяющимся приговором судьбы, не подлежащим обжалованию. Каково написать такое в 18 лет! Но если вспомнить, что Рахманинов уже в свои 12 лет читал Достоевского, то можно хоть как-то это понять.
** «В рассматриваемой прелюдии я старался приковать внимание к начальной теме. Эти три ноты в виде октавного унисона должны прозвучать торжественно и угрожающе <…>» (С.В. Рахманинов)
*** «Мотив из трех звуков проходит на протяжении 12-ти тактов первого раздела, а в противовес ему в обоих ключах звучит контрастная мелодия в аккордовых последованиях. Здесь два мелодически противоборствующих элемента, цель которых - завладеть вниманием слушателей. Сущность главной темы – это массивный фундамент; контрастом ему становится гармонизированная мелодия; ее функция – рассеять мрак.» (С.В. Рахманинов)
«Дайте место гневу Божию»
О тех, кто превратил нашу жизнь на всём земном шаре в этот пандемический кошмар, полный лжи, устрашения и беззакония, попирающего элементарные свободы, находим краткое, но очень глубокое слово в церковно-славянской Псалтири:
«Се боле неправдою, зачат болезнь, и роди безаконие: ров изры, и ископа и, и падет в яму, юже содела. Обратится болезнь его на главу его, и на верх его неправда его снидет. Исповемся Господеви по правде Его и пою имени Господа Вышняго» (Пс. 7: 15.18)
Не буду объяснять, кто и какой «болел неправдою», какую «болезнь» и как «зачал», какое «беззаконие родил» и для кого «ископал ров». Всё очевидно и так.
Пусть теперь каждый из них услышит приговор правды Божией:
«Обратится болезнь его на главу его, и на верх его неправда его снидет.» Это обращено лично к каждому из них и к их послушным слугам.
Что же делать нам? «Не мстите за себя, возлюбленные, но дайте место гневу Божию.» (Рим. 12:19) Нет ничего неотвратимее его.
* Бог это совершенная всемогущая духовная Личность, сокровенной сущностью которой является любовь. Как всемогущая и справедливая Личность Он вызывает у нас страх перед воздаянием за наши грехи. Как всесовершенная любовь Он вызывает в нас ответную любовь. Поэтому спасение человека соделывается между страхом Божиим и ответной любовью к Богу, точнее благодаря им. Но в основании лежит страх Господень.
Почему большинство россиян не захотело прививаться
Владислав Плеханов
Почему большинство россиян не захотело прививаться?
(Попытка объективного взгляда на положение вещей)
Среди экспертов (учёных, медиков и религиозных деятелей) всего мира нет единодушия в вопросе о пользе или вреде прививок от COVID 19. Одни утверждают об их несомненной пользе. Другие говорят об их возможном или явном вреде. Обе группы при этом приводят свои доказательства и аргументы, опровергая своих оппонентов.
Большинство россиян в настоящее время доверяет больше тем экспертам, которые выступают против прививок от COVID 19. Почему? Потому что они находят их доводы и аргументы более логичными и убедительными. Сторонники прививок от COVID 19 не смогли вовремя убедить большинство людей в своей правоте. Народ в этом не виноват.
Единодушие в отношении пользы прививок есть только среди политиков и чиновников всего мира. Но политикам и чиновникам россияне доверяют мало. Вероятно потому, что они не смогли завоевать их доверие. Народ в этом опять таки нельзя винить.
Может, большинство россиян и ошибается, что конечно пока ещё под вопросом, так как народная пословица гласит: «цыплят по осени считают», но винить его в этом несправедливо. «Прививочники» сами не смогли его убедить и завоевать его доверие.
Помогут ли cторонникам прививок «новые» методы убеждения в виде стигматизации (шельмования*), дискриминации и сегрегации «антипрививочников»? Беда этих методов, которые «прививочники» пытаются оправдать благой целью, в том, что всякое действие такого рода укрепляет противодействие. Ведь народ не виноват в том, что посчитал мнение одних экспертов более убедительным. Тем более, что россияне народ грамотный и имеющий большой жизненный опыт. И подобные меры только укрепят и заколят его убеждения. Это может породить колоссальный раскол в обществе, последствия которого могут нанести ещё больший вред, чем сама эпидемия.**
Это моё частное, думаю, непредвзятое мнение, не претендующее быть истинным.
--------------------------------
* Примеры шельмования:
Лёгкая форма: "Считаю, что те, кто не прививается, — идиоты." "Глупа как пробка..." "Дуракам нельзя давать право выбора. Дурак всегда выберет неправильно." "Мракобесы".
Тяжёлая форма: "Вирус - враг. Антипрививочники это те, кто перешёл на сторону врага." Если эту мысль развить дальше, то получается, что они предатели. А что делают с предателями? (Не указываю авторов высказываний, поскольку это не так важно)
В Германии некоторые журналисты говорят о "тирании антиприврвочников" и о "крысином хвосте нежелания прививаться". Вероятно, в каждой стране находятся свои излюбленные формы шельмования.
** Ведь убеждённые «антипрививочники», а их подавляющее большинство, начнут любое ухудшение здоровья и тем более смерть близких объяснять последствием прививки от COVID 19. А болеют и умирают в России часто.
"Страшно нарушать заповеди Христовы, ибо судимы мы будем по Евангелию."
Страх Божий - это лоцман спасения
"Страшно нарушать заповеди Христовы, ибо судимы мы будем по Евангелию."
Преподобный Исаак Сирин говорит о страхе Божием: «Покаяние есть корабль, а страх – его кормчий, любовь же – Божественная пристань.»
То есть страх Божий это опытный кормчий, который помогает ищущему спасения уклониться от грозящих ему рифов и мелей и достигнуть любви к ближнему и Богу как долгожданной пристани*.
Где мы находим этого кормчего? В Святом Евангелии и посланиях апостолов.
Что твёрдо запечатлевает этот святой кормчий в нашей памяти?
1. Прежде всего опасные рифы и мели:
Великим злом, от которого следует уклониться нам как кораблю от подводных камней, является 1) суета с её соблазнами (в том числе суесловие), 2) чрезмерный страх за свою плоть, 3) осуждение, 4) раздражение, 5) непрощение, 6) злопамятство, 7) вражда, 8) тщеславие и 9) гордость. Завладев человеческим сердцем, они беспрестанно терзают его и не дают в нём места Царствию Небесному.
1) Прежде всего предстоит нам уклониться от житейской суеты, помня, какою страшною жертвою мы искуплены из нашей суетной жизни в жизнь вечную. Страшно забыть о ней или пренебречь ею, снова предавшись легкомыслию и суете плотского существования. Вот что пишет об этом апостол Пётр:
«И если вы называете Отцем Того, Который нелицеприятно судит каждого по делам, то со страхом проводите время странствования вашего, зная, что не тленным серебром или золотом искуплены вы о т с у е т н о й ж и з н и, преданной вам от отцов, но драгоценною Кровию Христа, как непорочного и чистого Агнца, предназначенного еще прежде создания мира...» (1 Петр: 17-20)
Таинство крестной жертвы Господа настолько великое и страшное, что его трепещут ангелы и демоны. И человек должен трепетать перед ним. Этот неземной трепет (благоговение) властно сковывает страсти, страхи и суетные помыслы.
Помоги нам, Господи, уклониться от суеты!
К суете пытаются нас возвратить соблазны, о которых Господь говорит следующее:
«И если глаз твой соблазняет тебя, вырви его: лучше тебе с одним глазом войти в Царствие Божие, нежели с двумя глазами быть ввержену в геенну огненную, где червь их не умирает и огонь не угасает.»
То есть «безжалостно <...> отсекай соблазн, который несет с собой смерть души.» (сщмч. Григорий Лебедев)
«А червь и огонь, терзающие грешников, есть совесть каждого и воспоминание о гнусных делах, совершенных в сей жизни. Это угрызает как червь и жжет как огонь.» (блж. Феофилакт Болгарский) «Эти муки будут продолжаться вечно.» (Лопухин А.П.)
2) Далее страх Божий помогает победить м а л о д у ш и е, страх за свою плоть и свое временное благополучие. Эта ложная боязливость связывает нас, не давая исполнить заповеди Божии. Страх Божий учит не бояться скорбей и земных мучителей, старающихся нас запугать. Стоит вспомнить:
«Не бойтесь убивающих тело, души же не могущих убить;
а бойтесь более Того, Кто может и душу и тело погубить в геенне» (Мф. 10:28),
«Ей, глаголю вам, Того убойтеся» (Лк.12:5),
и животный страх начинает отступать.
Живая память этих слов Господа помогает победить не только м а л о д у ш и е, но и многопопечительность о " богатстве, чести, славе и сладострастии", делает христианина стойким перед лицом бесчестия, оскорблений, побоев, темницы, ссылки и даже смерти:
«Чтобы спастись от временного мучения и смерти, человек оставляет все; чего же он не оставит, если страх вечной смерти и геенны ударит душу? Непременно этот страх и печаль о спасении души убедят оставить все житейское, о чем сыны века сего пекутся: заботы о богатстве, чести, славе и сладострастии изгонят из сердца и, как вихрем пыль, всю эту суету развеют. Не откажется такой человек претерпеть бесчестие, оскорбления, побои, темницу, ссылку и даже смерть, только бы избавиться от вечной беды. Истина эта очевидна тому, кто чувствует страх вечной смерти. Ибо большим страхом уничтожается малый страх, и от большей печали исчезает малая печаль, и большая болезнь делает незаметной малую, как за большим шумом не слышен слабый голос. Печаль века сего и страх временной беды угашаются печалью о спасении души и страхом вечной гибели, как свет свечи – светом солнечным. Этот страх в благочестивой древности вел в пустыни и пещеры, заставлял лучше жить со зверями, чем с беззаконными людьми; лучше питаться травой и кореньями, чем сладкой пищей; лучше скитаться в лесах, чем быть окруженным соблазнами, и прочее. Этот страх колеблет и самих демонов, бесплотных духов. И демоны боятся геенны, на которую осуждены, и пытаются сделать участниками ее сынов человеческих, чтобы не одним в ней мучиться. Удивительно, что люди не трепещут перед тем, перед чем трепещут демоны – духи!» (свт. Тихон Задонский)
«Убоимся же, возлюбленные, Единого Бога, чтобы ничего и никого не убояться. Ибо кто поистине боится Бога, тот никого и ничего не боится (Пс. 25:32, 33, 35, 36)» (свт. Тихон Задонский).
Помоги нам, Господи, побороть наше малодушие!
3) Страх Божий помогает нам удерживаться от о с у ж д е н и я, которое ввергает в те же самые грехи, в которых ты осуждал другого. А впадение в эти грехи как правило сопровождают тяжкие искушения. Кто же пожелает себе такой напасти? Нужно только хорошо помнить: «Не судите, да не судимы будете; ибо каким судом судите, такими будете судимы.» (Мф. 7:1–2)
Помоги нам, Господи, никого не осуждать!
4) Страх Божий помогает также удерживаться от непрестанных р а з д р а ж е н и й на ближнего, приводя на память притчу о том, как слуга, которму Царь Небесный простил десять тысяч талантов (то есть все его прежние грехи), был ввержен в тюрьму за то, что не простил недостатков своего "должника". Вспоминая это грозное предупреждение Небесного Царя, страшно по пустякам раздражаться на ближнего. Нужно только не забывать слова Господа: «злой раб! весь долг тот я простил тебе, потому что ты упросил меня; не надлежало ли и тебе помиловать товарища твоего, как и я помиловал тебя?» И, разгневавшись, государь его отдал его истязателям, пока не отдаст ему всего долга.» (Мф. 18:23-35)
Помоги нам, Господи, ни на кого не раздражаться!
5) Страх Божий помогает также удерживаться от з л о п а м я т с т в а (непрощения). Если не простишь от сердца ближнего, то и Отец небесный не простит тебе твоих согрешений. Это сильно удерживает. Напоминанием об этом Господь сопроводил молитву "Отче наш": «Ибо если вы будете прощать людям согрешения их, то простит и вам Отец ваш Небесный, а если не будете прощать людям согрешения их, то и Отец ваш не простит вам согрешений ваших.» (Мф. 6:14)
Помоги нам, Господи, прощать от всего сердца и молиться о наших врагах.
(Казалось бы третий и четвёртый пункт об одном и том же. Однако третий больше помогает от начального раздражения, которое может перейти в гнев, а четвёртое больше помогает от злопамятности, то есть засевшей в душе неприязни, заметить и искоренить которую бывает труднее.)
6) Благоговейный страх заключается также в боязни оскорбить любовь Божию своим р а в н о д у ш и е м, п р е з р е н и е м, н е п р и я з н ь ю, з л о р а д с т в о м з а в и с т ь ю и в р а ж д о й к другим людям, которых Господь возлюбил так же безмерно как и тебя, пролив за каждого их них Свою Пречистую Кровь. Мысль, что это равнодушие, презрение, неприязнь и зависть к людям распространяются и на пролитую за них Кровь Христову, оскобляя её, способна удержать нас от этого зла. Нужно приучать себя не забывать об этом.
7) Господь предупреждает: «"Горе вам, когда все люди будут говорить о вас хорошо" (Лк. 6; 26), то есть когда возникнет желание слышать от людей [только] хорошее и радоваться похвалам и восхвалениям, исходящим от них.» (Макарий Великий) Помня это предупреждение, уклонись от тщеславия, которое принесёт тебе горе.
8) Наконец, следует уклоняться от самого великого зла - гордости, если не желаем иметь своим противником самого Бога, ибо «Бог гордым противится, а смиренным даёт благодать.» (Иак. 4; 6) "Страшно впасть в руки Бога живаго." (Евр. 10; 31)- говорит другой апостол, а гордый больше всех рискует впасть в Его руки.
Упаси нас, Боже, от гордости и тщеславия.
2. Правильный путь в гавань любви к Богу и ближенму.
Мы кратко рассмотрели как страх Божий предупреждает нас уклоняться от рифов и мелей. Теперь рассмотрим как страх Божий помогает ввести корабль покаяния в гавань любви к Богу и ближнему.
Страх Божий непрестанно напоминает нам слова Господа на Страшном суде:
«Тогда скажет и тем, которые по левую сторону: идите от Меня, проклятые, в огонь вечный, уготованный диаволу и ангелам его:
1) ибо алкал Я, и вы не дали Мне есть;
2) жаждал, и вы не напоили Меня;
3) был странником, и не приняли Меня;
4) был наг, и не одели Меня;
5) болен и в темнице, и не посетили Меня.
Тогда и они скажут Ему в ответ: Господи! когда мы видели Тебя алчущим, или жаждущим, или странником, или нагим, или больным, или в темнице, и не послужили Тебе? Тогда скажет им в ответ: истинно говорю вам: так как вы не сделали этого одному из сих меньших, то не сделали Мне. И пойдут сии в муку вечную, а праведники в жизнь вечную.» (МФ. 25: 41-46) «Ибо суд без милости не оказавшему милости.» (Иаков, 2:13)
6) Наконец, страх Божий мобилизирует нас не л е н я с ь учиться м о л и т ь с я и искоренять свои страсти, напоминая к чему привела беспечность пяти неразумных дев и дерзость возлегшего на брачном пиру не в брачной одежде. Первым Господь сказал: «истинно говорю вам: не знаю вас» и врата Царствия Небесного остались для них навечно закрыты, а второго, связав по рукам и ногам, выбросили из этого Царствия. «Тогда сказал царь слугам: «связав ему руки и ноги, возьмите его и бросьте во тьму внешнюю; там будет плач и скрежет зубов.» (Мф. 22:13)
(Покупка масла - это внутреннее делание, которым стяжается благодать Духа Святаго - огонь священной любви в светильнике, а брачная одежда - это святая любовь, очищенная внутренним деланием от страстей (раздражения, осуждения, злопамятства и т. д.)
---------------
* Эта мудрость перекликается с древней мудростью, донесёной нам их глубины веков, гомеровской "Одиссеей" в которой из всех странников выжил только Одиссей, имевший страх Божий.
Поэтому всякому христианину, желающему спастись, жизненно необходимо иметь ясно напечатленными в памяти опасности, о которых предупреждает нас Христос и его ученики, так же как в памяти опытного лоцмана запечатлены все опасности рельефа дна, грозящие кораблю. Ибо
Почему мы не живём по Евангелию?
Потому что не читаем его. Мы охотно перелистываем «Евгения Онегина», «Героя нашего времени», «Тёмные аллеи», «Мастера и Маргариту», привыкая жить по этим книгам, дающим пищу нашей душе. Перелистывая же Священное Писание, мы зеваем, не зная, как применить его в своей жизни. Нам стало трудно прочитать даже одну главу из Святого Евангелия. Мы уверены, что хорошо знаем Его содержание и ничего нового уже не откроем для себя. А если всё же мы изредка заглядываем в эту Книгу, от которой зависит наше вечное оправдание или осуждение, то либо ничего не чувствуем, либо неправильно её понимаем.
Зная нашу духовную немощь, Святые Отцы сжалились и сопроводили Святое Евангелие своими толкованиями. Одним из лучших является книга блаженного Феофелакта Болгарского «Благовестник». На множество возникающих при чтении Нового Завета вопросов он даёт мудрые ответы и направляет нас на правильное применение Евангельского слова в нашей жизни. «Благовестник» разъясняет заключённую в евангельских словах драгоценную суть, врачующую нашу душу, так что даже при чтении это можно почувствовать. Не лишайте себя этой драгоценной возможности! Только читайте не быстро, а вдумчиво.
И ещё: "Смиренномудрый и упражняющийся в духовном делании, читая Божественное Писание, всё будет относить к себе, а не к другим" (Марк Подвижник)
Выделил для себя под его влиянием прежде всего «Душеполезные поучения» Аввы Дорофея, которые он называет «азбукой монашеской жизни», и «Благовестник или Толкование Блаженного Феофилакта Архиепископа Болгарского на Святое Евангелие».
«Алфавит духовный»* о едином на потребу
I. В чём заключается единое на потребу?
«Вменяй сие <временное бытие> за с о н н о е м е ч т а н и е. Видишь, что ничего в нем нет постоянного и неизменного, но все, к ак в сонном мечтании, переменяется: ныне тишина, а завтра смущение; ныне радость, а завтра плач; ныне веселие, а завтра скорбь; ныне здоровие, а завтра недуг, ныне жизнь, а завтра смерть.» (метрополит Исаия Копинский)
Время лукаво. «Когда человек и многие лета проживет в плотских сластях, то, пришедши к концу, думает, что никогда того не было, — представляется ему, что все то было в сонном мечтании», обманувшем его кажущейся реальностью богатства, наслаждений и земной любви. (метрополит Исаия Копинский)
Но оказалось, что «всякая слава и богатство сего мира суть суета; всякое наслаждение и похоть плотская суть обольщение; всякая любовь внешняя, земная, есть ложь и лицемерие.» (метрополит Исаия Копинский)
«Воистину напрасно волнуется всякий живой человек, ища себе покоя в земных и тленных вещах, ибо никогда не найдет его <в них>. Потому-то Господь, милуя и щадя Свое создание, предоставил нам лучшее — намеренно сократил сию жизнь нашу, дабы мы напрасно не трудились много и не заботились бессмысленно о вещах мимотекущих, как и Сам Господь сказал многопопечительной Марфе: "Марфо, Марфо, печешися и молвиши о мнозе, едино же есть на потребу: Мария же немногопопечительная благую часть избра, яже не отымется от нея" вовеки» (Лк.10:41-42).(метрополит Исаия Копинский)
«Одно только то не имеет и тени обольщения, чтобы возлюбить всем сердцем своим, всею душою своею, всею крепостию своею Единого Бога, к Нему п р и л е п и т ь с я и ничего не почитать выше любви Его. Это только одно пребудет с тобою вечно; это только одно чуждо обольщения. В этом для тебя жизнь вечная; в этом нескончаемая радость и присносущное наслаждение. Да будет Сам Он один твоим утешением и наслаждением вечным, да будет твоею радостию и веселием Его пресвятая любовь. Лучше и честнее сего не найдешь ничего ни на земле, ни на небе. Имей это дороже всех сокровищ, драгоценнее всех многоценных маргаритов и адамантов. Это одно да будет тебе вечным утешением, и радостию, и веселием, славою и наслаждением. Яко тому подобает всякая слава, честь и держава со безначальным Его Отцом и с Пресвятым, и благим, и животворящим Его Духом ныне, и присно, и во веки веков, аминь.» (метрополит Исаия Копинский)
«Тебе же одно только нужно, чтобы не быть чуждым Господа и Его пресвятой благодати.» (метрополит Исаия Копинский)
II. Как обретается эта "благая часть"?
Отрывай сердце твое от земного пристрастия
«Прежде видимой смерти умирай невидимо для греха: умерщвляй плотские похоти разумом — да оживешь духом для Господа; отрывай сердце твое от земного пристрастия <к деньгам, вещам, играм, праздным развлечениям, ко лживым искусствам, философствованиям и наукам века сего> — да будешь вместилищем для Духа Святого, дабы быть тебе уверенным в своем спасении и во время исхода сказать с дерзновением: «готово сердце мое, — воспою и пою во славе моей» (Пс.56:8). Будучи рожден от тления и греха, ты иначе не освободишься от тления и греха и не перейдешь к вечной жизни, как только смертью <плоти> и разлучением» <c тленными вещами века сего>. (метрополит Исаия Копинский)
Как отрывать сердце своё от земного пристрастия?
1. Не лакомься на чужие вещи и не прилепляйся к своим
«Не лакомься на чужие вещи, ибо и с в о и в с е с к о р о о с т а в и ш ь. Не покушайся на суетное приобретение каких-либо вещей, ибо, когда отсюда отойдешь, ничего с собою не возьмешь. Нагим ты вошел в мир — нагим и выйдешь из него. Многие имели много, но, оставивши все, отошли отсюда с пустыми руками и обнаженною душою. Не желай и не надейся на многое собрание богатства — да не уподобишься богачу, разорившему малую житницу, и создавшему большую, и говорившему: «душе, имаши многа блага, лежащая на лета многа, почивай, яждь, пий, веселись», но услышавшему: «безумне, в сию нощь истяжут душу твою от тебе, а яже уготовал ecu кому будут», сказал Господь» (Лк. 12:19-20). (метрополит Исаия Копинский)
2. Не завидуй ничему в мире сем
«Итак, не завидуй ничему в мире сем: не завидуй имению, богатству, славе и всякому плотскому наслаждению. Не завидуй сану, чести и всяким достоинствам. Не завидуй внешним жилищам и прекрасным зданиям или какому-либо изобилию. Ибо все временно и тленно, все скоро проходит и как дым исчезает. Все здесь останется, все в прах и пепел обратится. На земле нет ничего вечного. Одному только благоразумно завидуй: если кто присоединится к Господу, если сподобится благодати Пресвятого Духа, ибо, кто сего удостоится, тот будет богатейший всех богатых и славнейший всех славных.» (метрополит Исаия Копинский) <"Благоразумно завидуй" значит сам старайся приобрести то же.>
3. Не скорби
«Не скорби, человече, неразумно о вещах мимотекущих, ибо все преходит, все мимо идет. Нет ни одной такой вещи, о которой бы ты имел скорбеть безутешно. Не должно так скорбеть не только о вещах мимотекущих, но и о самых великих прегрешениях пред Богом. Если бы твой грех превзошел всякое согрешение, и то не должен ты отчаиваться и много безутешно скорбеть, ибо нет греха, побеждающего милосердие Божие: наши грехи не могут сравняться с пучиною Щедрот Божиих — Бог спасет нас милосердием Своим «туне» (даром).» (метрополит Исаия Копинский)
«Не скорби, если что в мире делается не по желанию сердца твоего. Ибо не может все делаться по мысли твоей, как ты хочешь, потому что не все твои хотения бывают добры и не всякие желания полезны. Но сделалось ли что по твоему хотению и желанию? Хорошо. А не сделалось? Предоставь воле Господней. Если что сделалось так, как ты хотел? Благодари. А если не так, не скорби, ибо все здешнее невечно пребывает, но каждая вещь в веке сем является на в е с ь м а м а л о е в р е м я.
Тебе же одно только нужно, чтобы не быть чуждым Господа и Его пресвятой благодати.
Не желай усиленно, чтобы все твои желания всегда исполнялись и все похотения твои совершались: это не в твоей власти, а в Божией. Иная воля Божия, иная воля твоя, и судьбы Его различны, которых ты не знаешь и не можешь всего разуметь.»
Итак, не скорби ни об одной вещи, но все возлагай на Господа: «возверзи на Господа печаль твою, и Той тя препитает, не даст во век молвы праведнику», — сказал пророк» (Пс.54:23). (метрополит Исаия Копинский)
4. Терпи Христа ради: это больше всех подвигов
«Терпеть Христа ради — больше всех подвигов и добродетельных деланий, а не терпеть ничего — значит явно творить все злое, и, во всяком случае, таковой чужд благодати Господней.» (9) <Терпением Христа ради стяжается кротость и смирение Христово. Терпеть Христа ради недостатки окружающих тебя - ОСНОВА, на которой строится всё остальное. Без этой основы всё рушится как если бы оно было построено на песке. Терпя старайся молчать, не гневаться и никого не осуждать, по возможности уступая> .
Однако сам не ищи поводов для терпения, довольствуясь теми, которые тебе посылает Господь. «Но сам себя не предавай напасти — не подвергай себя искушению, а молись ко Господу, говоря: «Не введи мя, Господи, во искушение, но избави мя от лукаваго!» (Мф.6:13). На эту мысль, чтобы не подвергать себя самопроизвольно напастям, наводит пророк, когда говорит: «не даждь во смятение ноги твоея, ниже воздремлет храняй ...Израиля» (Пс.120:2-4). Не слишком ты желай напасти, чтобы потом претерпеть ее… И сам не вдавайся в напасть, но попущенную по усмотрению Божию благодарно претерпевай. Сам Господь, научающий нас и показывающий, что Он Человек, молясь Отцу, говорил: «Отче, аще возможно есть, да мимоидет от Мене чаша сия» (Мф.26:39). Не раз отходил, сохраняя Себя от напасти. Но, показуя добровольное послушание, говорил: «обаче не Моя воля, но Твоя да будет» (Лк.22:42). Сие творил Господь для того, чтобы показать нам в Себе образ, чтобы и мы так делали.» (метрополит Исаия Копинский)
5. Ищи Господа в себе день и ночь
«Итак, день и ночь взыскуй Господа, день и ночь взыскуй Благодетеля, пока найдешь Его и приобретешь. Ищи Его во всех концах земли; ищи Его во всем мире; ищи Его в славе в богатстве, в плотской красоте, в земных сластях; ищи Его во всей твари — но нигде Его не найдешь. Ибо Он держит всего тебя, а ты Его не знаешь; Он весь в тебе, а ты Его не знаешь; царство небесное внутри тебя, а ты ищешь его в другом месте; присносущное наслаждение внутри тебя, а ты не разумеешь его. Но ищи Господа в себе день и ночь — да обрящешь Его и, обретши Его, получишь вечный покой и с радостью возопиешь: «Приидите и увидите, яко обретох желаемаго и соединихся присносущному, Емуже всякая слава, честь и держава со безначальным Его Отцом, и со Пресвятым и благим и животворящим Его Духом, всегда, ныне и присно, и во веки веков, аминь».(метрополит Исаия Копинский)
6. Молись Богу о свершении Его чудного промысла о тебе
«Како смертен присоединен буду безсмертному? Присоедини мя Ты Сам, Господи, якоже веси, благодетелю мой!» (метрополит Исаия Копинский)
«Весь есмь от Тебе, весь есмь Твой, весь да буду в Тебе! (3; 1) <…> В Тебе Едином да полагаю, Господи, все сердце мое, всю душу мою, вся помышления моя в Тебе Едином да углублена имам, вся внутренняя моя, членове и мозги Тебе единому да излию, да весь буду в Тебе, Ты же во мне; да увем и познаю Тебе воистину единого истинного Бога и Господа, и Егоже послал еси Иисуса Христа, и во свете Твоем узрю свет благодати Твоего Пресвятого Духа.» (метрополит Исаия Копинский)
7. Благодари Бога за Его милосердный промысл о тебе
«Благодарю Тебе Господа моего, Благодетеля прещедрого, яко Ты Бог всесилен сый, мене ради, человек был еси, да мене соединиши Себе во едино. (метрополит Исаия Копинский)
«Благодарю Тебе Господа моего, Благодетеля прещедрого, яко мене ради — биен, безчестим, оплеван, заушен, связан, терновым венцем увязен был еси. Мене ради — кровь Свою пречистую излиял еси. Мене ради умер еси плотию, да оживиши мя духом и жизнь вечную ми подаси. Мене ради — во гробе положен был еси. Мене ради — тридневно из гроба воскресл еси, да всем нам из гроба воскресение даруеши.» (метрополит Исаия Копинский)
«Благодарю Тебе — Господа моего, Благодетеля прещедрого, яко, аще и тьмами тем пред Тобою согрешаю, — милостив приемлеши мя кающагося. Колико аз пред Тобою согрешаю? Ты же единаче мя не отметаеши. Колико пред Тобою преступаю? Ты же не отвращаеши мя. Колико падаю? Ты же возставляеши мя, долготерпиши, не абие смерти мя предаеши, даже до последнего издыхания, даже до последния кончины, когда обращуся к Тебе, когда к Тебе припаду, каяся: Ты же милостивне кающагося мя приемлеши.» (метрополит Исаия Копинский)
«Благодарю Тя Господа моего Благодетеля прещедрого, яко малого ради некоего благоугождения, жизнь вечную, царство небесное дати ми обещал еси. Сам сотворивый, Сам создавый мя, и вся ко благоугождению давый, жизнь вечную туне даруеши, не на время некое мало, не на время некое кратко, не на сто лет или на тысящу, или тысящи тысящей, но во веки вечные, конца не имущия. Слава неисповедимому Твоему милосердию, Господи! Слава пречудному устроению Твоему, Пресвятый Царю! Слава неизреченней и непостижимей Твоей благостыни и премудрости, Человеколюбче Господи! Яко Тебе подобает всякая слава, честь и держава, со Отцем и с Пресвятым и благим и животворящим Твоим Духом, ныне и присно и во веки веков, аминь!» (метрополит Исаия Копинский)
Заключение
«...Не для познания только сие начертано и не для того, чтобы говорить: раз и два я прочел, и довольно для меня, ибо знаю уже все здесь изложенное, — нет, но для того, чтобы всегда иметь под руками возбуждение и поощрение, ибо мы непрестанно бываем боримы леностью, нечувствием, самомнением, гордынею, сластолюбием и прочими страстями.» (метрополит Исаия Копинский)
----------------------
* «Алфавит духовный» митрополита Киевского Исаии (Копинского) по ошибке приписыается святителю Дмитрию Ростовскому.
**«Известно, что после смерти преподобного Серафима Саровского «Лествица духовная» — книга, в руках с которой начал и окончил свою подвижническую жизнь святой старец — была найдена в его личных вещах. Вещи эти раздавались как благословение, и книга досталась Н. А. Мотовилову, о чём он свидетельствует в своих «Записках»», - пишет в журнале Мгарского Спасо-Преображенского монастыря иеродиакон Даниил (Корчевой)
2. Что такое "единое на потребу" или "благая часть"
"Единое на потребу" или "благая часть" есть наша часть в Боге. И эта наша часть в Боге та, которую мы выбрали сами: безграничная или ограниченная нашими пристрастиями к земному.
3. Что значит иметь свою часть в Боге?
«Восстав от миролюбия и сластолюбия, отвергни попечения, совлекись помышлений, отрекись тела; ибо молитва есть не иное что, как отчуждение мира видимого и невидимого. «Что бо ми есть на небеси?» – Ничтоже. «И от Тебе что восхотех на земли?» – Ни что иное, как только непрестанно в молитве безмолвно прилепляться к Тебе. Одни пленяются богатством, другие славою, иные стяжанием: «мне же еже прилеплятися Богови вожделенно есть и полагати на Него упование" моего бесстрастия (Пс.72:25,;28).» (прп. Иоанн Лествичник)
Итак, чтобы истинно иметь свою часть в Боге согласно пророку Давиду и преподобному Иоанну Лествичнику необходимо:
1) отчуждаться мира видимого и невидимого ради того, чтобы
2) «непрестанно в молитве безмолвно прилепляться к Богу.»
Здесь второе это цель, а первое это средство достижения этой цели.
Как разъясняет "единое на потребу" Сам Господь?
«Ищите же прежде Царства Божия и правды Его.»
Где его искать? Внутри себя, потому что "Царствие Божие внутрь вас есть"
Как его там искать? Очищая сердце от страстей, потому что "чистии сердцем <...> Бога узрят".
Святой пророк Давид и преподобный Иоанн Лествичник разъясняют как это сделать:
«Восстав от миролюбия и сластолюбия, отвергни попечения, совлекись помышлений, отрекись тела; ибо молитва есть не иное что, как отчуждение мира видимого и невидимого. «Что бо ми есть на небеси?» – Ничтоже. «И от Тебе что восхотех на земли?» – Ни что иное, как только непрестанно в молитве безмолвно прилепляться к Тебе. Одни пленяются богатством, другие славою, иные стяжанием: «мне же еже прилеплятися Богови вожделенно есть и полагати на Него упование" моего бесстрастия (Пс.72:25,;28).» (прп. Иоанн Лествичник)
Итак, чтобы истинно иметь свою часть в Боге согласно пророку Давиду и преподобному Иоанну Лествичнику необходимо:
1) отчуждаться мира видимого и невидимого, очищая тем самым своё сердце от страстей ради того, чтобы
2) «непрестанно в молитве безмолвно прилепляться к Богу.»
Поэтому Царствие Божие это таинство сердечного соединения с Богом, в котором жизнь вечная. А правда этого Царствия это отрешение от всего иного ради этой вечной жизни в Боге, а также исполнение заповедей Христовых, очищающих сердце от страстей)
Царствие Божие это цель, а «правда Его» это средство достижения этой цели.
Единое на потребу Господь объясняет также в своей притче о купце и о драгоценной жемчужине.
«Ещё подобно Царство Небесное купцу, ищущему хороших жемчужин, который, найдя одну драгоценную жемчужину, пошёл и продал всё, что имел, и купил её.»
Драгоценная жемчужина, которую надлежит искать купцу нашего сердца - это прилепление к Богу в молитве и богомыслии, а продажа всего ради покупки этой жемчужины – это отрешении от всего иного ради этого прилепления к Богу.
Итак, драгоценная жемчужина это цель, а а продажа всего ради покупки этой жемчужины - это средство достижения этой цели.
Поиск жемчужины – это молитва и богомыслие, обретение её это благодатное соединение с Богом в молитве, а продажа всего ради этой жемчужины это очищение сердца от пристрастий и страстей (гордости, тщеславия, гнева, вражды, зависти, лицемерия и др.). Для этого поиска и очищения дана нам наша временная жизнь. В этом её цель.
--------------------------
«Царствие Божие не иное что есть, как вкушение будущих благ, т. е. созерцание и ведение Бога, сколько доступно это душе человеческой.» (святой Афанасий Великий)
Если мы ограничиваем нашу часть в Боге своими пристрастиями к земному то она не безгранична и не вечна.
Единое на потребу или в чём смысл нашей временной жизни.
Здесь второе это цель, а первое это средство достижения этой цели.
Пророк Давид о благой части, избранной им.
Земные блага человек получает по наследству и добывает сам. И наследство, и добытое принято делить. Поэтому пророк Давид говорит:
При разделе наследства «Господь часть достоянiя моего», а при разделе добытого «Господь часть чаши моея». То есть я выбираю Господа, а вы можете взять всё остальное. «Бог – моя доля вовек».
Однако этого мало. Кроме земных есть и небесные блага, о которых пророк говорит далее:
«Ибо что мне <нужно> на небе <кроме Тебя, Господи>? И чего я восхотел без Тебя на земле?» Пусть другие прилепляются сердцем к богатству, славе и стяжанию, "мне же еже прилеплятися Богови вожделенно есть и полагати на Него упование" <моего бесстрастия*.>
Так Дух Святой устами святого Давида объясняет нам, что значат слова Господа: «Чадо, дай мне сердце твое» (Притч. 23:26), а именно:
«Чадо, прилепись ко Мне подобно кроткому Давиду в с е м сердцем твоим, презрев богатство, славу и стяжание и спасу тебя от всех врагов твоих.»
----------------
* добавляет преп. Иоанн Лествичник.
«Предчувствие зимы!» Валентины Марцафей
В стихотворении «Предчувствие зимы!» Валентины Марцафей вся жизнь человека стремительно проносится перед нами в символических образах времён года, точнее месяцев:
«Как брат –близнец,
В объятьи лёгком
Июнь с июлем пролетит
И знойный август
быстролётный
вслед по дороге запылит
И сразу же, без промедленья,
сентябрь за летом
дверь запрёт!»
Стихотворение отдалённо перекликается с ожиданием зимы в «Сентябре» Боратынского с его категоричным философским итогом:
«Все образы годины бывшей
Сравняются под снежной пеленой,
Однообразно их покрывшей:
Перед тобой таков отныне свет,
Но в нём тебе грядущей жатвы нет!»
Но в «Предчувствии зимы» Валентины Марцафей подход к теме с гораздо большим жизненным, я бы сказал вселенским опытом. Здесь нашла отражение суровая правда всей русской литературы. Это даже какой-то её печальный итог, к которому она долго шла и, наконец, пришла в 21 веке:
«Душа в предчувствии зимы замрёт…
А сердце... всё-равно чего-то ждёт?…
Не жди, мой друг! Чудес не будет!
Прислушайся! Не слышишь ? За окном
Чей стон негромкий ветер носит?»
Здесь как бы все прислушались на склоне лет: и Тютчев, и Некрасов, и Достоевский, и Блок, и Тарковский, и Ахматова, и Цветаева... и, наконец, расслышали:
«Две нищенки озябшие-
Любовь слепая с Верою глухой --
Приникшие одна к другой,
Стоят с протянутой рукой -
Быть может, кто монетку бросит!
А снег кружит, следы заносит…
И никого…и тихо всё кругом…»
Стихи потрясающие по своей форме и глубине. В них огромная сила правды. Русская литература, словно, ждала их появления и, наконец, дождалась!
И всё-таки о чём это?
Любовь действительно слепа к недостаткам ближних, а Вера глуха к доводам и шёпоту сомнений нашего разума. И где же место этой святой Любви и Веры в нашей жизни? За замкнутою дверью нашего привычного существования. Мы не только не впускаем их в свой дом, но даже не даём им подаяния, потому что для этого нужно покинуть уют своего тёплого очага.
Что мешает страху Божию возыметь свою спасительную силу в нас?
1. Незнание его пользы и необходимости, и потому нежелание его иметь.
2. Кто не желает его приобрести, тот не просит Бога о нём.
«Отгоняем же страх Божий от себя <также> тем, что <...>
3) не имеем ни памяти смертной, ни памяти мучений,
4) тем, что не внимаем самим себе и не испытываем себя, как проводим время,
5) но живем нерадиво
6) и обращаемся с людьми, не имеющими страха Божия,
7) и тем, что не охраняемся от дерзновения.» (авва Дорофей)
Подробно о дерзновении, как самом главном противнике страха Божия.
Дерзость это противоположность кротости.
Чем опасна дерзость?
«Сие последнее хуже всего: это совершенная погибель. Ибо ничто так не отгоняет от души страх Божий, как дерзость. Посему, когда спросили авву Агафона о дерзости, он сказал: “она подобна сильному, жгучему ветру, от которого, когда он подует, все бегут, и который портит всякий плод на деревьях. Видишь ли брат силу сей страсти? видишь ли лютость ее? И когда его опять спросили, ужели так вредна дерзость? он отвечал: “нет страсти вреднее дерзости, ибо она есть мать всех страстей”. Весьма хорошо и разумно сказал он, что она есть мать всех страстей, потому что она отгоняет страх Божий от души. Ибо если страхом Господним уклоняется всяк от зла. (Прит. 15, 27); то конечно, где нет страха Божия, там всякая страсть. Бог да избавит души наши от всегубительной страсти - дерзости.» (авва Дорофей)
В чём заключается дерзость?
«Дерзость бывает многообразна: можно быть дерзким и словом <и тоном> и осязанием и взором, От дерзости иной впадает в празднословие, говорит мирское, делает смешное, и побуждает других к непристойному смеху. Дерзость и то, когда кто прикоснется другого без нужды, когда поднимет руку на кого-либо смеющегося, толкает кого-нибудь, вырвет у него что-нибудь из рук, бесстыдно смотрит на кого-нибудь: все это делает дерзость, все это происходит от того, что в душе нет страха Божия, и от сего человек мало помалу приходит и в совершенное нерадение [В первом издании сей книги на славянском языке 1628 г.: “в совершенное презрение”.]. Посему-то, когда Бог давал заповеди закона, Он сказал: благоговейны сотворите сыны израилевы, (Лев. 15, 31), ибо без благоговения и стыда человек не чтит и самого Бога и не хранит ни одной заповеди. Посему-то нет ничего вреднее дерзости; посему-то она и есть мать всех страстей, что она изгоняет, благоговение, отгоняет страх Божий рождает пренебрежение; а от того, что мы дерзки друг с другом и не стыдимся один другого, случается, что мы и злословим и оскорбляем друг друга. Бывает, что кто-нибудь из вас увидит что неполезное, он отходит и осуждает это и влагает то в сердце другому брату своему, и не только сам повреждается, но вредит и брату своему, вливая в сердце его злой яд; и часто случается, что ум того (брата) был занят молитвою, или иным добрым делом, а этот приходит и увлекает его в пустословие, и не только лишает его пользы, но и вводит в искушение; а нет ничего тяжелее, ничего пагубнее, как вредить не только себе, но и ближнему.» (авва Дорофей)
Чем побеждается дерзость?
Дерзость побеждается благоговением
«Потому хорошо нам, брат, иметь благоговение, бояться вредить себе и другим, почитать друг друга, и остерегаться даже смотреть друг другу в лице, ибо и это, как сказал некто из старцев, есть вид дерзости. И если случится кому видеть, что брат его согрешает, не должно презреть его и умолчать о сем, попуская ему погибнуть, не должно также ни укорять, ни злословить его, но с чувством сострадания и страхом Божиим должно сказать тому, кто может исправить его, или сам видевший пусть скажет ему с любовью и смирением, говоря (так): “прости, брат мой, если не ошибаюсь, мы не хорошо это делаем”. И если он не послушает, скажи другому, о котором знаешь, что он имеет к нему доверие, или скажи старцу его или авве, смотря по важности согрешения, чтобы они его исправили, и потом будь спокоен. Но говори, как мы сказали, с целью исправить брата своего, а не ради празднословия, или злословия, и не для укорения его, не из желания обличить его, не для осуждения, и не притворяясь, что исправляешь его, а внутри имея что-либо из упомянутого. Ибо, по истине если кто скажет и самому авве его, но говорит не для исправления ближнего, или не для избежания собственного вреда, то это грех, ибо это злословие; но пусть он испытает сердце свое, не имеет ли оно какого-либо пристрастного движения, и если так, то (пусть) не говорит. Если же он, рассмотрев себя внимательно, увидит, что хочет сказать из сострадания и для пользы, а внутренне смущается некоторым страстным помыслом: то пусть он скажет авве со смирением и о себе, и о ближнем, говоря так: совесть моя свидетельствует мне, что я хочу сказать для исправления (брата), но чувствую, что имею внутри какой-то смешанный помысл, не знаю, от того ли, что имел некогда (неприятность) с этим братом, или это искушение, препятствующее мне сказать о брате для того, чтобы не последовало (его) исправления; и тогда авва скажет ему, должен ли он сказать или нет. Бывает же, что иной говорит не для пользы брата своего, не по опасению собственного вреда и не потому, что помнит какое-либо зло, но рассказывая, просто так, из празднословия. Но к чему такое злословие? часто и брат узнает, что о нем говорили, смущается, от чего происходит скорбь и еще больший вред. А когда кто говорит, как мы сказали, единственно ради пользы брата, то Бог не попустит, чтобы произошло смущение, чтобы последовала скорбь или вред.» (авва Дорофей)
Дерзость побеждается кротостью
«И так постарайтесь, как мы сказали, удерживать язык свой, чтобы не сказать чего-либо худого ближнему, и никого не соблазнять ни словом, ни делом, ни взглядом, ни другим каким либо образом, и не будьте удобораздражительны, чтобы, когда кто-нибудь из вас услышит от брата своего (неприятное) слово, не возмущаться тотчас гневом, не отвечать ему дерзко и не оставаться в оскорблении на него; это неприлично хотящим спастись, неприлично подвизающимся. Приобретите страх Божий и с благоговением встречайте друг друга, каждый преклоняя главу свою пред братом своим, как мы сказали. Каждый смиряйся перед Богом и перед братом своим, и отсекай свою волю. По истине хорошо, если кто, делая какое-либо и доброе дело, предпочтет (в нем) брата своего и уступит ему, таковой получит большую пользу перед тем, кому он уступит. Не знаю, сделал ли я когда что-либо доброе, но если Бог покрыл меня, то знаю, что покрывал потому, что я никогда не считал себя лучшим брата своего, но всегда ставил брата своего выше себя.» (авва Дорофей)
«Итак, главное старание у нас, постоянно желаемое, неизменное назначение (цель) сердца должно состоять в том, чтобы дух всегда прилеплялся к божественным предметам и к Богу, а все прочее, не имеющее отношения к этому, хотя бы и казалось великим, следует считать вторым или низшим, или даже вредным.» (авва Моисей)
О едином на потребу сам Господь говорит:
«Ищите же прежде Царства Божия и правды Его» (Мф. 6:33)
Царство Небесное это жизнь в Боге*, а правда его - чистота сердца.
Первое ищется молитвой, а второе - очищением сердца от страстей: гордости, тщеславия, любостяжания, раздражения, гнева, злопамятности, зависти и др.)
Без первого нельзя войти на брачный пир, а без второго нельзя остаться на нём.
---------------
* духовная, блаженная, вечная.
Сотворение Адама это акт любви Божией. Это больше чем поцелуй. Это дар любви, в котором Бог дарит Адаму Себя. Молитва это ответный акт любви, в котором человек дарит себя Богу.
Таковым Господь говорит «Отвергнись себя, и возьми крест свой, и следуй за Мною.»
---------------
* Об этом подробнее смотри в "Пространном христианском катехизисе" свт. Феофана Дроздова (Часть Третья. О Любви). Например:
Что значит отвергнуться себя?
Отвергнуться себя значит oтвергнуться своей плотяности и душевности.
Отвергнуться своей плотяности значит отвергнуться всякого излишества в потребностях плоти (вкусного, сытого и частого питания, излишнего покоя и всякого рода телесного удовольствия), перестать быть рабом этих потребностей.
Отвергнуться своей душевности значит отвергнуться своих душевных привязанностей, увлечений и развлечений интернетом, телевидением, социальными сетями, искусствами, играми, газетами, журналами и даже книгами, перестать быть рабом этих потребностей.
Человеку, оказавшемуся в таком тесном ограничении, поначалу становится нестерпимо тоскливо и скучно. Он хочет развеять эту тоску разговорами. Но и от них следует ему отказаться.
Почему возлюбившему Господа первым делом нужно отвергнуться своей плотяности и душевности?
Потому что они препятствуют познанию и восприятию любви Божией. Любовь к удовольствиям плоти и развлечениям души расточает нетварное имение Отца (любовь Божию) на временное и преходящее, не давая познать её бессмертной благодати. Эти наши увлечения как раны через которые из нас вытекает духовная кровь. Раны должны быть перевязаны. В том числе и рана празднословия.
Ради этого отвержения своей плотяности и душевности и установлены посты. Золотая середина между неразумным отвержением, приводящим к болезни и унынию с одной стороны и преданием себя телесным и душевным страстям с другой заключается в стремлении ограничивать свои увлечения, не прилепляясь к ним сердцем.
Кроме того без силы воли, терпения и мужества нельзя быть учеником Господа и последовать Ему. Поэтому и даётся аскетическая практика во время поста для тех, кто хочет воспитать в себе эту силу воли, терпение и мужество.
Что такое свой крест и как взять его на себя?
Отвержение своей плотяности и душевности, описанное выше, и есть тот крест, который осознанно берёт на себя внутренний человек, твёрдо решивший последовать за Христом.
Каким образом взять этот крест на себя? "Упованием на Бога и Иисусовой молитвой" (о. Анатолий). Иисусовой молитвой нужно о б р а щ а т ь с я к Б о г у, который тебя внимательно слушает и просить его как дети просят своего щедрого Отца.
Кроме того этим крестом также является тяжесть характеров наших ближних (домашних и коллег), обижающихся и раздражающихся на нас. Этот крест берётся терпением, молитвой Иисусовой и молитвой к Божией Матери о наших ближних и о «врагах».
При этом следует решительно отвергаться своих мерзких реакций на ближних (осуждения, раздражения, злопамятности), отвратительных для Бога и ангелов, и развивать в себе расположение к ним, которое со временем может перейти в искреннюю любовь – дар Божий.
Что значит следовать за Христом?
Следовать за Христом к Отцу значит восходить по лестнице Христовых блаженств, с которых начинается Нагорная проповедь:
1) «Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное.»
2) «Блаженны плачущие, ибо они утешатся.»
3) «Блаженны кроткие, ибо они наследуют землю.»
4) «Блаженны алчущие и жаждущие правды, ибо они насытятся.»
5) «Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут.»
6) «Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят.»
7) «Блаженны миротворцы, ибо они будут наречены сынами Божиими.»
8) «Блаженны изгнанные за правду, ибо их есть Царство Небесное.»
9) «Блаженны вы, когда будут поносить вас и гнать и всячески неправедно злословить за Меня.
Радуйтесь и веселитесь, ибо велика ваша награда на небесах: так гнали и пророков, бывших прежде вас.»
Чему учат заповеди блаженства?
Заповеди блаженства учат тому, к а к нам исполнить заповеди любви. Только восходя по этой Христовой лестнице блаженств п о п о р я д к у, ступень за ступенью можно возлюбить Бога в с е м с е р д ц е м своим, всею душею своею, всем разумением своим и всею крепостию своею и возлюбить ближнего как самого себя.
Имеет ли значение порядок заповедей?
«Невозможно войти в царствие небесное тому, кто не идет путем добродетелей по порядку» (прп. Симеон Новый Богослов), указанному самим Христом. «А те, которые покушаются отступать от такого порядка восхождения, трудятся напрасно», - добавляет он.
Что означает в этих заповедях блаженство?
Обещанное в этих заповедях блаженство есть наиболее полное восприятие любви Божией и соединение с ней в одно целое.
1. Первая ступень – осознание и чувство своей духовной нищеты.
«Блаженны нищие духом ибо их есть Царство Небесное.»
Что значит быть нищим духом?
«Быть нищим духом означает иметь духовное у б е ж д е н и е, что мы ничего своего не имеем, а имеем только то, что дарует Бог, и что ничего доброго мы не можем сделать без Божией помощи и благодати; и таким образом, должны считать, что мы – ничто и во всем прибегать к милосердию Божию.» (митр. Филарет Дроздов)
Что свойственно нищим духом?
Нищим духом присущ страх Божий, то есть страх нарушив какую-либо из заповедей Господних отпасть от Бога, источника жизни, любви и всякого блага. Страх этот является также даром Божиим.
Нищие духом считают себя за ничто перед Богом, перед людьми, и перед творением Божием и каждой его тварью. Причём не только в уме, но и чувстве сердца.
Что значит считать себя за ничто перед Богом?
Это значит осознавать свою всецелую зависимость от Бога, рассуждая в глубине себя следующим образом:
«"Ничего доброго у меня нет... Тело у меня не мое, оно сотворено Богом во чреве матернем. Душа дана мне от Господа. Потому и все способности душевные и телесные суть дары Божии. А моя собственность - только одни мои безчисленные грехи, которыми я ежедневно прогневляла и прогневляю Милосердного Господа...» (прп. Иосиф Литовкин)
Логичным продолжением этого размышления является память смертная и страх Божий. То есть память о том, что не сегодня - завтра прийдётся умереть и дать ответ перед Богом за все свои прегрешения.
Кто считает себя за ничто перед Богом научится считать себя за ничто перед людьми и перед всякою тварью.
Что значит считать себя за ничто перед людьми?
«Первое смирение cостоит в том, чтобы почитать б р а т а своего р а з у м н е е себя и по в с е м у п р е в о с х о д н е е и одним словом, как сказали святые "п о ч и т а т ь с е б я н и ж е в с е х."» (авва Дорофей)
Что значит считать себя за ничто перед творением Божием и каждой его тварью?
«Вопрос 24. Того же к другому Старцу: Если кто считает себя ниже всей твари, а действия его не соответствуют сему; как о сём думать?
Ответ: Если действие не согласно с сознанием, то и оно не есть истинно, но поругание демонское.
Вопрос 25. Отец мой! нет ещё того, чтобы я считал себя ниже всей твари, но когда испытываю свою совесть, н а х о ж у с е б я з а с л у ж и в а ю щ и м т о г о, чтобы считать себя ниже всей твари. Неужели и это поругание от демонов?
Ответ: Брат! теперь только вступил ты на правую стезю. Вот самая истина. Бог да приведёт тебя в ту меру, чтобы считать себя ниже всей твари. Здравствуй о Господе.» (авва Дорофей)
То есть я нахожу себя заслуживающим того, чтобы считать себя ниже всей твари, но у меня не получается считать себя таковым.
Осторожно: «Высшая степень смирения - "держать ум в аду и не отчаиваться" - это для подвизающихся, для монахов, у которых есть опытные руководители, которые сами умеют это делать. Это когда человек думает, что все спасутся, только он один будет в аду. Здесь есть опасность. Можно так в нём и остаться, впав в крайнее уныние, отчаяние или возомнив о себе.» (о. Игорь Б.)
Почему первой ступенью является духовная нищета?
Без неё человек подвержен гордости, которая рано или поздно сорвёт его с любой из последующих ступеней.
«Итак, всякому человеку необходимо знать себя самого, что он – н и ч т о. Того, кто не знает себя самого, что он ничто, не может спасти Сам всемогущий Бог при всем том, что желает спасти его. И если бы кто принес Богу в дар весь мир (что конечно невозможно), а не думал о себе, что есть ничто, не может спастися никоим образом.» (прп. Симеон Новый Богослов)
Как стяжать нищету духовную?
- Памятью о Боге и о Его святых заповедях;
- строгим вниманием к себе, то есть наблюдением над собой, как я непрестанно нарушаю эти заповеди в мыслях, словах и делах;
- вышеуказанным рассуждением о себе прп. Иосифа Литовкина;
- памятью о с м е р т и и м у ч е н и я х, которые я по справедливости заслужил своими грехами и беззакониями;
- страхом Божиим, который возникает от вышеперечисленного.
2. Вторая ступень – плач.
«Блаженны плачущие, ибо они утешатся.»
«Нищета духа рождает следующее за ним блаженство: „плач“ <сокрушенного сердца>.» (Игнатий Брянчанинов)
Что следует понимать под наименованием плача?
«Во второй заповеди под наименованием плача следует понимать печаль и сокрушение сердца и действительные слёзы о том, что мы несовершенно и недостойно служим Господу и заслуживаем нашими грехами Его гнев.» (свт. Филарет Дроздов)
Сокрушение сердца предваряет и сопровождает плач.
«Итак, не требуется, чтоб человек взамен за душу свою дал что-либо другое, кроме познания себя, что он ничто. Т о л ь к о п р и э т о м способен он будет принесть Богу сердце сокрушенное и смиренное – е д и н с т в е н н у ю ж е р т в у, которую всякому благочестивому человеку пристойно приносить Богу.
Этой одной жертвы Бог не уничижит, зная, что человек ничего не имеет собственного, что бы мог принесть Ему, как говорит и святой Давид: аще бы восхотел еси жертвы, дал бых убо, всесожжения не благоволиши. Жертва Богу дух сокрушен, сердце сокрушенно и смиренно Бог не уничижит (Пс.50:18-19).
Этою жертвою спасались, спасаются и будут спасаться все цари, вельможи, благородные, низкородные, мудрые, неученые, богатые, бедные, нищие, воры, обидчики, лихоимцы, развратники, убийцы и всякий род грешников. » (прп. Симеон Новый Богослов)
«Для сей единой жертвы (чтоб была и сохранялась) бывают болезни, скорби, тесноты, самое падение, страсти душевные и сопутствующие им страсти телесные – все для того, чтоб всяким богобоязненным приносима была Богу сия жертва. Кто стяжет сию жертву сокрушения со смирением, тому некуда пасть, потому что он имеет себя ниже всех. И Бог сошел на землю и смирил Себя даже до смерти не для чего другого, как для того, чтоб в верующих в Него созидать сердце сокрушенное и смиренное.» (прп. Симеон Новый Богослов)
«И милостыня, и вера, и удаление от мира, и самый великий подвиг мученичества, и всякие другие жертвы возжигаются от воспламенения сей жертвы, то есть сокрушения сердечного. Это такая жертва, для которой нет греха, побеждающего человеколюбие Божие.» (прп. Симеон Новый Богослов)
О чём этот плач вначале сокрушённого, а затем утешенного сердца?
Прежде всего о своих грехах и о своей духовной немощи.
«<Блаженны> плачущие о грехах, а не о чем-либо житейском. Сказал же «плачущие», разумея плач не однократный какой-либо, но всегдашний, притом не о своих только грехах, но и о грехах ближних» (блж. Фиофилакт Болгарский)
Насколько важен плач?
«Мы не будем обвинены, о братия, при исходе души нашей за то, что не творили чудес, что не богословствовали, что не достигли видения, но без сомнения, дадим Богу ответ за то, что не плакали непрестанно о грехах своих» (Иоанн Лествичник) Поэтому слёзы о своих грехах для человека полезнее всего вышеперечисленного преподобным.
Если кому-то не даётся дар слёз.
«Часто случается, что и слезы наполняют гордостью легкомысленных, потому и не даются некоторым. Таковые, стараясь снискать и не находя их, окаявают себя, осуждают и мучают себя воздыханиями и сетованием, печалью души, глубоким сокрушением и недоумением. Все сие безопасно заменяет для них слезы, хотя они ко благу своему вменяют это ни во что.» (прп. Иоанн Лествичник)
Плач сокрушённого сердца о своих грехах изливается в молитве мытаря и в Иисусовой молитве. Сокрушённое сердце имеет большую склонность к этим молитвам.
Есть два вида плача, первый из которых надёжнее второго
«Постараемся, – говорит он, – приобрести чистыя и нелестныя слезы, которыя рождаются от размышления об отшествии нашем в вечность: ибо в таковых нет ни окрадения, ни возношения... Не верь твоим источникам слез, прежде совершеннаго очищения от страстей, ибо то вино еще ненадежно, которое только что вышло из точила... Слезы, которыя происходят от страха, сохраняют сами себя сим же страхом; но те, которые рождаются от любви, в некоторых людях легко бывают окрадаемы, разве только великий оный и приснопамятный огнь возжжет сердце во время действия. И поистине удивительно, как меньшее (т.е. слезы по страху) бывает в свое время тверже большего (т.е. слез от любви)» (св. Иоанн Лествичник).
Как от духовной нищеты рождается б л а ж е н н ы й плач?
«Человек верующий, тщательно внимающий заповедям Божиим,<...> испытывая свою меру (духовного возраста), найдёт себя немощным и не могущим достигнуть такой высоты заповедей, но совершенно нищим, то есть недостойным к восприятию Бога, и благодарению, и прославлению, как не имеющий еще ничего своего доброго. А кто в ч у в с т в е д у ш и так будет думать о себе, тот всячески будет плакать плачем, поистине блаженнейшим, который и утешение принесет, и душу сделает кроткою.» (прп. Симеон Новый Богослов)
3. Третья ступень - кротость.
«Блаженны кроткие, ибо они наследят землю.»
От плача рождается кротость: «Кротость есть дочь плача и внучка смирения. Самые великие личности подготовительного Завета – Самуил, Иоанн Креститель и Приснодева Мария – были со слезами вымолены у Господа. И сама кротость – это выплаканная и вымоленная добродетель.» (свт. Николай Сербский)
Что такое кротость?
«Кротость – тихое расположение духа, соединённое с осторожностью никого не раздражать и ничем не раздражаться.» (свт. Филарет Дроздов)
Тихое расположение духа рождается от слёз, и утешения, а осторожность никого не раздражать и ничем не раздражаться - от страха Божия, то есть от страха отпасть от Бога и потерять Его благодатное утешение.
Смирение и кротость должны быть не внешними, а внутренними. Поэтому в другом месте Господь говорит: " Возмите иго Мое на себе, и научитеся от Мене, яко кроток есмь и смирен с е р д ц е м." (Мф. 11:29), то есть не внешне, а внутренне.
4. Четвёртая ступень – всепоглащающее желание спасения – начало любви к Богу всем сердцем.
«Блаженны алчущие и жаждущие правды, ибо они насытятся.»
Что мы понимаем под именем правды?
«Хотя следует понимать под именем правды всякую добродетель, которую христианин должен желать как пищу и питие, но преимущественно нужно подразумевать ту правду, о которой в пророчестве Даниила сказано, что приведётся «правда вечная» (Дан. 9:24), т. е. совершится оправдание человека, виновного перед Богом,– оправдание посредством благодати и веры в Господа Иисуса Христа.
Об этой правде говорит апостол Павел:
«Правда Божия чрез веру в Иисуса Христа во всех и на всех верующих: ибо нет различия; потому что все согрешили и лишены славы Божией, получая оправдание даром, по благодати Его, искуплением во Христе Иисусе, Которого Бог предложил в жертву умилостивления в крови Его чрез веру, для показания правды Его в прощении грехов, соделанных прежде» (Рим.;3:22–25).» (свт. Филарет Дроздов)
«Тем, которые алчут и жаждут Х р и с т а, как совершенства правды, обещано, что они насытятся.» (свт. Николай Сербский)
Жаждущий правды (спасения) постоянно активен. Он горит духовно.
В чём эта активность (горение) проявляется?
Господь в Нагорной проповеди показывает три вектора христианской активности (горения):
« П р о с и т е, и дано будет вам; и щ и т е, и найдете; с т у ч и т е, и отворят вам; ибо всякий просящий получает, и ищущий находит, и стучащему отворят.»
Просите Господа искренней молитвой даровать прощение грехов, благодать и спасение. Просить надо с твёрдой надеждой, что получишь. Ведь Господь Сам обещал нам это. Основными молитвами являются Иисусова и Господня, а также молитва Святому Духу. Обращаться в молитве к Отцу, Сыну и Святому Духу нужно как к родной и самой драгоценной для нас личности. Не к одной из трёх ипостасей, а к единому Богу в лице этой ипостаси.
О молитве Иисусовой
«Господи, Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешного (грешную).»
Это краткая молитва о самом главном.
Как обращаться к Господу в Иисусовой молитве?
Как к самой родной и драгоценной для тебя личности, имеющей неограниченнные возможности. Иное обращение недостойно Бога.
Как молить Господа о помиловании?
Как о самом важном для тебя.
О молитве Господней
«Отче наш, Иже еси на небесех!»
«Отче наш» это обращение к Отцу, дарованное нам благодаря Христу, обращение детское, искреннее и простое, радостно чувствующее любящего Отца во всём небесном просторе над собою.*
«да святится имя Твое,»
Где святится? В сердце. Чем оно святится? Благоговейным вниманием сердца к любви Отчей, потому что имя это "Божественный Отец, любящий нас".
Если это имя будет святиться в сердце, то и во всём остальном оно будет святиться: и в мыслях, и в словах, и в делах.**
«да приидет царствие Твое,»
Да познаем благодать Пресвятаго Твоего Духа, в котором дарована нам полнота Твоей Любви.
«да будет воля Твоя яко на небеси и на земли.»
Да будет воля Твоя для нас так же радостна и желанна как для небесных ангелов.
«Хлеб наш насущный дай нам днесь;»
Дай нам всё необходимое и для этой земной жизни: пищу и питие, здоровье и силы.
« И остави нам долги наша, якоже и мы оставляем должником нашим;»
И покрый Твоею любовью наши прегрешения поскольку и мы прощаем от всего сердца своих обидчиков.
«и не введи нас во искушение,»
Не дай нам впасть в заблуждение.
«Но избави нас от лукаваго.»
Но избави нас от всякого зла.
«Аминь.»
Истинно. Да будет.
----------
* Кто имеет благодать называть Бога своим Отцом? Христос и тот кто пребывает во Христе. Тот же кто не пребывает душевно во Христе, хотя и произносит «Отче наш», но имеет в виду «Наш Творец».
** Если же оно не будет святиться в нашем сердце, то в мыслях, словах и делах наших будет только лицемерная хвала Твоему имени.
Ищите Царства Небесного всеми силами души: умом, чувством и волей в таинствах Святой Церкви.
Также ищите у м о м Царства Небесного в божественном откровении (в Священном писании и толковании его Святыми) и в богомыслии (размышлении о Боге и слове Божием).
Ищите внутренним ч у в с т в о м Бога в себе и вне себя, отрешаясь от всего временного.
«Приобретается же огнь сей <любви> с т р е м л е н и е м к Б о г у. Брат! если сердце твоё день и ночь с б о л е з н и ю не будет искать Господа, ты не можешь преуспеть. Если же, о с т а в и в в с ё п р о ч е е <то есть мысленно отрешившись от всего>, займешься сим, то достигнешь сего; ибо Писание говорит: «упразднитеся и разумейте» (Мф. 15:10) и проч. Да даст тебе Господь разуметь сие и подвизаться в сём.» (авва Варсонофий Великий)
«... И взыщете Меня и найдете, если взыщете Меня всем сердцем вашим.» (Иер.29:13)
Ищите своей в о л е й воли Божией, всецело предавая себя ей и отсекая свою волю в словах и делах. Ищите, изучая заповеди и исполняя их.
Искать надо с твёрдой надеждой, что найдёшь. Ведь Господь Сам обещал нам это.
Стучите в двери милосердия Божия добрыми делами с твёрдой надеждой, что вам отворят. Об этом подробнее рассказано в пятой и седьмой заповедях блаженства.
5. Пятая ступень – милость.
«Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут.»
То есть прежде всего нужно быть милостивыми к ближним и ко врагам. Это первое дело живой веры, подражающей Господу, выраженное в добрых делах, в соответствии с откровением Господа: «Милости хочу, а не жертвы».
Дела милосердия
Деньгами и вещами (милостыней),
силой (физической помощью, делами рук своих),
временем (уделением времени),
вниманием,
словом (поддержки и сочувствия),
молчанием (на причинённую нам досаду),
прощением от всего сердца нанесённых нам обид и неприятностей как ниспосланных нам свыше горьких, но действенных лекарств.
«Никто не может сказать: «Я нищ, и мне не из чего подавать милостыню», ибо если ты не можешь дать столько, сколько оные богачи, влагавшие дары свои в сокровищницу, то дай две лепты, подобно оной убогой вдовице, и Бог примет это от тебя лучше, чем дары оных богатых (Мк. 12:42; Лк. 21:2). Если и того не имеешь, имеешь силу и можешь служением оказать милость немощному брату. Не можешь и того? Можешь словом утешить брата своего; итак, окажи ему милосердие словом, и услышь сказанное: «слово паче даяния блага» (Сир. 18:17). Если же и словом не можешь помочь ему, то можешь, когда огорчится на тебя брат твой, оказать ему милость и потерпеть ему во время его смущения, видя его искушаемым от общего врага, и вместо того чтобы сказать ему одно слово и тем более смутить его, ты можешь промолчать: сим окажешь ему милость, избавляя душу его от врага. Можешь также, когда согрешит перед тобою брат твой, помиловать его и простить ему грех его, чтобы и ты получил прощение от Бога; ибо сказано: «отпущайте, и отпустят вам» (Лк. 6:37); и так ты окажешь милость душе брата своего, прощая его, в чём он согрешил против тебя, ибо Бог дал нам власть, если хотим, прощать друг другу согрешения, между нами случающиеся. И таким образом, не имея, чем оказать милосердие к телу, милуешь душу его. А какая милость более той, чтобы помиловать душу? И как душа драгоценнее тела, так и милость, оказанная душе, больше оказанной телу.
И потому никто не может сказать: «Я не могу оказать милости», ибо каждый, по силе своей и по душевному устроению, может оказывать милость; пусть только каждый постарается то доброе, которое он делает, делать разумно, как мы упоминали выше, относительно каждой добродетели. Ибо мы сказали, что кто оныя совершает разумно, тот искусный художник, прочно созидающий дом свой.» (авва Дорофей)
Как разумно делать добро?
Молитва перед исполнением доброго дела:
"Господи, благослови!", "Господи, помоги!"
Образ мыслей перед исполнением доброго дела и во время него.
Самый простой и верный способ видеть в том, кому ты собираешься оказать милость, самого Христа.
Оказывать милость нужно ради самого добра то есть ради Христа. Поэтому любовь к Богу предваряет любовь к ближнему и о с о з н а н н о лежит в основе каждого доброго дела. Без этой осознанности любовь к ближнему не та, которую заповедал нам Господь.
Как постепенно приучаться к этому?
Делая что-то доброе, нужно про себя говорить: "во славу Божию" или "ради Христа".
Подавать нужно так, как будто мы сами получаем. (Ведь мы действительно получаем от Бога возможность участия в Его добре.)
Просящему нужно дать и в том случае если кажется, что он не нуждается, ведь и Господь подаёт нам свои блага, несмотря на то, что мы их недостойны.
В делании добра нужно быть молниеносным. Иначе помыслы свяжут и помешают его сделать, или испортят.
Образ мыслей после исполнения доброго дела.
Образ мыслей в конце, после исполнения дела: «Мы рабы неключимые» и благодарные за полученную возможность послужить Богу хотя бы и так несовершенно.
«...Делаем доброе ради самого добра, и тогда находимся на степени сына: ибо сын исполняет волю отца не из страха и не потому, что хочет получить от него награду, но желая угодить ему, почтить и успокоить его. Так и мы должны подавать милостыню ради самого добра, сострадая друг другу, как своим членам, и так угождать другим, как бы мы сами принимали от них услуги; подавать так, как будто бы мы сами получаем; и вот сие-то есть разумная милостыня; так приходим мы в степень сына, как мы выше сказали.» (авва Дорофей)
Добрые дела смягчают сердце, растапливают его. А смягчённое сердце готово к очищению. Соринки из застывшей глыбы льда можно убрать только растопив её. Кроме того милостивое сердце начинает чувствовать благодать сердечной чистоты.
6. Шестая ступень - чистота сердца.
«Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят.»
«Чистота сердца зиждется на <нищете духа, слезах, кротости и> милости <...> Эгоист и скряга никогда не почувствуют того блаженства, что называется чистотой сердца.» (свт. Николай Сербский)
Милость смягчает сердце, делает его милосердным и отзывчивым. Однако одной милости для чистоты сердца недостаточно.
Для того чтобы возлюбить Бога в с е м с е р д ц е м нужно очистить его от эгоистичных привязанностей, незаконных желаний и пристрастий.
Разве мы не сделали это отвергшись от своего внешнего человека (своей плотяности и душевности) и взяв свой крест?
Хотя мы отверглись от своей плотяности и душевности, но мир продолжает ещё жить в нашем сердце.
Как очищается сердце от страстей?
Сердце очищается частой внимательной Иисусовой молитвой.
Сердце очищается также богомыслием - размышлением о Боге, Его природе и свойствах.
Cердце очищается cтяжанием навыков правильного отношения к себе, ближним, к скорбям и болезням.
Какие навыки отношения к себе очищают сердце?
1) Cтрогое внимание т о л ь к о к себе со страхом Божиим и памятью смертной.
Строго в н и м а т ь с е б е значит постоянно рассматривать свои поступки, слова, помыслы и движения души со страхом Божиим в зеркале евангельских заповедей и думать, к чему это состояние меня приведёт по евангельскому слову при разлучении души с телом и на нелицеприятном суде Божием.
Строго внимать следует т о л ь к о с а м о м у с е б е, а не другим. Потому что отвлекаясь на недостатки других, человек оказывается снова во власти своего лукавого самомнения, привыкшего осуждать и уничижать других. Вот почему авва Дорофей получает от своего святого наставника драгоценный совет:
«Т о л ь к о с е б е должен ты внимать по силе своей.» (прп. Варсонофий Великий)
Такое внимание приводит человека к истинному покаянию.
От своей духовной нищеты и грехов и нужно постоянно обращаться к божественному милосердию.
«Господи, аз яко человек согреших, Ты же яко Бог щедр, помилуй мя.»
И так, cтрого внимая т о л ь к о к себе, молясь и веруя в милосердие Божие,
«О грехах наших опечалимся, о милосердии Божием возрадуемся.»
2) Самоукорение
Начало самоукорению полагает ежечасная молитва: «Господи, благослови. Господи помоги. Господи, даруй мне зрети моя прегрешения и не осуждати брата моего.»
Что характерно для самоукорения?
«Если со смиренным случится что-либо скорбное, он т о т ч а с о б р а щ а е т с я к с е б е, <то есть не даёт своему уму возможности обратиться к другим, чтобы обвинить их,> т о т ч а с осуждает себя, что он достоин того, и не станет укорять никого, не будет на другого возлагать вину; и таким образом переносит случившееся без смущения, без скорби, с совершенным спокойствием, а потому и не гневается, и никого не прогневляет.» (авва Дорофей)
При этом нужно помнить, что чрезмерная досада на себя похищает внутренний мир как и досада на других.
Христианин, настроенный таким образом, в с е г д а г о т о в попросить прощение у укоряющего или обижающего его:
«Некто из старцев сказал: «Прежде всего нужно нам смиренномудрие, чтобы б ы т ь г о т о в ы м и на каждое слово, которое слышим, сказать: «прости»; ибо смиренномудрием сокрушаются все стрелы врага и сопротивника» (авва Дорофей).
Самоукорение - главный навык смиренномудрия, помогающий искренно попросить прощения.
«Куда бы ни пошел укоряющий себя, какой бы не приключился ему вред или бесчестие или иная какая скорбь, он уже предварительно считает себя д о с т о й н ы м всякой скорби и никогда не смущается.» (авва Дорофей)
«Если мы во всем, что с нами случается, считаем виновными самих себя, а не других, то это приносит нам много добра и доставляет великое спокойствие и преуспеяние.» (авва Дорофей)
О важности самоукорения
«"Что главное из найденного тобою на пути сем, отче?" "То, чтобы во всём укорять себя"» (авва Дорофей)
«Поистине, если человек совершит и тьмы добродетелей, но небудет держаться этого пути, то он никогда не перестанет оскорбляться и оскорблять других, теряя через то все труды свои» (авва Дорофей)
Итак, самоукорение это первостепенное средство в борьбе с самолюбием. Все другие перечисленные средства лучше усваиваются после овладения им.
3) Отсечение своей воли в словах и делах.
Отсечение своей воли в словах
«Много раз я сожалел о словах, которые произносили уста мои, но о молчании я не жалел никогда». (прп. Арсений Великий)
Правильно отсекает свою волю в словах тот, кто при этом руководствуется сознанием своего недостоинства.
То есть он сохраняет благоразумное молчание потому что не имеет ни морального права ни духовной мудрости сказать что-то по своим грехам, а потому он считает, что от сказанного им не будет толку, а один только вред.
Однако если нам задают вопрос, то на него следует дать краткий и ясный ответ, не «растекаясь мыслию по древу».
Отсечение помыслов л ю б о п ы т с т в а так же важно. «Или говорит ему помысл: "Пойди, спроси повара, что он варит", а он нейдет и отсекает хотение свое. Он видит что-нибудь, и помысл говорит ему "Спроси, кто принес это", а он отсекает хотение свое и не спрашивает.» (авва Дорофей)
Отсечение своей воли перед ближним.
«Кто отсекает волю свою пред ближним, тот доказывает этим, что ум его — служитель добродетели; обнаруживает неразумие тот, кто упорствует исполнить свою прихоть с оскорблением ближнего.» (авва Исаия)
«Очень трудно уступить другому, – это могут только великие души, а слабенькие крепко настаивают на своем.» (схиигум. Иоанн Алексеев)
«Ещё сказал: если мне встретится какое-либо дело, то мне приятнее поступить по совету ближнего, хотя бы случилось испортить оное, по его совету, нежели и хорошо исполнить дело, последовав своей воле.» (авва Дорофей)
Отсечение своих хотений.
«Посему, если мы хотим совершенно измениться и освободиться от мира, то научимся отсекать хотения наши, и таким образом мало-помалу, с помощию Божиею, мы преуспеем и достигнем бесстрастия. Ибо ничто не приносит такой пользы людям, как отсечение своей воли, и поистине от сего человек преуспевает б о л е е, нежели от всякой другой добродетели.» (авва Дорофей)
«Ибо отсечением своей воли он приобретает беспристрастие, а от беспристрастия приходит, с помощью Божиею, и в совершенное бесстрастие.» (авва Дорофей)
В отношении к недостаткам ближних Святые Отцы советуют развивать три навыка, которые очищают наше сердце от высокомерия и осуждения.
1) Навык отношения к своим догадкам о других людях?
«Владыко, что я должен делать, когда я невольно замечаю чьи-либо движения и походку, и помысл говорит мне о душевном устроении сего человека?» И Старец отвечал мне так: «Что же? Разве не бывает, что иной имеет естественный недостаток, однако с великим усилием и трудами исправляет его? Потому и нельзя из этого заключать чьего-либо душевного устроения. Итак, никогда не верь своим догадкам, ибо кривое правило и прямое делает кривым. Мнения человеческие ложны и вредят тому, кто предаётся им». (авва Дорофей)
2) Навык рассуждения при видении чужих прегрешений.
«Видя, что брат его согрешил, преподобный, вздохнув, сказал: «Горе мне; как он согрешил сего дня, так согрешу и я завтра». При этом он не удовлетворился этим, но себя повергнул под ноги его, сказав: и он по крайней мере покается о грехе своем, а я не покаюсь как должно, не достигну покаяния, не в силах буду покаяться.» (авва Дорофей)
Это навык помогает переводить "стрелки" с ближнего на самого себя, и видеть себя худшим согрешившего.
3) Навык рассуждения при всякой досаде, причинённой тебе ближним.
«Случается также, что иной, как кажется ему, пребывает в мире и безмолвии: но когда брат скажет ему оскорбительное слово, то он смущается, и потому полагает себя вправе скорбеть на него, говоря: если бы он не пришёл и не смутил бы меня своими словами, то я не согрешил бы. Вот смешное суждение! Вот обольщение диавольское! Разве тот, кто сказал ему слово, вложил в него страсть? Он только показал ему ту, которая уже была в нём, для того чтобы он, если хочет, покаялся в ней. Такой подобен гнилому хлебу, который снаружи хорош, а внутри заплесневел, и когда кто-либо разломит его, то обнаруживается его гнилость. Так и этот - пребывал, как ему казалось, в мире, но страсть была внутри его, а он не знал о сём; брат сказал ему одно слово и обнаружил г н и л о с т ь, с о к р о в е н н у ю в н у т р и его. Итак, если он хочет получить помилование, то пусть покается, очистится, преуспеет; и пусть видит, что он ещё должен благодарить брата, как доставившего ему таковую пользу.» (авва Дорофей)
В отношении к скорбям Святые Отцы советуют развивать в себе три навыка, очищающие сердце от малодушия и нетерпения.
1) Прежде всего нужно молить Господа о помощи Его, единственно способной расширить границы нашего мужества и терпения:
«Господи, дай мне мужество, силу духа и терпение и даруй мне способность и умение их от Тебя воспринять.»
2) Как относиться к презрению, укорам и обидам.
«Пей поругание - как воду жизни.» (Иоанн Лествичник)
Кто возмущается на укоры и обиды, тот отказывается от покоя Христова.
«Приучайте себя всячески к тому, чтобы б о л ь ш е р а д о в а т ь с я, когда с Вами п р е з р и т е л ь н о о б х о д я т с я, у к о р я ю т или даже о б и ж а ю т, нежели когда ласкают и приветствуют. Это самый надежный путь к смирению.» ("Утешение в скорби")
Получая оскорбления, нужно р а д о в а т ь с я тому, что справедливо был оскорблён, потому что сам подал к тому повод (сейчас или ранее) и сожалеть о смущении оскорбившего тебя.
Кто-то спросит: чему тут радоваться? - Справедливости. Ведь мы получаем удовлетворение, когда злой преступник бывает наказан. Так и здесь.
«Блаженны алчущие и жаждущие правды». А то, что мы заслужили бесчестие, - это истинная правда.
Также следует радоваться и тому, что мы получили наказание ещё здесь, в этой жизни, то есть временное наказание вместо вечного, которое было бы неизмеримо хуже.
3) Как относиться к тяготам и болезням?
C мыслю о том, что «не ты первый, не ты последний» проходишь через эти страдания.
«Здешние земные скорби, болезни, тяготы старости будут радовать нас в будущей жизни. Если Господь страдал за нас, то как нам не быть хоть в малой мере участниками страданий Христовых?! Душа наша, образ Божий, живущий в нас, желает быть причастником страданий Христовых, только наше малодушие и немощь боятся их, хотя силы, может быть, и хватило бы на терпение.
И вот Господь из любви к нам посылает по силе каждого невольные скорби и болезни, но дает и терпение их, чтобы сделать и нас участниками Своих страданий. Кто здесь не страдал Христа ради, того будет угрызать совесть в будущем веке, — ведь можно было показать свою любовь ко Христу терпением скорбей, и не сделал этого, стараясь уклониться и избежать всяких скорбей. Совесть будет угрызать нас, что не ответили взаимностью на любовь Божию.
Будем же благодарить от всего сердца Господа за все, что угодно будет Ему послать нам. Не во гневе, не для наказания посылает нам Господь скорби и болезни, а из любви к нам, хотя и не все люди и не всегда понимают это. Зато и сказано: за все благодарите. Надо всей душой предаться благой воле Божией, спасающей нас, любящей, желающей через малые скорби земной жизни привести к вечному блаженству, во славу чад Божиих.» (игум. Никон Воробьёв)
Поэтому «надо чаще и от всего сердца взывать: Господи! Помоги нам, грешным, благодушно терпеть посылаемые Тобой скорби. Хотя мы и знаем, что они служат нам на пользу душевную, но малодушествуем и изнемогаем, и без Твоей помощи не можем творить ничего. Ими же веси судьбами, спаси нас, грешных!» (cхиархим. Иоанн Алексеев)
7. Седьмая ступень – мир.
«Блаженны миротворцы, ибо он сынами Божиими нарекутся.»
«Чистота сердца – это основа мира, тишины и покоя. На этой основе зиждется уровень мира...» (свт. Николай Сербский)
«Что значит быть миротворцем?
Быть миротворцем означает поступать дружелюбно и не подавать повода к разногласию; возникшее разногласие прекращать всеми средствами, даже поступаясь своими интересами, если только это не противоречит долгу и никому не вредит; стараться примирять между собой враждующих, а если такой возможности нет, то молить Бога об их примирении.» (свт. Филарет Дроздов)
«Что Господь обещает миротворцам?
Господь обещает миротворцам то, что они нарекутся сынами Божиими.» (свт. Филарет Дроздов)
«Что означает то, что миротворцы нарекутся Сынами Божиими?
Это обещание означает высоту подвига миротворцев и уготованной им награды. Поскольку они своим подвигом подражают единородному Сыну Божию, пришедшему на землю примирить согрешившего человека с правосудием Божиим, то им обещается благодатное имя сынов Божиих и, без сомнения, достойная этого имени степень блаженства.» (свт. Филарет Дроздов)
Поэтому во всём нужно стремиться к миру, как внутреннему так и внешнему. Далее в Нагорной проповеди Господь разъясняет миротворчество:
«Итак, если ты принесешь дар твой к жертвеннику и там вспомнишь, что брат твой имеет что-нибудь против тебя, оставь там дар твой пред жертвенником и пойди прежде примирись с братом твоим, и тогда приди и принеси дар твой.»
«Мирись с соперником твоим с к о р е е, пока ты еще на пути с ним, чтобы соперник не отдал тебя судье, а судья не отдал бы тебя слуге, и не ввергли бы тебя в темницу; истинно говорю тебе: ты не выйдешь оттуда, пока не отдашь до последнего кодранта.»
«Вы слышали, что сказано: око за око и зуб за зуб. А Я говорю вам; не противься злому. Но кто ударит тебя в правую щеку твою, обрати к нему и другую; и кто захочет судиться с тобою и взять у тебя рубашку, отдай ему и верхнюю одежду; и кто принудит тебя идти с ним одно поприще, иди с ним два. Просящему у тебя дай и от хотящего занять у тебя не отвращайся.»
Исполнение христианами первых семи заповедей блаженств уподобляет их Христу. Это рано или поздно приводит к гонениям на них.
8. Восьмая ступень - блаженство изгнанных за правду.
«Блаженны изгнанные за правду, ибо их есть Царство Небесное.»
«Желающие блаженства должны быть готовы претерпеть гонение за правду, не изменяя ей.
«Какие нужны качества, чтобы стойко претерпеть гонения за правду?
Правдолюбие, постоянство и твёрдость в добродетели, а также мужество и терпение в стоянии в истине и добродетели в случае бедствия или опасности.» (свт. Филарет Дроздов)
«Что обещает Господь гонимым за правду?
Подобно тому, как Царство Небесное обещано нищим духом в восполнение чувства недостатка и скудости, Господь обещает гонимым за правду Царство Небесное как бы взамен того, чего лишаются они через гонение». (свт. Филарет Дроздов)
9. Девятая ступень - блаженство преследуемых за Христа.
«Блаженны вы, когда будут поносить вас и гнать и всячески неправедно злословить за Меня. Радуйтесь и веселитесь, ибо велика ваша награда на небесах.»
Желающие достичь высшую ступень блаженства «должны быть готовы с радостью принять поношение, гонение, бедствие и самую смерть за имя Христа и за истинную православную веру.» (свт. Филарет Дроздов)
«Как называется подвиг, требуемый девятой заповедью?
Соответствующий этой заповеди подвиг называется мученическим.» (свт. Филарет Дроздов)
«Какую награду обещает Господь за мученический подвиг?
Господь обещает за этот подвиг великую награду на небесах, т. е. преимущественную и высокую степень блаженства.» (свт. Филарет Дроздов)
Далее в Нагорной проповеди Господь добавляет к радости принятия гонений и любовь к врагам, как условие совершенства:
«Вы слышали, что сказано: люби ближнего твоего и ненавидь врага твоего. А Я говорю вам: любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас, да будете сынами Отца вашего Небесного, ибо Он повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных. Ибо, если вы будете любить любящих вас, какая вам награда? Не то же ли делают и мытари? И если вы приветствуете только братьев ваших, что особенного делаете? Не так же ли поступают и язычники? Итак, будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный.»
Чать четвёртая
Что необходимо для восхождения по этой лествице?
1. Устремлённость к сверхценности.
Каждой из своих ступеней эта лестница обращена к Отцу Небесному и Его любви как к сверхценности. Да и сама эта лестница - лестница духовных ценностей, которые как ступени ведут к главной ценности - к Царству Небесному, которое в единении с возлюбленным Богом. На это указывают следующие слова Нагорной проповеди:
«Не собирайте себе сокровищ на земле, где моль и ржа истребляют и где воры подкапывают и крадут, но собирайте себе сокровища на небе, где ни моль, ни ржа не истребляют, и где воры не подкапывают и не крадут ибо где сокровище ваше, там будет и сердце ваше.»
«Итак, не заботьтесь и не говорите: что нам есть? или что пить? или во что одеться? Потому что всего этого ищут язычники, и потому что Отец ваш Небесный знает, что вы имеете нужду во всем этом. Ищите же прежде Царства Божия и правды Его, и это всё приложится вам.»
2. Детское простодушие и искренность (откровенность).
«Иисус, призвав дитя, поставил его посреди них и сказал: истинно говорю вам, если не обратитесь и не будете как дети, не войдете в Царство Небесное».
Господь имеет в виду детское смирение, детскую естественность и искренность во всём.
«Если бы ты был, яко апостолы, п р о с т о с е р д е ч е н, не скрывал бы своих человеческих недостатков, не притворял бы себе особенного благоговения, ходил бы нелицемерствуя, то этот путь, хотя как будто лёгкий, но не всем дается, не всем понятен; а этот путь ближайший ко спасению и привлекает благодать Божию. Непритворство, нековарство, откровенность души, - вот что приятно смиренному сердцем Господу. Аще не будете яко дети, не внидете в Царство Божие.» (прп. Лев Оптинский)
Всякая примесь лицемерия в духовной жизни нивелирует её значимость. Вот как об этом сказано далее в Нагорной проповеди:
«Смотрите, не творите милостыни вашей пред людьми с тем, чтоб они видели вас: иначе не будет вам награды от Отца вашего Небесного.»
«И, когда молишься, не будь, как лицемеры, которые любят в синагогах и на углах улиц, останавливаясь, молиться, чтобы показаться пред людьми. Истинно говорю вам, что они уже получают награду свою.»
«А ты, когда постишься, помажь голову твою и умой лице твое, чтобы явиться постящимся не перед людьми, но пред Отцем твоим, который втайне; и Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно.»
Поэтому если во всём, что ты делаешь для Бога или ближнего оказывается примесь тщеславия, желания человеческой похвалы или человекоугодия, твой труд теряет свою духовную силу.
3. Помощь Божия,
Господь обещает свою помощь с самой первой ступени. Эта помощь значительно усиливается на второй ступени блаженства плача. Вот что об этом пишет Симеон Новый Богослов:
«Утешение, <наступаемое во время плача и после него,> есть пришествие Божие, которое в плачущих душах бывает через осияние Духа, и подает им смиренномудрие, и называется также семенем и талантом; ибо, возрастая и умножаясь в душах подвизающихся оно приносит в душах подвизающихся святый плод дарований Духа в тридесять, и в шесьдесят и во сто. Ибо где смиренномудрие, там и осияние Духа, а где осияние Духа, там излияние света Божия, и Бог в премудрости и разуме таин Своих; а где сие, там Царство Небесное, и познание Царства, и сокровенныя сокровища разума Божия, и вместе с тем проявление н и щ е т ы д у х о в н о й;
а где о щ у щ е н и е духовной нищеты, там и радостотворный п л а ч , там и непрестанно текущия слезы, которые душу, любящую их, очищают и совершенно просвещают. Через сие душа, взирая горе и познавая своего Владыку, начинает тщательно плодоносить прочия добродетели себе и Христу, как и должно.
Ибо будучи постоянно напаяема и утучняема слезами и угашая всю раздражительную свою часть, она становится к р о т к о ю и совершенно неподвижною на гнев,
а желает и стремится, а л ч е т и ж а ж д е т научиться оправданиям Божиим.
Через сие она становится м и л о с т и в а, и сострадательна;
а от всего этого с е р д ц е ея совершенно о ч и щ а е т с я и она достигает видения Бога и часто созерцает славу Его, как и обетовано.
Соделавшие души свои таковыми, поистине суть м и р о т в о р ц ы и именуются сынами Вышняго, которые и знают чисто своего Отца и Владыку и от всей души любят Его,
т.е. ради Его терпят всякое страдание и всякую скорбь: досаждение, укоризны, тесноту ради праведной заповеди Его, которую и заповедано нам соблюдать, и, с радостью переносят ради имени Его поношение, гонение и всякое злоречие, ложно на них возводимое, радуясь, что всячески сподобились из любви к Нему принять бесчестие от людей.» (прп. Симеон Новый Богослов)
То есть благодать приходящая со слезами сама соделавает в нас последующие ступени лествицы блаженств. Однако благодатные слёзы это дар Божий посылаемый наиболее искренним верующим. Мы должны довольствоваться слезами сокрушения о своих и чужих грехах.
Как различаются слёзы сокрушения от благодатных слёз хорошо разъясняет преподобный Исаак Сирин:
«Бывают слезы сожигающие и бывают слезы утучняющие. Посему все те слезы, которые исходят из сущности сердца от сокрушения о грехах, иссушают и сожигают тело, а нередко и самое владычественное в душе, во время излияния слез, ощущает от них вред. И сперва человек по принуждению вступает на эту степень слез, и ими отверзается ему дверь войти на вторую ступень, лучшую первой; и это есть страна радости, в которой человек приемлет милость. Это уже слезы, проливаемые по благоразумию: они и укращают, и утучняют тело, и исходят непринужденно сами собою; и не только, как сказано, утучняют тело человеческое, но и вид человека изменяется. Ибо сказано: сердцу веселящуся, лице цветет: в печалех же сущу, сетует (Притч. 15, 13)» (прп. Исаак Сирин).
Вторая степень слёз даруется очистившим своё сердце.
Господь помогает нам созидать спасительное устроение нашей души через благодатные таинства Святой Церкви.
Дополнения
Таинство крестной жертвы Господа настолько великое и страшное, что его трепещут ангелы и демоны. И человек должен трепетать перед ним. Этот неземной трепет (благоговение) властно сковывает страсти, страхи и суетные помыслы.
«Надо сказать Богу:
“Господи! аще хощеши, можеши. Но не моя, но Твоя воля да будет”.
Ты все знаешь и устраиваешь все в мире самым лучшим образом, а мы,
по сравнению с Тобою, ничего не знаем и очень часто поступаем во вред
самим себе. А потому да будет не наша воля, а Твоя». (старец Иоанн Крестьянкин)