Православная догматика 2

Сергей 61
Догматика говорит. Божественная реальность, к которой человек приобщается, превосходит всего человека, в том числе и его разум, поэтому откровение Бога это тайна для рассудка и в своих глубинах невыразимо в слове.
Что при этом происходит: Откровение есть - слова нет. Но если откровение ко мне пришло, то оно не может появиться без Слова, ибо все через Него начало быть, и без Него ничто не начало быть, что начало быть.
Вот такое несоответствие с Писанием. Или так: Откровение начало быть без Слова; Откровение имею, но слов не имею.
Читаем дальше. Можно с уверенностью сказать, что никто из святых не стал бы искать словесного выражения своего духовного опыта, но они это делали только, чтобы передать его другим и если не надо было передавать, то даже не стали бы пытаться это делать.
Значит, имеет место только чувствования, или вера как чувствование которое не передаётся в словах. В этом есть своя правда.
В философии есть такая триада: чувства, представление, рассудок. Это ещё земная триада, потому что дальше идёт негативный Разум, как становление Идеи и позитивный Разум, как сама Идея - Истина.
Но возьмём первую триаду: чувства, представление, рассудок.
Представление, как средний термин, ещё не оторван и завязан с первым. Уже из понятия мы знаем, что средний термин заражен первым, потому что он только вступил в отрицание и только отрицание самого отрицания избавляет от этого. Представление на котором стоит религия сильно заражено чувством. В храмовом Богослужении и вообще, в религиозной жизни задействованы все пять чувств: вкус, обоняние, слух, зрение. Религия  привлекает всю эту гамму потому, что в переживании чувства человек целен, не разорван как в мыслях. И когда говорят, что объяснить всю полноту чувствования словами нельзя, то это имеет свою правоту. В словах переживание определить трудно. Но дело в том, что в Богопознании нужно подниматься хотя бы до рассудка, потому что рассудок свободен от чувства. С него уже начинается философия и на нем заканчивается литература. В этой рассудочной философии идёт работа категорий. Конечное - бесконечное, временное - вневременное, логическое - историческое, часть - целое. Собственно к чувствам категории философии непосредственного отношения не имеют.
Без слова ничего не начало быть и в том числе религиозное чувствования. Потому у животных невозможна религия. Религия может быть только через слово.
Читаем...Истиное Богословие состоит не в приобретении суммы знаний о Боге, (что правильно), а в том, чтобы привести нас к живому с Ним общению. Привести нас к той полноте ведения, где всякая мысль и слово становится излишней.
Судя по всему, это такое религиозное состояние при котором любое слово излишне. А слово Бог? Излишне ли слово Бог? И, вообще, что такое бессловесное общение? Ведь язык и есть средство общения. Единственным средством общения для передачи понятия может быть только слово и только оно.
В молитве мы обращаемся к Богу через слово.  В любви к Богу предполагается объяснение любви, выражение в слове молитвы.
Без слова человек не лучше собаки, которая все понимает, а сказать не может. Такое бессловесное общение можно рассмотреть только как голую чувственность. Слово способствует тому, чтобы человек становился человеком.
Такая абсолютизация веры отрывается от дальнейших шагов на пути к знанию. Более того, обнаруживается совершенное нежелание знать Бога в слове.
С другой стороны излишни слова, когда имеет место опьянение чувством. В экстазе молитвы уже не нужны никакие слова. Экстатически кланяться, танцевать, бить поклоны, что-либо выкрикивать в опьянении чувством никто не запрещает, но что это даёт для Богопознания, когда человек не помнит даже себя? Специально вызванное опьянение движением в различных трансовых техниках, произнесение имени Бога в Иисусовой молитве, многочасовые поклоны, приводят только к изгнанию всякой мысли. Мысль мешает экстатическим настроениям, разрушает их не даёт почувствовать присутствие Бога. Человек чувствует в экстатическом переживании соединение со сверхестественным и в этом чувстве обретает радость и зависимость от него. Такая наркотическая зависимость от экстатического переживания вынуждает возвращаться к нему постоянно. Эта зависимость, пылающая страстью в бессловестном общении с Богом - разрушительна. Только в религии Разума экстаз ведёт к откровению в пророческом слове. Слово имеет разяснительную природу. Но в бессловестном общении слова не нужны.
Святые отцы категорически отрицали возможность чисто рассудочным путём получить какое либо точное ведение о Боге. Они отвергали философию как метод религиозного познания. Но Писание предупреждает - Смотрите, братия, чтобы кто не увлёк вас философиею и пустым обольщением, по преданию человеческому, по стихиями мира, а не по Христу. Оказывается, что есть две философии, две любви к мудрости и Писание призывает следовать философии по Христу, а не по преданию человеческому. Этого разделения нет и поэтому исключают философию вообще.
Мудрость  же мы проповедует между совершенными, но мудрость не века сего и не властей века сего переходящих, но проповедует премудрость Божию, тайную, сокровенную, которую преднозначил Бог прежде веков к славе нашей (1Кор2: 6-16).
Итак, апостол Павел различил на мудрость и мудрость. На мудрость мирскую и мудрость Божию, тайную, сокровенную. Он питает любовь к мудрости Божией - это и есть философия. Исключить любовь к мудрости абсурдно и даже не согласно с буквой  писания. Поэтому есть две философии, две любви к мудрости. Павел - любит Божию мудрость и является апостолом по познанию Истины.