Актуальность экзистенциализма в настоящее время продиктована теми проблемами, которые рассматривает это философское течение. Экзистенциализм очередной раз ставит вопросы о пределах познаваемости мира, делая центром философствования антропологический аспект существования, в связи с чем в корне пересматривает такие понятия как «личность» и «индивидуальность», делая их приоритетными для изучения философии, и, наконец, ставит вопрос о смысле человеческого бытия, а также о мере ответственности человека и его свободы. В сущности, философия экзистенциализма - это философия, к которой человек приходит, столкнувшись с какими - либо жизненными проблемами, и вытекающими из них страданиями. Учитывая тот факт, что страдания человека, часто связаны с какой - либо потерей, а что - либо терять человек будет всегда, на протяжении всей своей жизни, можно сделать вывод о том, что он обречен на экзистенцию...
Несмотря на то, что экзистенциализм в истории философии является единым течением, все равно, каждый философ трактует его по своему. В связи с чем, в данном тексте проводится сравнительный анализ философии Ж.П. Сартра и А. Камю, так как рассмотрение разных точек зрения обоих философов на одни и те же вопросы, представляет особый интерес.
Немного истории.
Экзистенциализм родился еще в античности. Да, именно так. Первым экзистенциалистом можно назвать Протагора. Именно он изначально заявил, что видение мира преломляется, когда человек смотрит на него сквозь призму своего сознания. «Человек мера всех вещей» говорит досократик и этим провозглашает непознаваемость существования. Вторым был Сократ. Его софистика и знаменитое «Я знаю, что ничего не знаю», отозвалось в 20 веке. «Миф о Сизифе», где французский философ напишет: «Поскольку ничего не доказано, можно до- казать все что угодно».
В римской философии внутреннее «Я» также обособляется. В средневековье проблема личностного измерения ощущается еще сильнее. Это происходит в связи с появлением Христианства, в силу которого, человек оказывается один на один с Богом, хотя его жизнь и определяется всецело провидением. В эпоху Темных веков личность оценивается в понятиях долга, совести, греха и праведности, что еще больше повышает градус одиночества миронепознаваемости. Над всеми законами владычествует Бог, и теперь человек смотрит на мир глазами Бога, возлагая на себя ответственность за свою посмертную жизнь. Формированию автономной личности также способствовало развитие феодализма, что проявлялось в естественнонаучном укладе законоведения собственности, а также ее распоряжении и пользовании. Наличие собственности рождало чувство Властелина, подкрепляемое социальной, духовной и гражданской нишей человека. Ответственность, порожденная осознанием своей роевой функции, а также самодостоинство, гордость и самоуважение за свой статус, дают нам право говорить о наличии экзистенциального мироощущения в Средних Веках.
Говоря об экзистенциальных тенденциях эпохи Возрождения, стоит отметить, что здесь они приобретают более позитивную окраску, нежели в Средних веках. В свете культурных новаций этой эпохи Человек воспринимается как активное, самодеятельное, творческое начало, сфера деятельности которого есть пространство земного. Человек, в сущности, занимает место Творца и отныне он ответствен не только за свою судьбу, но и за образ окружающего его мира. Центральным вопросом осмысления становится индивидуальность, а также степень ее свободы, в рамках культуры Возрождения. Свобода начинает культивировать субъективность, как единственную дееспособную деятельную субстанцию. Культура моделирует пространство, где индивидуум приобретает ответственность Создателя. В силу чего сознание в этот исторический период характеризуется ощущением собственной незаменимости.
Эпоха Реформации обеспечивает интерпретацию, человека согласно которой, личность без посредника реализует свой путь к Богу, что, в свою очередь, ведет секуляризации, рационализации и индивидуализации человеческого существования.
Классический рационализм возвел на место Бога Разум. Мир понимался как целесообразное, разумное устройство бытия. Существование рассматривалось как отождествление с единым, самоотождествлением, абсолютным, идентичным и инвариантным. Следствием такого понимания стало устранение из сферы бытия единичного, уникального и преходящего. Результатом подобного мировоззрения стала экспансия богочеловека и человекобожества, что привело к инструментализму. Однако, как покажет история, эпоха Просвещения, в фар- ватере которой был разум, научное знание дискредитировало себя, ибо Разум не может выступать воплощением жизненного благородства. И, в сущности, необходимость экзистенциализма была вызвана именно падением классического рационализма, что произошло, прежде всего, потому, что содержание исторического процесса не сводится только к утверждению разума, в нем чаще доминирует «самотворчество» человека в мире.
Такими образом, мы видим, что проблема взаимоотношения субъекта, где субъект - человек и объекта, где объект - внешний мир, уходит своими корнями далеко в историю философии, и на разных этапах человеческого существования, экзистенциализм всегда присутствовал в жизни людей, в той или иной форме.
В 19 веке экзистенциализм приобретает уже более ярко выраженные формы и обладает конкретными признаками. Среди которых таких признаков можно выделить следующие:
- главная роль отведена категориям абсурдности существования, отчаянию, страху, смерти, одиночеству, отчаянию;
- личность находится в постоянной борьбе с социумом, государством, окружающей средой, чем-то враждебным, так как все они навязывают ему свою волю, мораль и правила игры;
- понятия абсурдности существования и отчужденности личности, являются взаимосвязанными и тождественными в сочинениях экзистенциалистов;
высшей жизненной ценностью объявлена свобода личности;;- существование человека рассматривается как драма свободы;;Одной из фундаментальных черт экзистенциализма является категория ответственности, с которой непосредственно связано понятие свободы. Так, экзистенциализм подчеркивает, что человек несет ответственность за свои по- ступки, только тогда, когда действует полностью свободно, имеет свободу воли и действий, а также свободу выбора методов реализации этих действий. Однако думается справедливо и обратное утверждение - человек настолько свободен, насколько он ответственен перед собой и окружающим его мирозданием.
Говоря о представителях, так называемого Нового Экзистенциализма, следует сказать о таких личностях как Кьеркегор, Достоевский, Ницше, Гуссерль. Именно они стояли у истоков этой бунтующей против рационализма философии. И именно, благодаря их изысканиям экзистенциализм разделился на религиозный и атеистический, что более четко обозначится уже в 20 веке. Единит эти два, казалось бы, противоположные в своих взглядах на Бога мировоззрения, отношение к смерти. Согласно идеям обоих направлений, человек не должен устраняться от сознания своей смертности, конечности, напротив, нужно высоко ценить все то, что напоминает ему о бренности всего сущего. Смерть здесь понимается как непереходимая граница любых человеческих начинаний, где экзистенция, представляет собой временность, точкой отсчета которой является конец бытия. Разнятся же религиозный и атеистический экзистенциализм в аспекте характеристики Свободы Человека. Так, в религиозном экзистенциализме Свободу можно обрести лишь в Боге. Согласно, например, философской концепции Шестова, Свобода - это познанная необходимость, которую надо познать и при- мириться с ней, отдав себя в руки необходимости. Данная концепция понимания связана с признанием «неисповедимости путей Господа» и, в сущности, слепого принятия максимы Тертуллиана, которая гласит «Верую, ибо это абсурдно». Что в значительной мере отличает от понимания Свободы в атеистическом экзистенциализме, согласно которому быть Свободным значит быть самим со- бой.
Бытие же в философии экзистенциализма представляется как некоторая непосредственная нерасчлененная целостность субъекта и объекта, человека и мира. При этом в качестве подлинного бытия, начального бытия выделяется само переживание, а именно – переживание человеком своего «бытия-в-мире». В сущности, экзистенциалисты отказывается от рационалистического теоретически развитого знания. Они отвергают схематичность и системность науки и стремятся проникнуть в беспрестанно меняющиеся переживания личности, существующей «здесь и сейчас». Из подобного мировосприятия вытекает гносеология философии экзистенциализма, стержнем которой является бунт против крайностей рационалистического познания. Значение науки нивелируется, так как она не в состоянии решать мировоззренческие, гуманистические проблемы. В экзистенциализме истина не есть гносеологическая категория. Ее скорее могут выявить нравственно - социальные отношения. По сути, экзистенциализм отрицает существование любой объективной истины, делая упор на индивидуальную субъективность сознания, которая выражается в настроениях, переживаниях, эмоциях личности. В них всегда обобщается нечто, присущее всем людям и выражающее самую суть положения человека в мире.
Здесь уместно отметить, что, если гносеология в этом философском течении понимается примерно одинаково и сводится к агностицизму, то онтология и проблема свободы, истолковываемая каждым философом по - своему. Конечно, в идеях экзистенциализма есть много общего, но в контексте данного текста, мы постараемся сравнить творчество двух философов: Альберта Камю и Жана Поля Сартра в онтологическим аспекте их мировоззрения, а также в понимании обоими философами категории Свободы. Оба они – Камю и Сартр, – левые интеллектуалы, представители философии атеистического экзистенциализма, писатели и драматурги, также лауреаты Нобелевской премии и участники французского Сопротивления.
Ж-П. Сартра и А. Камю: среда формирования.
Начать,хотелось бы, с фигуры Сартра. Жан-Поль Сартр родился в 1905 году и закончил свой жизненный путь в 1980 году. Этот философ являлся представителем радикально-атеистической ветви экзистенциализма. Справедливо назвать этого человека гением в своем роде: круг его интересов обширен также как и плоды его деятельности. Жан-Поль Сартр - блестящий писатель, талантливый искусствовед, а также политический деятель.
Окончив высшую нормальную школу в 1929 году, он посвящает десять лет преподаванию философии в различных лицеях Франции, а также путешествует по Европе. Его ранние работы - это собственно философские исследования. В 1938 году он публикует свой первый роман « Тошнота», а в следующем году выпускает книгу небольших рассказов, которую называет «Стена». Темой обоих сочинений является абсурдность мира и невозможность его постижения. Во время второй мировой войны Жан-Поль Сартр проводит девять месяцев в лагере для военнопленных, становится активным участником Сопротивления, пишет для подпольных изданий. Во время оккупации писатель публикует свой главный философский труд «Бытие и Ничто».
Необычным успехом пользуются его пьесы «Мухи» и «За запертой дверью», посвященные теме свободы личности и выбора своего собственного, не обусловленного общественной моралью, пути. Жан-Поля Сартра по праву можно назвать признанным лидером экзистенциального движения, ставшим наиболее заметным и обсуждаемым в послевоенной Франции. Не последнюю роль в популярности этого мыслителя сыграло произведение «Экзистенциализм и гуманизм». Данная работа затрагивает проблему человеческого существования с точки зрения экзистенциализма, где автор дает своеобразный ответ на критику его взглядов оппонентами, обвиняющими экзистенциалистов в том, что их учение подчеркивает негативные стороны человеческого характера, говорит о бессмысленности человеческих действий, а также отвергает все нормы морали и общечеловеческие ценности.
К послевоенным же годам относится основание журнала «Новые времена», в котором принимают участие близкие друзья Сартра - Симона де Бовуар и Морис Мерло-Понти. Начиная с 1947, года Сартр регулярно публикует отдельные тома своих публицистических очерков под названием «Ситуации». Среди его литературных трудов в это время наиболее известны «Дороги Свободы», а также пьесы «Мертвые без погребения», «Почтительная потаскушка», и «Грязные руки».
В 1950 годах Жан-Поль Сартр сотрудничает с Французской Коммунистической партией и выступает с осуждением советского вторжения в Венгрию 1956 года и Чехословакию в 1968 году. В начале 1970 годов Сартр проявляет себя как последовательный радикалист и становится редактором запрещенной во Франции маоистской газеты, также принимает участие в нескольких маоистских демонстрациях.
Среди поздних работ этого французского мыслителя наибольшую известность обрели «Затворники Альтоны», философский труд «Критика диалектического разума», «Слова», первый том его автобиографии, а также «Троянки»- произведение, написанное по мотивам трагедии Еврипида. К числу его работ ярко выраженной политической направленности можно отнести «Призрак Сталина», где Сартр открыто, критикует сталинизм. Также особый интерес представляет произведение «В семье не без урода. Густав Флобер» - критическая биография Флобера, основанная на марксистском и психологическом подходе.
В 1964 году Жан-Поль Сартру присуждают Нобелевскую премию по литературе, но философ отказывается от нее, заявляя, что не желает ставить под сомнение свою независимость. Его литературное наследие необычно велико. Этот мыслитель всегда любил читать и не менее любил писать. «Я изверился, но не отступился. Я по-прежнему пишу. Чем еще заниматься? Это привычка и потом это моя профессия. Я долго принимал перо за шпагу, они нужны, они все же полезны. Культура ничего и никого не спасает, да и не оправдывает. Но она — создание человека: он себя проецирует в нее, узнает в ней себя; только в этом критическом зеркале он видит свой облик» - говорил Жан-Поль Сартр.
Теперь немного информации об Альбере Камю.
Альбер Камю родился 7 ноября 1913 года в Мондови (Алжир) и закончил свой жизненный путь в 1960 году. Блестящий французский писатель и мыслитель, не считавший себя философом, однако много внесший в традицию экзистенциализма, и не менее талантливый эссеист, драматург, актер и режиссер.
У Камю было нелегкое детство, что отразилось в его первых произведениях, представлявших лирические очерки, к таковым относятся «Изнанка и Лицо» 1937 года и «Бракосочетание» 1939 года. Немалую роль в судьбе будущего философа сыграла болезнь: до 1930 года у Камю был обнаружен туберкулез, несмотря на то, что писатель вел активный образ жизни и был заядлым спортсменом. В 1933 году Альбер Камю поступает на философский факультет Алжирского университета, где учится до 1936 года. Одновременно мыслитель начинает сотрудничать с газетами левого направления и в 1936 году организует передвижной театр «Театр дю Травай. Этот факт окажет не последнюю роль в его жизни и творчестве, в частности, этим объясняется особый интерес Камю к театральному искусству. Большое значение для формирования личности молодого литератора имел также так называемый «среднеземноморский миф», в программу которого входило возрождение естественного человека, «варвара», «язычника», отвергшего мертвую цивилизацию «промозглой» Европы.
В 1940 году Альбер Камю переезжает во Францию, где в годы немецкой оккупации становится сотрудником подпольной газеты «Комба», которую возглавляет до 1947 года, после освобождения Европы. Именно в этой газете в 1943 году появляются знаменитые «Письма немецкому другу», пронизанные пафосом утверждения вечных нравственных ценностей - истины, разума, чести и справедливости. В 1950 годы Альбер Камю дистанцируется от политической жизни, что приводит к полемике и ссоре с одним из виднейших представителей французского экзистенциализма - Жаном Полем Сартром. Разногласия с Сартром также были вызваны тем, что философы по разному видели пути преодоления абсурдности бытия - категории, на которой, фактически держится теория экзистенциализма.
Среди наиболее знаковых произведений Камю можно назвать такие как «Посторонний», смысл которого восходит к бунту против абсурдности бытия и одновременно анализу отчужденности и бессмысленности человеческого бытия, сплетенного с вызовом буржуазной морали; «Миф о Сизифе», представляющий всесторонний и, пожалуй, исчерпывающий анализ Абсурда, а также пьеса «Калигула», затрагивающая тему универсального зла. «Чума» - аллегория нацистской оккупации Франции - это произведение, которое нельзя не упомянуть, говоря об Альбере Камю, так как здесь поднимаются основные экзистенциальные вопросы. Чума здесь выступает как безразличие мироздания, сопряженная с абсурдностью провидения, а человеку задается важнейший вопрос: способен ли он жить в условиях, где у него нет будущего? Теме абсурдности жизни также посвящено небезызвестное произведение французского мыслителя «Недоразумение», а в «Бунтующем человеке» Камю выносит на первый план теорию и практику протеста против различного рода власти и критикует диктаторские режимы , в том числе коммунизм и другие формы тоталитаризма. Альберу Камю претит все, что посягает на свободу и как следствие, достоинство человека. В частности, среди причин разрыва с Жан-Полем Сартром можно назвать также отрицание Альбером Камю марксизма.
Говоря о влиянии на философское мировоззрение Камю, стоит назвать С. Кьеркегора, М. Ф. Достоевского и Э. Гуссерля. Именно в их труды стали для французского мыслителя источником научных изысканий, связанных с человеком, его духовным миром, его творчеством и стремлением к глубинному самопознанию и самосознанию. Альбер Камю очень органично включает вопросы, поставленные этими мыслителями в свою философию и миросозерцание.
В 1957 году Альбер Камю награждается Нобелевской премией «за огромный вклад в литературу, высветивший значение человеческой совести».
Онтология Сартра и Камю.
Основным трудом, онтологическим трудом как уже говорилось выше, Жан-Поля Сартра являлось сочинение «Бытие и Ничто». Опыт феноменологической онтологии» - философский трактат, посвященный исследованию вопросов: что такое бытие? Каковы фундаментальные бытийные отношения между сознанием и миром? Каковы онтологические структуры сознания (субъективности), делающие возможными эти отношения. Эта работа, как и все творчество Сартра, поднимает проблему толкования противоречивой диалектической связи природы и человека, общества и индивида, господства и рабства, необходимости и свободы, выбора и ответственности. И хотя, эти вопросы являлись центральными как для традиционной, так и для современной Сартру философии, автор делает содержанием своей онтологии скрытую или явную, но всегда эксплицитную полемику, с самыми различными подходами толкования мира и человека. При этом философ виртуозно заимствует и использует раз- личные подходы и концепции для воплощения своих собственных идей. Так, Жан-Поль Сартр решительно отвергает идеи материализма, суть которого он видит в низведении человека до положения вещи. По Сартру материализм сводит все душевные порывы человека к совокупности определенных реакций, не отличающихся от совокупности качеств посредством которых существует стул, шкаф или камень. Философ наделяет материю негативными характеристиками и видит в ней «отрицание» и «постоянную угрозу нашей жизни». Автор «Бытия и Ничто» вводит понятие «колдовская материя» - субстанция, уродующая и искажающая человеческие действия. Сама материальность, по мнению философа, есть радикальное отрицание способности человека к изобретению и творчеству. Но в силу неизбежности материальной детерминации человеческого существования имеет место быть трагизм бытия мироздания. Однако в онтологии Сартра нет согласия и с трансцендентализмом, в частности с феноменологией, которые предлагают абстрагироваться от материального, вещного, объективного. Точкой отсчета его философской онтологии является не отгороженное от мира и не порождающее мир сознание, но бытие, обладающее онтологическим первенством перед сознанием. Вместе с тем, должен быть найден ориентир, который бы преодолевал дуализм трансцендентального бытия и сознания. Происходит формирование концепции «существование предшествует сущности». Поясняя его, Сартр констатировал: «Это означает, что человек сначала существует, встречается, появляется в мире, и только потом он определяется». Таким образом, по всему собственному выбору СОЗДАЕТ себя, что исключает всякую возможность какой - либо природы и Бога, согласно которым он был задуман. В этом состоит суть субъективности экзистенциализма и основной его принцип.
Ключевыми в онтологии Сартра являются категории «бытие в себе» и «бытие для себя». Под первым подразумевался внешний мир. Здесь уместно перекинуть мостик к кантовской «вещи в себе» - как примера одного из основных заимствований Жана - Поля Сартра. Как известно, «вещь в себе» - символ непознаваемости мира. «Бытие в себе» в онтологии французского философа, приобретает окраску агностицизма Канта. В сартровской интерпретации Бытие есть носитель самостоятельности, плотности, непрозрачности и полноты мира. Здесь оно выступает как нечто безграничное, необъяснимое, непостижимое, таинственное, самовластное, противостоящее человеку. Бытие человека в существовании Сартр обозначает как «бытие для себя».
Из философии Хайдеггера - представителя немецкого экзистенциализма, Сартр заимствует категорию «Ничто». Но если у Хайдеггера Ничто обозначает темный непостижимый противовес, существованию, то в онтологии его французского коллеги Ничто тесно переплетается с бытием и не где - то в самых недрах бытия, а в самом ближнем бытии, включающим человека и его действия. Пустота этого Ничто, как внезапное интуитивное прозрение, является сознанием бытия, сознанием «нет». Необходимым условием существования Ничто является, что эта небытийная Пустота должна постоянно присутствовать как в нас, так и вне нас, обеспечивая проникновение Ничто в бытие. И если «бытие в себе» «есть то, что оно есть», опознающееся как предметный мир, как природа, как сумма внешних сознанию обстоятельств, а также и как прошлое самого человека, как всякое "ставшее", которое нельзя сделать "небывшим», то «бытие для себя» - это бытие, которое мы опознаем по специфически человеческой деятельности: вопрошанию, отрицанию, сожалению и тому подобным действиям. Это Ничто обнаруживает недостаточность, нетождествленность себе своего, поэтому это бытие «есть то, что оно не есть, и не есть то, что оно есть». Следствием чего является то, что основным содержанием такого бытия является отрицание, которое возможно, если его онтологическим смыслом служит ничто, пустота, отсутствие. Существуя "из ничего", «бытие для себя» не определяется ни другим бытием, ни самим собой и поэтому оно тотально свободно, обнаруживается как непрестанный выбор себя, превосхождение и трансцендирование себя. НИЧТО Сартра не выбирает свою фактичность, мир в котором оно есть, то есть свою историко-социальную определенность, географические, политические, физические условия реализации свободы. Но это НИЧТО ответственно за тот смысл, который придает этой сумме фактов, претворяя ее в некое значимое, а значит общезначимое, место жизни и в конкретную ситуацию.
Так, посредством вездесущего Ничто философ пытается метафизически обобщить хрупкость человеческого существования, пронизанного страхом, отчуждением от мира и отвращением к аду вынужденного существования и сосуществования с другими, посредством которого образуется одно из социально - исторических измерений человеческого Бытия. Наиболее ярко эта философско-онтологическая концепция представлена Сартром в его известнейшем произведении «Тошнота», где философ говорит: «Другой это ад», подразумевая, что другой человек в его мире будет лишним. Что все, что относится к внешнему миру, включая людей, есть ад. Однако Другой все же и необходим и связано это вот с чем. Жан-Поль Сартр пытается выстроить свою онтологию, достигая равновесия между картезианством Декарта и агностицизмом Юма. Он расширяет декартовское «Cogito ergo sum», подчеркивая, что мы имеем возможность постигнуть себя только перед лицом другого и другой становится для нас также достоверен как мы сами, следствием чего является понимание того, что человек, постигающий себя согласно картезианству «непосредственно обнаруживает вместе с тем и всех других, и притом – как условие своего собственного существования». Развивая мысль в этом ключе, философ приходит к выводу, что другой человек необходим для его существования так же, как и для его самопознания. Обнаружение внутреннего мира Сартра открывает ему в то же время и другого, как стоящую перед ним свободу. Таким образом, «открывается целый мир, который мы называем интерсубъективностью. В этом мире человек и решает, чем является он и чем являются другие».
В сущности, Сартр идентифицирует сознание человека как Ничто и в его онтологии оно выступает в качестве деструктивного отрицающего начала, тесно связанное с человеком и его бытием. Здесь стоит отметить, что человеческое сознание по Сартру, не только сознание, которое может раскрывать негативность мира, но также может применять негативный подход в отношении себя.
Итак, основными признаками бытия в онтологии Сартра являются абсурдность, обусловленная его непознаваемостью, негативность и даже враждебность мира по отношению к человеку, и ответственность, которую приходится нести человеку за все происходящее в его жизни и жизни мира, а также категория Свободы. Интересно, что сартровское понимание свободы распространяется также на те сферы жизни, к которым вроде бы человек не имеет ни- какого отношения. Например, определяя себя, будучи ответственным за свою судьбу, человек ответственен и за всех людей, но он не может выйти за пределы человеческой субъективности. В этом есть глубинный смысл. Так, например, если случилась война и кого - то игнорировал призыв в армию, если люди хоть как - то причастны к войне и не протестуют против нее, значит они в ответе за войну. Несомненно, такая онтологическая позиция являлась своеобразным откликом на события первой половины 20 века, в частности, на первую мировую войну. В работах 60-х годов Сартр испытывает тогда все большее влияние марксизма, и пытается поместить экзистенциалистскую онтологию в контекст более широко- го взгляда на общество и историю.
***
;Думается, правомерно будет сказать, что Камю также как и Сартр, признавал абсурдность мира. Доминантой его онтологии также явилась непознаваемость мира. Однако Камю не столько озабочен этой непознаваемостью, сколько смыслом самого бытия и смыслом существования в нем человека. Полностью философ раскрывает эту проблему в своей трилогии: «Посторонний», «Калигула» и «Миф о Сизифе». Центральный вопрос, который Камю ставит в этих произведениях, есть вопрос о том, что если человек обречен, умереть, то стоит ли ему вообще жить? «Есть лишь одна по-настоящему серьезная философская проблема — проблема самоубийства. Решить, стоит или не стоит жизнь того, чтобы ее прожить — значит ответить на фундаментальный вопрос философии. Все остальное — имеет ли мир три измерения, руководствуется ли разум девятью или двенадцатью категориями — второстепенно. Таковы условия игры: прежде всего, нужно дать ответ» - говорит Альбер Камю.
По мнению этого философа, человек чувствует себя посторонним в этом мире, как только Вселенная не поддается интерпретациям нашего мышления и иллюзиям ума, с помощью которых мы стараемся объяснить мир. Следствием этого ощущения отчужденности является раскол между сознанием и миром. Этот раскол и есть чувство абсурда. Так в философии Альбера Камю появляется важнейшее и ключевое понятие, благодаря которому его философию также называют «философией абсурда». Что же такое Абсурд, если рассмотреть эту категорию бытия философии Камю несколько глубже? По Камю Абсурд - это бунт против жизни «завтра», против бессмысленного автоматического существования, против монотонности существования. Абсурд это враждебность, чуждость и плотность мира. У истоков появления Абсурда лежит желание человека свести жизнь мира к единому принципу посредством своего мышления. Невозможность подобной систематизации и есть Абсурд. Камю вслед за Сартром отвергает наличие одной объективной истины. Так, в «Мифе о Сизифе» он пишет: « Я чувствую запах травы и вижу звезды, и не могу отрицать существование этого мира. Но никакое знание на земле не может дать мне уверенности в том, что этот мир мой. Я охотно верю, что классификация при описании явлений, которые дает наука, верна, я готов поверить и в истинность законов науки. Но, в конце концов, мне говорят, что вся удивительная и многокрасочная вселенная сводится к атомам, а атомы к электронам. Я жду, что будет дальше. Мне рассказывают о невидимых планетарных системах, в которых электроны вращаются вокруг ядра, т. е. объясняют мир посредством образа. Я начинаю понимать, что дело свелось к поэзии. Иначе говоря, я никогда ничего не узнаю. Эти мягкие линии холмов, этот вечер, опускающийся на мое потревоженное сердце, могут научить меня гораздо большему. Я осознаю, что с помощью науки я могу схватить феномены и перечислить их, но я никогда не смогу понять их».
Из этих слов видно насколько Камю разочарован инструментарием науки. Здесь читается почти детское желание философа: он хочет, чтобы наука объяснила ему все либо ничего. Однако вряд ли справедливо упрекать философа в стремлении к абсолютному знанию. Это стремление было присуще человечеству на протяжении всей его истории. И когда человек осознал свое бессилие перед непостижимым миром, он создал себе идею или идеал высшего верховного разума, бесконечного интеллекта, способного постичь абсолютно все. Однако экзистенциализм, как мы знаем, лишает человека даже этой гносеологической лазейки. И в этом состоит его драма, порождающая ощущение опустошенности и безысходного отчаяния. Эта ситуация, как крайняя степень отчуждения проецируется экзистенциалистами на весь мир, и придает ей не только социальное, но и метафизическое значение, рассматривая ее не только как социальное, но и как космическое явление.
Однако Камю идет дальше и в своих размышлениях и признает, что мир даже не абсурден, а скорее неразумно - молчалив. «...Абсурдно столкновение между иррациональностью и исступленным желанием ясности, зов которого отдается в самых глубинах человеческой души. Абсурд равно зависит и от человека, и от мира»: пишет философ. Альбер Камю видит в трагедии существования три основных персонажа: иррациональность, человеческая ностальгия по чистому знанию и порожденный ими встречный абсурд. Автор философии Абсурда считает, что помимо человеческого ума нет абсурда, и смерть в этом контексте рассматривается исчезновение и абсурда и всего остального. Смерть сама по себе является наиболее полным и ярким выражением абсурда, так как обесценивает и обессмысливает всю жизнь и деятельность человека. Значит ли это, что абсурдный человек обречен, жить без смысла? Тягостный вывод, приводящий скорее к нежеланию жить, чем к желанию жизни. Здесь нужно отметить, что Камю рассуждает с точки зрения изолированного индивидуалиста, для которого мир заканчивается собственной смертью. Он ищет смысл в ходе человеческой истории, но даже там не находит ее, обесценивая таким образом не только свою жизнь, но и жизнь общества в масштабах человечества. Не исключено, что к такому пессимистичному взгляду на природу существования философа привели мировые события первой половины 20 века. Две войны, с перерывом в 25 лет нагляднейшим образом показали, что успехи науки не только не сделали людей более человечными, но дали им средства, чтобы быть наиболее бесчеловечными. В условиях уничтожения миллионов людей, ни о каком смысле исторического процесса не могло быть речи.
Однако Камю не желает мириться с мыслью о самоубийстве, как следствии бессмысленной, обесцененной жизни. В своем воззрении философ придерживается так называемого "героического пессимизма, суть которого заключается в том, что человек, лишенный надежды в условиях фатальной неизбежности смерти, обладает свободой и миром, в котором он - человек является единственным хозяином. И этот человек должен оставаться человеком несмотря ни на что.
Наиболее эксплицитно эту идею выражает миф о Сизифе, где Сизиф является "пролетарием у богов". Бессильный и мятежный, он осознает всю меру своего отчаянного положения. Но именно это осознание ставит его выше своей судьбы и делает тверже того камня, который он так отчаянно толкает в гору. Сизиф превращает пытку в свою победу, ибо "нет судьбы, которую не превозмогло бы презрение". Герой этого мифа, олицетворяющий человечество, являясь образом вневременного коллективного сознания, одновременно является примером того, что образ абсурда является чистым продуктом этого сознания. А значит и смысл своей жизни, и победу над обстоятельствами существования Сизиф может найти только в самом себе, в глубине собственного духа, так как все человеческое имеет человеческое происхождение. «Одной борьбы за вершину достаточно, чтобы заполнить сердце человека. Сизифа следует представлять себе счастливым»: говорит Камю. Таким образом, Альбер Камю приходит к заключению, что источник радости и счастья заключен внутри него самого - в его метафизической свободе. И смысл своей жизни человек никогда не найдет во внешнем мире, потому что надеяться ему кроме себя не на кого. Только человек сам человек в силах придать своей жизни, какой - либо смысл. По Камю, как бы ни страшна была ситуация, человек всегда должен оставаться человеком.
Сартр и Камю о Свободе.
Концепцию Свободы, Жан-Поль Сартр также излагает в своем основополагающем труде - «Бытие и Ничто». Включение категории Свободы в систему базовых понятий феноменологической онтологии роднит эту концепцию с хайдегеровской, представленной немецким философом в «Бытии и Времени». Однако Сартр трактует свободу, как более глубокую базисную онтологическую характеристику и как некое условие человеческой активности. "Первое условие активности — это свобода", — читаем мы в "Бытии и Ничто». Сартр считает, что определить свободу трудно, ввиду отсутствия у нее сущности и именно поэтому, она не может быть подведена ни под какую необходимость. В свободе, согласуясь с основным онтологическим принципом Сартра, Существование предшествует Сущности и определяет ее, следствием чего является то, что Свобода наличествует лишь, а модусе единичности. То есть она не только не одна и та же у разных людей, но она не одна и а же даже у одного человека в различных ситуациях его бытия. Причем, что интересно, свободно определив свою свободу в одной ситуации и пытаясь повторить все поведение в другой ситуации, человек по Сартру, действует автоматически, а значит несвободно. Бытие Свободным, в сартровском понимании, есть обязательно отрицание «просто» бытия. Свобода должна быть движущей силой, но силой отнюдь не произвольной, не исходящей из каприза, связанного с миром «вещей в себе». Истинно свободный человек никогда не детерминирован внешним миром. Отсюда вытекает следующая характеристика Свободы французского философа: свобода не является непредсказуемостью, но она, прежде всего продукт поиска собственной идентичности.
«Если Бог не существует, значит все дозволено» - эти слова Достоевского можно считать отправной точкой в понимании Сартром Свободы. Атеистические установки, на взгляд философа коренным образом меняют поведение человека в его повседневности и бытии. В условиях отсутствия Бога человек свободен, он, в сущности, и есть свобода, так как нет ничего ни над ним, ни перед ним. Не существует никаких ценностей, следовательно, нет понятия греховности и покаяния, нет оправдания и извинения его поступкам. Человек одинок и покинут. Так человеческое существование согласно экзистенциалистам представляется совершенно уникальной реальностью, к которой не неприменимы никакие нечеловеческие мерки, схемы, понятия и причинно-следственные связи. Поэтому ничто внешнее не властно над человеком, он есть причина самого себя. Можно сказать, что в экзистенциализме свобода - это сама экзистенция, где экзистенция является своеобразным "обиталищем" человеческой свободы и одновременно самим человеком, который осужден быть свободным. Константой подобной свободы является то, что человек сам себя создает и отвечает за все, что делает. По Сартру быть свободным - значит быть собой, не ориентируясь ни на какие идеалы, не согласуясь ни с какими стереотипами, и социальными обусловленностями. Человек, не имея ни природы, ни сущности, представляет собой свободу, которая ничем не определена. Здесь свобода выступает как неограниченная сила отрицания, в метафизическом пространстве которой нет ни добра, ни зла, и как следствие какой бы то ни было морали, но есть чистый выбор. Экзистенциализм отвергает традицию, где свобода сводится к познавательной необходимости или к раскрытию природных задатков человека, но при этом утверждается, что свобода есть способ и условие самореализации сознания индивида. Таким образом, по Сартру все люди свободны, так как ничто не может исключить из их сознания свободу. Свобода, согласно его взглядам, абсолютна, и существует она в виде действия и деятельности.
В сущности, можно сказать, что Свобода в философии экзистенциализма предполагает два обязательных условия: возможность выбора человеком самой цели, или свобода его воли и возможность достичь человеком поставленной цели, или свобода его действия. В этом аспекте важно обратить внимание на подход к проблеме выбора человека, заключающийся в следующем: так как человек отличен от всех природных существ, именно своей способностью выбирать самого себя, быть самим собой и нести ответственность перед собой за свой выбор, то выбирая себя, человек одновременно выбирает и все человечество. Следствием чего становится определение всей судьбы человека, обусловленной экзистенциальной волей, выраженной в каждой принятой позиции или каждым частным обязательством. Ведь часто экзистенциальный выбор есть выбор, где обойтись без выбора нельзя. Критические ситуации, которые ставят перед человеком подобный выбор, обличают, таким образом, всю абсурдность его свободы. Но человек осужден выбирать, и в этом заключается трагизм сартровской Свободы.
Основным тезисом своих трудов, в частности в «Бытие и Ничто», Жан- Поль Сартр полагал безграничную свободу, но позднее он уже не воспринимает свободу как нечто анархическое, дающее возможность делать все, что заблагорассудится. Со временем философ приходит к пониманию свободы именно как ответственности, исходя из которой, человек делает выбор и предпринимает какие - либо действия. И такая свобода обуславливается существованием других людей. То есть человек и его воля и действие всегда определены ситуацией и бытием других.
Что интересно концепция свободы Сартра предполагает, что не человек владеет свободой, как свойством, а свобода человеком, где она выступает в качестве изначального экзистенциального бытия и гарантирует человеку и человечеству соотнесенность с сущим. Говоря другими словами, свобода человека есть основание бытия, а его допущение есть истина сущего. Следствием чего
является тотальная ответственность любого индивида за каждый шаг, сделанный им в жизни. Что приводит экзистенциализм к весьма любопытному знаменателю: мотивацией ко всем действиям человека является свобода, в то время как реализация этой свободы воплощается в действии. Но, так или иначе, человек желает свободы вообще ради свободы в каждом отдельном случае.
Свобода в экзистенциализме Сартра - тяжкое бремя ответственности, потому что человек обречен, быть собой. Ему не на кого положиться, он первый и единственный судья. Судья, прежде всего сам себя. И этот факт с еще большей силой обостряет чувство одиночества человеческого сознания. Но человек свободен, отказаться от своей свободы, отказавшись от подобной тотальной ответственности. Отказаться значит отвергнуть свою индивидуальность, значит мыслить и поступать стереотипно. При таком раскладе мир превращается в безличную серую массу, где все анонимно, где каждый усреднен, и, в сущности, становится объектом действия, а чаще объектом воздействия. В таком мире никто ничего не решает, поэтому никто ни за что не несет ответственности. Человеку в таком мире не на кого и не на что надеяться, даже на себя. Да, собственно, и себя - то у него нет, ибо по Сартру мир и человек в таком случае существуют сами по себе.
Однако ответственность в концепции Свободы Сартра, понимается не совсем однозначно. Осуществляя свой собственный экзистенциальный проект, создавая себя, человек должен выбирать свою сущность полностью самостоятельно и независимо от того, как сложатся обстоятельства или от того, как по- ступят другие, даже близкие его устремлениям люди. И, по сути, умелое хождение по тонкой грани сущностью, которой являются независимость от внешнего мира и ответственность за него, составляют квинтэссенцию экзистенциальной свободы, где человек существует только тогда, когда реализует свое Ничто, представляющее собой сумму его действий и результатов, к которым привела или приведет его жизнь. Масштаб ответственности, который берет на себя за свою экзистенцию человек, в полной мере Сартр выразил, сказав: «Никто не умрет вместо меня».
Программу Свободы Жан-Поля Сартра лучше всего отражает следующая цитата: «Наша конкретная цель, очень актуальная, современная цель,— это освобождение человека, и она имеет три аспекта. Прежде всего, метафизиче- ское освобождение человека, которое должно принести ему сознание его тотальной; свободы и понимание того, что он должен бороться против всего, что ограничивает эту свободу. Во-вторых, его художественное освобождение: облегчить свободному человеку коммуникацию с другими людьми благодаря произведениям искусства и благодаря этому погрузить их в ту же самую атмосферу свободы. В-третьих, политическое и социальное освобождение».
***
;Несомненно, что размышления Камю о Свободе есть ответ на трагические события истории 20 века, современником которых являлся этот философ. В этом аспекте его философии «Миф о Сизифе» представляет собой ключевое и гениальное, в своем роде произведение. Здесь Альбер Камю стремится ответить на вопрос: как, в чем найти надежду на позитивное бытие в мире, в котором религиозная надежда умерла?
Доминантой изначального мироощущения человека он постулирует Абсурд, исследуя и характеризуя категорию Абсурда как человеческое существование в мире. Мире отчужденном и неразумном, мире непознаваемом и равно- душном. «Ласковым безразличием мира» назовет Камю свой Абсурд в «Постороннем». Одновременно, философ понимает Абсурд как границу, за которой кончается осознанность и ясность бытия. По мнению Камю, в тот момент, когда человек сознает время своим врагом и одним из основных признаков Абсурда, в человеке возникает своеобразный бунт плоти, направленный против воздействия времени и сводящий к нулю все шансы человека на призрачную, вечную свободу, сопутствующую религиозному воззрению. Однако это отрезвляющее действие Абсурда способствует также возвращению свободы поступков и воодушевляет на ее дстижение. После осознания Абсурда, индивид понимает, что нет более высшей свободы, чем Свободы быть собой и только так Свобода может служить высшим основанием для истины. Осознание Абсурда есть понимание того, что в чистом «феноменологическом мире» отсутствуют категории добра и зла, как схемы человеческого интеллекта, обуславливающий его поведение в обществе. Остается только человек, который живет сам со своей свободой и может воспользоваться ею как хочет. Результатом и печальным примером такого распоряжения своей свободой становится судьба Калигулы, в одноименной пьесе Камю. Чему учит нас история Калигулы? Тому, что нельзя быть свободным против других людей. Так Камю ни в коем случае не проповедует деморализм. Философ всего лишь стремится понять, откуда и как берутся нравственные нормы, которые признает социум, если человек в мире одинок, и если мир ему чужд, а жизнь лишена смысла, потому, что конечна. Мировоззрение Камю на протяжении всего творческого поиска раздиралось противоречием: с одной стороны Бога нет, мир не имеет смысла и у нравственности нет никакой нормативной основы, но с дугой стороны, философ понимает, что без каких либо нравственных основ и служения людям человек обречен на духовное опустошение и гибель. Пример тому главный герой повести «Посторонний».
Осознание Абсурда также обуславливает замену качества бытия его количеством, что означает важность не ЛУШЕГО, но по возможности БОЛЬШЕГО в своем разнообразии опыта. А это значит, что человек должен прочувствовать свою жизнь и свой бунт, и свою свободу как можно интенсивнее. Так понятие Абсурда у Камю является предикатом понятия Бунт. В основе этого Бунта лежит протест против абсурдности мира, против его неразумности и равнодушно- го молчания. В бунтарском порыве Камю рождается внезапное яркое чувство того, что в человеке есть нечто такое, с чем он может отождествиться хотя бы на время. Но в этом бунте философ не считает ценностью индивида, так как этой ценностью являются люди вообще. Здесь также появляется сознание долга и ответственности, вступающее в противоречие с индивидуализмом Камю, который, как мы знаем, служил отправной точкой его философии. Но, в сущности, если не говорить отвлеченно, а мыслить реалиями действительности, то мы поймем, что человек не может жить опосредованно от мира Абсурда, так как ему всегда будет противостоять общество, представляя собой своеобразную социальную прослойку, служащую разделом между человеком и природой. И в условиях социума, где убийство стало нормой жизни опять, же рождается Бунт.
Камю отвергает идею самоубийства, так как посредством самоубийства можно разрешить Абсурд, но Абсурд потому и абсурден, потому, что он стремится избежать самоубийства, ибо Абсурд есть сознание смертности и отказ от смерти. Таким образом, Абсурд является выражением крайнего напряжения, бунтующего человека, провозглашающего единственную истину - Вызов. Проблема самоубийства у Камю также тесно связана с поисками смысла человеческой жизни. Мыслитель по - своему преломляет Ф. М. Достоевского и выводит из раз- мышлений Кириллова в «Бесах» невозможность добровольно уйти из жизни, а возможность ясного видения всего существующего. Смерть по мысли Камю не решит никаких проблем, так как она является порогом, за которым ничего нет. Жизнь есть только здесь, в этом мире, где есть все: и ад и рай. Здесь нет только Бога, но философ не жалеет об этом, равно как и не радуется его отсутствию. У Камю иные задачи: сделать человека верным себе, своей жизни и своей судьбе.
В первой половине 20 века, как уже не раз упоминалось в рамках данного текста, остро встает проблема массового истребления человека и для Альбера Камю в равной степени неприемлемо как самоубийство, так и убийство. Философ считает эти два явления непреодолимо взаимосвязанными. Человек бунтующий, восстает против любой силы, посягающий на его свободу, но в основе Бунта философ также видит мятежный дух таких обществ, где теоретическое равенство, прикрывает собой фактическое неравенство. Альбер Камю также прекрасно осознает, что у истоков любого бунта лежит стремление к порядку и гармонии, которых в мире нет, поэтому «...бунт обязан уважать границы, открытые бунтарем в самом себе, за которыми люди, объединившись, начинают свое подлинное бытие»: говорит Камю. Бунт рождается в глубинах отдельной человеческой личности и ставит под вопрос понятие индивида и связанные ним эгоистические принципы, так как только в условиях протеста индивидуальная ценность личности обретает общечеловеческое значение и смысл. По мысли Камю: «Индивид, следовательно, не является сам по себе той ценностью, которую он хочет защитить. Чтобы возникла такая ценность, нужно, по крайней мере, все человечество. В бунте человек воссоединяется с другими людьми, и с этой; точки зрения человеческая солидарность является метафизической; . Правда, в данный; момент речь идет лишь о таком виде солидарности, которая рождается в цепях». В основе любого Бунта по мысли французского философа лежит не логика разрушения, но логика созидания, и истинный Бунтарь не может стремиться, ни к абсолютной свободе, ни к абсолютной справедливости. Думается, лучше самого Камю об этом еще никто не сказал: «Абсолютная свобода — это насмешка над справедливостью. Абсолютная справедливость — это отрицание свободы». Однако среди причин возникновения Бунта, философ усматривает и эстетическое требование. Иначе говоря, все бунтующие мысли находят свое выражение в художественно - творческом плане бытия. Среди примеров такого Бунта можно на- звать: риторику крепостных стен у Лукреция, глухие с замки и монастыри Сада, парапеты Рембо, романтические острова, скалы и вершины Ницше, первозданный океан Лотреамона. В этих мирах человек может почувствовать себя свободным, так как каждый художник переделывает мир по своему образу и подобию, наделяя его тем, чего ему не хватает. В сущности, в творчестве человек стилизует мир созданный Богом согласно своим требованиям, и, исходя из этого, по Камю искусство состоит не в подражании, а в стилизации, к которой художника подталкивает бунт, выражающийся в дремлющих в человеке творческих силах. Суть любого искусства есть творческий акт восстания против существующего мира, его пороков и изъянов. Бунтующий художник, таким образом, преобразуя мир и пересоздавая его в своем творчестве, становится свободным и возвращает в мир красоту, и все что с ней связано.
Обобщить программу Свободы Альбера Камю, хотелось бы фрагментом, содержащим квинтэссенцию его философской мысли. «Для человека осознать свое на- стоящее — это значит, ничего больше не ждать... И в этой стране везде и всюду я сталкивался с чем-то таким, что было присуще не мне, а ей, с привкусом смерти, который был нам общ. Среди колонн, которые теперь отбрасывали косые тени, тревоги взлетали в воздух, как раненые птицы. На их место приходила бесплодная ясность... покинутый самим собой, я чувствовал себя беззащитным перед медленно накапливавшимися во мне силами, которые говорили — нет. Немногие люди понимают, что есть отказ, не имеющий ничего общего с отречением. Что означают здесь слова будущее, благосостояние, положение? Если я упорно отказываюсь от всех «позже» мира, то речь идет именно о том, чтобы не отказываться от моего нынешнего богатства. Я не хочу верить, что смерть — это преддверие другой жизни. Смерть для меня — закрытая дверь... Я слишком полон молодости, чтобы быть в состоянии говорить о смерти. Но мне кажется, что если бы я должен был о ней говорить, то именно здесь я нашел бы точное слово, которое поведает о постигаемой человеком в безмолвном ужасе неизбежной смерти, не оставляющей ему никакой надежды».
Итоги:
Итак, что же объединяет двух мыслителей в их философских концепциях относительно онтологического мировосприятия и понимания Свободы? Как видно из всего выше сказанного, оба философа признавали непознаваемость мира, следствием чего становится его абсурдность. И оба философа признавали, что Свобода человека ограничивается его ответственностью перед другими людьми.
Оба были согласны в том, что в условиях всепроникающей десакрализации человек живет без божественной благодати и высшего смысла. Да и вообще, если говорить по существу, оба философа, признавая конечность жизни, тем самым признавали ее бессмысленность, что было свойственно, в целом для всего экзистенциализма атеистического толка. Ощущение бессмысленности усиливалось чувством заброшенности, покинутости и беспомощности. Так и Камю и Сартр сходились в том, что человек несвободен изначально, так как он не выбирает когда и где ему рождаться и рождаться ли вообще и когда умирать. Тема смерти вообще занимает в творчестве обоих философов отдельное особое место…Так, например, такие категории как забота, страх, совесть, тревога, решимость определяются только через ничто - смерть, они являются, по существу, различными способами соприкосновения с ничто; движения к нему или убегания от него каждого человека.
Для обоих приоритетное значение имело Настоящее. Но если Камю доказывал его значимость относительно будущего, то Сартру было важнее отбросить прошлое, как факт становления сущности, отрицающий его центральный тезис о том, что сущность предшествует существованию.
Думается, справедливо будет назвать Жан-Поля Сартра своеобразным интеллектуальным Робин Гудом. Он в отличие от Альбера Камю считал себя философом и первым со времен Кьеркегора назвал себя экзистенциалистом. Его по праву можно назвать Властелином молодежных умов, философия которого, стала не отвлеченным теоретизированием, но образом жизни этого французско- го мыслителя. Жан-Поль Сартр являлся защитником французского пролетариата, обличителем церковного утопизма и лицемерия, реформатором марксистской классики, одним из авторов и, безусловно, единственным систематизатором экзистенциализма атеистического толка. В отличие от Сартра, Альбер Камю навсегда остался «Посторонним», «Чужим» не понятым. Этого философа не признали нигде: ни в капиталистических, ни в социалистических странах, считая его носителем «опасных идей».
Именно системность онтологии Сартра стала причиной острой полемики, которая возникла между Сартром и Камю. По мнению последнего онтология Сартра представляла собой слишком стройную систему взглядов, в которой выражалось взаимодействие статичного «бытия в себе» с динамичным «бытием для себя», произвольного и необходимого, актуального и потенциального. сатртровская мысль словно маскировалась под своеобразный экзистенциальный позитивизм, где все было тщательно разожжено по полочкам, все сияло чистотой концептуального блеска. Одним словом Абсурд Сартра, по мнению Камю, был не абсурден. Но, в сущности, представляя развернутый анализ Абсурда в «Мифе о Сизифе», Камю, так или иначе, накидывает на мир свою интеллектуальную сетку смыслов, что означает ту, же самую рационализацию Абсурда, пусть не так эксплицитно выраженную, как в онтологии Сартра. Так или иначе, думается, справедливо будет назвать Абсурд Камю Антропологическим, так как он ограничен областью человеческого восприятия. Говоря образно, Альбер Камю запирает человека в тюрьму собственного разума, при этом постулируя относительную несостоятельность последнего. Однако это не опровергает жизни как процесса, ибо по Камю человек умеет обустроиться даже в темнице. Абсурд Камю рождается в столкновении между призванием человека и «неразумным молчанием мира», в то время как сартровский Абсурд возникает в момент лобового столкновения свободной субъективности и беспощадной реальностью существования. Говоря иначе, если Сартр обращается к феноменологическому бытию непосредственно и пытается систематизировать его, то Камю конструирует себя за скобками мира, не пытаясь объяснить природу Абсурда. Его вообще мало волнует устройство Бытия.
Анализируя далее концепцию свободы двух философов, думается, справедливо будет сказать, что Камю больше озабочен темой существования чело- века в мире Абсурда: жить или не жить - вот фундаментальный вопрос, который решает Камю посредством своего философствования. В то время как Сартр пытается понять, КАКИМ образом можно жить вместе с абсурдностью существования.
Обоим философам косвенно близка идея ответственности, как одного из способов осуществления Свободы, так как оба признают отсутствие морали, обусловленной социумом. Также оба философа сошлись в том, что степень абсурдности мира определяет степень нашей свободы. Но саму ответственность и связанную с ней свободу мыслители понимают по разному: так, для Сартра Свобода представляется бременем, на которое человек обречен, ибо ему не на кого кроме себя положиться, что в условиях конечности жизни, и, как следствие, ее бессмысленности, делает ответственность нестерпимо тяжелой. И если для Камю Свобода это Бунт, то для Сартра Свобода есть ответственность, а также абсолютная ответственность. Для Сартра, в отличие от Камю, также была важна такая категория бытия как Выбор, которая появляется вследствие того, что Жан-Поль отрицал гносеологическое отождествление бытия и мышления. Гносеологические проблемы Сартр преобразует в онтологические и теорию бытия сводит к бытию сознания, на которое никто и ничто не может повлиять, так как оно само «есть источник самого себя». Из чего следует основная характеристика трансцендентального сознания: оно само себя воспроизводит и осуществляет, и является беспредпосылочным творчеством из ничего. Подобное творчество характеризуется абсолютной Свободой или абсолютным Выбором. По сути, трансцендентальное сознание, являясь источником, основой и катализатором жизненной и творческой активности одновременно является и абсолютной Свободой, вместе с которой вводится категория абсолютной ответственности. Так, по Сартру Свобода определяется Ответственностью, а ответственность свободой. Согласно этому философу метафизическое освобождение человека было тесно связано с его закабалением в тиски абсолютной свободы и абсолютной ответственности, что являлось традиционным бременем европейского гуманизма. Однако Сартр воспринимал Свободу как тяжкий груз еще и в связи с собственным определением Выбора. «Возможность этих других выборов ни ясна, ни поставлена, но она переживается в чувстве неоправданности, и именно она выражается благодаря факту абсурдности моего выбора и, следовательно, моего бытия. Вот почему моя свобода разъедает мою свободу» - пишет этот мыслитель. Но это не единственная аргументация негативности сартровского Выбора. Так, по мысли Сартра любой выбор есть ограничение, как и любое определение, есть отрицание, но и любое отрицание есть определение. Тогда любой выбор есть отказ, отвержение и отрицание, а любой отказ есть отвержение и отрицание является выбором. Следовательно, любой выбор, в сущности, есть неудачный и неудовлетворительный.
Для, как Камю, как уже говорилось выше, Свобода это бунт. Бунт смирения. И этот своеобразный оксюморон возникает вследствие того, что человек решает жить. Жить вопреки всему. Жить со смыслом или без него. Жить и оставаться человеком, как бы тяжело ему не было. Однако смирение Камю не есть покорность судьбе. Свободу философ также рассматривает сквозь призму Абсурда и сущность Свободы он видит даже не в сопротивлении, а скорее, а в сознательном восстании, выражающимся в бунте против существующих условий: внутренних и внешних, субъективных и объективных обстоятельств жизни. Восстание или бунт является, прежде всего, вечной конфронтацией человека и его собственного невежества. Восстать, по Камю, значит поставить мир под вопрос, перенося «перманентную революцию» на индивидуальный план бытия.
«Жить - значит уметь жить абсурдно» - резюмирует философ. Для того чтобы строить жизнь, надо, прежде всего ее видеть. Видеть, чтобы знать, что в мире Абсурда нет и не может быть никакой надежды. Свобода в таком мире есть ясное представление о том, что существует только «сегодня» и никакого «завтра» и стоящего за ним будущего у человека не будет, потому что будущего нет в принципе. В тот момент, когда приходит следующее мгновение, оно уже не будущее, а настоящее. Отсюда вытекает фундаментальный принципа концепции Свободы Альбера Камю: жить надо настоящим, так как именно здесь осуществляется подлинная человеческая жизнь. Следовательно, все разговоры и мечты о «прекрасном будущем» становятся ничтожными, а человек, столкнувшийся с Абсурдом, перестает жить заботой о будущем. Осознание же Абсурд- ной Свободы важно тем, что оно кладет конец человеческим иллюзиям и учит смотреть на мир открытыми глазами…
Глазами человека, обреченного быть свободным либо обреченного быть бунтующим…
Январь 2015 г.