Данный вопрос о соотношении двух разнонаправленных тенденций в отношении бытия. Его истории и сути. Материализм и идеализм, атеизм и религиозность, инь-ян, диалектизм и многое прочее в духе дуализма. Мы снова переживаем момент острого напряжения в смысле того или иного, духа и факта. Тут рассмотрим одну из сторон конфликта между правым и левым полушарием.
В Германии и немного у нас, а в сети и подавно вышла прелюбопытнейшая книга В.Ф.Левченко «Биосфера: этапы жизни (эволюция частей и целого)». Автор – физик, но пришел к тому, что пора бы озаботится не только явлениями и предметами, но и проблемой жизни по существу. Ее он, как физик, видит исключительно в смысле антиэнтропии. Мол, после большого взрыва, появились условия на одном из тел, которые были как бы антипроцессными в том смысле, что они противостояли всеобщей вселенской энтропизации (все эти слова не термины научные, но просто всякие неологизмы, для общего понимания и простоты объяснения «на пальцах»). Иными словами, жизнь – это феномен антиэнтропии, т.е. в масштабе вселенной – построения некоего противоречия общему потоку, возникшему после большого взрыва., и представляющим собой постоянное упорядочивание и усложнение. Ее, т.е. жизни, начало занимало миллиарды лет и называлось – протобиосферой. Кстати, физик Левченко умышленно отходит от натурализма индивидуальности, т.е. от отношения к эволюции как к изменчивости особи или особей или даже популяций. Он говорит об изменчивости экосистемной, но и более того, биосферной. Все настолько взаимосвязано и изменчиво, что малейшие колебания в молекулярных структурах, в конце концов, ведут к глобальным перестройкам во всей системе жизни, т.е. биосфере. Как тут не вспомнить, по-моему, Бредбери – «Эффект бабочки»? В его тексте есть намеки на то, что привычка видеть любое (или не любое) событие случайным – есть просто факт не знания всех, даже самых, на первый взгляд, ничтожных связей. Например, Вен. Ерофеев писал в «Москвах-Петушки» примерно в том смысле, что все идет как идет, все идет как надо, и как следует и не стоит сопротивляться потоку. А философ Витгенштейн задумывался об источнике мысли. Иначе говоря, мы сами не знаем, откуда происходят наши мысли и желания. Этот источник как бы вне нас, но, с другой стороны мы понимаем, если вдуматься, как мы зависим от окружающего мира. Даже просто настроение может зависеть от количества облаков на небе. И это понимается уже большинством.
К чему я к вопросу о соотношении религии и т.н. демона жизни. Последний термин введен физиком Левченко и его смысл примерно таков. Демон жизни – это программа рассчитанная на бытие. Я эту программу определяю еще более простой формулой: «что не способно к существованию, то не существует. Следовательно, способность к существованию, определяется некой «тягой» к бытию, т.е. к существованию». Я умышленно избегаю механистические слова типа «программа» - достаточно слова тяга, воля, желание. Потом мы видим, что то, что обладает меньшей тягой к существованию, рано или поздно обязательно уступит тому, что обладает большей. Чистая конкуренция. Короче говоря, эта сила (тяга к бытию) физиком Левченко определяется термином «демон жизни». (а почему не Богом, а именно демоном? – очень интересный вопрос…).
Теперь к религии. В результате отбора на самый сильный демон жизни будут выживать в итоге те, кто верит вообще в ее вечность. А потом не только, те кто в это верит, а те, кто заботится о кооперонах (соорганизации живых систем – например популяций, видов, концессий, партий и пр.), ибо веник сломать труднее, чем прутик. Следовательно, религия есть макропрограмма, загружаемая с детства, и рассчитанная на правильность, т.е. гармоничность сосуществования всех участников данного кооперона (популяции, этноса и пр.), объединенного общим языком и мировоззрением. Бог в данной религии есть ничто иное, как всеобщий демон жизни. И если каждый из участников жизненного процесса внутри кооперона будет «работать» на гармонию жизни всего жизненного агломерата, то у него есть шанс перехода от демона жизни (князь мира сего) к «Богу жизни» - к вечному бытию – ибо у такого участника тяга к существованию наиболее сильна. Даже может быть зашкаливает.
Отсюда религия – это способ адаптации сильных демонов жизни (тяг к бытию) к аккумуляции всей этнопопуляции (или кооперона, если национальность утрачена, и остались участники брендового процесса) в единое гармоничное целое (ну как тут не вспомнить муравейник?).