В. Я. Пропп различает три типа мёртвых голов волшебной сказке:
1) голова – образ непохоронённого мертвеца;
2) голова или череп - амулет;
3) голова или череп как волшебный советчик подобно Бабе -Яге.
При наличии этих трёх образов мёртвой головы в сказке существует общий тип «говорящей» мёртвой головы.
Голова
На мой взгляд, следует различать два типа мёртвой головы. Собственно сама мёртвая голова и череп.
Голова, как непохоронённый мертвец, относится к мотиву благородного мертвеца, который рассматривался в предыдущем параграфе. Ранее мы рассматривали древний обряд плодородия отсечение головы, разрубания тела бога или его человеческого двойника (например, Осирис) на части и разбрасывания останков в разных местах.
Древний обряд плодородия в иносказательном виде встречается в сказке и былине.
«В русских былинах герой довольно часто обращается с телом убитого противника сколь нерационально, столь и не христиански. Тело обезглавленного врага рассекается на части и раскидывается по полю; голова же либо вздевается на копьё и победоносно привозится на княжий двор (или на заставу богатырскую (1)), либо просто увозится в качестве трофея.» [1].
В сказке часто фигурирует богатырская говорящая голова, как, например, в сказке А.С. Пушкина «Руслан и Людмила». Образ гигантской богатырской головы ассоциируется с мифами и научными гипотезами о существовании некогда на земле великанов наравне с гигантскими рептилиями, которые упоминаются в Библии и в русских былинах, в частности, богатырь Святогор. Образ Святогора до сих пор не имеет серьёзного обоснования по своему происхождению. Хотя имя достаточно прозрачное для понимания и означает «святая гора» от места где проживал богатырь.
Святогор-Световит
Рис. 1. И. Я. Билибин. Илья Муромец и жена Святогора. 1912—1916
Имя Святогора, как богатыря дохристианского периода может иметь происхождения от языческого бога западных славян Свентовита, где за основу взята первая синонимическая часть имени «свят» - «свет». Слово «гора» добавлено к имени как принадлежность к великанам или для образного сравнения с горой.
«Имя бога Свентовита имеет славянское происхождение. Первая часть имени swant-/sv;t- этимологически восходит к общеславянскому*swetlo-, *swet- («свет»; «свет, мир»), старославянскому светъ («святой»),западнославянскому и польскому sw;ty/swi;ty («святой»). Вторую часть имени -wit/-vit одни исследователи возводят к общеславянскому корню *vid («вид, зрение, облик») или *vitez («витязь, воин, победитель»), по мнению других данная часть связана с индоевропейским словом *wed («ведать, знать»). Возможно, название является эвфемическим, так руяне могли обращаться к некоему божеству, которое нельзя было называть прямо по имени.» [Википедия].
Свентовит может трактоваться как Свет-вита, где «вита» - vita – жизнь (лат.), т.е. «свет жизни» или «жизненный (живительный) свет», что означает «солнце». Ведь язычники-славяне в основном были сторонниками солярного культа.
«Карпатские русины считают его своим предком. Правда, называют его несколько иначе - «Сватагорь». По преданию, он до сих пор находится на вершине самой высокой горы в Карпатах - следит, как идут дела в славянском мире». [2].
«Знаменитый собиратель славянских сказок и легенд Александр Афанасьев держался той же точки зрения: «Если бы мы не имели никаких иных данных, кроме русинского поэтического сказания о Святогоре, то одно это сказание служило бы неопровержимым доказательством, что и славяне наравне с другими родственными народами, например кельтами и германцами, знали и почитали горных великанов. В образе Святогора ясны черты глубочайшей древности. Ясно, что эпические сказания о Святогоре стоят в несомненном родстве с песнями и легендами скандинавов».» [2].
«Отец Святогора - Род. Род не как звук или цепь фамильная а единица, сущность. Нет, сущность тоже не красиво, да и слово "бог" мне не нравиться... но и не человек... как назвать.... А как называть - на то и имена. Род, Святогор зачем из загонять в группы? Итак, Род - живет под землей. У него и брат есть - Вий. Святогор сторожит вход в мир Нави - загробный мир что бы якобы не пустить на святую Русь злые силы.» [9].
Род живущий под землёй – это корень.
Род – rod > radix – корень (лат.), т.е. корень – основание, тело. Корень у некоторых растений имеет вид человеческого тела. В китайском языке иероглиф ren означает «человек» и имеет вид корня или идущих ног человека.
Итак, Род-корень живёт под землёй, а Голова высовывается из земли. Теперь понятно происхождение «торчащих голов» у В. Я. Проппа.
«В сказке о Еруслане Лазаревиче голова всегда лежит. Это -- голова мертвеца. Однако в лубочных картинах голова торчит из земли. Трудно сказать, какое представление первичное. Как указывает Вазер (Waser), на античных геммах часто можно встретить изображение бородатых голов, как вырастающих из земли. Эти головы вещают, так как над ними обычно изображена склоненная слушающая фигура, а рот головы несколько приоткрыт. Автор сравнивает их с Горгоной, с крылатыми головами серафимов и херувимов и другими материалами и приходит к заключению, что они символизируют душу умершего, что вероятно, но все же не доказано. В сказке голова есть непохороненный мертвец. Возможно, что представление о голове, высовывающейся из земли, есть представление о беспокойном мертвеце, который высовывается, чтобы встать или чтобы найти кого-нибудь, кто бы его похоронил.
Похороненный и благородный мертвец затем становится дарителем, дарующим меч, коня, волшебные ягоды и т. д., или советником, указывающим ему путь, или сам становится помощником. Такова же голова Мимира в "Эдде". Ваны убили Мимира и послали богам его голову. Но Один чарами сохранил эту голову от разрушения и придал ей способность говорить. С тех пор он не раз советовался с нею (Эдда 106). Этот случай перекидывает мост к обычаю сохранения головы или черепа.» [8].
Известно, что Святогор, ложась в гроб, не поместился в нём. Образно, Святогор ушёл под землю, а голова осталась на земле. Опять же образно, голова Святогора – это верх мироздания, а его тело (корень) является низом, преисподней. Образ богатырской головы в сказке это не просто гигантская голова – это голова Святогора !
Есть серьёзные основания предполагать, образ богатыря-великана ведёт своё начало от гор или степных холмов и искусственных насыпных курганов с захоронениями вождей славян или кочевников [3].
«О русская земля ! Уже за шеломянем еси !», - восклицает автор «Слова о полку Игореве», где шелом – холм/шлем (др.-слав.)
Рис. 2. Голова из сказки Александра Сергеевича Пушкина "Руслан и Людмила"
Голова богатыря по сюжету сказки охраняет меч-кладинец, который предназначен отрезать бороду Черномора.
Кладинец – от cladus – меч (лат.). Получается тавтология «меч-меч», а там, где возникает подобное, следует искать разгадку. Следовательно, слово «кладинец» не меч, которым кладут (срубают) головы неприятеля, а клад, допустим, из мечей. Голова в действительности охраняет могилу в которой находится клад погребённого вождя.
Череп
Обычай сохранения мёртвых голов в виде черепа в качестве амулета известен с давних времён у многих народов, но особенно интересен в сказке мотив черепа на шесте.
«Существует косвенно относящееся к нашей теме свидетельство Ибн Фадлана: по рассечению тела жертвенного животного его голова вывешивалась на кол в ограде капища (6).» [21].
«Голову жертвы укрепляли на дереве индоевропейцы-фракийцы, семиты-ассирийцы, финноугры-удмурты. Первые же следы подобных обрядов относятся ещё к раннему палеолиту (итальянская пещера Монте-Чирчео, стоянки Костёнки IV и XIII и др.) (8).» [21].
«Культ головы жертвы у самых разных славянских народов находит также подтверждение в данных этнографии. При этом оберегом служит голова животного на шесте, или укрепленная над оградой жилища (21).» [1].
«Водружение русами отрубленной головы на стене также находит подобие в былинах – в виде оград дворов и крепостей, усаженных «головушками богатырскими». На это обратил внимание еще В. В. Чердынцев. Он, однако, писал: «В былинах этот обычай соблюдают только отрицательные персонажи» (23).» [1].
Отрубленную голову на стене вооружали и древние евреи, как описано в библейской легенде о Юдифи. Другое библейское сказание говорит, что по желанию танцовщицы Саломеи царь Ирод Антипа отрубил голову Иоанну Крестителю, которая была преподнесена Саломеи на блюде.
Существует определённая научная версия не лишённая оснований, что черепу на шесте некогда предшествовал образ конской (кобылячей) головы на шесте. Об этом пишет Н. Г. Назиров в своей статье «Международные параллели к одному сказочному мотиву» [3].
Аргументов так много, что не приходится сомневаться концепции автора. В качестве основного аргумента приводится сюжет сказки «Василиса Проемудрая».
В начале статьи следует краткий пересказ сюжета сказки:
«Кроткая падчерица с помощью чудесной куколки выполняет все трудные задачи мачехи и ее злых дочерей. Падчерицу посы-
лают за огнем к Бабе-Яге,но Василиса и там выполняет все трудные задачи. Забор у Бабы-Ягисделан из человеческих костей, «на заборе торчат черепа людские с глазами» и т. д. Убедившись, что Василисе покровительствует дух матери, Баба-Яга снимает с забора один череп с горящими глазами и, насадив на палку, отдает ей: «Вот тебе огонь для мачехиных дочек».
Василиса ночью, при свете черепа, бежит из леса. Перед домом она хочет бросить его, но он говорит глухим голосом: «Не бросай меня, неси к мачехе». Результат весьма неожиданный: «Внесли череп в горницу: а глаза из черепа так и глядят на мачеху и ее дочерей, так и жгут! Те было прятаться, но куда ни бросятся — глаза всюду за ними так и следят; к утру совсем сожгло их в уголь; одной Василисы не тронуло».» [4].
Далее автор пишет:
«Еще в XVI веке английские короли выставляли отрубленные головы своих врагов на Лондонском мосту (т. е. при въезде в Лондон), а турецкие султаны вплоть до XIX века — на воротах стамбульского дворца Топкапы6. Разумеется, эти головы уже не трактовались как оберег.
Но этим обычаем трудно объяснить использование черепа на палке в русской сказке как карающего оружия. Нужно искать иные пути понимания этого мотива.
Обычай консервации вражеских голов имел интересную параллель — употребление в качестве оберега не человеческого, а конского черепа. Обращение к нему расширяет поле сравнения и позволяет включить уникальный мотив русской сказки в мировой контекст. На такое расширение нас уполномочивает тот факт, что «Василиса Премудрая» близка к основному типу сюжета «Мачеха и падчерица» (AT 480), где в украинских вариантах сюжетным синомимом Бабы-Яги выступает кобылячья голова. По мнению Е. Мелетинского, «кобылячья голова — это чрезвычайно архаичный фетиш, скорей всего тотемистического происхождения. Культ коня и конского черепа, в котором якобы воплощен могущественный дух, играл существенную роль в первобытных обрядах различных народов»7.» [4].
Спору нет, что культ коня у древних славян был известен очень давно. В языческом храме Аркона существовал культ бога Свентовита и Белого коня о чём писал Самсон Грамматик. Белый конь упоминается в ряде исторических источниках.
Белый конь
Из исторических источников известно, что победители и завоеватели въезжали в город на белом коне. Откуда произошёл этот обычай ?
Белый конь упомянут :
1. В названии храма Аркона и гаданиях славян в храме Аркона.
2. В Лемносской стеле как SIVAI AK
3. В Игувинских таблица как SEVAKNE – сивый конь (слав.)/ table IIa, table IIb, table III, table IV
4. В древнегреческом эпосе о крылатом коне Пегасе.
5. В русских народных сказках.
6. В «Слове о полку Игореве».
7. В русских пословицах и поговорках
8. «Въезжать на белом коне» - о победителях.
И важно то, что в древности конь был солярным животным и был связан с культом солнца, но это говорит о том, что конь, череп и огонь символы взаимозаменяемые, и в частности, в сказке.
В сказке «Василиса Премудрая» череп со светящимися глазами не символ «кобылячей головы», а всего лишь «головешка» из печи или костра.
Тем более, что в другой сказке, которую цитирует Н. Г. Назиров, прямо говорится о горящей головне:
«Этот череп на шесте — мотив уникальный. В вариантах типа AT 480* он не встречается: так, буковинская сказка «Марiйка и Баба-вiдьма» мирно кончается тем, что падчерица приносит мачехе горящую головню от ведьмы. Ни наказания мачехи и ее дочек и никакого черепа здесь нет2.» [4].
Горящая головня Василисы Премудрой прямо-таки выжигает мачеху и её дочь, но это не аллегория пожара, а всего лишь лёгкий угар от горящих углей, что часто случается в деревенском доме. Угореть зимой от углей, особенно берёзовых можно легко. Поэтому здесь история не об архаическом культе коня, а простая прозаическая бытовая деталь в назидание, что не следует закрывать заслонку печи, ранее, чем прогорят угли от дров.
Кукла
В сказке есть другой очень важный мотив, упущенный исследователем – это помощь Василисе от умершей матери через говорящую куклу. Погребальный обряд принесения в жертву умершему, младенца, позднее заменённый на куклу, был широко известен у этрусков. В настоящее время в музеях Этрурии сохранились терракотовые статуэтки запеленатых кукол. Всемирно известна так называемая Загребская мумия ребёнка, запеленатая 12-ю полотнами с сакральными надписями на этрусском языке. Эта кукла у этрусков называлась Дюжина (по числу полотен с письменами). Этими письменами (сакральными советами) и общалась образно в сказке кукла с Василисой.
Медуза Горгона
Но это Н. Г. Назиров нисколько не смущает, и он выдвигает новое решающее обоснование:
«То, что было забыто греками или полузабыто славянами, свежо в памяти башкир. Современный исследователь свидетельствует: «Согласно представлениям башкир, кони не поддаются чарам злых сил. Конский глаз способен видеть скрытое от человека. Поэтому коня вводили в дом, чтобы изгнать злых духов…»16 И далее: «По поверью, лошадиный череп оберегал хозяина и его имущество от дурного глаза, от всяких зол. В прошлом широко был распространен (и не только у башкир, но и у многих тюрко-монгольских и других народов) обычай вешать лошадиный череп над ульями, во дворе, на кольях оград, на воротах в качестве оберега»17.» [4].
Вот так, ни много, нимало не греки и не славяне, а башкиры прародители культа коня.
И далее, развивая свою гипотезу, Н. Г. Назиров начинает превращать известные мифологические и сказочные персонажи в сомнительный «кобылячий» образ.
«Голову Медузы Персей отдал Афине, которая поместила ее на своей эгиде. Лик Медузы с высунутым языком, оскаленными зубами и змеящейся шевелюрой греки изображали на щитах и помещали над входом в дом как оберег (горгонэйон). Думается, первоначально это были не изображения, а настоящие кобыльи головы. В древнем Риме периода царей после праздничных состязаний колесниц правую лошадь победившей упряжки приносили в жертву Марсу, чтобы обеспечить обильный урожай, а ее отрубленную голову прикрепляли к стене царского Дома или к Мамилиевой башне 13. Архаические сказания об охоте на лошадей и их приручении могли дать и другую ветвь, параллельную греческому мифу: сказки об огненной кобылице, которая вытаптывает крестьянскую ниву, пока ее не укротит презираемый младший сын (типы AT 530 и531).» [4].
И тогда образ медузы Горгоны становится разъярённой кобыльей головой.
На самом деле огненная кобылица, которая вытаптывает крестьянскую ниву – это аллегория пожара, потрава злаковых культур огнём. Другим аналогичным образом огня в сказке является Жар-птица.
Что же представляет собой образ Медузы Горгоны ? Образ Медузы постигла участь славянской ведуньи, знахарки в волшебной сказке, которая трансформировалась в образ Бабы-яги. Некогда Медуза Горгона была красивой жаровласой девушкой, но в результате мифологических преобразований превратилась в злобную старуху с распущенными змеиными волосами. Возможно, это есть аллегория на образ старости, но попробуем раскрыть легенду о Медузе Горгоне.
«Горгона Медуза (точнее Медуса, др.-греч. ;;;;;;; — «стражник, защитница, повелительница») — наиболее известная из трех сестёр горгон, чудовище с женским лицом и змеями вместо волос. Псевдо-Аполлодор. Мифологическая библиотека II 3, 2; 4, 2-3; 5, 12; III 10, 3 </ref>. Её взгляд обращал человека в камень. Была убита Персеем. Упомянута в «Одиссее» (XI 634).
Написание: «горгона Медуза», где «горгона» — вид чудовища, а «Медуза» — имя собственное. Своё имя морская медуза получила из-за сходства с шевелящимися волосами-змеями легендарной горгоны Медузы из греческой мифологии.» [Википедия].
Странным является трактовка слова «горгона» - вид чудовища. Это ничего не объясняет.
Персей и горгона Медуза
Первый подвиг Персея. Персей убивает горгону Медузу с помощью Гермеса и Афины. Лица горгон были так ужасны, что всякого превращали в камень при взгляде на них.
На наш взгляд, истоки этого мифа, да и всех подвигов Персея лежат в обосновании греками процесса поэтического творчества. Если отождествить Персея с поэтом (Персей – перси –«грудь – стар. слав.», дышащий грудью, грудной голос) или имя Персея означает «песня», то три сестры горгоны Медуза, Стейно и Эвриала представляют собой аллегории составляющие процесс написания стиха. у древних греков.
Медуза – Medusa > med – usta – медовые уста (праслав.)(пропуск t).
Имя Медузы аллегорически обозначает «медовые уста поэзии».
Недаром сын Медузы конь Пегас связан с музами, вдохновителями поэтов. Мед поэзии (нектар, амброзия, сома) – это напиток, который возбуждает воображение, повышает ток крови. Мысли как змеи шевелятся в голове поэта (сравните, голова Медузы со змеями). Не исключено и образное сравнение головы Медузы с черепом, который часто являлся местом обитания змей. По древнерусской легенде, вещий Олег погиб от укуса змеи, выползшей из черепа. Иносказательно это можно представить, что вещий Олег умер от избытка возлияний из кубка-черепа. Древние племена часто использовали в качестве кубка для вина череп побежденного вождя противника. Например, печенеги (пикты нагие) сделали из черепа князя Святослава кубок, оправив его в золото.
«Недалеко от сооружения, находящегося на площади Аргоса, насыпан земляной холм; в нем, говорят, лежит голова Медузы, называемой Горгоной. Оставляя в стороне всякие сказки, вот что можно рассказать о ней: она была дочерью Форка и по смерти своего отца царствовала над народом, жившим тогда вокруг озера Тритониды, ходила с ними на охоту и водила своих ливийцев на войну; и вот, выступив однажды со своим войском против сил Персея, - за Персеем последовали из Пелопоннеса отборные воины - она ночью была изменнически убита, а Персей, пораженный ее красотой, которую она сохранила, будучи даже мертвой, отрубил ей голову и привез ее для показа эллинам.
Павсаний, Описание Эллады, Коринфика. (21. 6)» [6].
Примечательно, что в греческом, в противовес другим индоевропейским языкам значения слова «горгона» полностью противоположно:
;o;;o; (греч.) - страшный, ужасный.
garnij – гарный – красивый (укр.).
Grazus– красивый (лит.) [6].
Gorgeous (англ.), gorgias (старофранцузский) - великолепный, прекрасный; этимология неизвестна [6].
Этимология слова горгона может быть связано с «горящими горнами» (трубами).
Горгона -gor-gorn – горящие горны (праслав.)(пропуск r).
Возбужденный от вина поэт-песенник (Персей) вещает слушателям свои вирши.
«Пегаса называют конем муз, так как он, когда гора Геликон в восторге от пения муз стала подниматься к небу, ударил по ней своим копытом и, остановив подъем, выбил из-под земли Гиппокрену – источник муз, обладавший чудесным свойством вдохновлять поэтов» [5].
Сравнение из библии: город Иерихон (созвучно Геликону) был разрушен от звуков труб.
Гиппокрена – Gippokrena –gipnos-kljana – гипнос-кальяна (праслав.)(пропуск s, j, редукция l/r, замена n/p). Слово «кальян» считается персидского происхождения и представляет прибор для курения табака через воду. Курение через кальян вызывает галлюцинации.
Другой источник, который выбил Пегас называется Пирена.
Пирена – Pirena > pijanaj – пьяный (праслав.)(замена j/r, пропуск j).
Источники Гиппокрена и Пирена суть наркотические средства для вызывания галлюцинаций и возбуждения воображения, которыми, вероятно, пользовались греческие поэты.
Сестра медузы - Стейно - краткость стиха (Стейно – ;;;;; - узкий, тесный – греч.). Современное слово стенография – кратко писать.
Стейно – Stejno > stejsnt – стесняти (праслав.)(пропуск s).
Другая сестра - Эвриала - открытие или наитие, то самое вдохновение. «Эврика !» - восклицание Архимеда, что означает «нашел !».
Эвриала – Evriala > najiata – наитие (праслав.)(перест. e/v, замена t/l).
И так мы видим, что ужасная горгона на поверку оказывается прекрасной музой- вдохновительницей поэтов и музыкантов.
В заключении статьи Н. Г. Назиров пишет:
«В древнем первоистоке русской сказки «Василиса Премудрая» выступал кобылий череп на шесте — магическое оружие, тождественное колдовскому устройству норвежца Эдиля и типологически параллельное отрубленной голове Медузы Горгоны.» [4].
Жаль, что в целом интересная научная работа превратилась в подтасовку фактов и подмену понятий, что привело к искажению сути древнегреческой легенды и русской сказки.
Экскурс в русскую сказку о Василисе премудрой был бы неполным, если не учесть значение «шеста», «жерди», на который вешался череп, конская голова или иное животное.
Жердь – это фаллический, солнечный символ Яра, Ярилы, который предшествовал культу коня, поэтому последний является вторичным по отношению к Яру. Белый конь в храме Аркона вторичен по отношению к солнечному богу Световиту (Яровиту). Солярный культ Ярилы самый древний и широко распространённый у славян, отголоски которого сохранились и по наше время. Ярило являлся небесным божеством у славян. В тоже время существовал культ ящера, который относился к водной стихии.
Кстати, в имени героя исландской саги (saga – skaz – сказ (слав.)(ред. k/g, пропуск z) Эдиля заключено слово «жердь»:
Эдиль – edil > jrd – жердь (слав.)(инв. edil, ред. r/l)
Сжигание чучела коня на шесте под именем «ведьма» в праздник Ивана Купалы это не что иное, как имитация древнейшего обряда водному хтоническому существу по названию «Ящер». Ведьма – жертва ящеру как образ избранной девушки, конь тоже является жертвенным животным для ящера, о чём и писал историк Б. А. Рыбаков. Конь на самом деле имитация заходящего солнца, которое согласно мифологии древних народов (в, частности, у эскимосов) проглатывает крокодил.
череп как чаша
Слово «череп» имеет обширную этимологию. Анализ слова производится по методике поиска славянских корней в иностранных словах [7].
Череп – cherep > cherpak – черпати/черпак (слав.)(пропуск к)
Трофейные вражеские черепа у древних народов часто служили чашами для питья.
«Второй мотив выражен не столь ярко. Герой, добывший голову врага, удивляется ей и сравнивает с «пивным котлом». Это сравнение вообще стало устойчивым оборотом в былинах. Более того, оно присутствует и в эпосе южных славян (25). Однако в некоторых вариантах Алеша Попович высказывается вполне откровенно: Ой еси ты, Владимир Стольнокиевский! Буде нет у тя нынь пивна котла – Вот тебе Тугаринова буйна голова! (26) Столь же прям Илья Муромец: Не сварить вам без меня пивна котла, Привезу вам голову, вам татарскую (27). Речь, таким образом, идет о прямом предложении изготовить из головы врага сосуд для ритуального напитка (28)» [1].
«По свидетельству Орозия, кельтский народ скордисков изготавливал из голов врагов пиршественные кубки (31). Индоарийской традиции известна «капала» - ритуальная чаша из человеческого черепа (32). » [1].
капала – ритуальная чаша (инд.- арий.) > kapala > golova – голова (слав.)(ред. g/k, v/p, перест. p/l)
«Вообще, чаши-черепа встречаются лишь у тех тюрко-монгольских племен, в чьём этногенезе присутствует существенный индоевропейский, сармато-аланский элемент (печенеги, болгары (37)), или у тех, кто принял пришедший из Индии тантрический буддизм. Символично, что у монголов и калмыков такая чаша называется «габала» - явное заимствование из санскрита.» [1].
габала – gabala > golova – голова (слав.)(перест. b/l, ред. v/b)
Череп служил атрибутом в культе предков.
cherep > praschr – пращур (слав.)(инверсия cherep, редукция sch/ch, пропуск r)
cherep > [p]jaraschr – ящер (слав.)(инверсия cherep, редукция sch/ch, пропуск r)
Слово «череп» происходит от сущ. «кора».
cherep > kora[p] – кора (слав.)(редукция k/ch)
Череп является вместилищем духа.
cherep > korob – короб (слав.)( редукция k/ch, b/p)
Череп выполняет защитную функцию.
cherep > krab – краб (слав.)( редукция k/ch, b/p)/korpus – корпус (лат.)/skrlpa – скорлупа (слав.)(пропуск s, редукция k/ch,)
Череп – символ погребального обряда.
cherep > grob – гроб (слав.)(ред. g/ch, b/p)/prax – прах (слав.)(инв. cherep, ред. x/ch)
Череп – основание скелета.
cherep > xrebet – хребет (слав.)(ред. x/ch, пропуск t)/krep – крепь (слав.)/xrupkj – хрупкий (слав.)(ред. x/ch, пропуск k)
Череп составная часть сосуда.
cherep > cherepok – черепок (слав.)(пропуск k)
Череп – символ храбрости.
cherep > xrabrj – храбрый (слав.)( ред. x/ch, пропуск rj)
Череп – символ письма.
cherep > skripet – скрипеть (слав.)( пропуск s)
Череп – утлое судёнушко.
cherep > barka – барка (слав.)(инв. cherep, ред. b/p, k/ch)
Вообщем, этимология черепа неисчерпаема.
«Скоро сказка сказывается, да не скоро дело делается…».
Продолжение следует
Сокращения
СПИ – Слово о полку Игореве
ПВЛ – Повесть временных лет
СД – словарь Даля
СФ – словарь фасмера
Ссылки
1. Череп-трофей в былинах,
2. Великан или дракон? Кем на самом деле был легендарный богатырь Святогор,
3. Откуда взялась «говорящая голова»?, http://potomy.ru/begin/2855.html
4. Н. Г. Назиров в своей статье «Международные параллели к одному сказочному мотиву», http://nevmenandr.net/scientia/nazirov-cherep.php
5. Кун Н.А. «Легенды и мифы Древней Греции. Москва», Олимп; ООО «Фирма «Издательство АСТ», 1998 г.
6. Дарда С. сайт «Пояс мира»: www.beltofpeace.com
7. В. Н. Тимофеев «Метод поиска славянских корней в иностранных словах», http://www.tezan.ru/metod.htm
8. В. Я. Пропп, статья «Исторические корни волшебной сказки»
9. Святогор и динозавры, http://sil2ooo.livejournal.com/39881.html