Тайна Гипербореи и Рипейских гор

ГИПЕРБОРЕЯ, ТУЛЕ, МЕРУ, ХУКАРЬЯ И РИПЕЙСКИЕ ГОРЫ

1.
Древним историкам была известна цивилизация гипербореев (;;;;;;;;;;, Hyperboreia – «за Бореем»), живущих на севере, в блаженстве и рядом с богами.
Считается, что первым о них сообщил Гесиод (кон. VIII – нач. VII вв. до н.э.), правда, не указывая их имя, но многое из приписываемого им затем встречается и в описаниях собственно гипербереев:

… Создали прежде всего поколенье людей золотое
Вечноживущие боги, владельцы жилищ олимпийских,
Был еще Крон-повелитель в то время владыкою неба.
Жили те люди, как боги, с спокойной и ясной душою,
Горя не зная, не зная трудов. И печальная старость
К ним приближаться не смела. Всегда одинаково сильны
Были их руки и ноги. В пирах они жизнь проводили.
А умирали, как будто объятые сном. Недостаток
Был им ни в чем неизвестен. Большой урожай и обильный
Сами давали собой хлебодарные земли. Они же,
Сколько хотелось, трудились, спокойно сбирая богатства.
Стад обладатели многих, любезные сердцу блаженных.
После того как земля поколение это покрыла,
В благостных даймонов все превратились они наземельных
Волей великого Зевса: людей на земле охраняют,
Зорко на правые наши дела и неправые смотрят.
Тьмою туманной одевшись, обходят всю землю, давая
Людям богатство. Такая им царская почесть досталась.
(«Труды и дни», 109-120).

«… На Океане против страны кельтов находится остров величиной не меньше Сицилии. Этот остров… населен гипербореями [т.е. «живущими Выше земель Борея», греческого бога северного ветра, – О.Г.] … остров имеет прекрасную, плодородную почву, отличается благорастворением воздуха и дважды в год производит плоды. Рассказывают, что на нем родилась Латона, вследствие чего из всех богов наиболее почитается там Аполлон (ср.: согласно Аристотелю (Hist. Anim.VI, 35), титанида Лето, мать Аполлона, была родом из Гипербореи [Лосев А.Ф. Античная мифология в ее историческом развитии. М., Учпедгиз, 1957. – С.408], – О.Г.). Жители его являются как бы жрецами Аполлона, потому что каждый день беспрерывно воспевают его в гимнах и оказывают ему высочайшие почести. Есть на острове прекрасная роща, посвященная Аполлону, и достопримечательный храм шарообразной формы, украшенный множеством приношений; есть также город, посвященный этому богу; большинство его обитателей – кифаристы и постоянно в храме играют на кифаре и поют гимны в честь Аполлона, прославляя его деяния. Говорят гипербореи на каком-то особом языке и очень дружелюбно относятся к эллинам, а в особенности к афинянам и делосцам; начало этой дружбы восходит к очень древним временам. Говорят, что некоторые из эллинов приезжали к гипербореям и пожертвовали в храм богатые приношения с надписями на греческом языке. Точно так же и гиперборей Абарис, прибыв в древние времена в Элладу, возобновил дружбу и родство с делосцами. Говорят, что с этого острова Луна кажется отстоящей от земли на весьма незначительное расстояние и имеющей на себе несколько заметных землянам возвышенностей. Рассказывают также, что бог является на остров через каждые 19 лет, в течение которых оканчиваются орбиты движения созвездий… Во время своего пребывания на острове бог играет на кифаре, устраивает хороводы по целым ночам от весеннего равноденствия до восхода Плеяд и радуется своим успехам. Царствуют в этом городе и заведуют священным участком так называемые Бореады, потомки Борея, у которых власть переходит из рода в род» (Диодор Сицилийский, «История», II, 47, 1-6 [http://simposium.ru/ru/node/9855]); «… Жрецами названного божества служат сыновья Борея и Хионы, числом трое, по природе братья, ростом по шести локтей. Когда они совершают в честь названного бога установленное священнослужение в обычное время, с так называемых у них Рипейских гор прилетают необозримые по величине тучи лебедей; облетев кругом храма и как бы очистив его своим полетом, они потом спускаются в ограду храма, отличающуюся огромной величиной и необычайной красотой. В то время, как певцы запоют туземные песни в честь бога, а кифаристы присоединяют к хору чрезвычайно гармоничную игру, тут вместе с ними запевают и лебеди; они поют очень согласно и никогда нигде не издают ни одного нестройного или несогласного с пением звука, как будто получив такт от регента хора и спевшись с местными творцами священных напевов. Затем, по окончании гимна, они удаляются» (Страбон, «География», XV???). «… Когда родился Аполлон, Зевс, украсивши его золотой миртой и лирой, дал ему, кроме этого, возможность следовать на колеснице, которую влекли лебеди и послал его в Дельфы к Кастальскому ключу, чтобы оттуда он прорицал правду и правосудие всем эллинам. Аполлон же, взойдя на колесницу, пустил лебедей лететь к гиперборейцам. Но в Дельфах, когда узнали об этом, сочинили пеан и песнь и, ставши вокруг треножника, закружились в хороводе и призывали бога прийти к ним от гиперборейцев. Он, однако, целый год был там, прорицал, а когда нашёл это удобным, то решил, что пора зазвучать дельфийским треножникам. Тотчас приказал лебедям лететь из страны гиперборейцев» [Гимерий Речи XIV 10 // Лосев А.Ф. Мифология греков и римлян / Сост. А. А. Тахо-Годи; общ. ред. А. А. Тахо-Годи и И. И. Маханькова. — М.: Мысль, 1996. – С.468-469]
Собственно на острове Делос находился храм Аполлона, связанный с Гиперборей: «… Первоначально, – сообщает Геродот, – гипербореи послали отнести священные дары двух дев, которых делосцы называют Гипероха и Лаодика. Вместе с ними, ради их безопасности, гипербореи послали в качестве провожатых пять мужей из числа горожан, тех, которые ныне называются перфереи и получают на Делосе большие почести. Так как посланные не возвратились назад к гипербореям, то они, ужасаясь тому, что, отправляя посланцев, всякий раз не будут получать их обратно, стали доставлять священные дары, завернутые в пшеничную солому, на границу, наказывая соседям препроводить дары от них к другому племени. И дары, таким способом препровождаемые, прибывают, как говорят, на Делос… А в честь этих дев, прибывших от гипербореев и умерших на Делосе, делосские девушки и юноши срезают волосы и … возлагают на их могилу. Эта могила, если войти в святилище Артемиды, находится внутри, по левую руку; на ней растет олива» (Геродот, «История», IV, 32-34).
Греческие боги Аполлон, Геракл, Персей, Гермес и даже Прометей имели эпитет «гиперборейский». Геракл принес в Олимпию оливу от гипербореев из истоков Истра (Дуная) (Пиндар, «Олимпийские песни» III, 16). Гиперборейцы  стрелоносец Абарис и жрец-поэт Аристей обучили греков умению слагать поэмы, гимны и музыкальные произведения, открыли им основы философии (Геродот, «История», IV, 13-15). Эти герои рассматриваются как ипостась Аполлона, так как они владели древними фетишистскими символами бога (стрелой, вороном и лавром Аполлона с их чудодейственной силой), а также обучали и наделяли людей новыми культурными ценностями.
Гипербореи живут длинной блаженной жизнью («andres makares»), не знают войн, болезней. Пиндар в своих гимнах противопоставляет их олимпионикам с их краткосрочными успехами (Pyth X. 29; Istm. VI, 23; Ol. III, 16; Paean. VIII, 63).
 Cмерть приходит к гипербореям как избавление от пресыщения жизнью, –  испытав все наслаждения, увитые гирляндами цветов, бросаются в море: «… За этими (Рифейскими) горами, по ту сторону Аквилона, счастливый народ, который называется гиперборейцами, достигает весьма преклонных лет и прославлен чудесными легендами. Верят, что там находятся петли мира и крайние пределы обращения светил. Солнце светит там в течение полугода, и это только один день, когда солнце не скрывается (как о том думали бы несведущие) от весеннего равноденствия до осеннего, светила там восходят только однажды в год при летнем солнцестоянии, а заходят только при зимнем. Страна эта находится вся на солнце, с благодатным климатом и лишена всякого вредного ветра. Домами для этих жителей являются рощи, леса; культ богов справляется отдельными людьми и всем обществом; там неизвестны раздоры и всякие болезни. Смерть приходит там только от пресыщения жизнью … Нельзя сомневаться в существовании этого народа» (Плиний Старший, «Естественная история», IV, 26); «… Умирают они только тогда, когда устают жить: старики, отпировав и насладившись роскошью, прыгают с какой-нибудь скалы в море. Это самый лучший похоронный обряд. Одни считают, что гиперборейцы живут не в Европе, а в начале азиатского побережья, потому что там имеется похожий на них атакский народ; другие–- что они живут между заходящим солнцем антиподов и нашим восходящим солнцем; это никак невозможно, потому что между ними лежит огромное море» (Плиний Старший, «Естественная история», IV, 90).
Правда, если у Гекатея Гиперборея и Атлантида тождественны, то у Феопомпа (род. 380 г. до н.э.) в «Истории» («Филиппика») в описании разговора фригийского царя Мидаса с полубогом Силеном (в пересказе Элиана в его «Historia varia», ІІ в. н.э.) говорится, что атланты (меропы) только попадают к гипербореям: «… Европа, Азия и Африка являются островами, окруженными со всех сторон океаном. Вне этого мира есть еще остров со многими жителями и городами. Рассказывают, что десятимиллионное войско этого острова хотело вторгнуться в наши земли, переправившись через океан. Оно достигло земли гиперборейцев, которых считали самыми счастливыми людьми этой части суши. Но когда завоеватели увидели, как живут гиперборейцы, они сочли их такими несчастными, что отказались от всех агрессивных намерений и вернулись домой за океан» (Феопомп, F75(c) [Феопомп. Приложение В. Свидетельства и фрагменты // Симпосий. – 2015. – 11.01. – http://simposium.ru/ru/node/12753]).
Но уже Гераклид Понтийский (IV в. до н.э.) утверждал, что «… Рим был захвачен армией, пришедшей из страны гиперборейцев» (Плутарх, «Сравнительные жизнеописания. Камилл», 22) Но что это была за армия – самих гиперборейцев, или прошедших через их страну атлантов,  – увы, не ясно (сам Плутарх считает, что так искаженно пришло в Грецию сообщение о захвате Рима кельтами Бренна в 387 г. до н.э.).
Согласно эпическому поэту Ференику, гипербореи выросли из крови древнейших титанов: «… И вокруг гипербореев, которые живут на краю земли под храмом Аполлона, не зная войны. Говорят, что они выросли из крови древнейших титанов, заселили под холодным дуновением Борея землю царя Аримаспа» [Латышев В.В. Схолии к Пиндару. Олимпийские песни III 28 // Известия древних писателей о Скифии и Кавказе // Вестник древней истории. – 1947. – № 1. – С.311]. Другие производят их от пеласга Гиперборея, сына Форонея, царя всего Пелопоннеса, и Перимелы, дочери бога ветров Эола [Латышев В.В. Схолии к Пиндару. Олимпийские песни III 28 // Известия древних писателей о Скифии и Кавказе // Вестник древней истории. – 1947. – № 1. – С. 311]. По Мнасею Патрскому, они ныне называются дельфами (букв. «утроба, чрево»), также они помогли построить Дельфийский храм с оракулом Аполлона [Латышев В.В. Схолии к Аполлонию Родосскому. Аргонавтика II 775 // Известия древних писателей о Скифии и Кавказе // Вестник древней истории. – 1947. – № 3. – С. 289]. Первый дельфийский храм был из лаврового дерева, второй – из воска, и Аполлон перенес его к себе в страну гипербореев, третий — из меди, и погиб от землетрясения и молнии; и, наконец, четвертый, построенный Трофонием и Агамедом, стоял до самого пожара 548 г. Руины древних Дельф расположены в 9,5 километрах от побережья Коринфского залива (город Итея) на юго-западном склоне горы Парнаса на высоте 700 метров над уровнем моря. Современный малый город Дельфы находится неподалёку, западнее руин.
Собирая золото на этот храм в Грецию в промежутке между 560-546 гг. до н.э. (в царствование Креза, по Пиндару) из страны гипербореев прибыл Абарис, прорицатель и жрец Аполлона (Геродот, «История», IV, 36). Согласно легенде, он обходился без пищи и летал в раскошном одеянии Афины на волшебной стреле, подаренной ему Аполлоном (отсюда его эпитет «Воздухошествующий») [Лосев А.Ф. Античная мифология в её историческом развитии. – М. : Госучпедиздат МП РСФСР, 1957. – С. 410]. По рационализированной легенде Порфирия и Ямвлиха, скиф или гипербореец Абарис странствовал по миру благодаря магнитной «золотой стрелке», подаренной ему его учителем Пифагором (и всегда показывавшей на север – страну гипербореев!), за то, что тот назвал его «подобным Аполлону гиперборейцев» после того, как Пифагор показал ему свое золотое бедро (по Элиану, «Аристотель утверждает, что Пифагор назывался жителями Кротона гиперборейским Аполлоном»; по Диогену, Пифагора тоже считали пришедшим из гиперборейской страны Аполлоном (тут же опять о золотом бедре и пр.); по Ямвлиху, Пифагор, отобрав у Абариса имевшуюся у него золотую стрелу, без которой он не мог отыскивать дорогу, заставил его признать свою божественность). Ямвлих повествует еще об одной удивительной особенности стрелы Абариса – с ее помощью гипербореец совершал свои вошедшие в легенду санитарно-гигиенические процедуры против чумы в Лакедемоне и на Крите. Порфирий и Ямвлих сообщают, что, подобно Пифагору, Абарис обладал способностью безошибочно предсказывать землетрясения и моровую болезнь (Ямвлих, «О жизни Пифагора», ХІХ, 90; 140; 141).  Об умении Абариса предсказывать землетрясения, а также моровые болезни и небесные явления свидетельствует и Аполлоний Родосский. Некоторые из оракулов даже были записаны. «… Ирландский филолог Э. Доддс в книге «Греки и иррациональное» доказывал, что способность к предсказаниям будущего, вызывавшая неизменное удивление у греков, является сущностным признаком шаманизма, до сих пор существующего в Сибири и оставившего следы своего прошлого пребывания на огромной территории от Скандинавии до Индонезии. В контакт с народами – носителями шаманской культуры греки вступили, по мнению Доддса, в Скифии, а также во Фракии. Среди магов и мыслителей, связавших греческую традицию с Севером, Доддс называет Орфея, Эпименида, Аристея, Гермотима, живших в VII-VI в. до н.э. – все они имели те или иные черты шаманов, например, умение путешествовать в духе и способность к колдовству. Отдельно Доддс упоминает гиперборейского шамана Абариса, умевшего летать верхом на стреле (что, возможно, тоже являлось аллегорией путешествия в духе). Говоря о религиозном значении стрелы в шаманизме, Доддс вспоминает, что у бурят используются стрелы для возвращения душ больного, а также на похоронах; что шаманы могут прорицать по полету стрелы; и что «внешняя душа» у татар иногда находится на стреле. «Другие шаманы летают по воздуху на кнуте, подобно ведьмам, летающим на помеле». Таким образом, по Доддсу, Абарис выступает представителем северного шаманизма… Весьма удивительным представляется тот факт, что, будучи человеком явно чужой для греков культуры (чем они объясняли многочисленные чудеса гиперборейца), Абарис, однако, достаточно быстро вписался в греческое общество, как бы сказали сегодня – натурализовался. Этот факт подчеркивал, например, софист Гимерий: «Говорят, что мудрец Абарис был родом гиперборей, а по языку – эллин; по одежде и внешнему виду – скиф, но чуть только пошевелит языком, – его слова казались исходящими из среды Академии и самого Ликея»…» [Матвейчев О.А. Семь чудес гиперборейца Абариса // Философская мысль. – 2016. – № 5. – С.26-34. DOI: 10.7256/2409-8728.2016.5.18701. URL: http://e-notabene.ru/fr/article_18701.html]. В частности, явившись впервые к Пифагору, Абарис «… предложил ему вопросы о самых священных предметах, именно о кумирах (кумирами называли изваяния богов), о наиболее благоговейном способе богопочитания, о промысле богов, о небесных явлениях и земных переменах и многие другие подобные…» (Ямвлих, «О жизни Пифагора», ХХХІІ, 215).
Видимо, о встрече с таким же северным шаманом-гиперборейцем упоминает римский сатирик Лукиан (120-180 гг. н.э.): «… Я считал совершенно невозможным верить им, и, однако, как только впервые увидал летающего иностранца, варвара – он называл себя гиперборейцем, – я поверил и оказался побежденным, хотя долго противодействовал. И что, в самом деле, оставалось мне делать, когда на моих глазах днем человек носился при мне по воздуху, ступал по воде и медленным шагом проходил сквозь огонь? – "Ты видел это? – спросил я. – Видел летающего и стоящего на воде гиперборейца?" – "Еще бы, – ответил Клеодем, – гипербореец имел даже обычную кожаную обувь". О мелочах, которые он показывал, говорить не стоит, – как он напускал любовные желания, призывал духов, вызывал давно похороненных покойников, делал видимой даже Гекату и низводил с неба Луну… » (Лукиан Самосатский, «Любители лжи, или невер», 13).
Также Павсаний пишет, что гипербореец Абарис считается строителем у лакедемонян храма Девы Спасения (Коры)  (Павсаний, «Описание Эллады», ІІІ, 13, 3), а Ямвлих говорит, что своими прорицаниями он собирал золото для храма (Ямвлих, «О жизни Пифагора», ХІХ, 141). Это интересно, так как считалось и само Дельфийское святилище делом рук пришельцев с дальнего Севера: «… Местная поэтесса Бойо, написавшая гимн дельфийцам, говорит, что это прорицалище было основано в честь бога людьми, прибывшими от гиперборейцев; в их числе был и Олен; он был первым пророком бога и первый произносил пророчества в гекзаметрах. Вот эти стихи Бойо: Так многославное тут основали святилище богу Дети гипербореев, Пагас, со святым Агийеем… Так же Олен: он первым пророком был вещего Феба, Первый, песни который составил из древних напевов» (Павсаний, «Описание Эллады», Х, 5, 4-10). Первый вариант храма явно напоминает шалаш шамана: «… Самый древний храм Аполлона, как говорят, был выстроен из лавра, и сучья лавра были доставлены от деревьев, растущих в Темпе. Этот храм по внешнему виду скорее можно было бы назвать похожим на лачугу» (Павсаний, «Описание Эллады», І, 31, 2).
Выше мы приводили рассказ Геродота о том, что однажды гиперборейцы послали с дарами богу на Делос девушек Гипероху и Лаодику, отрядив с ними для охраны пятерых мужчин. На родину посольство так и не вернулось, и впредь северяне передавали дары Аполлону по цепочке через своих соседей – аримаспов, исседонов, скифов (Геродот, «История», IV, 32-34).. «… В Прасиях есть храм Аполлона. Рассказывается, что сюда приносятся жертвенные начатки от гиперборейцев, что гиперборейцы передают их аримаспам, аримаспы иседонам, от этих последних скифы доставляют их в Синоп, а затем через земли эллинов они доставляются в Прасии, а затем уже афиняне везут их в Делос. Так как эти начатки завёрнуты в пшеничную солому, то никто не знает, что они представляют»  (Павсаний, «Описание Эллады», І, ХХХІ, 2). Также из Гипербореи прибыли на Делос девушки: Ахейя, а перед ней – Арга и Опида, причем, в компании богов – Аполлона и Артемиды (Павсаний, «Описание Эллады», V, VII, 7). Опиду на Делосе попытался изнасиловать и за это он был застрелен Артемидой из лука герой-великан Орион, сын Посейдона, умевший «ходить по морю» (Аполлодор, «Мифологическая библиотека», І, IV, 5).


2.

Первым же, кто побывал у гипербореев, «достигающих моря» (а также у исседонов, грифов и аримаспов) и описал в поэме «Аримаспейя» их и их страну, греки называли жреца-поэта Аристея из Проконнеса (VII вв. до н.э.; нельзя его путать с ливийским полубогом Аристеем, сыном Аполлона). Текст поэмы был утрачен, но сохранились некоторые цитаты из него, в том числе и у Геродота (Геродот, «История», IV,13-16).
Но все же Аристей побывал в их стране не физически, а только мистически – «своей душой», вышедшей из тела, когда он был «одержим Фэбом»: «… Душа же, выскользнув из тела, блуждала в эфире словно птица, наблюдаявсе внизу – земли, моря, реки, города, народы, события и природ-ные явления всевозможные; а снова войдя в тело и пробудившись,она, используя его точно инструмент, рассказывала, что видела ислышала в каждом из мест» (Максим Тирский, «Философские речи», Х, 2); «… В Проконнесе был философ по имени Аристей. В его мудрость сперва не верили, потому что он не мог указать для  неё никакого учителя. Наконец, против людского неверия он придумал [следующее] объяснение. Он стал говорить, что его душа, покинув тело и взлетев прямо к эфиру, обходила кругом земли как эллинов, так и варваров, и все острова, реки и горы; что пределом этого путешествия была земля гипербореев; что его душа наблюдала по порядку все законы, политические обычаи, природу областей, перемены климата, морские приливы и разливы рек; и что картины небес, которые явились ей, были намного яснее тех, что [видны] снизу» (Максим Тирский, «Философские речи», XXXVIII, 3).
А поэт Пиндар (518-442 гг. до н.э.) приписал заслугу первым из смертных телесно побывать в Гиперборее герою Персею:

… Но ни вплавь, ни впешь
Никто не вымерил дивного пути
К сходу гипербореев –
Лишь Персей,
Водитель народа,
Переступил порог их пиров,
Там стожертвенным приношением богу закалывались ослы,
Там длящимся весельям и хвалебным словам
Радуется Аполлон
И смеется на ослиную встающую спесь.
Не чуждается их нрава и Муза:
Хоры дев, звуки лир, свисты флейт
Мчатся повсюду,
Золотыми лаврами сплетены их волосы,
И благодушен их пир.
Ни болезни, ни губящая старость
Не вмешиваются в святой их род.
Без мук, без битв
Живут они, избежавшие
Давящей правды Немезиды.
Смелостью дыша,
Это в их счастливые сборища
Шагнул, предводимый Афиною,
Сын Данаи.
(Пиндар, «Пифийские песни», X, 29-46).

Также в древнейшей оде Пиндара говорится, что Геракл достиг Гипербореи, чтобы совершить очередной подвиг – добыть златорогую Киринейскую Лань. От гиперборейцев, где исток реки Истр (Дуная), Геракл принес в Олимпию оливу:

Во исполнение древних Геракловых заветов
Осенил бледной красою оливы,
Которую некогда от тенистых истоков Истра
Сын Амфитриона
Принес в Олимпию, –
Лучшую память Олимпийских игр.
Он принес ее от гипербореев,
Служителей Аполлона,
Умолив их словами разума
Во имя святилища Зевса, славного по всей земле,
О дереве, осеняющем мужей и венчающем подвиги.
Алтари отца его уже освящены,
И луна, зеница сумерок, луна в золотой колеснице
Полным блеском сияла ему с небес…
И дух устремил его в путь к Истрийским пределам.
Там дочь Латоны,
Стремительница коней,
Встретила его,
Пришедшего взять
Из теснин и извилистых недр Аркадии
По указу Еврисфея, по року отца
Златорогую лань,
Некогда обещанную Ортосии
Писаным обетом Таигеты.
В погоне своей
Он достиг земель, что за спиной у ледяного Борея,
Он застыл, увидав их деревья,
И сладкое желание обуяло его
Посадить их вокруг ристалищ,
Огибаемых в беге двенадцать раз.
(Пиндар, «Олимпийские песни. Ферону Акрагантскому на праздник Феоксений в честь Диоскуров. Год – 476», 16-20, 25-31 [// http://ancientrome.ru/antlitr/pindar/pindar03.htm]).

Проверить рассказы о существовании гипербореев попытался Пифей (Питеас, ок. 380 г. до н. э. – ок. 310 г. до н. э.), древнегреческий купец, путешественник, географ, происходивший из западно-средиземноморской колонии Массалия (современный Марсель), основанной фокейцами (тогда Фокеи были как бы «научно-техническим центром» античности). Он около 325 г. до н. э. совершил путешествие вдоль берегов Северной Европы и описал в книге «Об океане». Хотя до наших дней она не дошла, однако на неё ссылаются Страбон, Плиний Старший, Полибий и другие античные авторы, зачастую чтобы опровергнуть его данные. Пифей плавал вокруг Британии, а также вдоль побережья Балтийского моря, на котором добывали янтарь. Британию он описал как треугольный остров и посчитал размеры его сторон (преувеличив их, но пропорции были верны).
Он был первым греком, описавшим полярный день, полярное сияние и вечные льды. Именно он описал легендарный остров Thule, Туле  (;;;;;, Фуле): «… рассказывает о Туле, в тех местах, где не существует собственно суши, моря и воздуха, а только некая смесь этих элементов, консистенция которой сравнима с желе и в которой нельзя ни идти, ни плыть» (Полибий, «История», XXXIV); «… параллель, на которой лежит Туле, который, как говорит Пифей, находится в шести днях морем на север от Британии, около замерзшего моря» (Страбон, «География», І, 4); «… Самым дальним островом, о котором нам известно, является Туле, где вообще нет ночей в середине лета, а именно когда Солнце проходит через созвездие Рака, и наоборот, вообще нет дней в середине зимы – оба эти периода, как полагают, длятся по шесть месяцев» (Плиний Старший, «Естественная история», IV, 16). Прокопий Кесарийский (ок. 500 – после 565 гг. н. э.) считал Туле частью Скандинавского полуострова и уточнял, что название Туле происходит от некоего кельтского слова Thual «север, земля севера» (Прокопий Кессарийский в «Войне с готами», II, 15).
Далее приведем собранный Т.Н. Джаксоном компендиум отождествлений Туле с реальными островами. Так, Исидор Севильский, Павел Орозий и Беда Достопочтенный считали, что остров Thula, Тула (Thyle, Тиле) находится на север от Британии в шести днях плавания. Ирландский монах Дикуил (Dicuil; 770-825 гг.) в своем сочинении «Об измерении Земли» пишет со слов живших на островах в Северной Атлантике ирландских монахов о том, что Туле находится к северу от Шотландии и, вероятно, является Исландией. Исландский историк Ари Мудрый в «Книге об исландцах» («Islendingabok»)  (1122-1132 гг.) указывает, что действительно в Исландии до викингов жили ирландские монахи («папары»). Адам Бременский в своей истории гамбургской церкви (1170 г.) указывает, что ныне Туле называется «Исланд» из-за льда, сковывающего вокруг него океан. В анонимной «Истории Норвегии» («Historia Norwegi;», ок. 1170 г.) и в сочинении монаха Теодорика «История о древних норвежских королях» («Historia de antiquitate regum Norwagiensium», 1177-1180 гг.) также Исландия буквально отождествляется с землей, которую римляне называли «Ультима Туле». Также и в последующих средневековых трудах Туле и Исландия отождествляются [Джаксон Т.Н. Ultima Thule в западноевропейской и исландской традициях // Древнейшие государства Восточной Европы – 2003. – М. : Восточная литература, 2005. – http://ulfdalir.narod.ru/literature/articles/thule.htm].
Однако Гиральд Камбрейский (ок. 1146-1222), представитель нормандско-валлийского духовенства, в 1185 г. отправившийся в Ирландию в качестве советника при юном принце Иоанне, автор трактатов об Ирландии и Уэльсе, пишет, что Исландия находится в трех днях плавания к северу от Ирландии, что власть там находится в руках епископа, что там случаются землетрясения и извержения вулканов. Его Исландия не имеет ничего общего с Туле. Более того, повторив слова географов об этом последнем, Гиральд утверждает, что ни один из известных людям островов на Туле не походит. В итоге он приходит к выводу, что это мог быть либо легендарный остров, сокрытый где-то в дальних уголках Северного Ледовитого океана, неподалеку от Северного полюса. Поэтому на многих картах XIII в. в дальнейшем изображаются отдельно два острова – Исландия и Туле (Tile, Thile, Thyle, Chile). У Гальфрида Монмутского в «Жизни Мерлина» («Vita Merlini», 1149-1151 гг. [Гальфрид Монмумский. История бриттов. Жизнь Мерлина / Изд. подг. А. С. Бобович, А. Д. Михайлов, С. А. Ошеров ; отв. ред. А.Д. Михайлов. – М. : Наука, 1984. – С. 157]) мы встречаем даже два отстрова со схожими назаваниями – Ytilie, Atilis, а на карте Гуго Сен-Викторского «Tractatus excerptionum» – два Tyle [Джаксон Т.Н. Ultima Thule в западноевропейской и исландской традициях // Древнейшие государства Восточной Европы – 2003. – М. : Восточная литература, 2005. – http://ulfdalir.narod.ru/literature/articles/thule.htm].


3.

Греческий историк, последний ионийский логограф Гелланик (485-400 гг. до н.э.), современник Геродота, указывает, что гипербореи жили за Рипейскими горами (Гелланик, фр.96 Мюллер = Климент Александрийский, «Строматы» I 72, 2; ср.: Кирилл Александрийский, «Против Юлиана», 705). Геродот (484-425 гг. до н.э.) не упоминает о Рипейских горах конкретно, но говорит, что о северной земле «никто не может говорить с уверенностью: никто и никогда не бывал там, поскольку она окружена высокими непроходимыми горами», и что «лысые» аргиппеи говорят, что «в этих горах живут люди с козьими ногами» (т.е. в меховых штанах), а за ними «другие люди, которые спят шесть месяцев в году» (Геродот, «История», IV, 25).
Самое первое упоминание о Рипейских горах мы находим в трудах древнегреческого историка Гекатея Милетского (550-490 гг. до н.э.),  который упоминает, что в поэме Аристея Проконнесского «Аримаспея» сказано о «горах Рипы, сплошь покрытых лесом, чёрной ночи грудь». По повествованию Аримаспеи, широко использованному Геродотом, Эсхилом, Павсанием и многими другими писателями, аримаспы («одноглазые») отнимали золото у гриф(он)ов (grypas), живших близ Рипейских гор, с которыми вели из за этого непрерывную войну (Геродот,  «История», IV. 13-16). Эсхил уточняет, что аримаспы «живут у златоносного Плутонова потока» (Эсхил, «Прикованный Прометей», 805-806). 
Согласно греческому натуралисту и «отцу медицины» Гиппократу (460-370 гг. до н.э.), Скифия лежит под созвездием Медведицы, у подножия Рипейских гор, откуда дует северный ветер (Гиппократ, «О воздухе, водах и местностях», 26 / Перевод В. В. Латышева (по рубрикации в переводе Руднева § 19)). Аристотель (384-322 гг. до н.э.) также указывал, что Рипейские горы лежат за крайней Скифией, под самым созвездием Медведицы, и что оттуда стекает больше всего рек, самых крупных после Истра, но считал баснословными рассказы об их небывалой величине В другом месте Аристотель, не упоминая названия «Рипейских гор», подчёркивает, что самое сильное течение рек на земле – от возвышенностей на севере (Аристотель, «Метеорологика», I, 13. 350b10; близкий текст: Василий Великий, «Беседы на Шестоднев», III, 6; Аристотель, «Метеорологика», II, 1. 354а 24-27). Поэт Аполлоний Родосский (род. 290 г. до н.э.) помещает в Рипейских горах именнно исток Истра (Дуная) (Аполлоний Родосский, «Аргонавтика», IV. 283; см. схолии к этому месту). В «Орфической аргонавтике» (1123) Рипейские ущелья названы в перечне географических объектов, которые преодолели аргонавты, прежде чем вошли в северное море, а также сказано, что Рипейские горы закрывают Солнце киммерийцам. Согласно «Периплу внешнего моря» (ІІ, 39) Маркиана, с Рипейских гор, которые лежат «между Меотийским озером и Сарматским океаном», текут реки Хесин (Западная Двина) и Турунт (Полота). Согласно географической поэме «Описание ойкумены» (314) Дионисия Периэгета, из Рипейских гор вытекали реки Алдеск (Десна) и Пантикап (Припять), впадающая в Борисфен (Днепр). По Филосторгию, с Рипейских гор стекает Танаис (Северский Донец или Дон), а у их подножия жили невры, которых он отождествлял с гуннами (Фотий, «Сокращение «Церковной истории» Филосторгия», IX, 17). Клавдий Птолемей во II веке н. э. суммировал известные на его время историко-географические факты. По его данным, Рипейские горы находились на территории Европейской Сарматии, причем с Рипейскими горами граничила область расселения саваров и борусков. Они имели координаты по середине: 63° – 57°30; (Птолемей, «География», III, 5. 22 ; VIII, 5. 5, 10) в виде гряды, пересекающей с запада на восток Волгу чуть выше ее слияния с Камой. На основе данных Птолемея было создано множество средневековых карт.


4.

В индоарийской мифологии мировая священная Гора Меру (Сумеру «Благая Меру») располагается на Северном Полюсе возле Белого острова (Шветадвипа) на берегу Молочного океана («Махабхарата», XII. 336. 39-40). Она – центр вселенных, местожительство Брахмы и других богов-дэвов, в том числе и рай бога Индры «Индралока» на её вершине. «… Она из золота и светит подобно огню без примеси затемняющего дыма. Четыре её стороны имеют четыре разных цвета. Цвет восточной стороны её белый, подобно цвету брахманов; цвет северной стороны – красный, подобно цвету кшатриев; цвет южной стороны – жёлтый, подобно цвету вайшьев; цвет западной стороны – чёрный, подобно цвету шудр… На этой горе есть реки с пресной водой и прекрасные золотые жилища, в которых обитают различного рода духовные существа: дэвы вместе с их певцами гандхарвами и их любовницами апсарами, а также асуры, дайтьи и ракшасы. Вокруг горы находится водоём Манаса, а вокруг этого водоёма с четырёх сторон обитают локапалы, а они – хранители мира и его обитателей» («Матсья-пурана»).
Индуистские храмы, в том числе и Ангкор-Ват в Камбодже, построены как символическая репрезентация горы Меру.
Но одновременно, Меру – это не одна гора, а большая горная страна (хребет), и самая большая её вершина – гора Мандара. «… У горы Меру есть семь узлов, то есть больших гор, названия которых суть Махендра, Малайя, Сахья, Шуктибам, Рикшабам, Виндхья, Париятра. А маленьких гор так много, что их почти не счесть; это и есть те горы, на которых живут люди. Что же касается больших гор вокруг Меру, то к их числу относятся: Химавант, покрытая вечными снегами, и на которой обитают ракшасы, пишачи и якши; Хемакута — из золота, на которой обитают гандхарвы» («Матсья-пурана»). Эта страна описывается как «страна вечного счастья», «племя не знает ни болезней, ни слабости возраста», «повсюду стада антилоп и стаи птиц», «уйдя туда, вновь в этот мир не приходят». Это – «Земля избранных», «Земля святых», «Земля блаженных». Попадают туда чудесным образом, по божественному соизволению, лишь на крыльях священной птицы Гаруды. Там жили «… благоуханные... белые мужи, удаленные от всякого зла.., к чести-бесчестию равнодушные, дивные видом, преисполненные жизненной силы; ... Творцу, распростершему вселенную, они любовно служили... Эти люди отличались величайшей справедливостью и жили гораздо дольше всех остальных смертных – целых тысячу лет. Они питались лишь плодами, но могли сохранять жизненную силу, вообще не вкушая никакой пищи» [Бонгард-Левин Г.М., Грантовский Э.А. От Скифии до Индии. – М. : Мысль, 1983. – С. 90]. 
В «Пуранах» описывается, что её высота составляет 86 000 йоджан (1 106 000 км, что близко по размеру к диаметру Солнца – 1 392 000 км, – и что примерно в три раза превосходит среднее расстояние от Земли до Луны), из которых в земле находится 16 000. Каждое ребро четырех её сторон составляет 34 000 йоджан. Звезды вращаются у её подножия, так что восход и заход зависят от неё. Только её вершина благодаря своей мощи может скрывать и открывать Земле Солнце и Луну, что будто день её обитателей дэвов длится шесть земных месяцев и их ночь также длится шесть месяцев. Т.е. над ней фиксируются как этот арктический феномен, так и другие (неподвижная Полярная звезда – «Дхрувалока», звёзды, которые не восходят и не заходят, но вращаются в горизонтальной плоскости, завершая каждый свой круг за 24 часа, высокостоящее созвездие Большой Медведицы – «Созвездие Семи Риши», солнце, которое встаёт лишь раз в году, день и ночь, продолжающиеся по шесть месяцев, полярное сияние, область долгого мрака и т. д.) [Бонград-Левин Г.М., Грантовский Э.А. От Скифии до Индии. Древние арии : мифы и история. – СПб. : Алетейя, 2001. – С. 45.].
Беря начало в Причинном океане и протекая Вселенной через Полярную звезду, созвездие Большой Медведицы и Луну, священная река Ганга ниспадает на гору Меру и истекает на Землю четырьма рукавами – Сита, Алакананда, Чакшу и Бхадра. С гималайских вершин они устремляются вниз, протекают через Харидвар и текут по равнинам Индии, очищая всё на своём пути («Бхагавата-пурана»). Схожим образом описывают и иранские арии благую реку Ардви-Суру, стекающую с вершины мира Хукарьи в стране Хара Березайти и предстающей в образе «юной девы», увенчанной «стозвёздной, золотой диадемой» («Авеста, Гимн Ардви-Суре», 126, 128).
В преданиях описывается, что гора Меру и бог ветра Ваю были хорошими друзьями. Однажды, ведийский мудрец Нарада убедил Ваю показать свою силу, подув на гору Меру. Ваю дул изо всех сил в течение целого года, но на помощь Меру прилетел Гаруда, защитив её своими крыльями. Однако, по прошествии одного года, Гаруда решил на какое-то время передохнуть. В результате этого вершина горы обвалилась и упала в океан, превратившись в остров Шри-Ланку.
Собственно названием вершины горы Меру было Рипа (Рупа). В древнеиндийском сборнике гимнов «Ригведа» (1700-1100 гг. до н. э.) есть такие строки об Агни (боге огня): «… Он (Агни) охраняет желанную вершину Рипы, место Птицы; он, бодрый, охраняет путь Солнца; он, Агни, охраняет в центре (буквально „на пупе“) Семиглавого» («Ригведа» III. 5.5). Слово «рипа» ( «рупа») исследователи «Ригведы» обычно переводят как «вершина земли», т.е. речь идёт о горе, горной вершине.
Также, по нашему мнению, стоит сопоставить это слово  Рипа (Рупа) с упоминаемым Геродотом (со ссылкой на Аристея) названием живущих возле гипербореев «грифов» – букв. «грипов / групов» (;;;;;;; grypas), стерегущих золото, которое «родит земля» и которое у них воруют одноглазые аримаспы. Эсхил называет грифов «Зевсовыми собаками безмолвными» (Эсхил, «Прометей прикованный», 803-804). В  последующем представлении греков (например, у Павсания) «грифы» смешались с мифологическими «грифонами» (;;;;, gryps) – существами с телом льва и с крыльями и клювом орла. Все же есть основания, что грифы – это не люди, а не птицы, так как и в Индии грифы («дакшайайа») считались хранителями золота («дакшайнайа»; оба названия происходят из  пра-и.-е. *deh2-ks- «жёлтый, горящий», откуда через *deh2-l- и др.-греч. ;;;;;, dalos «горящая головня; молния; метеор»;   ;;;;;, Delos «остров Делос, место рождения Фэба-Аполлона; место, куда передают дары в снопах гипербореи», ;;;;, daio «гореть»,  ;;;;, daos «факел»; албан. diell «солнце»). У местного уральского населения явно субстратное имя Дайка носит как змей, хранящий золото, так и сам опорный столб в шахте [Воронков А.А. Лингвистический аргумент реальностипутешествий Аристея из Проконнеса // Lingua mobilis. – 2014. – ; 4 (50). – С. 16-20]
 В «Ригведе» Вишварупа (vi;var;pa – «обладающий (принимающий) всеми формами») – это трёхголовый («триширас») асура-плотник и жрец богов (пурохита), сын Тваштара, похитивший коров и за это поражённый Тритой и Индрой (РВ Х 8, 8-9; Тайтт.-самх. II 5, 1, 1). Основной сюжет – рождение Вишварупы и его сестры – божественной кобылицы Саранью у Тваштара и демонической женщины асурского рода. Грозный, мудрый, предающийся подвижничеству, Вишварупа в борьбе богов и асуров тайно встаёт на сторону последних. Индра пытается соблазнить Вишварупу красотой апсар, но тот не поддаётся искушениям. Тогда Индра, получив отпущение грехов, убивает Вишварупу, срубив все три его головы («Брихаддевата»). Этот миф сравнивают с иранским мифом о Траэтаоне, поразившем трёхглавого змея и с древнегреческим сюжетом о Геракле и трёхголовом Герионе. Вишварупа также – это также одно из имён Кришны, означающее «Показавший свою вселенскую форму», которую тот явил во время Битвы на Курукшетре своему другу и ученику Арджуне (в 11 главе «Бхагавад-гиты»). Кроме этого, Вишварупой называют упряжку лошадей мудреца Брихаспати и один из «семи языков Агни».
Хара Березайти («Высокая Хара», «Высокие горы», также Альборди) – это мифологический горный хребет на севере, упоминаемый в древнеиранской «Авесте». Согласно авестийскому тексту «Бундахишн» к Хара Березайти прикреплены звезды. Высочайшей вершиной Хара Березайти считалась гора Хукайрья (Хугар). Вершина горы является, по преданию, центром мироздания. Это благословенное место, не знающее тьмы, болезней и плохой погоды. На этой горе располагается обитель бога Митры. Души безгрешных попадали в небеса через мост Чинват. Одним концом мост упирался в эту гору. От названия горы Альборди происходит название горной системы Эльбурс на севере Ирана и горы Эльбрус на Кавказе.«… С мировой горы стекают две реки, окружавшие сушу ("Бундахишн"). У подножия горы - огромное озеро Ворукаша, где у источника Ардвисуры произрастает мировое дерево хаома. В другом месте указано, что река Ардви-Сура Анахита берет начало на вершине Хара. Согласно третьему варианту мифа, дерево (хом-хаома, гаокерена или всеисцеляющее дерево виспобиш – разные названия одного и того же дерева), растет посреди озера Ворукаша и охраняется от жаб и других гадов чудесной рыбой Кара (Меног и Храт). На дереве всех семян обиталище "царя Птиц" Сэнмурва (Орла). Сэнмурв рассыпает семена с дерева, ломая его тысячу сучьев: другая птица относит семена к источнику, и которого пьёт дожденосная звезда Тиштрийа; с дождём он возвращает семена на землю. На вершине мировой горы - обитель богов Гаронмана. В поздних манихейских сочинениях царство богов - "вечная беспредельная страна света", рай, где "нет нужды и убытка" и каждый "живёт по своей воле". Ардви-суре и звезде Тиштрийе возносят молитвы вблизи Хара или на Хукарье – вершине Хара или у моря Ворукаша… гора Усиндху стоит "посредине на море Ворукаша". А само Ворукаша названо прекрасным, мощным, глубоким и просторным. То внимание, которое уделяется в Авесте морю Ворукаша, подчеркивает его исключительность и сакральность. Здесь боги спускаются на землю, здесь небо соединяется с землей… На вершинах мировой горы совершали обряд жертвоприношения хаомы, напитка богов. В дальнейшем, по мере распространения племен, исповедующих культ напитка богов из дерева познания добра и зла, жертвоприношения стали приносить на вершинах близлежащих гор, холмов» [Зайцев С. Точка опоры: В начале было Слово // «…Хаошьятха Парадата (в Шахнаме, эпической поэме средневекового арабского классика Фирдуоси, это Хушенг из династии Пишдадидов), первый легендарный царь Ариев – иранцев, молился Аше и Ардви-суре "под Харою-горою" (Авеста, гимн Ардви-суре 21). … Йима молился Аше и Ардви Суре на высоте Хукарьи. Ажи Дахака, змей, дракон и активный участник райских событий поклонялся Ардви Суре в стране Баври (страна бобров, бобровая страна). Тратайона – герой иранских мифов, победитель змея, дракона Ажи Дахаки, он же в Шахнаме – Феридун, освободивший Иран от тирании Зохака (Ажи Дахака) молился Аши и Ардвисуре в четырехуглой Варне. Кэрсаспа (Гершасп в "Шахнаме"), герой, победитель драконов и дэвов (нечистой силы, служителей Друг-Друдж) возносил свои просьбы Аши и Ардви Суре перед озером Пишина, чтобы сразить Гандарву златопятого (имя демона, родственное древнеиндийским гандарвам, шугнанским жиндурвам и, возможно греческим кентаврам и русскому чудовищу Китоврасу), у берега Ворукаши…  Так, становится понятным, что центральное место в райских весях занимает гора Хара Березайти с "высочайшим гребнем Хукарья" и море Ворукаша. На соотношение этих географических объектов указывают и следующие строки гимна Ардви Суре:

101. Протоков Ардви-тысяча
И тысяча озер
Любое из которых
За сорок дней объехать
Успеет только всадник
На добром скакуне.
У каждого протока
Дом высится прекрасный
Сверкая сотней окон
И тысячью колонн…
121. Молюсь горе Хукарья
Преславной золотой
Что поднялась высоко
В рост тысячи мужей
С которой к нам стекает
Благая Ардви-Сура
Она стремится мощно
И столько счастья носит
Сколько все эти воды
Что по земле текут»
[Зайцев С. Точка опоры: В начале было Слово //
«… Гора Хара является водораздельной, с ее вершины берут начало две реки, окружавшие сушу. Сами горы окружают и восточные и западные страны. Как Сома растет на Меру, так и Хаома растет на Харе. Очевидно полное совпадение географических объектов Авесты, ведийских текстов с географией библейского и мусульманского Рая… У подножия Хара находится море (озеро) Ворукаша, где также произрастает мировове дерево Хаома, оно же гаокерена, оно же виспобиш. В море плавает чудесная рыба Кара… На вершине мировой горы Хара, как и на вершине Меру располагается обитель богов, что указывает на использование вершины горы в культовых целях для жертвоприношения Хаомы. На вершине горы располагался культовый центр, где жрецы знали вопросы и ответы. Второй культовый центр располагался на острове (полуострове) на море (озере) Ворукаша, где также жрецы совершали обряд жертвоприношения Хаомы… Вершина горы Хара – Хукарья имеет форму высочайшего гребня и с нее открывается пропасть, на краю которой возносили молитвы. Вершина Хукарья идентична вершине Мандара и горе Каф по описаниям, по положению в центре Рая и Мира, и по функциям… Через вершину горы Хара, Хукарь, Рипа, где произрастает Сома - Хаома, "проходит путь солнца". И это очень важный момент, неоднократно отмеченный в древних текстах. Эту гору называют центром земли, пупом земли. По представлениям авторов Авесты и Вед, эта гора появилась первой на земле...» [Зайцев С. Точка опоры: В начале было Слово // Российские востоковеды «… Г. М. Бонгард-Левин и Э.А. Грантовский на основе комплексного анализа большого количества индийских, иранских и других источников пришли к выводу о том, что представления о Рипе /  Меру / Харайти Барэз, зафиксированные в письменных памятниках, в конечном счете восходят к сочетающим в себе как мифические черты, так и реальные данные воззрениям индоиранских племен о существовании на севере от областей их расселения (в степях Северного Причерноморья и поволжско-уральских) протянувшихся с запада на восток гор, возвышающихся до небес, вокруг вершин которых вращаются светила, где расположена обитель богов и «блаженных» — область благодатного климата и света, откуда Орел, т. е. Шьена/Саэна (исследователи не вполне точно пишут просто о «Птице»), похитил священное растение сому/хаому, принеся в земной мир… существенно отметить, что индийские Рипа и Меру, иранские «высочайшие вершины» Хара Бэрэзайти и Альбурз должны быть вписаны в более широкий, чем только арийский или даже индоевропейский, контекст» [Васильев М. Язычество восточных славян накануне крещения Руси. Глава вторая. Божество Семаргл // Н.А. Николаева, опираясь на концепцию В.А. Сафронова о трех индоевропейских прародинах, считает, что полярные явления могли непосредственно наблюдать только праиндоевропейцы, достигшие к 3000 г. до н.э. Южной Скандинавии (носители культуры воронковидных кубков, КВК, стадии «С»). Вернувшись в Подунавье в связи с наступившим похолоданием, часть их потомков (КВК стадии «С») образовала в степи Дунайско-Тисского междуречья с южными праиндоевропейцами (носителями культуры Лендель IV/V) союз, известный как греко-армяно-арийская общность. Археологическим эквивалентом арийской составляющей этого союза стали культуры Болераз/Баден, Бодрогкерештур, древнеямная (ДЯК стадии «1») с плоскодонными сосудами [Николаева Н.А. Происхождение мифов «северного цикла» древних греков, иранцев и индийцев  в свете позднеиндоевропейской  и арийской прародин  в Центральной Европе // Вестник МГОУ. Исторические науки. – 2015. – №4,  – https://www.academia.edu/17960141/  Исторические_науки._4_2015]. «… Недоступная  Арктика из реалистических рассказов мигрантов была со временем переосмыслена как страна богов. И это представление как сокровенное знание сохранялось с распадом общности в течение тысячелетий в древней литературе греков и арийских народов … В свете сказанного  гипербореев, вероятно, следует видеть в северных индоевропейцах, носителях культуры воронковидных кубков, занимающих Южную Скандинавию, области от Рейна до Прикарпатья. Тогда получает объяснение различная локализация гипербореев, которые согласно греческим преданиям, жили и у истоков Истра (далеко на западе), и на севере у Океана (за Альпами и Карпатами)» [Николаева Н.А. Происхождение мифов «северного цикла» древних греков, иранцев и индийцев  в свете позднеиндоевропейской  и арийской прародин  в Центральной Европе // Вестник МГОУ. Исторические науки. – 2015. – №4.  – https://www.academia.edu/17960141/  Греки же, оставаясь в Подунавье, несколькими волнами с XXVIII в. до н.э. и до XI в. до н.э. приходят в Южную Грецию и приносят с собой «из Гипербореи» не только рассказы о дивной стране, но и саму религиозно-экстатическую практику, с ней связанную.


5.

Буддийские изображения горы Меру в виде айсберга в пещере Китайского Туркестана (вверху слева) и Тибете (вверху справа и внизу слева) в сравнении реальным айсбергом (внизу справа).

Украинский исследователь В. Янович предложил оригинальное объяснение Рифейским горам, Меру и Хары Березайти. По его мнению, это и есть Ледник, т.е. узкая ледяная гряда, окаймляющаю северную часть Земли венцом, вплоть до Валдайской возвышенности, и пик которой датируется XIV тыс. до н.э. [Янович В. Наследие тысячилетий. – К. : Задруга,  2006 // http://www.lah.ru/text/yanovich/g21.htm].
Геология подтверждает также свидетельства о том, что между грядой, которую называли Гиперборейскими или Рифейскими горами, и Северным Ледовитым океаном некогда действительно мог находиться благодатный для всего живого край – земной рай, о котором рассказывают древние предания («Елисейские поля», «Велесовый лан», «Швета Двипа» – «Белый Остров», «Великая Свитьод»). Археологические находки подтверждают заселенность северных земель в ледниковый период. У.Ф. Либби в статье, опубликованной в сборнике «Наука и человечество» («Знание», 1962), пишет о фактах, не укладывающихся в представления современной науки. О том, что значительная часть американского материка не была покрыта льдом во время последнего оледенения, и что древнейшие следы жизни человека на Скандинавском полуострове и в Англии имеют возраст около 10 400 лет [Янович В. Наследие тысячилетий. – К. : Задруга,  2006 // http://www.lah.ru/text/yanovich/g21.htm].
Влага, приносимая воздухом с юга, конденсировалась в основном у передней части ледника и на его вершине, достигавшей двух километров высоты, а материала для формирования ледника за ее пределами оставалось мало, и ледник к северу должен был постепенно понижаться – «сходить на нет». В результате этого ледник представлял собой не сплошной ледяной массив, покрывавший всю северную часть Земли, а лишь сравнительно узкую ледяную гряду, опоясывавшую всю Землю, с крутым южным склоном и пологим северным. Ее ширина, по-видимому, измерялась десятками километров и едва ли могла превышать сто километров. Таким образом, за ледяной грядой оказывалась обширная область Земли, свободная ото льда. Что касается климата этой области, то следует отметить одну необычную особенность Севера. Летом при ясном небе за Полярным Кругом земля получает от Солнца, светящего круглые сутки, больше света и тепла, чем в средних широтах. Так, например, в Мурманске летом при ясном небе температура воздуха даже ночью не опускается ниже +20-25 0С. В обширной области, расположенной к северу от ледниковой гряды, климат становился сухим, количество солнечных дней увеличивалось, земля получала больше света и тепла. В тоже время уменьшалось количество снега, выпадающего зимой. Поэтому он быстрее таял весной, земля раньше и сильнее прогревалась, лето удлинялось. Отсюда следует парадоксальный вывод, что в ледниковый период лето в северных областях было намного суше, теплее и длиннее, чем сейчас.
Известно, что если и ледник, и окружающая его вода имеют громадные размеры, сравнимые с размером островов, гор, тогда вода может растапливаться и течь поверх ледников, либо же копиться за ледяными стенами и дамбами, потом прорываясь разрушительными наводнениями, как это происходило на северо-западе нынешних США, где ледниковые озёра Миссула и Колумбия с периодичностью в 40-80 лет затапливали добрую половину сегодняшнего штата Вашингтон.
Дополняет теорию В. Яновича гипотеза А.М. Батурина, объясняющая причину существования Рифейского ледяного барьера и его исчезновения: «... Похолодание было вызвано тем, что в те времена земная ось имела наклонение 45 градусов к плоскости орбиты Земли. Линии полярных кругов проходили по широтам 45 градусов. До 45-х широт распространялась полярная ночь. Пик этого похолодания пришелся на 900-й год до н.э. В наше время линии полярных кругов проходят по широте 66,5 градусов. За время 2900 лет они сдвинулись на север (юг) на 21,5 градусов. Следовательно на. один угловой градус линия полярного круга, сдвигается за 134,8 лет, так как: 2900:21,5 = 134,8. Оставшиеся 23,5 градуса линии полярных кругов пройдут за 3170 лет и тогда наступит максимум очередного ледникового периода Полный оборот ... Земля проходит за 48528 лет (134,8x360=48528) ...» [Батурин А.М. Периодичность глобальных катастроф – 12166 лет // http://www.nauka.kursk.ru/6/index1.php].
Ученые давно бьются над загадкой последнего ледникового периода: неясно, почему миллион лет назад гляциалы (эпохи наступления ледников) вдруг увеличились вдвое – с 40 до 100 тысяч лет. Это случилось несмотря на то, что циклы Миланковича – колебания достигающего Земли количества солнечного света – тогда никак не сдвинулись. Виновниками шерстистости мамонтов и ледникового покрова на половине европейского континента оказались глубинные океанические течения. Их замедление увеличило количество двуокиси углерода (СО2) в океане, «вытягивая» его из атмосферы – так глобальная климатическая система перешла к более суровым и долгим ледниковьям. Геологи Леопольдо Пена (Leopoldo Pena) и Стивен Голдстайн (Steven Goldstein) реконструировали динамику океанических течений последнего ледникового периода по изотопам неодима из колонок глубоководных отложений, извлеченных со дна южной Атлантики. Пронося свои воды мимо берегов ЮАР, мощные североатлантические течения двигаются дальше – к Антарктиде. Соотношение изотопов редкоземельного металла неодима в раковинах планктонных организмов помогает определить, сколько северной воды «доплыло» до южного полушария. Результаты исследования подтвердили старую гипотезу: эти течения усиливаются в теплые периоды и ослабевают в холодные. Однако примерно 950 тысяч лет назад океаническая циркуляция очень ослабла и оставалась таковой почти 100 тысяч лет. Тогда планета и проскочила интергляциал (теплый промежуток между двумя ледниковыми периодами). После этой критической точки климатическая система планеты претерпела необратимые изменения: гляциалы стали дольше, а интенсивность глобальных океанических течений, перемешивающих воду различной температуры и солености, сократилась. В итоге ледники начали закрывать все более обширные территории и таять гораздо медленнее.
Якобы пик последнего ледникового периода был 21 150 лет тому назад и зафиксирован в мифологии как холодный Аид (от *Awides «невидимый»):  «... Всегдашний сумрак там и туман. Никогда светоносное Солнце не освещает лучами людей, населяющих край тот. Землю ль оно покидает, вступая на звездное небо, или спускается с неба к Земле, направляясь обратно. Ночь зловещая племя бесчастных людей окружает...» (Гомер, «Одиссея», 11:15).
Стоя лицом к Востоку, Ледник оказывался слева и был символом холода, смерти, ужасного плена. Отсюда также негативное значение «левизны» в индоевропейских языках, которая часто табуировалась:   *ner- «левый, нижний» > санс. narakah «нарака, ад», гр. enerthen «снизу», оск.-умб. nertrak «левый».
Интересны в этом контексте новейшие находки британских археологов. Раскопки тропы, по которой в глубокой древности шли ритуальные процессии, подтвердили гипотезу о том, что Стоунхендж построили вдоль рельефа ледникового периода, который оказался на оси солнцестояния. Тропа представляла собой дорогу протяженностью 2,5 км от северо-восточного входа на территорию, окруженную камнями, до реки Эйвон в Вест-Эймсбери, графство Уилтшир. Археологи смогли исследовать ее лишь после того как закрыли шоссе A344, пересекавшее этот маршрут. Чуть ниже асфальта они обнаружили естественные щели, которые когда-то находились между небольшими грядами, срытыми доисторическими строителями для создания ровной дороги. Эти складки образовались под действием талой воды в конце ледникового периода. По воле случая в одном направлении гряды указывали на то место, где в середине зимы садилось солнце, а в другом – на точку восхода в день летнего солнцестояния. «… Это чрезвычайно важное открытие, – говорит один из ведущих специалистов по Стоунхенджу Майк Паркер Пирсон. – Теперь понятно, почему Стоунхендж находится именно в этом месте и почему доисторические люди так интересовались солнцестоянием. Это не связано ни с поклонением солнцу, ни с желанием создать своего рода календарь или астрономическую обсерваторию. Просто само место было особенным для них: природный ландшафт располагался на оси солнцестояния, как бы соединяя небо и землю» [Тайна Стоунхенджа разгадана // http://zapys.blogspot.com/2013/09/blog-post_7144.html].

***

Поэтому, по нашему мнению, стоит согласиться с мнением Е.А. Круглова: «… Подобно мифлогемному Тартару, который от изначальной Тэртэри Осогских гор Фракии удалялся по ходу греческой колонизации античной Ойкумены все далее на северо-восток (Киммерия) либо на запад (Атлантика), Рифеи в силу тех же причин, возможно, тоже «отступали» в глубь просторов Евразии: от кельтских Альп – к киммерийским утесам Крыма, оттуда  к дако-гетским Карпатам или на восток, к Уралу» [Круглов Е. А. Аристеева Гиперборея: «Профанная» география или сакральный идеал? // Исседон : альманах по древней истории и культуре. – Екатеринбург: Уральский государственный университет, 2003. – Т. II. – C. 13. – http://hdl.handle.net/10995/3651].
Только, естественно, следует уточнить, что «Рифейские горы» отступали на север в действительности – как тающий Ледник!


6.

Известно, что в определённых условиях (низкая температура, низкая влажность воздуха, высокая солнечная радиация) на поверхности ледников могут образовываться кающиеся снега и льды, остроконечные образования, иногда достигающие длины нескольких метров, которые наклонены в направлении на полуденное положение солнца и напоминают коленопреклонённые фигуры молящихся. Впервые это природной явление было описано Чарльзом Дарвином в 1835 г. во время его путешествия в Анды в Южной Америке. Сам «… ледник … вздымался в заоблачную высоту прямо над равниной и имел необозримую протяженность. Можно представить священный трепет человека, созерцавшего эту блистательную корону земли, что вполне отражено в Авесте, Ведах, Тибетских преданиях, и предположить, что грандиозное зрелище породило столь же грандиозные фантазии» [Янович В. Наследие тысячилетий. – К. : Задруга,  2006 // http://www.lah.ru/text/yanovich/g21.htm].
По различным преданиям, попасть в «страну блаженных», лежащую к северу от этих непреодолимых гор, можно было только тремя путями:
1) выйдя в Океан через Гибралтарский пролив и обогнув Пиренейский полуостров, как это делал Геракл, путешествуя в страну Гериона; «… в индоиранской мифологии … Нижний мир представляет собой Океан, огражденный цепью гор, отделяющей его от Верхнего мира. Т.о. «крутая горка» представляет собой естественное препятствие, защиту от проникновения представителей Нижнего мира» [Семенов Н.И. Драконоборческий миф у кельтов и тавров // И далее: «… «Океан» постепенно трансформируется в море, озеро, реку, а «Гора» – в пещеру, башню, храм, ограду, город … оба мотива адаптируются той или иной конкретной местностью, имеющей свои ландшафтные отличия» [Семенов Н.И. Драконоборческий миф у кельтов и тавров // http://intertraditionale.kabb.ru/viewtopic.php?f=9&t=678]; там же, по пророчеству Протея, суждено навеки пребывать Менелаю с прекрасной женой Еленой: «… Для самого же Менелая, воспитанника Зевса, смерть и встреча пастухом Аргосом не предрешены, однако же к равнинам рая, пределам мира бессмертные тебя сопроводят, где белокурый Бадамантус, где жизнь беспечна для людей. Ни снега там, ни тяжести штормов, ни даже легкого дождя, лишь вечный Океан шлет западного ветра пронзительный мороз; прекрасная из жен Елена ниспослана тебе в супруги, и Зевса дочери прекрасные глаза на век тебе подарены» (Одиссея, IV, 561-569). После убийства змея Вритры (за то, что тот похищает Солнце и прячет его, т.е. Солнце уходит за горизонт и больше не поднимается – тогда наступает долгая полярная ночь, и именно в это время в небе появляется гигантский сверкающий, постоянно извивающийся змей Вритра – северное сияние) Индра в испуге пересекает «девяносто и девять потоков» («Ригведа», I. 32.14).
2) перелетев через горы на чудесных птицах, как это делал Аполлон. Можно сказать, что собственно шаманизм с его инициатическим полетом в Иной мир берет истоки с возможности совершения именно этого пути за Рифейские горы. Древнейшие следы шаманизма с пластическим изображением птицы, духа-покровителя и экстаза запечатлены в Европе около 25 000 лет до н.э. (Ласко) [Элиаде М. Шаманизм: архаическая техника экстаза. – Киев: София, 2000. – С.462]. В аккадском предании «Полет на орле» правитель города Киш на реке Евфрат Этана просит бога Шамаша дать ему крылья, чтобы подняться на небо. «Спустись в глубокое ущелье, – отвечает Шамаш. – Отыщи там орла-калеку. Он поможет тебе» [Немировский А.И. Мифы древности: Ближний Восток. Научно-художественная энциклопедия. – М.: Лабиринт, 2001. – С. 54]. В китайской мифологии некий волшебник-царевич «однажды попрощался с родными, поднялся на вершину горы и улетел на небо на белом журавле» [Ежов В.В. Мифы древнего Китая. – М. : ООО Изд-во «Астрель»; ООО Изд-во «АСТ», 2003. – С.188]. Мудрец Багун и его ученик Ань также, «свершив великое жертвоприношение и поднявшись на гору, среди бела дня вознеслись на небо» [Ежов В.В. Мифы древнего Китая. – М .: ООО Изд-во «Астрель»; ООО Изд-во «АСТ», 2003. – С.191]. Можно вспомнить и второе искушение Иисуса (Мф 4.5-8). Один американский миф начинается с того, что молодого индейца избил отец. После «избиения» он решил умереть. Он подошел к крутой скале; он влез наверх и сбросился, он остался невредим. Он пошел дальше и вскоре увидел перед собой гору, которая блистала светом. Это была скала Наолакоа. Там постоянно шел дождь из горного хрусталя. Он взял четыре куска длиною в палец и всунул их в ряд в свои волосы. Он влез на верхушку, и его совсем покрыло горным хрусталем. Вскоре он заметил, что посредством горного хрусталя он приобрел способность летать. После этого он полетел по всему миру [Пропп В.Я. Исторические корни волшебной сказки. – М.: Лабиринт, 2002. – С.250].
Но есть и мотив «неудачного полета» («мотив Икара»). Согласно исследованиям Ю.Е.Березкина, тема неудачного полета представлена также во всех основных ареалах Северной Америки и частично в Южной [Березкин Ю.Е. Восточно-средиземноморская мифология в Америке // ;;;;ITIA: Памяти Юрия Викторовича Андреева. – СПб.: Алетейя, 2000. – с.189]. Гипербореи якобы были бессмертными, но, насытившись жизнью, украшали себя и в самом веселом расположении духа бросались в море с определенной скалы (Помпоний Мела, «Описательная география», III. 5.37; Плиний Старший, «Естественная история», IV.89). В древнегерманской «Саге о Гаутреке» говорится о людях, которые бросались на утесы, чтобы после смерти попасть в рай [Топорова Т.В. Древнескандинавское представление об Ином мире // Представления о смерти и локализация Иного мира у древних кельтов и германцев. – М.: Языки славянской культуры, 2002. – С.409].
3) проплыв на ладье по подземной реке Эридан, пронизывающей гору на крайнем Западе Европы, как это делает после смерти душа фараона. В Гизе рядом с пирамидой Хеопса (Хуфу) нашли пять так называемых лодочных ям, в которых хранились мореходные (!) суда. Весили они около 16 тонн, длина составляла 32,3 метра, ширина 5,9 метра, водоизмещение – около 45 тонн. Казалось бы, зачем стране, находящейся на территории пустыни, корабли? И почему их постарались сохранить рядом с пирамидами?.. Этим же путем, по представлениям древних, уплывал на ночь в своей ладье по реке бог Солнца (Ра, Шамаш, Гелиос), а утром выплывал через такой же туннель на востоке, по реке Ра (Волге). Вероятно, через этот же туннель вернулся из Эрифеи Геракл после похода за коровами (или быками, лошадьми) Гериона.

***

Также, живя у ледников, люди не могли не обратить внимание на бурный расцвет жизни у кромки тающего льда, буйную растительность альпийских лугов, чрезвычайную медоносность северных трав, целебные свойства воды горных ручьев, поскольку структура талой воды значительно «качественнее» обычной. Как писал этнолог Л. Гумилев, с тающего ледника стекали струйки чистой воды, которые орошали степи, подступали к леднику, наполняли впадины, превращая их в озера, и создавали тот благодатный климат, в котором развивались культуры палеолита [Гумилев Л.Н. Тысячелетия вокруг Каспия. – М.: ТОО «Мишель и К0», 1993. – С. 13].

Течёт
о Заратуштра
Благая Ардви-Сура
С вершины высотою
В рост тысячи мужей.
Она стремится мощно
И столько счастья носит
Сколько все эти воды
Что по земле текут.
(«Авеста. Гимн Ардви-Суре», 102)

Это действительно могло рассметриватся как благодатный дар Страны богов («по ту сторону Ледника») Стране людей («по эту сторону Ледника») и, соответственно, вызывать все тот же священный трепет!
Таким образом, прав, по нашему мнению, датско-украинский исследователь М. Борозенец: «… История начинается по ЭТУ сторону ледника, а Миф простирается по ТУ. Возможно, наши предки просто медитировали на Ледник, пытаясь воображением проникнуть по ту сторону. Ледник ведь там лежал не одну тысячу лет, а оперативная память и логическая соображалка в то время была не ахти. Чаянья и наития оседали в коллективное бессознательное, где соприкасались с мощными архетипами, которые в свою очередь выражались через Язык. Таким образом формировался Бореальный Код» [Борозенец М. Re: Традиция Новой Европы //


Рецензии