«Змей Горыныч — огнедышащий дракон, имеющий несколько голов, представитель злого начала в русских народных сказках и былинах. В славянской мифологии встречается как змок (словац. и чеш. zmok) или смок (польск. smok, белор. цмок), змий (в-луж. zmij, укр. змій), змай (словен. zmaj, с.-хорв. змаj), змей (белор. и болг. змей).
В славянских языках значения «гора» и «лес» не различаются, поэтому есть версия, что Горыныч — от слова «гора» в значении «лесной».
Горыныч живёт обычно в горах, нередко у огненной реки и стережёт «Калинов мост», по которому попадают в царство мёртвых.» [1].
Рис. 1. Иван Билибин: Змей Горыныч
По словам В. Я. Проппа облик змея в сказке никогда не описывается, но некоторые черты змея можно представить. Прежде всего, змей многоголовый, преобладают 3, 6, 9, 12 голов. Змей летает по воздуху, чешуйчатый он или гладкий или покрытый шкурой – этого мы не знаем. Змей существо огневое (Горыныч от глаг. гореть). В тоже время змей связан с горами (Горыныч – от сущ. гора) и водной стихией (аналог Водяного ?). Змей похищает женщин и иногда требует дани в виде женщины. Змей охраняет мост в тридевятое царство всегда калиновый через огненную реку Смородинка. Герой поджидает змея под мостом.
Исходя из многоликости и дуалистичности русского слова, которое весьма заметно в СПИ, можно предположить в образе змея-Горыныча аналогию с греческим Хароном, перевозящего души умерших в царство мёртвых (тридевятое царство).
Горыныч - gorinich > xaron(ich) -Харон(ыч) (слав.)(редукция g/x), от глаг. хоронить.
В тоже время Горыныч – гора (слав.) или вулкан, который извергает горящую лаву.
Лава – мост (слав.). так называется переправа на сваях через реку в Ивановской области.
Вообще в русской глубинке есть до сих пор названия предметов, которые противоречат утвердившейся общерусской традиции. Например, голбец – подвал. В тоже время голбцами у славян называли кресты на могилах в виде избушки (домовины).
«Голбец говорится иногда и вместо голубец, могильный памятник избушкой. Входя в избу к невесте, берутся рукой за голбец, поверье. Голбцевый, голбечный, до голбца относящийся, к нему принадлежащий. Голбчатый, устроенный голбцем или голубцем, избушкою. ГОЛГОТАтЬ перм. о кликушах, заливаться диким воплем, гоготать, горготать. Голготанье ср. действ. по знач. глаг.» (СД).
Исходный корень от слова «голбец» - глубь (слав.), т. е. глубь – могила.
В тоже время вместо сеней в деревнях называют «мост».
Мост в сказке о змее-Горыныче калиновый. Вспомним стишок-считалочку из детской игры в «Яшу» (Ящера), где «орешки калёные милому дарёные…» трансформация «решка» > «орешки». Решка – бросания жребия при выборе невесты ящеру.
Огненная река Смородинка – потоки лавы из вулкана. Смород – смерть (слав.)(редукция т/д), производное смарагд – изумруд (греч.)/смага – дым (др.-слав.), зелёный цвет – цвет атрибутов погребального обряда у славян.
«И на кон ину зелену паполому постла…» (СПИ), т.е. на коня зелёную накидку положили в знак траура или (на кончину зёлёное покрывало положили на землю – дуализм фразы).
Смага – дым (слав.)/smoke – дым (англ.)/змок (словац. и чеш. zmok) или смок (польск. smok, белор. цмок). Дуальность слова: смага – змейка (слав.)(ред. з/с, к/г)/ змок – змейка (слов.)/zmok > zmjka – змейка (чеш.).
Получается, что дым, огонь ассоциируется со змеёй. Огонь – это языки пламени, похожие на извивающуюся красную змею.
«Кликну Карна и Жля поскочи смагу людем мычучи в пламяне розе…» (СПИ).
Смага – Сим – Симаргл (иран.) божество огня. Изображается в виде собаки орнаментированной растительными ветками. Симаргл у славян отождествляется с Переплутом (от переплетения растительных веток). Здесь совмещение символа огня и растительности (умирание, сжигание и воскресение).
Метаморфозы имени Горыныч создали в итоге образ огнедышащего змея/дракона.
Образ змея/дракона существовал и у других древних народов.
Культы Яра и Ящера являются, на мой взгляд, самыми древнейшимы языческими культами древних народов, которые в свою очередь породили различные и в тоже время традиционные культы богов славян, древних греков, римлян, хеттов и других древних народов. К культу Яра относятся позднейшие боги: Волос, Лесовик, Вий у славян; Ваал (Фал) у пеласгов, иудеев, ассирийцев. Культ Ящера возник на севере Восточной Европы и в дальнейшем распространился в бассейне Средиземноморья с помощью миграции пеласгов.
«Представляет интерес реальный прообраз священного ящера, подводного бога, которого новгородцы XVII в. называли "коркодилом". Современная зоология плохо помогает нам в поиске прообраза ящера, но если мы обратимся к "Запискам о Московии" С. Герберштейна, написанным в первой половине XVI в., то найдем там искомое в разделе о Литве: "Там и поныне очень много идолопоклонников, которые кормят у себя дома, как бы пенатов, каких-то змей с четырьмя короткими лапами на подобие ящериц с черным и жирным телом, имеющих не более 3 пядей (60-75 см) в длину и называемых гивоитами (игуана – авт.). В положенные дни люди очищают свой дом и с каким-то страхом, со всем семейством благоговейно поклоняются им, выползающим к поставленной пище. Несчастья приписывают тому, что божество-змея было плохо накормлено".
Вот такие реальные земноводные, являвшиеся объектом домашнего культа, и могли быть исходным материалом для образа более значительного бога озера, реки или всего подземно-подводного мира. Рассказ австрийского посланника о ящерах не является выдумкой.В том же XVI в. его подтвердил псковский летописец:
"В лета 7090 (1582) ... Того же лета изыдоша коркодили лютии зверии из реки и путь затвориша; людей много поядоша. И ужасошася людие и молиша бога по всей земли. И паки спряташася, а иних избиша".
Здесь речь идет не о прикормленных к дому обожествленных "гивоитах" "живоитах"), а о реальном нашествии речных ящеров» [4].
Кстати, слово «крокодил» имеет славянское происхождение от «корко-дил», т.е. из «корки сделанный». Затем древние греки (а были ли древние греки ?) исказили «коркодила» в общеизвестное «крокодил».
Интересно, что название родителей (отец, папа) у индоевропейских народов близки этимологически, кроме эстонцев:
p;re– отец (фр.)
daddy – папа (англ.)
father – отец (англ.)
vater - отец (нем.)
ATI – отец/мать (этр.)
t;tis - папа; тятя (лит.)
pater – отец (лат.)
otec – отец (чеш.)
;;;;;;; – отец (греч.)
отец, тятя, дед, дядя, дид, дидко (слав.)
батя (слав.)
ISA – батюшка, отец, отцовский, папа, папка, родитель (эст.).
К культу Ящера относятся хтонические боги в пантеоне богов древних народов: Кумарба у хеттов, Кронос у древних греков, Посейдон у греков, Дагон у финикийцев и филистимлян. Известно, что боги Кронос, Кумарба, Посейдон, Дагон имели зооморфную хтоническую природу и имели изображения в виде тела человека с рыбьим и змеиным хвостом вместо ног (например, изображение Дагона в храме Газы), что говорит о раннем ящерообразном образе этих богов.
Хтонические славянские боги и боги Западной Азии
Многообразие пантеона языческих богов Западной Азии и Средиземноморья казалось бы исторически не имеет общей связи, хотя в мифологии Древнего Рима и Древней Греции существуют определенные параллели, например: Зевс – Юпитер, Гера – Юнона, Артемида – Диана, Гермес – Меркурий, Арес Марс и другие, но в этих параллелях исключено временное позиционирование богов и общий источник их происхождения. Впрочем, к таковому источнику можно отнести пантеон египетских богов. Боги Западной Азии стоят особняком и считаются заимствованными в религиозных культах Древнего Рима и Греции. Европейские языческие боги вообще исследователи относят к обособленным варварским племенам Европы, либо говорят об их отсутствии (Р. Грейвс).
Однако, известный этнограф Д. Фрезер одним из первых нашел заметные параллели между духами растительности, деревьев и плодородия Европы и богами Западной Азии и Средиземноморья. Более того, если включить в орбиту исследования ранних языческих славянских богов, то наблюдается совершенно четкое временное позиционирование богов с севера Восточной Европы в Западную Азию. Этот же феномен фиксируется в миграции племен пеласгов с севера Восточной Европы в Западную Азию. Возможно ли такое совпадение ? Рассмотрим эти параллели.
Ранними славянскими богами являются: Ящер, Велес, Яр, Богиня-мать, Лада, Яр, Триглав (Род) известные нам из различных источников.
Культ Ящера (Isa, Jassa) имел распространение на севере Восточной Европы в регионе Балтийского моря. Культ Ящера связан реками, озерами и морем, то есть относится к водной стихии и имеет хтоническую природу. С миграцией пеласгов в Малую Азию в IV – III тыс. до н. э. культ Ящера трансформировался в культ финикийского бога Дагона. В описании храма Дагона в Газе, этот бог изображен с хвостом рыбы вместо ног. В традициях хеттской мифологии Ящер представлен змеем Иллуянкой. В древнегреческой мифологии Дагон был заменен образом морского бога Посейдона. Одним из известных сюжетов в мифологии древних народов является борьба между старым и новым поколением богов. Так, вероятнее всего, противостояние ахейских и пеласгических племен представлено в виде борьбы Зевса с титанами (титаномахия), а также с гигантами (гигантомахия). Из исторических источников известно, что титаны и гиганты имели хтоническую природу и изображались в виде зооморфных существ со змеиными хвостами вместо ног.
«Подробно история рождения Гигантов рассказана Аполлодором. Гиганты внушали ужас своим видом – густыми волосами и бородами; нижняя часть тела у них была змеиной» [7].
К хтоническим существам в греческой мифологии относятся Тифон и Пифон.
«Тифон – дикое хтоническое и тератоморфное существо: у него сотня драконьих голов, часть туловища до бедер – человеческая. Ниже бедер вместо ног у Тифона – извивающиеся кольца змей. Тело покрыто перьями. Он бородат и волосат.» [Apolod. I 6,3].
«Пифон, Дельфиний, в греческой мифологии чудовищный змей, рожденный землей Геей. Опустошал окрестности Дельф и сторожил древнее прорицалище Геи и Фемиды ф Дельфах (Paus, X 6,6). Гера поручила Пифону воспитывать чудовищного Тифона. Аполлон, убив Пифона, основал на месте прорицалища храм и учредил Пифийские игры; в этом мифе получила отражение смена хтонического архаизма новым олимпийским божеством» [8].
«По словам выдающегося отечественного ученого А. Ф. Лосева, «титаны – архаические боги, олицетворяющие стихии природы со всеми ее катастрофами. Титаны не ведают разумности, упорядоченности и меры; их орудие – грубая сила. Первобытная дикость титанов уступает место героизму и мудрости гармонии космоса олимпийского периода греческой мифологии; в этом процессе отразилась борьба догреческих богов балканского субстрата с новыми богами вторгшихся с севера греческих племен»» [9].
Как мы видим, греки существенно исказили мифопонимание не только рядового читателя греческих мифов, но и известного ученого Лосева. На самом деле, изображать в истории мифа своих противников (в данном случае пеласгов) в неприглядном виде – это традиционный субъективный подход составителей мифов. В этом случае поверженный враг изображается в самом гипертрофированном виде. Однако и в данных искажениях проглядывается пеласгический субстрат. Например, описание бород у титанов, является характерным типажом для славянского этноса, а тело Тифона покрытое перьями говорит о известных пеласгийских шлемах с перьями на вершине. Также известно, что святилище в Дельфах, самое древнее на Пелопоннесе было основано пеласгами и разрушении его Аполлоном говорит о захвате сакрального места греками.
Характерный мотив змееборчества широко известен и в славянской мифологии, где русские богатыри борятся со Змеем-Горынычем, олицетворяющего собой древнейший славянский культ Ящера.
Культ Ящера находит свое место и в ведийской мифологии. Хтонический бог Вритра, как известно, был побежден богом Индрой (букв. – «убийца Вритры» - авест.). Этноним Вритра переводится с праславянского языка как «хранитель ворот – VARI - TARA», где VARI – означает «ворота», а TARA – «хранитель». Вритра - хранитель водных источников (ворот) подземного мира.
Влияние культа Ящера на религию Западной Азии и Египта видно в противостоянии хеттского бога Кумарби (аналог Зевса) и змея Иллуянки, а также египетского Осириса и Сета, причем последний имел хтоническую природу. Временное позиционирование от культа Ящера до Дагона (Дракона), Титанов, Гигантов, Сета говорит о заимствовании более древнего культа Ящера народами Западной Азии и Средиземноморья.
Следует отметить, что в шумеро-аккадской мифологии отсутствует мотив борьбы поколений богов. Это еще раз подтверждает влияние культа Ящера только на греческий, хеттский и египетский сакральные культы.
Можно ли говорить о традиционном представлении, что египетский бог Сет древнее славянского Ящера, хтонических богов Западной Азии и северного Средиземноморья ?
Полагаю, что нельзя. Возраст египетской цивилизации насчитывает около VI тыс. лет. В то же время распад индоевропейской общности и маграция пеласгов в Азию относится к IV тыс. до н. э., что сопоставимо с историей Египта. Кроме того, совсем недавно археологи обнаружили древнейшее европейское поселении на берегу Дона возрастом около 50 тыс. лет. Это говорит о том, что история европейских народов отодвигается значительно глубже в исторических временных рамках.
Можно с определенной долей уверенности полагать, что культ Ящера древнее египетского культа Сета, поскольку является именно прерогативой водной стихии и связан с крупнейшими реками Восточной Европы, в тоже время египетский бог Сет более многозначен и связан не только с водами Нила, но и с другими ипостасями.
А был ли змей-Горыныч ?
Другой вопрос: был ли змей-Горыныч на самом деле или это только игра слов ? Этот вопрос мифологии славян исследовали многие известные учёные. Есть популярная версия опредмечивания образа животного, где Горыныч – это греческий огонь, который применяли монголо-татарские войска при осаде русских городов. Но это не очевидно. Осада городов была единичным явлением в нашествии кочевников. Но для сохранения мифологического персонажа в народной памяти необходимо длительное воздействие этого образа.
Представление образа змея в мифологии и верованиях многих народов наводит на мысль, что есть реальные основания для существования культа древнего ящера, основанного на обитании древних рептилий в реках и озёрах Восточной и Северной Европы, казалось бы, совсем недавно – в X-XV веках, чтобы эти события закрепились в письменных источниках, искусстве, мифологии и фольклоре.
Наиболее значительный вклад в исследования образа змея-Горыныча в мифологии славян внёс известный советский историк Б. А. Рыбаков, который выводит образ змея-Горыныча из культа Ящера в северо-восточных землях Древней Руси, где ящер является водным божеством. Концепцию Б. А. Рыбакова поддержало большинство учёных-историков.
Активным оппонентом концепции Б.А. Рыбакова является историк Г.Н. Базлов, который сначала активно развенчивает все доводы Б. А. Рыбакова о существовании реальной водной рептилии, очевидно, преследуя цель развенчания культа ящера у новгородцев, а затем выдвинул идею о летающем драконе к которому он относит птеродактеля под мужским именем Макушь.
Следует сказать, что Г.Н. Базлов непоследователен в своих аргументах, отвергая существование древней водной рептилии, он допускает обитание такой же древней летающей рептилии в Тверской области. Здесь либо-либо. Либо рептилии были, либо их не было вообще в означенное время. Тогда не было и культа водного ящера и культа летающего дракона, т.е. змея-Горыныча, а это нонсенс.
Основные контраргументы Г.Н. Базлова следующие:
1. «Ни в летописях, ни в основных поучениях против язычества, ни в волшебных сказках, являющихся рудиментами мифа, ящера нет.» [2].
2. Историк Б.А. Рыбаков выводит существование славянского культа ящера на основе детской игры в «Яшу», где прослеживается древний языческий обряд приношения жертвы водной рептилии.
3. Польский бог Iesse/Iassa относится к весеннему циклу равноденствия и не тождественен образу ящера
4. Описание новгородских гуслей 12 века не содержит изображения ящера и коня, а содержит изображение медведя
5. Отождествление крокодила с ящером.
6. Костяные бляхи не с изображением рептилий, а крылатого змея.
7. Изображение ящера в прикладном искусстве.
Рассмотрим контраргументы Г.Н. Базлова по отдельности.
1. «Ни в летописях, ни в основных поучениях против язычества, ни в волшебных сказках, являющихся рудиментами мифа, ящера нет.» [2].
Следует отметить, что культ ящера известен как хтонический бог у многих народов (см. описание выше). Повторюсь ещё раз.
К культу Ящера относятся хтонические боги в пантеоне богов древних народов: Кумарба у хеттов, Кронос у древних греков, Посейдон у греков, Дагон у финикийцев и филистимлян. Известно, что боги Кронос, Кумарба, Посейдон, Дагон имели зооморфную хтоническую природу и имели изображения в виде тела человека с рыбьим и змеиным хвостом вместо ног (например, изображение Дагона в храме Газы), что говорит о раннем ящерообразном образе этих богов.
2. Историк Б.А. Рыбаков выводит существование славянского культа ящера на основе детской игры в «Яшу», где прослеживается древний языческий обряд приношения жертвы водной рептилии.
Приведя в качество примера детскую считалочку
«Сиди-седи Яша
Под ореховым кустом,
Грызи-грызи Яша
Орешки коленые, милою дареные.
Чок-чок, пятачок!
Вставай Яша, дурачек.
Где твоя невеста,
В чем она одета,
Как ее зовут
И откуда привезут...»
Г.Н. Базлов не указал (а это уже натяжка), что есть форма белорусской считалочки, где прямо указывается имя Ящер вместо имени Яша.
«Сяде Ящер под пирялущем
На ореховом кусте,
Где ореховая лусна…
(Жанитися хочу)
— Возьми себе девку,
Котораю хочешь…» [Бессонов Пётр.Белорусские песни, стр. 81, 82]
«Хоровод девочек в венках из цветов выбирает из мальчиков ящера; его сажают в круг, накинув на него как мантию платок, и он поочередно в процессе игры-обряда отбирает венки, которые девочки должны выкупать поцелуями, песнями или пляской. Пение основной песни часто сопровождается припевом:
Ладо ладу, ладо ладу…
В некоторых вариантах начало песни содержит слова:
Дам тебе, ящер, красную девку.
В иных вариантах присутствует погребальный мотив: выкапывание ямы и поминки по ящеру. Игра в ящера широко известна на Украине, в России и в Белоруссии70.» [4].
3. Польский бог Iesse/Iassa относится к весеннему циклу равноденствия и не тождественен образу ящера
В польских документах о наставлении против язычества упоминаются триады богов:
Iesse (Иессе), Alado (Аладо) и Gardzyna (Гардзына).
Кроме того, как упомянуто выше, в эстонском языке отца зовут – Isa.
ISA – батюшка, отец, отцовский, папа, папка, родитель (эст.).
А эстонцы – прибалтийские соседи поляков.
Эта связь не случайна.
«В космологической композиции угорских или самодийских шаманских бляшек нижний мир всегда изображался в виде ящера с волчьим ухом и разинутой пастью — ящер глотает вечернее заходящее солнце.» [4].
Полагаю, что Г.Н. Базлов основывает свои выводы на одном материале Б. А. Рыбакова [3], хотя существует ещё одна книга историка [4]. Неполнота знаний не освобождает от ответственных заявлений. Вероятно, что Г.Н. Базлову незнакома детская сказка-стих К. Чуковского «Краденое солнце» о том, как крокодил красно-солнышко проглотил. И кто спас солнышко ? Конечно, медведь. Он вырвал из пасти крокодила солнце на радость всем детям.
Так древние народы представляли себе чередование дня и ночи в восходе солнца из преисподней, где обитает крокодил (ящер) и заходе солнца обратно. И метатеза с ящером и солнцем не случайна, потому, что ящер – это Iesse, а солнце Alado (Ладо).
Не зря песенка о «Яше» всегда сопровождается припевом:
«Ладо ладу, ладо ладу…»
«О двух формах принесения жертв сообщает одно из основных поучений против язычества («Слово Григория… како… кланялися идолом»), где говорится:
«И куры им (языческим богам) режуть и то блутивше тоже сами ядять…
О убогая курята, яже на жертву идолом режются, инии в водах потапляеми суть.
А инии к кладезем приносяще молятся и в воду мечють, Велеару жертву приносяще»» [4].
Кто такой Велеар не очень понятно, но ясно, что приносили кур в качестве жертв водной стихии (вода, колодцы, реки), где обитал ящер.
Почему приносили именно кур ?
Да, потому, что ящер (динозавр) – это предок отряда куриных, который ходил на трёхпалых лапах. Избушка на курьих ножках в русской сказке представляет собой образ ящера на двух куриных лапах, который охраняет проход (через избу) в царство мёртвых.
4. описание новгородских гуслей 12 века не содержит изображения ящера и коня, а содержит изображение медведя
Рис. 2. Новгородские гусли 12 века.
Что изображено на деке гуслей, понять чрезвычайно трудно даже при ближайшем рассмотрении. И почему Г.Н. Базлову увидел в резных фигурах изображение медведя, а не ящера и коня тоже трудно предположить. Мне лично видится конь, которого пожирает ящер. И это совпадает с легендой о «краденом солнце».
Кстати, когда начали водить по улицам «слона, как будто на показ» вопрос на засыпку, но думается, что бродящие цирки появились значительно позднее упразднения духовенством скоморошьих игрищ.
В тоже время, надо отдать должное Г.Н. Базлову, есть определённая связь скоморошьих игрищ с культом медведя у славян:
«Артемидой связано создание созвездия Большой медведицы. Артемиде был посвящен месяц артемизион - март, время, когда медведи пробуждались от зимней спячки. По солнечным фазам это совпадало с весенним равноденствием около 25 марта. Медвежьи праздники именовались у греков comoedia, что послужило основой позднейшей комедии.( Тройский И. М. История античной литературы. М., 1946. )
Медвежьи праздники с точно таким же названием, сохранившим древнюю индоевропейскую форму "комоедицы" - известны и у славян. В Белоруссии комоедицы проводились 24 марта, накануне православного благовещения. Хозяйки пекли специальные "комы" из гороховой муки; устраивались пляски в вывернутых мехом вверх одеждах в честь весеннего пробуждения медведя.( Бессонов Петр. Белорусские песни… ) Древняя масленица оказалась сдвинутой со своего календарного срока христианским великим постом, несовместимым с масленичным разгулом. А так как пост подчинялся подвижному пасхальному календарю, то языческая масленица, хотя и уцелела после крещения Руси и дожила до наших дней (хотя бы в виде блинов), но сроки её изменчивы. Первоначальный же срок непотревоженной масленицы - весеннее равноденствие. Непременной маской на масленичном карнавале является "медведь", человек ряженый в медвежью шубу или вывороченный тулуп.» [3].
Да и происхождение комедии не от греческого слова «комос», а от печения блинов на весеннее солнцестояние (Масленица).
комедия - komodia (греч.) > от komos - весёлая процессия; > komoedie/skomorj – комоедие/скоморох (слав.)( пропуск s, r)
5. Отождествление крокодила с ящером.
«Древнерусское и церковнославянское слово «коркодилъ» Происходит от греч. ;;;;;;;;;;; «крокодил, ящерица».» [5].
Полагаю, что наоборот, слово «крокодил» происходит от славянского слова «коркодил». Разница всего лишь в перестановке двух букв р/о, а смысл славянский:
коркодил – korkodil > korka-del – (из) корки деланный (слав.)(перест. o/r), т. е. кожа в виде коры. Так часто происходит с греческими словами, заимствованными из славянского языка:
botra – причал (греч.)/bort – борт (слав.)(перест. t/r).
metr – метр (греч.)/meriti – мерить (слав.)(перест. r/t) и т.д.
Кстати, «крокодильи слёзы» от «Горыныча», про которого мы уже забыли, впадая в полемику. Горыныч > метатеза Горюныч – от глаг. «горевать», «лить слёзы».
Я не понимаю, что есть предосудительного в сравнении крокодила с ящером ? Ведь крокодил есть потомок, ближайший родственник водной ящерообразной рептилии.
«Интересно жемайтское название коркодилов «giwoites», родственное русскому слову «животы». [5].
Более чем странно !
giwoites – iguvana – игуана (слав.), как написано в словаре Даля «большая американская ящерица длинее аршина».
Вот уж действительно «если сапоги начнёт тачать пирожник».
6. Костяные бляхи не с изображением рептилий, а крылатого змея.
Рис. 3. Костяная бляха с изображением дракона [5].
Нет. Это изображение Симаргла-Переплута. Собака Симаргл («смагу людем мычуги-СПИ)» ведь тоже изображается с крыльями. Переплут (PUPLUM) – славянское божество растительности и одновременно огня/дыма неоднократно упоминается в Игувинских таблицах италийских умбров (обров по летописи) как божество, которому приносят требы.
Выше упоминалось, что в космологической композиции угорских или самодийских шаманских бляшек изображён ящер как представитель подземного мира.
7. Изображение ящера в прикладном искусстве.
Рис. 4. Скульптурные изображения ящера ?
«Две верхние головы – это, безусловно, головы хищных рептилий. Но это головы изображены на коньках крыш. Совершенно естественно, что там должны быть расположены головы летающих созданий – драконов, но уж не «царя морского и подземного бога»» [5].
На коньках крыш изображение хтонического существа могло существовать в раннем язычестве, выступая в качестве оберега. Коньки появились позднее, может быть уже в христианскую эпоху.
«Змея (и рептилии вообще) это символ яда и ядовитости.» [5].
Это в какую эпоху ?
Фетиш змеи, как символ яда возник во времена развития медицины, а это уже закат язычества и начало христианской эпохи.
Г.Н. Базлов часто путается во временных отрезках культа язычества. В ранний период языческой культуры существовал культ ящера, змеи (вспомним золотого змея в библейском странствии евреев по пустыне).
Ящур – пращур, т.е. предок у славян. Против влияния духа усопшего предка (упыря) на жизнь живых у славян существовал заговор: «Чур, Чур меня !», т.е. «Щур», или «Ящур».
О чём умалчивает традиционная история
Таблица IIb – свод языческих погребальных обрядов умбров, понять которые можно только обратившись к древнерусским спискам «Слово св. Григория … о том, како первое погани суще языци, кланялися идолом…»
Списки содержат интересную периодизацию славянского язычества: “се слов. [словене] и ти начаша требы класти роду и рожаницам. преже перуна бога ихъ. а переже того клали требу. упирем и берегиням”.
також и до словен доиде. се словене. и ти начаша требы класти роду и рожаницам. преже перуна бога их. а переже того клали требу. упырем і берегиням (список по Паисиевскому сборнику);
даже и до словенъ доиде. се же словене начали тряпезу ставити. роду и рожаницямъ переже перуна бога ихъ. а преже того клали требы упиремь и берегынямъ (список по рукописи Новгородской Софии);
се же словени начаша требы класти родоу и рожаницамъ пероуна бога ихъ. а преже того клали оупиремъ. требы и берегынямъ (список по Чудовой рукописи).
Тако и до Словенъ дойде се; [словити] начаша и требы класти роду и рожаницамъ. Переже бо того Перуна бога [и иных] [словили] и клали требу [(имъ и)] упыремъ и берегенямъ. По святемъ крещеньи Перуна отринуша, а по Христа Бога яшась. Но и ноне по украйнамъ молятся ему проклятому болвану Перуну [(перену)], и хорсу, и Мокоши, и Виламъ[12].
«сего же не могут ся лишити проклятаго ставления вторыя трапезы роду и рожаницамъ на великую прелесть вернымъ крестьяномъ и на хулу святому крещению; и на гневъ богу верують упирем и младенци знаменають мертвы и берегенямъ их же нарицають тридесет сестреницъ.» [11]
Итак, славяне прежде Перуна клали требы Роду и Рожаницам, а ещё ранее упырям, младенцам и берегиням (сёстрам).
«Вампир, упырь, в славянских народных верованиях - мертвец, выходящий из могилы, чтобы вредить людям, сосать их кровь. Известен в поверьях русских (упырь), украинцев (упир, В.), белорусов (вупар), поляков (upior, upierzica), чехов (upir), сербов (в 15-16 вв.- упир, позже - В.), болгар (вапир, въпир). У древних славян существовал культ жертвоприношения упырям («оупирем»). В переносном смысле - кровопийца, жестокий человек, эксплуататор». (БСЭ)
Создаётся полное впечатление, что погребальный культ славян полностью совпадает с погребальным культом умбров, описанного в таблице IIb. Это говорит о заимствовании древних культов славянами у умбров, если последние - древнее славян. Либо это говорит о том, что славяне и умбры (а в целом италийские племена) являлись родственными народами, тем паче, что Игувинские таблицы переводятся с помощью славянского языка.
И это говорит о том, что история славян начинается не с 5 века н. э., как писано в традиционной исторической литературе со ссылкой на древнеримских авторов, а гораздо раньше (с 6 века до н.э.).
Дракон
В своей работе «Макошь» Г.Н. Базлов пишет:
«Мокошь упомянута в русских летописях и многочисленных поучениях против язычества. «Поучение духовным детям» в XVI веке так предостерегает: «Уклоняйся перед Богом невидимых: людей, молящихся Роду и рожаницам, Перуну, и Аполлону, и Мокоши, и Перегине, и ко всяким богам мерзким требам не приближайся» .
Ну разве из этого отрывка можно сделать вывод, что Макош – женщина? Вовсе, нет. Очевидно, что женщины тут упомянутые – это рожаницы и Перегиня (видимо, Берегиня).
«Того ради не подобает хрстіаном игръ бесовскых играти, иже ест плясаніе, гудба, песни мырскыя и жрътва идлъскаа, иже молятся огневи пре овином и вилам и Мокошіи и Симу и Ръглу и Перуну и Роду и Рожаници» («Слово о мздоимании» по списку XVI века).
Опять упоминаются рожаницы и вилы, безусловно, женщины. И из этого отрывка не следует, что Мокош – женщина.
В «Слове об идолах» XV века сохранилась запись о Макоши: «…тем же богам требу кладут и творять словенский язык: вилам и Макоши и Диве, Перуну. Хърсу…». «Мажють Екатию богыню, сию же деву творять и Макош чтуть…»
В этом отрывке Макош упомянут наряду с какой-то славянской богиней, которую летописец, по аналогии с греческими богами называет Гекатой, то есть богиней Луны и чародейства. То есть Гекату «мажут», то есть мажут видимо жертвенной пищей, а так же её же - Гекату «творят», то есть изготавливают её идола. А Макош же, как-то отдельно чтут. Как мы видим, и из этого отрывка не следует, что Макош – женщина.» [6].
Работая по теме «Слово о полку Игореве» я отмечал, что славянской богини Макоши вообще не существует. Имя Макошь возникло в результате неверного перевода, где Макошь – имя кощее (чужое). Например:
«…Роду и рожаницам, Перуну, и Аполлону - има кощи, и Перегине…», где има – имя
Здесь имя кощее (чужое) – Аполлон.
«…и вилам има кошіи и Симу и Ръглу и Перуну и Роду и Рожаници…», где Сим и Ръгл – Симаргл.
Здесь имя кощее (чужое) – Симаргл.
«…вилам има коши и Диве»
Здесь имя кощее (чужое) – Дива. и далее поясняется:
«Мажють Екатию богыню, сию же деву творять има кош чтуть…», где Екатия – Геката
Здесь имя кощее (чужое) – Геката.
«Поверья об «огненном змее» довольно широко распространены на Тверской земле. Обычно его называют «уж» (самое распространённое наименование), «огневой уж», «змей», «огненный змей», «змея». Точнее, было бы сказать, что и в псковской земле, в новгородской, вологодской. И как после выяснилось, что по всей верхней Волге, а потом и, на Балканах (смок-свири, то есть – свистящий смок) и на Украине (цмок), везде, все одинаково. Примечательно, что и на Британских островах дракона называют так же «сма;уг» - (smaug). Видимо, термин имеет очень древнее происхождение. В некоторых деревнях Тверской области, относящимся к разным районам : Молоковскому, Бежецкому и Пеновскому, — встречаются наименования «мокуш», «мокаш». Так зовут этого интересного персонажа имя, которого мы знаем из русских летописей и поучений. Но у нашего народа, он – летающий змей, а вовсе не богиня плодородия. И я уверен, что тут нет ошибки. И ещё, поскольку на Балканах он называется смок-свири, а везде у славян называется «уж» или «смок», то вероятно, что слово «мокуш» стало производным от словосочетания «смок-уж», так вероятнее всего и было. А этимология слова «уж» единодушно определяется лингвистами, как производное от слова «гуж», что значит – «веревка». Как нарицательное или иносказательное (возможно, что из-за табу) по отношению к летающему змею.» [6].
Возможно, что Мокушь – это видоизменённое «смок-уж», где смок - smokе – дым (англ.), т.е. уж, испускающий дым, огонь, «огненный уж».
«Смагу людем мычучи в пламене розе…» (СПИ), где дым – смага (др.-слав.), отсюда и британское smaug.
«В середине XVIII в. учёные извлекли из юрских зольнхофенских известняков (Бавария) несколько полных скелетов странного животного. Эти скелеты настолько отличались от современных существ, что долгие годы зоологи гадали, что же это за животное. Одни сочли его странной уткой, некоторые— летучей мышью высказывались даже мнения, что это остатки миниатюрного дракона. Только в 1809 году великий французский зоолог и палеонтолог Жорж Кювье убедительно доказал, что найденные скелеты принадлежали вымершей летающей рептилии. Кювье назвал её птеродактиль то есть «пальцекрыл».» [6].
Весь вопрос в том, считается ли этот птеродактель вымершей рептилией или он существовал до XI века ?
«Длиннохвостые - рамфоринхи, были наиболее древней формой летающих рептилий. И если мы предполагаем, что биологический прототип нашего летающего змея был реликтовым животным, то его, безусловно, следует отнести к длиннохвостым. Это следует из того, что все устные описания внешности мокушей, изображения на иконах и миниатюрах, в резьбе по дереву и кости, без исключения рисуют его с длинным хвостом.
Из всех известных на сегодняшний день видов рамфоринхов, существовавших в древности, (а палеонтологами открыты ещё далеко не все существовавшие некогда виды) на нашего мокоша более всего похож птерозавр Sharovipteryx (Шаровиптерикс), ранняя планирующая рептилия. Останки динозавра были найдены советским ученым А. Г. Шаровым в 1971 году. Находка единична. Открытие было сделано в ущелье Мадыген, Ферганская долина. По этой причине предполагается, что птерозавр обитал на территории современной Средней Азии.» [6].
Полагаю, что птеродактель вряд ли существовали в XI веке в новгородских и тверских землях и тем более в XX веке. Это всё фантазии местного населения, вымысел.
«В описаниях тверичан внешний вид «огненного змея» несколько разноречив. Но в общих чертах очень схож. Чаще всего это огненный шар или светящаяся змея большого размера: «Долгой, а хвост растопыренный, как у вороны, ярко-красный, как огонь» (Сандовский р-н, д. Желонки). Случается, пылающий шар и змею объединяют в одно целое: «Змей летал, как огненный шар» (Бежецкий р-н, д. Поречье). В таких случаях извивающуюся змею помещают внутрь шара. Нередко объединение образов выглядит подобно шару с хвостиком, при этом свечение шара сравнивают с «огневой грудой», «огневой копной». В целом стараются не называть имя «уж», а предпочитают давать описательную характеристику: кроме указанных сравнений, можно ещё услышать: «огоньки», «искры». Цвет «ужа» варьируется от ярко-жёлтого до пламенно-оранжевого, но чаще всего он – пылающе-красный с разлетающимися искрами. Причем, многие очевидцы настойчиво подчеркивали отличие змея от шаровой молнии» [6].
Так кто же этот летающий змей (уж) со слов местных жителей Тверской области ?
Вероятнее всего это весьма распространённый вид белок-летяг, которые как раз имели перепончатые крылья. В Ивановской области есть деревня Летяги, где этих белок обитало во множестве в хвойных лесах, но со временем леса вырубили и белки пропали.
Белки-летяги имеют серый и бурый окрас (бело-рыжий, как вид гигантской белки-летяги), отчего и могли получить название «огненный уж» за возможность полёта до 75 метров с планированием на перепончатых крыльях и длинном пушистом хвосте огненного цвета.
Рис. 5 Фото: Burrard Lucas бело-рыжая гигантская летяга
«Этого близкого родственника белки редко можно увидеть на земле. Практически всю жизнь он проводит в кронах деревьев на высоте 15–30 метров. Из-за такой особенности местные жители ели мясо летяги сырым, так как считали его чистым животным, никогда не касающимся земли.
Питается летяга фруктами, орехами и листвой. Из них же добывает воду. Чтобы перебраться с одного места на другое, поднимается как можно выше на дерево, а затем прыгает и раскрывает патагий — кожистую, покрытую шерстью складку. В раскрытом состоянии она действует как крыло планера. Напрягая и расслабляя мускулы, зверек изменяет степень натяжения складки. Это позволяет ему выполнять сложные маневры. Планируя, летяга может преодолевать до 75 метров. Для посадки поднимает вверх хвост, чтобы снизить натяжение патагия и превратить его в подобие парашюта.» [10].
Класс – млекопитающие
Отряд – грызуны
Семейство – белкоорбазные
Род – гигантские летяги
длина тела 39-42 см
длина хвоста – 45 см
вес – 1400 кг
продолжительность жизни – до 21,6 года
ареал обитания Китай, Мьянма
Ближайший родственник и предок белок – летучая мышь, нетопырь (слав.) > «нет перьев», т.е. это летающее животное, но не птица. Возможно от названия нетопыря произошло слово «упырь»- покойник (слав.). Мордочка летучей мыши производит зловещее впечатление наравне с острыми когтями.
Белки – животные, которые легко приручаемы. Вспомним А. С. Пушкина:
«Белка в тереме живёт и орехи всё грызёт…». Почему белка, а не хомяк или медведь, водимый скоморохами ?
Приручённые белки-летяги могли стать теми самыми «огненными шарами, которые летали над избами тверских крестьян, прося корм, а не принося его». Летающую белку-летягу по крышам домов свидетели события могли отождествить с дымом, исходящим из трубы или со снопом искр от разводимого в овине костра.
В иллюстрациях статьи Г.Н. Базлова показан птеродактель огненного цвета. А был ли такой в природе рептилии?
А то, что средневековые художники изображали дракона ярко-красным, то это, скорее всего, дань традиции, нежели атрибут чудовища.
Змееборчество
Мотив змееборчества героя проходит через множество сказок и индоевропейских мифов: сказки «Покатигорошек», «Два брата», «Бой на калиновом мосту», «Три царства», «Медный лоб», «Победитель змея», «Медведко, Усыня, Горыня и Дубыня-богатыри», мифы Фаридун и Заххак (индо-иран.), Мардук и Тиамат (вавил.), Персей и Андромеда (др.-греч.), Геракл и Гесиона (др.-греч.), Ясон и дракон (др.-греч.), Аполлон и Питон (др.-греч.), Геракл и Гидра (др.-греч.), Зигфрид и Фафнир (нем.), Георгий и дракон (индоевр.), Добрыня и Змей (слав.) и др.
Сюжет о герое сказки «Покатигорошек» — победителе змея (АТ 300) очень старый, имеет индо-иранское происхождение (сказание о Фаридуне и Заххаке). Исследователи В. Иванов и В. Топоров считают его основным мифом индоевропейской культуры.
Битва Фаридуна с Заххак
«Заххак (перс. ;;;;, авест. Ажи-Дахака; ср.-перс. Аждахак Беварасп) — в иранской мифологии трёхглавый змей, побеждённый Траэтаной.
От этого названия происходят Аждахак в армянской мифологии, Аждарха в мифологии тюркских народов (проникшей и на Балканы; см. также Асьтаха),аждахоры в таджикской мифологии. Его имя Беварасп означает «обладающий мириадом коней». В Узбекистане, на территории современного Карши располагаются руины крупного античного города, получившие название Кальаи Зохаки Морон — «крепость Заххака, царя змей».
В позднейшей традиции иноземный царь, свергнувший Джамшида и завладевший персидским престолом. Фаридун, потомок Джамшида, с помощью кузнеца Кавы положил конец жестокому тысячелетнему правлению Заххака и заключил его в жерле потухшего вулкана Демавенд.» [Википедия]
Комментарий:
Змей Заххак ассоциируется с огнём. Кузнец Фаридун заключил огонь в горне (вулкане). Здесь легенда о начале производства металла.
Заххак – zaxxak > zmejka – змейка (слав.)(пропуск m, замена j/x)
Траэтаона - Фаридун – faridun > triton – тритон (слав.)
вулкан Демавенд – demavend > dimo-vent > dimo-vetrenj – дымо-ветренный (слав.)(пропуск r), т.е. вулкан – дымоветренный
кузнец Кава – kava > kovat – ковать (слав.)(пропуск t)
другой вариант легенды состоит в противоборстве земноводных ящеров (саламандры, тритоны) со змеями.
Саламандра – salamandridae > zmejno-derno-vdnj – змейно-дерно-видная (слав.)(замена j/l, v/i, перест. l/m, пропуск n), где «дёрн» - земля
«Крепость Заххака, царя змей»:
Калъаи Зохаки Морон – kaljai zoxaki moron > okolnj zmejki muravnj – калёный змейки муравной (слав.), где «муравная» – стена крепости, т.е. название античного города по- славянски - «Крепость красной змеи».
Битва Мардука с Тиамат
Битва Мардука с Тиамат – сотворение мира, где Мардук мёртвый дух, тиамат – хаос, безбрежный океан.
Мардук – marduk > mara-dux > мара/мёртвый дух (слав.)
Тиамат – tiamat > temnaj – тёмный (слав.)(пропуск n, замена t/j), где «тёмный» - хаос
Мёртвый дух (Мардук) летает над безбрежным океаном, который в виде змея (Тиамат) окружает пустынную землю. Мардук побеждает Тиамат, разрубив Тиамат на две части (недра и небо).
Лувийско-хеттская билингва
Правда о вавилонском боге Мардуке раскрывается в знаменитой лувийско-хеттской билингве.
«Лувийские и палайские языки являются, также как и хетский, индоевропейскими языками, но и здесь этимологическим методом следует пользоваться с большой осторожностью. В некоторых случаях удалось подобрать параллельные лувийским хеттские тексты и тем самым получить некоторую опору для применения к лувийсому комбинаторного метода.
Лувийски тексты, не имеющие хеттских параллелей, и поныне почти не поддаются толкованию, а пути подхода к палайскому языку пока вообще не найдены» [13].
В этом случае чрезвычайно интересна наиболее известная лувийско-хеттская-квази-билингва представленная И. Фридрихом.
Лувийский язык:
(22) ;a-an-ta-a; LUGAL-u; An-na-ru-um-mi-en-zi
(23) a;-ha-nu-wa-an-ta ku-in-zi wa-a;-;a-an-ta-ri
(24)Lu-u-la-hi-in-za-a;-tar hu-u-up-pa-ra-za ku-in-zi hi-i;-hi-ia-an-ti
Хеттский язык:
(I 36) e-hi MARDUK ka-ti-ti-ma-at-ta In-na-ra-u-wa-an-ta-a;
(37) ;-wa-du e-e;-ha-nu-wa-an-ta ku-e-e; ;-e-e;-;a-an-ta
(38) L;ME; Lu-u-la-hi-ia-a;-;a-an hu-up-ru-u; ku-I-e-e; i;-hi-ia-an-ti-i;
Перевод хеттской части по И. Фридриху:
«Приди, Мардук (=лув. «царь Шанта»), с тобой же должны придти «бодрые (?) (боги)», которые надевают запятнанные кровью (одежды), а также) (боги) Лулахи, которые увиты…» [13].
«Мардук, бог-покровитель города Вавилона, после 18 в. до н.э. верховное божество вавилонского пантеона» - БСЭ.
Данная билингва является частью сакрального ритуала, присутствует обращение жреца к богу. Поэтому лувийский Шанта не может быть царем по аналогии с Мардуком. И функции у Шанта должны быть такие же как и у Мардука, если это билингва. В то же время в этрусских текстах встречается божество Шаташ или иначе Сатана. Сатана как и Мардук – представитель темных сил природы. Читателя не должно обескураживать, что имя Сатаны появилось за долго до христианства, где Сатана или Дьявол являются противоположностью Бога, поскольку многие имена языческих богов или анти-богов были заимствованы христианской религией. К слову, у словаков существует фамилия Шаташ.
Отождествление лувийского Шаташа (Сатаны) с богом выдвигает и другой вопрос : что на сом деле означает шумерская идеограмма LUGAL, которая не вызывает сомнения у хеттологов ?
Каким эпитетом можно заменить слово «царь», а также «бог» и обращение к усопшему ?
В этрусских текстах замечено подавляющее присутствие славянского корня vel-, что означает «великий». Используя метод поиска славянских корней в иностранных словах получаем следующее:
LUGAL – vlikaj – великий (древнеслав.) (пропуск v, редукция k/g, замена j/l).
Я понимаю, какую бурю негодования у специалистов-хеттологов может вызвать такая трактовка шумерской идеограммы, но факт есть факт и еще многому придется удивиться.
Согласно И. Фридриху, хеттские тексты содержат компоненты на трех языках, а именно:
1. шумерские идеограммы, частично с хеттскими (или также аккадскими) окончаниями.
2. аккадские слова и словосочетания.
3. Написанные фонетические хеттские слова.
Все три типа составляющих отличаются на письме шрифтом. Строчным шрифтом набраны слова, написанные по хеттски, прописным – шумерские идиограммы, а прописным курсивом – слова, написанные по-аккадски.
Анализ билингвы с помощью славянских языков убедительно доказывает правоту славянской версию перевода билингвы.
Перевод автора:
Транскрипция на латыни лувийского текста:
(22) Saantaas lugal-us an na ruumien zi
(23) as-hanu-wanata kuin zi waas saantari
(24) Luulahi insa astar huuuppa raza kuin zi hi ishiia an ti
Транскрипция на праславянском:
(22) Shatash vlikaj vs arn na jruminien zi.
(23) es hanku wanata kuij zi was satani
(24) Kolabj isna astar, palagi, kuij zi, bj izbija arn ti
Перевод с праславянского:
(22) «Шаташ великий, возьми, рожденные принес, ярёмный (раб) жито.
(23) Ешь ханку пахучую, ковай жито, веси шаташные.
(24) Колебай ясные звезды, хапай, рушь, ковай жито, бей, избивай, рожденное тебе !»
Транскрипция на латыни хеттского текста:
(36) ehu MARDUK kati timaatta vni hankau waantaas
(37) u –wadu ees hanku waanta kue es wees saanta
(38) LU-MES luulabiia assaan kuup ruus kuie es ishiia an ti is
Транскрипция на праславянском:
(36) ehi MARDUK, kati timnata. vni hanku wanata es.
(37) u wadu es, hanku wanata, kuj zi, wesa satani.
(38) Luna, Mes kolabj iasna buri vs kuj zi, isbiaj arn ti si
Перевод с праславянского:
(36) «Ехай Мардук, кати Тиамат, юную ханку пахучую ешь.
(37) Юную воду ешь (пей), ханку пахучую. Ковай жито, веси шаташные (сатанинские).
(38) Луну, Месяц колебай ясные, хапай, рушь, ковай жито, избивай рожденное тебе жито !».
Комментарий:
hanu-wanata - «Ханка пахучая» – выгнанное вино или самогонка встречается в этрусских текстах. Целая глава в Загребской мумии посвящена приготовлению вина.
kuin zi – ковай жито (лув.), где «ковай» означает «молотить цепями»
Luulahi – колебай (лув.)/ luulabiia (хет.) присутствует в английском языке lullaby – колыбельная (анг.)/kullaby (древнеслав.).
Слово wanata (лув./хет.) – вонючий или пахучий от слав. слова «вонь». Слово «вонь» также присутствует в этрусских текстах (fan eri – пахучие яровые, этрусская надпись BU899).
kati timaatta – кати Тиамат (хетт.), где «кати» означает «гони !» (битва Мардука с Тиамат)
Лувийско-хеттская билингва – это сакральный текст обращения к богам лувийско-хеттского пантеона Шаташу/Мардуку с целью умилостивить их, чтобы с их помощью обеспечить хороший урожай зерновых (жита - zi).
В хеттском тексте также присутствуют этрусские слова:
na – приносить (этр.);
arn – рожденные (этр.) с пропуском r;
zi – жито (этр.).
Георгий и дракон
Ещё одна тема для разговора: Георгий Победоносец, побеждающий дракона. Откуда взялась эта легенда ?
«Змей описан очень подробно и, что интересно, его внешний вид до мелочей совпадает с хорошо знакомым образом гада, которого побеждает святой Георгий Победоносец.
В европейской традиции этого дракона называют василиском.» [2].
Василиск > Василий > Велес (скотий бог) > покровитель святой Егорий/Гюргий/Георгий.
В Егорьев день первый выгон скота на пастбища. Таким образом, в традиции замены языческих богов на христианские языческий Велес был замещён святым Георгием, который поразил дракона (василиска или Велеса). Вот такая околесица. Поясним, почему так случилось.
Пасха
"Пасха (греч. - pascha, от древнееврейского песах, букв. прохождение), иудейский и христианский праздник. В древности кочевые и семитские племена праздновали Пасху в связи с весенним отёлом скота. При переходе этих племён к оседлости и земледелию (13-12 вв. до н.э.) Пасха превратилась в аграрный праздник начала жатвы, сложился обычай из первых зёрен урожая приготавливать лепёшки - опресноки- "маццот". С развитием культа Яхве Пасха стала праздноваться в честь "исхода" евреев из Египта. Затем Пасху стали праздновать с ожиданием мессии. В христианстве праздник Пасхи был переосмыслен и связан с мифами об искупительной силе страданий Христа, его смерти и воскресении. Первоначально иудейская и христианская Пасха совпадали по времени. В 325 г. Вселенский собор христианской церкви принял решение о праздновании Пасхи в первое воскресение после истечения недели со дня иудейской Пасхи. Эта дата приходится на период с 4 апреля до 8 мая." [БСЭ].
Пасха - pascha > pastuh - пастух (праслав.)(пропуск t)
Очевидно, что слово Пасха связано с именем Моисея.
Моисей – moseh > pastuh - пастух (праслав.)(редукция p/m, пропуск t)
В греческом языке есть слово ;;;;;;; - телёнок (греч.) > mosxari/pas-otelok/pojarok/ pastushij - после-отелок/поярок/пастуший (праслав.)( пропуск o, редукция p/m, k/x, l/r, инв. xari, замена t/i; редукция p/m, j/s, k/x, перест. x/r; пропуск t, редукция sh/x, замена j/r).
Таким образом, обычай празнование Пасхи связан с выгоном скота на пастбище после весеннего отёла. У славян по этому поводу есть весенний праздник, который называется Егорьев день. (Егорий - Jegorij > pojarok - поярок/телёнок (праслав.)(перест. j/g, замена p/g).
Иудейская пасха по числам практически совпадает с весенним равноденствием солнца - 22-25 марта. В языческих культах весеннее равноденствие связывали с воскресением таких богов как Аттис, Аполлон, связанных с солярными культами. В христианской традиции культ возрождающегося солнца был отождествлён с датой воскресения Христа, аналогично языческим солярным богами.
Мягко говоря, наложение дат христианских праздников на языческие является традицией христианской церкви. Так, например, праздник Рождества Христова соотносится по времени с астрономическим зимним равноденствием 22-25 декабря, когда начинается увеличиваться дневное время (солнце поворачивается к земле).
Католическая церковь в лице богословов Ватикана уже отказалась от официальной даты рождения Христа 25 декабря, посчитав, что дата рождения Христа неизвестна. То же самое заявляют и отдельные священники православной церкви, хотя об официальном заявлении РПЦ не известно.
Трансформация ключевых языческих богов в христианских святых, как видно, известная религиозная традиция. Так Перун стал Ильёй Пророком, а Велес Георгием Победоносцем, которого Георгий и убил в образе дракона.
Персей и Андромеда
Третий подвиг Персея – спасение Андромеды. В имени Андромеды находится греческий корень andr - мужчина. Но это ничего не дает нам в понимании мифа. Славянская интерпретация имени Андромеды дает ключ к пониманию образа.
Андромеда – Andromeda > andro-mena > ludna – mena – людина-мена (праслав.)(инв. Andr, редукция l/r, n/d), где людина-мена – человеческое жертвоприношение морскому змею.
Из контекста легенды известно, что мать Андромеды Кассиопея была наказана богом моря Посейдоном за чрезмерное хвастовство своей красотой перед морскими нимфами. Наказание состояло в том, что дочь Кассиопеи приковали к скале на растерзание чудовищной рыбы, посланной Посейдоном.
Эта аллегория восходит к древнему обряду искупительной жертвы, когда в случае неурожая и отсутствия лова рыбы из народа выбиралась жертва богу (чаще всего из рода правителя), в данном случае Посейдону, так называемая «невеста бога», которую бросали в море.
Кефей – Kephej > klvat – клевати (праслав.)(замена l/e, v/f-ph, t/j). Отсутствие «клева» рыбы в царстве Кефея и послужила принесения столь трагической жертвы.
Кассиопея – Kassiopeja > krast – ochej – красота очей (праслав.)( редукция t/s, ch/c-p). Слово opto – глаз (греч.).
В данной легенде обыгрывается имя Андромеды как жертвоприношение, «невеста» Посейдона или Персея.
Из-за красоты своих очей (образно звезд) Кассиопея стала одним из созвездий на небе.
Геракл и Гесиона
По сюжету мифа Геракл спасает Гесиону - дочь царя Лаомедонта, которая была прикована к скале у самого берега моря.
Истоки мифа о Геракле и Гесионе скорее всего лежат в торговых отношениях между Грецией и Троей. Греция в период развития полисов остро нуждалась в металлах, а именно – бронзе, рудники которых в достатке имелись на территории Малой Азии. Вероятнее всего, это и явилось главной причиной Троянской войны, а не похищение Елены, как описывается в исторических и литературных источниках.
Согласно мифу, Посейдон послал чудовище на растерзание Гесионы за отказ уплатить за постройку стен Трои. Опять же разгадку мифа мы находим в ключевом слове:
Лаомедонт – laomedont > zalog/dolg-medanj – залог/долг-медный (праслав.)(пропуск z, замена g/o, t/j; инв. lao, замена d/o, пропуск g).
«Медный» - здесь или медные монеты или медь из рудников.
И снова мы сталкиваемся с обычаем человеческих жертвоприношений. Продолжая тему о временных царях или искупительной жертве вместо отцов – правителей приносились в жертву их сыновья или дочери.
Этот обычай существовал, по крайней мере, в одном из старинных родов Древней Греции, а для спасения собственной жизни шведский король Аун или Он, принес в городе Упсале в жертву богу Одину девять своих сыновей. Когда над семитскими народами Западной Азии нависала опасность, правитель часто приносил в жертву народным интересам собственного сына.
Так, Филон из Библоса в своем труде о евреях сообщает: “Согласно древнему обычаю, в случае великой опасности правитель города или народа во имя благополучия общины должен быть послать на смерть в качестве выкупа мстительным демонам возлюбленного сына своего. Жертва сопровождалась совершением сакраментальных таинств. Так, Кронос, прозванный финикянами Израилем, правил страной и имел единородного сына Иуду. Облачив сына в царские одежды, он принес его в жертву на алтаре во время войны, когда над страной нависла смертельная угроза”
Когда израильтяне подвергли осаде царя Моаба и были близки к победе, царь сжег на городской стене старшего сына.
Гесиона была искупительной жертвой и это подтверждает само имя Гесионы в славянском переводе.
Гесиона - Gesiona > ger-stena – жертвенная стена (праслав.)(пропуск r, замена t/i).
Лаокоон и троянский конь
Одним из ярчайших эпизодов Троянской войны является легенда о троянском коне. Идея использовать деревянного коня для захвата Трои принадлежала Одиссею, как рассказывается в «Энеиде» Вергилия.
«Но все же никак не могли греки овладеть городом. Тогда Одиссей предложил действовать хитростью. Он посоветовал соорудить такого огромного деревянного коня, в котором могли бы спрятаться самые могучие герои греков» [14].
Действительно, Одиссей обладал незаурядным умом, который он проявил в своих многолетних странствованиях. Существует расхожая поговорка: «бойтесь данайцев, дары приносящих», которая якобы относится к возгласу жреца Лаокоона не принимать в дар Афине деревянного коня. Никого в наше время уже не интересует, почему дар от данайцев, а не от ахейцев. Ахейцы и данайцы суть одно лицо.
«Тут перед спорящими появился жрец бога Аполлона Лаокоон. Он горячо стал убеждать своих сограждан уничтожить коня. Уверен был Лаокоон, что это какая-то военная хитрость, придуманная Одиссеем.» [14].
Здесь скрытая метафора в имени Лаокоона.
Лаокоон – Laokoon > log-koon – ложный-конь (древнеслав)( замена g/o).
«Когда троянцы стояли вокруг коня, пастухи привели связанного пленника. Это был грек Синон.» [14].
Грек Синон был лазутчиком Одиссея, засланным в стан троянцев.
Синон – Sinon > zslnoj – засланный (древнеслав)(пропуск z, замена l/i).
Еще более удивительная вторая скрытая метафора в имени Лаокоона.
«Еще сильнее убедило троянцев в том, что Синон говорит правду, великое чудо, посланное Афиной Палладой. На море показались два чудовищных змея. Быстро плыли они к берегу, извиваясь бесчисленными кольцами своего тела на волнах моря. Высоко поднимались красные как кровь гребни на их головах. Глаза их сверкали пламенем. Выползли змеи на берег около того места, где Лаокоон приносил жертву богу моря Посейдону. В ужасе разбежались троянцы. Змеи же бросились на двух сыновей Лаокоона и обвились вокруг них. Поспешил на помощь сыновьям Лаокоон, но и его обвили змеи. Своими острыми зубами терзали они тела Лаокоона и его двух сыновей. Яд проникал все глубже в тело. Страдания Лаокоона и сыновей его были ужасны. Так погиб Лаокоон, потому, что хотел вопреки воле богов спасти родину.» [14].
Лаокоон – Laokoon > drakoon – дракон (древнеслав)( пропуск d).
Оказывается вторая скрытая метафора в имени Лаокоона означает – дракон !
Характерно, что в китайском языке слово лун означает дракон. Произведем трансформацию слова Laokoon с помощью метода Тимофеева для получения славянского корня:
Laokoon > lao(h)oon >laun > lun – дракон (кит.) !
«Вещая Кассандра пришла в ужас, увидев в акрополе коня. Она предвещала гибель Трое, но смехом ответили ей троянцы: ведь ее предсказаниям не верили.» [14].
Кассандра – Kassandra > kazz-ludna казатися-людям (праслав)( инв. – аndra/ldna).
«Казаться людям» - мнимый сказ, басня, вымысел.
Предположим, что деревянный конь – это некий образ того, что существовало в реальных событиях. Например, греки и данайцы могли найти какой-то подземный ход в древний город. На самом деле, древние Малоазийские города имели в те времена подземные коммуникации для отвода сточных вод и для подвода питьевой воды. Пеласги, греки, этруски, римляне тоже славились своими искусственными водопроводами. А.Т. Фоменко в своей книге по концепции новой хронологии предположил, что образ коня связан с водопроводом, который, как правило, строили в виде акведука. Сама форма акведука со стороны напоминает собой коня с широко поставленными ногами.
Остался вопрос за археологами, был ли такой водопровод в Трое ? И вот, совершенно недавно американскими археологами такой водоподводной канал был обнаружен под стенами шлимановкой Трои. В самом деле, троянцы могли построить такой водопровод и помогали им предки данайцев - эакиды.
«По поздейшим мифам, Эак вместе с Посейдоном и Аполлоном строит стены Трои. Когда крепость была готова, на стены вползла змея, но переползти смогла только через ту часть стены, которую строил смертный Эак. Это было истолковано, как предзнаменование, что потомки Эака овладеют Троей. Впоследствии на стену Трои взошли Эакиды Теламон (сын Эака) и Неоптолем (сын Ахилла)» [14].
В строительстве древних малоазийских городов хорошо известна одна важная деталь.
Со стороны реки или моря, город стоявший на возвышенности, как, правило, имел мощные стены со стороны реки или моря, а со стороны долины практически был не защищен. Такое строительство носило скорее сакральный характер. Так, например, была построена столица хеттов Хаттутас. [6]. Стены Трои со стороны пролива вероятнее всего строил Посейдон, а со стороны долины – Эак. Именно поэтому змея переползла через практически отсутствующие стены.
Неудивительно, что строители Трои, данайцы, прекрасно знали всю подземную коммуникацию Трои и этим воспользовались. К этому хочется добавить, очень уж напоминает строительство Трои Вавилонскую Башню, которую строили вместе все народы, а потом рассорились. Может быть, Троя и послужила авторам библии как прообраз Вавилонской башни ?
Добрыня и Змей-Горыныч
Остаётся решить вопрос: как Добрыня Никитич победил змея-Горыныча ?
Как известно из летописей, воевода Добрыня насаждал среди новгородцев культ Перуна, взамен культа ящера, установив идола на горе Перыни до крещения в новую веру. Очевидно, Добрыне нужна была помощь варягов. Перун – дружинный бог. Без варягов трудно было подчинить Новгород киевской власти. К тому же резкая христианизация новгородцев могла бы при вести к спонтанному восстанию. Таким образом, былинный Добрыня Никитич, имея определённый исторический персонаж в лице коварного и сноровистого воеводы Добрыни из побочной ветви великокняжеской семьи, ликвидировал культ ящера, т. е. победил змея-Горыныча.
Летописный Добрыня - брат матери Владимира Святославича. Брат ключницы княгини Ольги, Добрыня, вышел из дворцовых министериалов и во многом преуспел.
«В 970 г., когда уезжавший на Дунай Святослав размещал сыновей наместниками в городах Руси, Добрыня уже был настолько близок к великому князю, что сумел выхлопотать для своего племянника Владимира далекий, но многообещающий Новгород. Десять лет спустя Добрыня утверждает в Новгороде новый для этих мест культ Перуна, действуя в данном случае как верховный жрец - Pontifex maximus. Еще через восемь лет, когда была принята новая вера, Добрыня крестил Новгород, воюя с язычниками не мечом, а огнем.» [3].
«При введении христианства в Новгороде в 988 г. тот же Добрыня, который восемь лет тому назад устанавливал идол Перуна, теперь, совместно с епископом Иоакимом руководил насильственным крещением новгородцев и уничтожал всех идолов.
«…и требища разори и Перуна посече и повеле въврещи в Волхов. И повязавше ужи, влечахуть и по калу, биюще жезлием и пихающе… и вринуша его в Волхов. Он же (идол Перуна), пловя сквозе великый мост, верже палицю свою, рече: „На сем мя поминают новгородскыя дети” (ею же и ныне безумнии убивающеся…)» [3].
««В Новеграде людие, уведавше еже Добрыня идет крестити я, учиниша вече и закляшася вси — не пустити во град и не дати идолы опровергнут. И егда приидохом, они, разметавше мост великий, изыдоша со оружием. И аще Добрыня прещением и лагодными словы увещевая их, обаче они ни слышати хотяху. И вывезше 2 порока (метательных орудия) великие со множеством камения, поставиша на мосту, яко на сущие враги своя. Высший же над жрецы славян Богомил, сладкоречия ради наречен СОЛОВЕЙ, велъми претя люду покоритися. Мы же стояхом на Торговой стороне, ходихом по торжищам и улицам, учахом люди, елико можахом … И тако пребыхом два дни, неколико сот крестя. Тогда тысецкий новгородский Угоняй, ездя всюду, вопил: «Лучше нам помрети, неже боги наша дати на поругание!» Народ же оноя страны (левый берег Волхова, где был Детинец), рассвирепев, дом Добрынин разориша, имение разграбиша, жену и неких сродник его избиша … (военачальник Добрыни Путята переправился через Волхов) выше града (т. е. там, где Перынь) и вошел во град … Людие же страны оные, услышавше сие, собрашася до 5000 оступиша Путяту и бысть междо ими сеча зла. Неки шедше церковь Преображения господня разметаша и домы христиан грабляху … (Добрыня победил язычников) и а бие идолы сокруши — деревяннии сожгоша, а каменнии изломав, в реку вергоша; и бысть нечестивым печаль велика. Мужи и жены, видивше тое, с воплем великим и слезами просяще за ня, яко за сущие их боги …»» [3] .
Не отсюда ли былинное сказание об освобождении Добрыней Никитичем девицы по имени Забавы Путятичны ?
«Ранние былины Владимирова цикла с именем Добрыни нельзя приписывать самому Добрыне, так как он обозначен в них как главное действующее лицо. Слагали былины, очевидно, какие-то другие "велесовы внуки", но бывший гусляр, ставший воеводой и мажордомом огромной державы, мог быть меценатом, заказчиком или организатором народных сказаний.» [3] .
Вряд ли Добрыня был гусляром, скорее всего, прибрав княжеское правление к своим рукам, Добрыня, подспудно правил в Киеве (был серым кардиналом князя Владимира), что часто случалось в истории княжеских и царских дворов. Следовательно, вся официальная пропаганда печатного слова исходила от «поручений» Добрыни.
Змей-поглотитель
Наряду со змееборчеством в сказке и мифе существует поглощение героя змеем. В. Я. Пропп ошибочно сводит змееборчество к поглощению героя при обряде инициации. Змееборчество и поглощение героя змеем относятся к разным архаическим обрядам. Змееборчество исходит из архаического культа поклонения ящеру, когда приносятся жертвоприношения водному хтоническому существу или относится к легенде о сотворения мира. Поглощение героя относится к обряду инициации. Причём поглощение героя символизирует процесс обучения неофита. Так, в древнегреческой мифологии, Хронос, поглотивший своих детей, представляет не ужасного хтонического бога, а учителя своих детей в течение определённого промежутка времени. Хронос – xronos > vremja – время (слав.). Извергание детей обратно символизирует конец обучения.
В частости, герой, побывавший в желудке зверя, становится великим охотником.
«Но все же рассмотрение подобных мифов дает право сделать следующее заключение: пребывание в желудке зверя давало вернувшемуся магические способности, в частности власть над зверем. Вернувшийся становился великим охотником.» [2].
В талмудической легенде Соломон строит храм при помощи демона Асмодея. Соломон в результате был проглочен демоном, чтобы приобрести мудрость Асмодея.
Асмодей –Asmodej > kosmo-dij – косматый-дий (слав.)(пропуск k) > kosmos-dejanj – космоса-деяние (слав.), где космоса-деяние означает «астрономия» (слав.)
Космодемьян – косматый демон (слав.)
Демон научил Соломона астрономии.
Важно отметить то, что, по словам Проппа, побывавший в желудке змея герой приобретает необыкновенные способности, например, он научивается понимать птичий язык. Человек, понимающий птичий язык – это первобытный и ныне профессиональный охотник, который понимает не только птичий, но и звериный язык и разговаривает с птицами и зверями на их языке с помощью разных дудочек и свистулек, имитирующих голоса птиц и зверей, и, таким образов, заманивает добычу в свои расставленные сети.
Древнегреческая мифология полна хтоническими богами-поглотителями: Уран, Сатурн, Хронос, Зевс. Вероятно, всё это идёт от цикличности природного процесса смены времён года, смены поколений и архаического культа в котором ящер поглощает солнце, что символизирует заход и восход солнца.
В полинезийской мифологии тоже известны боги поглотители [15]. Так, бог океана и рыб Тинирау также известен как «Поглотитель». Он бог двойной природы, который может появляться в виде ужасной рыбы (Бог-Акула) с широко открытым ртом и готовым поглотить свою жертву или в виде красивого юноши. В более поздние времена его представляли как существо, у которого правая часть тела, подчас, человеческая, а левая- как у рыбы. Появление данного бога может быть связано с фобией полинезийцев быть растерзанными акулой, что нередко встречается у океанических народов, что, в прочем может иметь распространение в мифах других народов.
Бог войны Ту Матауенга (у Маори Маару, на Гаваях Ку) и иногда упоминается как первый человек. Он поспорил сбогами, какова его природа. Аналогично древнегреческому Кроносу, он поедал своих детей. Он был побеждён богами и сослан в нижний мир. Здесь как и в древнегреческой мифологии тоже заметна сменяемость времени и поколений людей.
Сокращения
СПИ – Слово о полку Игореве
ПВЛ – Повесть временных лет
ИТ – Игувинские таблицы
ЗМ –Загребская мумия
БСЭ – большая советская энциклопедия
Ссылки
1. Змей-Горыныч, Википедия
2. В. Я. Пропп «Исторические корни волшебной сказки»
3. Б.А. Рыбаков, «Язычество Древней Руси», Москва, 1987 г.
4. Рыбаков Б.А. Язычество древних славян. – М., 1981
5. Г.Н. Базлов, статья «Ящер», http://www.buza.su/article/paganism/12-yasher.html
6. Г.Н. Базлов, статья «Макошь», http://www.buza.su/article/paganism/11-mokosh.html
7. «Мифы народов мира» Том 1. Москва, изд. «Советская энциклопедия», 1992 г.
8. «Мифы народов мира», Том 2.Москва, изд. Советская энциклопедия, 1992 г.
9. «Историки античности», том 1, Москва, изд. «Правда», 1989 г.
10. М. Нечинская «Бело-рыжая гигантская летяга»,
http://www.vokrugsveta.ru/article/229626/
11. Гальковский Н. Борьба христианства с остатками язычества в древней Руси. ІІ. Древние слова и поучения, направленные против язычества в народе // Зап. Имп. Моск. археологического института. – М., 1913. – Т. 18. – С. 22-35.
12. Срезневский И., указ. соч., с. 57.
13. И. Фридрих «Дешифровка забытых письменностей и языков», изд. УРСС, Москва, 2007
14. Кун Н.А. «Легенды и мифы Древней Греции. Москва», Олимп; ООО «Фирма «Издательство АСТ», 1998 г.
15. Полинезийская мифология, http://inkuzminki.narod.ru/polinezmith/text.htm