А.И. Чудояков, кандидат филологических наук и собиратель шорских [1] легенд в книге «Девять бубнов шамана» приводит рассказ Я.И. Чудоякова, жителя села Корай о том, что, будучи в 1948 г. на оленей охоте в горной местности недалеко от речки Малая Студеная, впадающей в реку Чексу - приток реки Усы. Охота была удачная, но охотники решили перебраться на гору близ речки Большая Студеная. Они заночевали высоко в горах, на перевале между двух этих речек. Шорские охотники сварили на костре целые части ног животных, которые в дальнейшем разрубили топором, вынимая из костей костный мозг и ели его как особое лакомство. Увлекшись этой едой и разговорами за костром, охотники просидели до глубокой ночи, когда на них «упал густой туман» и наступила «черная ночь». В это время шорские охотники стали свидетелями необычного явления. «Ниже нас, - говорит очевидец произошедшего, - по воздуху летело черное тело, освещаемое с хвоста. Тело было продолговатое, напоминающее шорские долбленые лодки, но с тупым носом, без крыльев. Оно летело прямо, ровно, величаво на одной высоте: ни поднималось, ни опускалось, ни влево, ни вправо не шарахалось, двигалось быстро, без звука и шума, улетело па Восток… Никто из нас не заметил, откуда оно появилось: из-под земли или с неба спустилось». Когда это тело ушло далеко за горы, один из шорцев сказал: «Это пролетел Top — дух гор. Половина из тех, кто здесь ночует, умрет». И действительно, спустя некоторое время из той артели шорских охотников осталось в живых только двое, остальные умерли. В горной тайге Саяно-Алтайского региона шорские охотники духа Тора видели и раньше.
В этой шорской легенде можно разглядеть мифологические сюжеты, связанные со скандинавскими мифами о боге Торе. Появление духа Тора в рассказе шорских охотников произошло во время того, как охотники лакомились костным мозгом из сваренных и после разрубленных костей животных. Известен миф о нордическом Торе, где он в своей запряженной козлами колеснице подъехал к дому селянина, где вечером козлов убили и сварили. Тор пригласил селянина и его домочадцев на свою трапезу. Сын селянина Тьялви расколол бедренную кость козла, чтобы извлечь из нее костный мозг. На утро, когда Тор благословил козлиные шкуры с обглоданными костями и козлы вновь выскочили живыми, один из козлов, чья кость была расколота, хромал на заднюю ногу. Это обстоятельство вызвало гнев Тора. Его пальцы побелели от злобной силы, которой он стискивал рукоять своего молота. Тор, видя ужас и раскаяние в глазах всего семейства селянина, смилостивился и ограничился тем, что забрал с собой сына и дочь селянина себе в слуги. В.Викернес раскрывая смысл этой скандинавской легенды, говорит в «Скандинавской мифологии…», что Тьялви и его сестра – самые сильные и лучшие представители человеческого рода (второй гиперборейской расы), которых боги выбрали для дальнейшей трансформации и закалки (путешествие Тьялви с Тором), оставшиеся же представители человечества либо деградировали, либо были уничтожены. Итак, из двух мифов можно выделить общие структурные компоненты:
- первое – разрубание, раскалывание сваренных в котле костей горных животных (в скандинавских мифах в повозке Тора запряжены горные козлы; у шорских охотников – горные олени) для добычи из них костного мозга;
- второе – гнев бога Тора в скандинавском мифе и проявление ночью пугающего горного духа Тора в шорской легенде;
- третье – наказание людей: лишение родителей своих детей, уничтожение человечества – в северном сказании про Тора и смерть охотников, не смотря на их молодость в рассказе шорского охотника.
Общность скандинавского мифа и саяно-алтайской легенды на этом не заканчивается. У шорцев говорится о некоем «летающем теле, освещаемом с хвоста», но и в скандинавской мифологии бог Тор иногда называется «Хлорриди» – летающий огненный возница или ездок, или «;ку-Тор» - Возок-Тор. Стоит обратить внимание и на то, шорский дух гор Тор появляется в условиях, когда «упал густой туман» и наступила «черная ночь». Согласно же скандинавским представлениям бог Тор обитает в Трудхейме – густой и мрачной туче. У нордического бога Тора есть также дочь – по имени Труд, что значит густая туча или плотный туман, окутавший вершину горны или холма. И еще, Тор часто посещает великанов, т.е. скалы и горы. В наиболее древних северных европейских мифах бог Тор использует в качестве оружия каменные валуны; и в Эдде сказано, что Тор бросает камень в великаншу Гьяльп; и в германских легендах Якоба Гримма говориться о громовержце, который бросает с небес каменистые клинья; и у датского историка Саксона Грамматика в Книге VII говориться, что бог Тор наделяет короля Халдана волшебной «силой скалы» (Biargramm).
Таким образом, скандинавского бога Тора также как и саяно-алтайского духа Тора можно не только назвать «духом гор», но и поставить между ними знак равенства.
Также у шорцев имеется дух покровитель домашнего очага и детей по имени «Тор-Кижилер» - холщовые и набитые тканью либо имеющие деревянную основу антропоморфные фигурки, женские и мужские, имеющие подобие рук и головных уборов. При плохом к ним отношении могли нанести вред скоту, отравить воду, наслать болезни на людей. Кормили их маслом и салом, иногда подносили араку. Тор-Кижилеры вкладывались в берестяные коробочки, дно которых устилалось кусочками меха, им покрывались и сами фигурки. Их одевали и украшали. Шорцы рода Калар в прошлом почитали Тор-Кижи – «хозяина переднего угла», изображение которого делали в виде берестяной маски с прикрепленным деревянным носом и глазами из свинцовых бляшек, с приклеенной бородой и усами из беличьего хвоста. Изображение хранили в амбаре. Духу Тор-Кижи камлали перед охотой, устраивая кормление духа кашицей из талкана, поставив перед ним туес с абырткой.
Как считает кандидат филологических наук Г.В. Косточаков [2] шорский этноним «шор» восходит к древнеугорскому роду Журавля (Тора), который проживал на Алтае и вошел в состав древнетюркского образования, пополнив разные тюркские народы в качестве мелких родовых единиц. Часть рода Тора как этнос с лесостепных районов Алтая ушла в таежные районы Северного Алтая, где образовал род Тора – Тор – Шор. У рода была своя священная гора, что располагалась у вершины (истока) речки Шор – Шор — Тайга. Земля племени Тора простиралась на севере до района истоков Белого и Черного Июсов и восточных окраин Кузнецкого Алатау, на востоке — до Сагайской степи, на западе — до реки Казыр (приток Томи), на юге — до рек (притоков Мрассу) Ташелга и Заслонка. Верхнетомские Тора под давлением Кыргызов отдельными группами стали уходить глубже в тайгу в юго-западном направлении. Название деревни Шор-Тайга (на берегу Мрассу в ее среднем течении) указывает нам, что их путь лежал через реку Мрассу и не был быстрым. От Шор-Тайги движение наметилось в двух направлениях: на юго-запад к реке Кондоме и на юг — в верховья речки Пызас (приток Мрассу). На Кондоме Тора объединились с остатками самодийского племени Сары, с кем образовали род Сары-Шор (Сары-Чор). На Пызасе с частью тюркского племени Уз создали сеок Узют-Шор. Видимо на территории современной Горной Шории произошел процесс окончательной тюркизации угров племени Тора.
У чувашей верховная фигура пантеона – бог громовержец Тур; (Тор, Тур, Тор;). У остяков и вогулов верховный бог зовется Нуми-Торум – «Торум Высокий» или «Торум, живущий на вершине» (Тарм, Тоорм, Торим, Турем). Его старшая сестра зовется богиня Йоли-Торум-сянь – мать Нижнего мира, мать Земли. «Йоли-Торум» или «Ил-Торум» у хантов и манси – загробный, Нижний мир. Нум-Торум создатель таежных и тундровых животных, в том числе и оленя.
Нуми-Торум также переводится как состоящее из двух: фин.-угор. Нума «бог» (ср. марийск. юма) + манс. Торум «бог», то есть «бог» + «бог». Но у манси же встречаем форму Таром, где звук «о» заменен на «а». Антрополог, этнограф, доктор исторических наук А.К. Салмин в статье «Божество Тор: чувашско-скандинавские и другие типологии» предполагает, что «имеющийся материал дает основания говорить о хронологических изменениях фонетического облика слова в последовательности о ; а ; у, то есть Тор ; Тар(а) ; Тур(;)». Форма тур отчетливо представлена в Гатах Зороастра. Местом действия описанных событий являются Скифия и Хорезм, время — VII–VI века до н. э., то есть до перехода скифов к кочевому образу жизни. Тур — родоначальник туранцев Ценральной Азии, появление которых связывают с археологической андроновской культурой, преемники которой называются в источниках саками, скифами, массагетами, сарматами. Остяцкое и вогульское имя бога «Торим» [Роберто Боси] подобно имени скандинавского бога Тора, как он именуется у датского историка Саксона Грамматика в Книге VII, когда он пишет о Торе как о герое-победителе по имени Тори (Thori).
Жаклин Симпсон в книге «Викинги» пишет, что «ярким свидетельством почитания Тора является огромное количество личных имен с элементами «Тор-», особенно в Норвегии и Исландии. Многие названия мест в этих странах также хранят имя Тора». Но и на просторах Центральной Азии мы также находим слова с корнем «Тор-». Например в названии ойратского народа «ТОР- гоуты» (торгууд, торгауд, торгаут, торгоуд, торгоуты, торгут, торгуд, тургут, тургауд, туркаут - потомки гвардии Чингис-хана), которые населяют северо-запад Китая и западные аймаки Монголии. До эпохи Чингис-хана торгуты жили в Саяно-Алтайской тайге [3]. Или можно вспомнить про народ «ТОР- ков», который пришел в Причерноморские степи из Центральной Азии, Сибири, Алтая. Торки – крупное скифское племя тюркского происхождения. Племенное самоназвание торков – «тореты» [4].
Несколько топонимических названий Алтая с корневой основой «Тор»:
— В северной части Республики Алтай река (и местность) Торболу (Торбула, Торволу), левый приток р.Уймень. Казах., киргиз. – «торбо» - «небольшой мешок». На алт. буквально – «с небольшим мешком».
— Торо-К;л (Торколь) – лог, урочище. Алт. «торо» - «голодный, скудный»; «к;л» - «озеро». Буквально – «Скудное озеро». С другой стороны среди телеутских племен имеется сеок «Торо», тогда – «Озеро сеока Торо».
— Северную часть оз. Телецкое ограничивает хребет Торот. Это родовая гора челканского сеока шакшылыг. Возможно от монгол. «доод» - «нижний, низовой». В Усть-Канском районе Респ.Алтай у пос. Верхняя Мута также имеется лог «Торота».
Кандидат филологических наук Г.Г. Левин в статье «Тюрко-монгольские репрезентации в древнетюркско-якутских лексических параллелях» [5] приводит несколько схожих слов с основой «Тор-» встречающихся на просторах Северной и Центральной Азии: орх., ен., уйг. (рун.) - «тору» - «власть, обычай, закон»; якут. - «терут» - «предок, родоначальник; корень, основа, основание»; алт., хак., уйг. – «тор» - «место против входа в юрту; почетное место в доме, главное место у очага»; тув. – «тере» - «строй, режим»; кирг. – «тере» (в эпосе) – «господин» (эпитет властительного богатыря); монг. «тер» - «строй, режим; государство, держава; закон, законность»; бурят. - «турэ» - «правление»; ср.-монг. – «jasay toro» - «законы и установления»; п.-монг. – «toril» - «закон, установление, правление, держава».
Как видим тюркские слова, имеющие общий корень «ТОР» обозначают близкие понятия со значением: «порядок», «правило», «закон», «обычай», первоэлемент, «носитель бытия», «почетное место», «ценность», «значение», «закон», «обычай», «правило», «титул ханских сыновей», «суд», «судебное решение». Тюркское «торе» - «божественное право». Г.Б. Айдарбекова, доцент кафедры теории и истории государства и права КНУ им. Ж. Баласагына в статье «Торе» и «Йосун» как нормы обычного права тюркской кочевой цивилизации» [6] пишет: «Анализ сведений источников показал более широкий круг применения термина «торе», нормы которого распространялись на все сферы государственной жизни - военную, социальную, политическую, морально-этическую, правовую. Речь идёт о политических традициях управления, основанных на народных обычаях и воззрениях. Они превращаются в общепринятые для кочевых государств тюркоязычных народов политические нормы. «Торе» в качестве носителя высшего закона и справедливости становится символом принадлежности к высшей власти и права на верховную власть. Затем «торе» стали называть представителей династий чингизидов и следующих преемников правящих родов тюркских народов».
Адам Бременский, северогерманский хронист XI века в своем сочинении «Деяния архиепископов Гамбургской церкви» приводит подробное описание шведского святилища, храма языческим богам в Уппсале и находящихся в нем статуй трех почитаемых народом богов: Тора, Водана и Фриккона. Из этого описания следует, что во главе шведского пантеона (и это подтверждается археологическими находками - амулетами в форме молота Тора) стоял бог Тор. Распределение же властных функций между богами в описании Адама вполне соответствует выведенной французским исследователем Ж. Дюмезилем трехчленной структуре социальных функций индоевропейских божеств: Тор в данном случае олицетворяет духовную и юридическую власть, Один - воинскую функцию, а Фриккон - богатство и плодородие (К.Королев «Скандинавская мифологи»).
Итак, получается опять очередное смысловое совпадение центрально-азиатского и скандинавского «Тор-» - духовная, божественная, а также политическая верховная власть.
В древнетюркском языке слово Tor имеет и другое толкование – «тенёта, сети», часто со смыслом – «затуманивание зрения». И это толкование снова имеет родство с пониманием скандинавской обители Тора – Трудхейма, как густой и мрачной тучи и именем его дочери Труд, как густой тучи или плотного тумана.
Г.Н. Потанин в «Очерках Северо-Западной Монголии», комментируя одно из центрально-азиатских преданий о Чингиз-хане, говорит о его брате Туруме (Турае или Турубе) имя которого сравнимо с урянхайским словом «Турум» или «Торум», что значит – медвежонок [на древнетюркском слово Torum - верблюжонок]. Имя брата Чингиз-хана «Турум» равно в легендах имени «Торос», погиб он от стрелы китайцев в горном проходе «Торос-дабан». Это имя «Турум»-«Торос» можно сопоставить, по мнению Г.Н. Потанина также с «Джоро» - первоначальным именем Гэсэр-хана, который также иногда выступает в качестве бога громовержца. Как писал Н.К. Рерих в «Сердце Азии» со ссылкой на А. Давид-Неэль «Гессар-хан» – герой Северной Шамбалы, символом которого является громовая стрела – молния. Вновь в центрально-азиатском слове «ТОР-ос» мы видим намеки на нордического громовержца Тора.
У лапландцев было божество Storjunkare (Большой Хозяин), которое заведовало медведями и волками, это божество было помощником высшего божества громовержца Тора (Тьермеса) [Г.Н. Потанин]. По мнению же Шеффера, сами истуканы Storjunkare представляли собой Тьермеса, или германского Тора [М.А. Кастерн]. Роберто Боси в книге «Лапландцы» говорит не только о родстве лапландского Тора (Тьермеса) с остяцким и вогульским Торум, но и с тюркским Тенгри.
Профессор, доктор исторических наук Н.В. Абаев утверждает, что одно из имен Тенгри – «Хан-Тюрмас» созвучно с лапландским «Тьермес». В статье «Идентичность «Танну-Урянхая» и «Урянхайская проблема» он пишет: «О более ранних корнях тэнгрианства свидетельствует, в частности, то, что в тувинском языке сохранились как самые архаические, так и поздние термины, связанные с понятием «Небо» и «Солнце». Так, «небо» обозначается словами «дээр», которое сопоставимо с германским и скандинавским «Тор». Также профессор заявляет, что корневые основы слов: «тор - тур - тюр - тунгур – тэнгир… - тэнгри» это «различные диалектные вариации одного и того же теонима... Из этой же цепочки вытекают и геополитическое наименование «Туран», и этноним «тюрк».
Мы же можем сделать вывод из всего вышеизложенного, что родиной скандинавского бога Тора может являться Центральная Азия, а если быть точнее, то страна Алтай. Впрочем, нордическая мифология прямо говорит нам об этом. Британский филолог, специалист по англосаксонской литературе и мифологии Бенджамин Торп во II томе своего знаменитого труда «Northern Mythology» (Нордическая мифология, 1851) в разделе «Легенды Швеции» пишет: «Тор, как и Один Старший, в далекие времена пришел на Север с переселенцами из Азии и Асгарда».
Примечания
1. Шорцы – народ юга Западной Сибири. Наличие в составе шорского этноса таких сеоков как Челей (самый многочисленный род) и Теленет (один из малочисленных сеоков) позволяет говорить и сопричастности предков этого народа к племенам Теле.
2. «Туган Чер» (Родня земля), 10 (64)октябрь, 1998.
3. Абаев Н.В., д.и.н., проф. Тывинского ГУ. См. его статью «Идентичность «Танну-Урянхая» и «Урянхайская проблема» и его комментарий на странице http://klachkov.info/node/17
4. Щукин М.Б., д.и.н., археолог член-корреспондент Германского археологического института. См. его введение к работе «Древняя Сибирь». - Л.: «Аврора», 1976. А также: Губарев Г.В., Скрылов А.И. «Казачий словарь-справочник». - Сан. Ансельмо, Калифорния, США, 1966-1970; Драгой Ф.Г. «Кто такие Узы?».
5. «Вестник СВФУ», 2011, том 8, № 2.
6. «Вестник КазНПУ», 2011, Алматы.