Книга3. Трава под камнем
Глава 3. Православные греко-католики
1. Греко-католик Владимир равноапостольный 2. Кто отменил Флорентийскую унию? 3. Венчание православного Ивана и католички Софьи 4."Будто бы униат" в московских митрополитах 5. Славяно-греко-латинская академия или иезуитский коллегиум 6. Новая латино-римская вера 7. Коллизия двух богословий
1. Греко-католик Владимир равноапостольный
Конечно, все знают, что христианство пришло в Россию из Византии. Однако еще Н.А. Морозов задался вопросами:
« Почему русское слово церковь происходит от латинского циркус (круг верующих), а не от греческого эклесия (откуда французское eglise).
Почему русское слово крест, как и польское кржыж, происходит от латинского крукс, а не от греческого его названия ставрос?
Почему русские священники в летописях всегда называются попами, как по-английски и до сих пор называется римский папа (pope), да и само русское название «поп», очевидно, лишь искажение слова папа? Ведь, если б священники пришли к нам из Византии, то они и назывались бы как и там только иереями?
Почему русское слово пост того же корня, как немецкое Fasten, английское fas, латинское fasti — судебные дни, тогда как по-гречески пост называется нестейя и асития?
Почему русское слово алтарь происходит от латинского altarium (по-немецки Altar, по-французски altar), а не от греческого тюсиастерион или бомос?
Почему в старо-церковном языке вместо слова «уксус» употребляется слово оцет от латинского acetum, тогда как по-гречески уксус прямо и называется оксос, как по-русски.
Почему язычник в старо-церковном языке называется поганин (откуда слово поганый (от латинского paganus), английское pagan), тогда как по-гречески язычник называется этникос?
Почему в старо-церковном языке вместо «причащать» употреблялось «комокати» (ком кати) от латинского communicare (французское communier), тогда как по-гречески причащение называлось койнония?
Почему вещество для церковного каждения называется ладан, от латинского слова ladanum (от корня laudo — восхваляю), тогда как по-гречески оно называется либанос?
Почему само слово «вера» происходит у нас от латинского слова vera, т. е. истинная, откуда и французское verite, а не от греческого докса или пистис, откуда и французское слово piete — благочестие?
Почему полоса материи, надеваемая диаконом при служении, называется орарь от латинского orarium — полотенце?
Почему слово вино, употребляемое при причащении, происходит от латинского слова vinum, а не от греческого ойнос?»
(Н.А. Морозов. Новый взгляд на историю русского государства, предисловие к 1-му тому).
Заметим, что Н.А. Морозов перечислил ключевые для религиозной практики термины. Поэтому его список нельзя свести к случайным заимствованиям из латыни. Таким образом, традиционная версия крещения Руси предлагает нам поверить, что греки, якобы принесшие на «землю русскую» христианство, обучили местных жителей латинской терминологии, то есть терминологии своих католических конкурентов. А ведь считается, что разногласия между двумя Церквями возникли еще в IV-V веках и с тех пор продолжали углубляться.
Впрочем, если ты, читатель, прочел книгу Первую, то, надеюсь, я убедил тебя, что никакой Древней Руси на Днепре не существовало. Поэтому история о крещении Московии из Византии становится совсем уж фантастической.
В главе 5 Книги Первой мы говорили, что идея о греческой вере московитов внедрялась габсбургскими дипломатами с целью втянуть Московию в войны с Османской империей. Московскому царю предлагалось занять «единоверный» константинопольский престол, признав при этом главенство Рима.
В Екатерининские времена идея войн России с Османской империей стала реализовываться. Россия в то время, лавируя между европейскими лидерами Австрией и Пруссией , пыталась обрести политическую самостоятельность.
Старая идея о греческой вере использовалась для отстаивания независимости от католичества. Тем более, что идея получения веры из Константинополя уже была использована в начале 17 века киевскими монахами – идеологами сопротивления против польской и католической экспансии после Люблинской унии.
Следуя, очевидно, Киевскому синопсису c его «провославнохристианской Греческой верой» Екатерина II в своих «Записках касательно Российской истории» (1783 – 1787 гг.)
формулирует, что Владимир принял из Царьграда «закон православный». После этого вести споры о генезисе русского христианства уже не приходилось.
Любопытно, правда, что в изложении Екатерины Владимир просит «царя Греческого», чтобы его (Владимира) «научить и наставить могли в греко-католической вере». А ведь совсем недавно в 1774 году после раздела Польши австрийская императрица Мария-Терезия повелела заменить в своей империи термин «униат» на «греко-католик», уравняв униатских священников в правах с католическими. Екатерине не могла об этом не знать.
Видимо, все дело в том, что «русская вера» с приходом Романовых изначально называлась греко-католической, то есть униатской – сохранявшей отличия от католичества, но признававшей главой Церкви папу римского.
Название "греко-католическая" использовалось в отношении русской церкви еще и в 19 веке. Так в 1823 году вышел из печати написанный архиепископом Московским и Коломенским Филаретом «Хрістіанскій Катихизисъ Православныя Кафолическія Греко-Россійскія Церкви», «рассмотренный и одобренный Святейшим Правительствующим Синодом» и «изданный по Высочайшему Его Императорского Величества повелению».
По-видимому, при Екатерине в 70-90-х годах 18 века в Российской империи решался вопрос « о вере»: будет ли русская Церковь, как прежде, подчиняться Папе Римскому, являясь греко-католической, или будет претендовать на самостоятельность?
2. Кто отменил Флорентийскую унию?
Читатель, тут ты можешь в очередной раз удивиться и сказать: но ведь Русская Православная Церковь всегда была независима от Рима.
Да, мы постоянно читаем, что на Руси власть предержащие всегда яростно боролись с униатами за чистоту православной веры. В книге «Колонизация России» (2.1.2) мы уже писали о таком борце – патриархе Филарете, который за бескомпромиссную борьбу с поляками был Лжедмитрием I поставлен митрополитом Ростовским, а Лжедмитрием II – патриархом всея Руси.
И подобных «борцов» в русской истории полным полно. Вот как с Флорентийской унией боролся Василий II.
Для начала еще раз подчеркнем, что Церковь прежде всего является общественным институтом, структурой, осуществляющей управление страной. Определяющим в ее деятельности является вопрос о власти - кому подчиняются верные. Догматические особенности той или иной Церкви сами по себе оказывают малое влияние на общественную жизнь, и используются прежде всего как орудие политической борьбы между Церквями (мы уже не раз упоминали так называемую конфессионализацию). Участие в обряде определенной конфессии означает в первую очередь признание своего подчинения главе этой Церкви.
Поэтому главным значением Флорентийской унии (1439) между Западной и Восточными Церквями было признание Восточной Церковью главенства папы римского. Сообщается, правда, что великий князь московский Василий II Темный унию эту не признал. В подтверждение ссылаются на послание Василия Темного к патриарху Митрофану II по поводу изгнания из Москвы московского митрополита Исидора, унию поддержавшего. Однако, возникает « давно известный историкам кажущийся парадокс: … все жалобы на Исидорову унию были принесены патриарху-униату… Великий князь Василий не мог не знать, что обращается к тому самому лицу, которое возглавило всех греческих униатов непосредственно после Флорентийского собора… о латинстве сказано неодобрительно, но лишь по отношению к личности Исидора. В то же время, о каком либо непризнании унии нет и речи и, напротив, имеется ее фактическое признание – просто по факту признания над собой юрисдикции патриарха –униата» (В.М. Лурье. Русское православие между Киевом и Москвой. М., Три квадрата, 2009, с.31-32) . Следовательно, добавим мы, по факту признания над собой юрисдикции Папы Римского. Такой вот парадокс.
Приходится часто читать, что Флорентийская уния была отменена через 45 лет после ее заключения в 1484 году. Но, позвольте, а где она была отменена? В Константинополе, находившемся во власти Османов. Была отменена подчиненность Константинопольского патриарха папе римскому, что вполне естественно, так как находящаяся в Константинополе патриархия полностью подчинялась турецкому султану. Образовалось два Константинопольских патриарха – один в Константинополе, а другой в Риме. Константинопольский патриархат в Риме просуществовал до … 1964 года
Именно такой константинопольский патриарх Виссарион,принимавший активное участие в заключении Флорентийской унии, был опекуном Софьи Палеолог и сватал ее Ивану III.
Так что в каком-то смысле русская христианская вера действительно произошла от Константинопольского патриархата - … того, что был в Риме.
(А вот на Украине христианская вера имеет своими источниками сразу два Константинопольских патриархата. Первый и основной – Латинский (Римский). После бегства вышеупомянутого Исидора из Москвы в Рим именно папа римский утвердил ученика Исидора Григория " митрополитом Кiевским, Литовским и всея Руси".
По иронии истории, однако, поначалу не Москва опираясь на родство с Киевом, двинулась на Константинополь, а Константинополь пришел в Киев. В 1665 году гетманом Правобережной Украины (при поддержке Крыма) стал Петр Дорошенко. Он начинает переговоры с Константинополем о переходе под османский протекторат. В 1668 году подчиняющийся султану Константинопольский патриарх Мефодий делает Иосифа (Тукальского) Киевским митрополитом. Одновременно Иосиф получет «привилеи от салтана турского на митрополию Киевскую» ( Б. Н. Флоря Митрополит Иосиф (Тукальский) и судьбы православия в Восточной Европе в XVII веке Вестник церковной истории» № 1-2 (13-14), 2009,с.131).
В марте 1669 г. на Корсунской раде было объявлено о переходе Правобережной Украины под османский протекторат. Летом 1672 года на украинские земли с войском вступил султан Мехмед IV . Польские войска были разбиты, взят Каменец-Подольский, по Бучачскому договору к Османской империи отошла Подолия. « В начале 1673 г. в Чигирин прибыли османские послы, которые привели гетмана и старшину к присяге на верность султану,«а приводил де их ко кресту Иосиф, митрополит Тукальской»… важные перемены произошли на вошедшей в состав Османской империи территории Подолии… Весной 1673 г. был осуществлен набор молодежи в султанскую армию - «молодых робят 800 человек». В Каменце снимали купола и кресты с церквей, большую их часть обратили в мечети…Мужское население было принуждено принять ислам» (там же. с. 140-141). В рассказах об этих событиях подчеркивается, что находящийся на правом берегу Днепра Киев не был занят ни османскими войсками, ни войсками Дорошенко. Однако именно к концу 17 века относят скрытие под слоем штукатурки изображений (в том числе мозаики) в киевском соборе святой Софии. Это происходило именно в то время, когда шло и заштукатуривание мозаик собора святой Софии в Константинополе. Считается, что там оно началось в первой половине 17 века (см. Г.В.Носовский, А.Т.Фоменко Забытый Иерусалим(Стамбул в свете Новой хронологии) М., АСТ, 2007, гл. 1). Вот это и была реальная связь Киева с Константинопольским патриархатом. (Скрытие изображений в константинопольской Софии мы связываем с переходом Османов от первоначальной религии единобожия к исламу в конце 16 – нчале 17 века, см. 4.9.8).
3. Венчание православного Ивана и католички Софьи
Обратимся к истории Софьи Палеолог, супруги Ивана III, сына Василия Темного. Здесь тоже есть свой парадокс. Отец ее Фома был братом последнего византийского императора. После падения Константинополя переехал в Рим, где принял католичество. Жила Софья при дворе римского папы. Кардинал-патриарх Виссарион послал к Ивану III гонца с предложением руки и сердца своей воспитанницы. Иван III отправил в Рим для сватовства своего посла Ивана Фрязина . Василий Татищев вслед за так называемой Никоновской летописью, объясняя выбор Ивана, пишет, что невеста была православною христианкой. Тут даже не стоит обсуждать, как же это могло случиться при принятой совсем недавно унии и католическом окружении девушки. Раз Иван просил согласие на брак с Софьей у папы римского, то это означает, что девушка признавала Папу своим духовным главой. То есть была либо униаткой, либо католичкой.
Вот как описывал эту ситуацию П.Парлинг в книге «Россия и Восток. Царское бракосочетание в Ватикане, Иван III и София Палеолог» ( СПб., 1892): « Вся суть дела заключается в том, что православный Иван принадлежал к Церкви, отделенной от Св. Престола… Зоя (София) была католичкой: мы не можем только сказать точно, какой обрядности, греческой или латинской. Так как жених и невеста не исповедывали одной веры, дело шло, говоря по современному, о смешанном браке. Церковь же признает постоянно силу за этими браками, но они разрешаются только на известных условиях, при непременном обязательстве, чтобы рождающиеся дети были католиками».
П.Перлинг пытается спасти ситуацию предположением, что посол Иван Фрязин вел свою собственную игру, и обманул как Папу, так и Ивана III : Ивану III он представил Софью православной, а Папе пообещал, что дети пары будут католиками. Не правда ли, напоминает известный анекдот о челночной дипломатии? На наш взгляд, парадокс легко разрешается, если принять, что Иван III, как и его отец, тоже считал своим духовным главой папу римского.
4."Будто бы униат" в московских митрополитах
Мы только недавно снова упомянули , как Лжедмитрий I cделал митрополитом ростовским Филарета Романова. Какой же это был митрополит? Несомненно, униатский. Ведь , как только Лжедмитрий оказался в Польше, «иезуиты окружили его… и Лжедмитрий дал письменное обязательство и за себя, и за Россию присоединиться к Римской Церкви» (Макарий (Булгаков), митр., История Русской церкви Патриарх Игнатий).
Он « вступил в Кремль и в кремлевские соборы, Успенский и Архангельский, но ввел за собою туда же и многих еретиков, ляхов и венгров … Лжедимитрий … сам избрал патриарха …Выбор его пал на Игнатия, архиепископа Рязанского. Это был грек, занимавший прежде архиепископскую кафедру на острове Кипре. Вынужденный турками бежать из отечества, он поселился в Риме и будто бы принял там унию. Но, наслышавшись о благочестии русского царя Федора Ивановича и об его благосклонности к греческим иерархам, в 1595 г. прибыл в Москву, прожил в ней несколько лет и с 1603 г. получил в управление Рязанскую епархию» (там же). То есть и у предшествовавшего Лжедмитрию Бориса Годунова в митрополитах был униат. «Брак Лжедимитрия с Мариною чрезвычайно обрадовал папу … совершилось обручение и венчание их по латинскому обряду» (там же).
Интересно, что после убийства Лжедмитрия Игнатий «низринут был Собором иерархов от своего престола и даже от святительства и в качестве простого черноризца отослан в Чудов монастырь под начало. …Достойно замечания, что, низлагая Игнатия, отцы Собора вовсе не упомянули о том, якобы он был поставлен неправильно и был незаконным архипастырем Русской Церкви, на что всего прежде следовало бы указать при его низложении. И есть несомненные свидетельства, что Игнатия считали современники патриархом, а не лжепатриархом» (там же).
Мы видим, что московские властители последовательно общаются с Римом: с патриархом Митрофаном II, с папой и патриархом Виссарионом, с прибывшим из Рима Игнатием. Причем не просто общаются, а явно считают всех перечисленных деятелей своими духовными властями.
5. Славяно-греко-латинская академия или иезуитский коллегиум
В книге «Колонизация России» (2.2.4) мы писали о выпускниках иезуитских коллегий или коллегиумов: Паисии Лигариде – «идеологе» царя Алексея Михаловича и Симеоне Полоцком - руководителе латинской школы и типографии в Москве и наставнике царевича Алексея
Вспомним, что именно с помощью системы образования происходило утверждение латинской веры в Литве после Люблинской унии: для получивших образование в иезуитских коллегиях открывались широкие возможности для церковной и светской карьеры. Аналогмчный процесс происходил и в Москве.
В 1685 году рядом с Кремлем в Заиконоспаском монастыре , где ранее была резиденция Симеона Полоцкого, «возводится грандиозное по тому времени здание Коллегиума».
Обратимся к энциклопедии: « Коллегиум (от латинского collegium — товарищество, содружество), закрытое среднее, редко высшее учебное заведение в 16—18 вв. в Западной Европе. Коллегиумы открывались главным образом иезуитами» (БСЭ).
Например, в 1700 году коллегиум был открыт в Чернигове: обучение изначально велось на латинском и польском языках. Я думаю, анекдотично прозвучало бы утверждение: «а вера там была православная!»
С 1687 года московский коллегиум стал называться Славяно-греко-латинской академией. Обратим внимание читателя, что словосочетание «греко-латинский» как раз и означает «униатский».
Инициаторами создания Славяно-греко-латинской академии считаются Симеон Полоцкий и его ученик Сильвестр Медведев. Сильвестр Медведев с 1665 года учился в школе Симеона Полоцкого в Заиконоспасском монастыре, где изучал латинский и польский языки. В 1680 году Симеон Полоцкий умер и Сильвестр стал настоятелем Заиконоспасского монастыря, возглавив, как и Симеон, типографию и школу.
Однако, в 1689-1690 гг. Сильвестр попадает в опалу за "латинские мысли", а в Славяно-греко-латинской академии начинают преподавать греки братья Лихуды. Сообщается, что братья Лихуды знаменуют победу «грекофильской» линии над латинской. Однако, «грекофилы», Лихуды получили образование в Италии в Падуанском университете. Да, Падуанский университет благодаря покровительству Венеции обладал некоторой самостоятельностью, но сомневаться в том, что он был католическим, не приходится. Более того, сообщается, что в России братья Лихуды, как и Сильвестр Медведев, также попали в опалу и были изгнаны из Академии за «латинство».
Мы видим, что несмотря на потуги изобразить образование в Москве в 17 веке как православное или даже хотя бы грекофильское, оно было по меньшей мере униатским.
6. Новая латино-римская вера
Такой же, как и образование, неминуемо должна была быть и религия. Недаром во время Хованщины – стрелецкого бунта 1682 года – стрельцы хотели, чтоб «патриарх и власти дали ответ …за что они …возлюбили новую латино-римскую веру» (С.М.Соловьев, История России с древнейших времен ч.2, гл.3).
А при Петре I носители бород, которые однозначно считались символом православия, были обложены двойным налогом с целью принудить их к бритью этих бород - по латинскому образцу. Это символизировало переход от прозападного романовского режима к еще более прозападному и радикальному петровскому, при котором в России было установлено крепостное рабство. О характере религии в ту пору свидетельствуют, к примеру, дошедшие до нашего времени изображение Христа в папской тиаре на иконостасе московской церкви Покрова в Филях или латинские надписи, а также скульптуры и горельефы, выполненные в католической традиции, в Дубровицком храме в усадьбе Голициных в сегодняшнем подмосковном Подольске.
Нельзя не вспомнить и постоянную характеристику, даваемую старообрядцами никоновской реформе, как «латинству». Аввакум говорил о реформах, как о сделанных «по римской ****и» (Житие протопопа Аввакума, им самим написанное).
7. Коллизия двух богословий
Остановимся также на тезисе, что никоновская реформа якобы являлась возвращением к Константинопольской православной обрядовой традиции.
Вот что известный русский церковный историк и литургист (специалист в области богослужения) Николай Дмитриевич Успенский рассказывает о встрече со своим учителем Алексеем Афанасьевичем Дмитриевским, который в конце 80-х годов 19 века совершил путешествие на Восток, посетив Константинополь, Афон и Святую землю, где одним из первых в России ознакомился с греческой литургией.
Итак: «Я знал, что Русь приняла крещение от константинопольских греков, следовательно, и их богослужение, но богослужение Великой (Константинопольской) Церкви, которое так подробно излагал Алексей Афанасьевич в «Древнейших патриарших Типиконах…», оказалось совершенно отличным от нашего. Я задавал себе вопрос: как это могло получиться?» (Успенский Н.Д. Из личных воспоминаний об А.А. Дмитриевском. //Богословские Труды, №4, М., 1968).
Позднее Успенский дал следующий ответ:
«Кто знаком с греческим православным богослужением, тот не может не заметить расхождения его чинопоследований, связанных с таинствами Покаяния и Причащения, с теми же чинопоследованиями Русской Церкви… Все эти расхождения появились только во второй половине XVII века. И как это ни кажется парадоксальным, они возникли в процессе исправления богослужебных книг, предпринятом в целях унификации русского богослужения с греческим»( Коллизия двух богословии в исправлении русских богослужебных книг в XVII веке // Богословские труды. М., 1975. №13).
Таким образом никонианская реформа не привела ни к какому возвращению русской церкви в греческой обрядности. Русские старообрядцы были совершенно правы, говоря о «латинстве» этой реформы.
Мы полагаем, что христианство пришло в Московию с Запада в начале 17 века вместе с польско-австрийской интервенцией и династией Романовых на смену прежней религии Бога-Вседержителя..
О том, что эта изначальная религия также пришла в Московию с Запада мы поговорим в 5 главе, анализируя архитектуру русских белокаменных храмов.