Книга 1. "Кто написал Киевскую Русь?"
6. Киев как Троя
1. Великое переселение названий 2. Люблинская уния и православная фронда 3. Культурная революция 4. Борьба за Сечь 5. Зачем написан Киевский Синопсис?
Киев не есть древняя Троя, — равно несправедливо думать, что в пещерах киевских лежат неповрежденные тела Гектора, Приама, Ахилла и других троянских героев
Иоанн Гербиний «Богослужебные киевские пещеры или Киев подземный»
1. Великое переселение названий
Но почему именно точка, где находится современный Киев на Днепре была выбрана для пересадки легенды о Киевской Руси?
Тому несколько причин.
Во-первых, наличие пещер, при захоронении в которых происходит мумификация трупов. Мумификация происходит далеко не во всех пещерах, поэтому пещеры в днепровской круче были известны как святое место - в главе 2 мы уже цитировали трактат Михалона Литвина (1550 г.), повествующий о монастыре, хранящем «в своих подземельях и подземных ходах многие гробницы, в которых лежат нетленные иссохшие останки» . Упомянул об этих пещерах и Боплан(1651) : «Под соседней с этим монастырем горой имеется большое количество пещер, наподобие шахт, наполненных множеством тел, сохраняющихся здесь более 1500 лет и похожих на египетские мумии. ... (мощи) сохраняются столь продолжительное время нетленными благодаря природе этих пещер или шахт, которые вырыты в особого рода каменистом песке: зимой в них сухо и тепло, а летом - прохладно и сухо без малейших признаков сырости».
«Нетленные останки» стали поводом для фантазий о том, что здесь, на берегу Днепра, стояла древняя Троя: «Ты не роскошные в Киеве встретишь дома, а убогие, людям в которых доныне о древней фригийской Трое грезятся сны», писал в поэме «Днепровские камены» (1620) Иван Домбровский. А Иоанн Гербиний в сочинении «Богослужебные киевские пещеры или Киев подземный» (1675) прямо связывает легенду о Трое с захоронениями в пещерах. Легенда эта была широко распространена – о ней в нейтральном тоне сообщает тот же Михалон Литвин: «считается, что и Иллион, или Троя, некогда находилась на киевской территории». Эту легенду друг за другом опровергают Себастьян Кленович в поэме «Роксолания» (1584), Мартин Гуневег, побывавший в Киеве в 1584 году, и киевский католический епископ Иосиф Верещинский (1595), написавший «Киев ... никогда не был, как думают люди, Троей». Причем, Кленович, так же, как и Литвин, вовсе не сводит сферу бытования легенды к одним лишь киевлянам или русинам.
Таким образом, Сигизмунду Герберштейну оставалось сделать всего один шаг - заменить «троянских героев» на «древнерусских князей». Шаг этот тем более напрашивался, что идея translatio imperii (перенос империи) была в германской историографии официальной доктриной. Согласно этой доктрине, власть императоров Священной Римской империи германского народа являлась продолжением власти императоров античной Римской империи. При этом сторонники папы отстаивали тезис, что «перенос империи» состоялся путем коронации Карла Великого римским папой в 800 году. А сторонники императора с целью противодействия притязаниям Ватикана на власть говорили о «переносе империи» от «Рима к грекам, от греков к франкам, от франков к лангобардам, от лангобардов к немецким франкам» (Оттон из Фрайзинга, Хроника или история о двух царствах, Пролог). Карл Великий при этом являлся 68-м или 69-м по счету прямым наследником Октавиана Августа. Таким образом, странствование «древних столиц» по географической карте в исторических сочинениях было делом обыденным. Ведь translatio imperii, как правило, сопровождался и translatio religionis (переносом «истинной религии»), а также translatio nominis (перенесение названия «святого» города на новый объект). Вспомним хотя бы подмосковный Новый Иерусалим .
В случае Киева на Днепре ситуация, вероятно, была несколько другой - на место «святого» пещерного монастыря были осуществлены translatio imperii и translatio nominis.
Идея translatio religionis получила развитие в среде киевских монахов, вылившись в концепцию «Богоспасаемого Града - Второго Иерусалима».
Первое применение эпитет «богоспасаемый» к Киеву – в киевском Патерике - датируется 1554 годом. До этого так называли лишь Константинополь. (Яковенко Наталя. Паралельний світ. Дослідження з історії уявлень та ідей в Україні XVI-XVII ст. — Київ: Критика, 2002. гл. "Символ «Богохранимого града» у пам'ятках київського кола (1620—1640-ві роки). Хронологически это очень близко к 1549 году, когда вышла «Московия» Герберштейна. Почему-то именно в эту пору киевские монахи «вспомнили» о равном Константинополю статусе своего города.
(В скобках заметим, что в своих сочинениях Г. В. Носовский и А. Т. Фоменко привлекли внимание к частому отожднствлению в средневековых сочинениях Трои, Константинополя и Иерусалима. (См., например,Г.В.Носовский, А.Т.Фоменко.ЗАБЫТЫЙ ИЕРУСАЛИМ
(Стамбул в свете Новой хронологии), М., Астрель, 2008). При попытках translatio religionis в "богоспасаемый Киев" мы также видим отождествление его как с Троей, так и с Иерусалимом и Константинополем).
План переноса престола Константинопольской патриархии в Речь Посполитую обсуждался католическим духовенством в 80-х годах 16 в. в связи с конфликтом патриарха Иеремии с османскими властями. Иеремия был смещен с престола и выслан из страны. Уже знакомый нам Антонио Поссевино, агитировавший Ивана Грозного на пост восточного императора, в качестве одного из вариантов местоположения нового патриаршего престола предлагал Киев (Дмитриев М.В. Между Римом и Царьградом: генезис Брестской церковной унии 1595-1596 гг. М., 2003. С. 274). Однако, дальше планов дело не пошло. По-видимому, польским властям не нужен был как вообще дополнительный «центр силы» на территории Речи Посполитой, так и, в особенности, в Киеве, на «наследование» которым могли претендовать как князь Острожский, так и московские государи.
В результате номинальный Константинопольский патриархат - своего рода правительство в изгнании, альтернатива Константинопольскому патриархату Османской империи – был создан в Риме.
Патриарх же Иеремия учредил Московскую патриархию. О том, что это была за патриархия, мы еще поговорим (см. часть 3 главу 3).
2. Люблинская уния и православная фронда
Следующая причина, по которой городок на Днепре подходил для создания мифа о Древней Руси, это, конечно, сам Днепр – большая река, по которой, в принципе, возможно сообщение с Черным морем и Константинополем, а, соответственно, гипотетически возможны и события «Повести временных лет».
Благоприятным для создания мифа являлось и окраинное, пограничное положение Киева по отношению к Речи Посполитой. (см. 1.2.1). Об этих диких и захолустных землях можно было без особой опаски рассказывать все, что угодно. Возможности для проверки были сильно ограничены.
Это же окраинное положение делало Печерский монастырь прибежищем, а, может, и последним оплотом, православных фрондеров, недовольных польской экспансией. Считается, что процесс объединения Польши и Литвы длился не одно столетие, начавшись еще в 1385 году с Кревской унии. Так что Герберштейн наверняка хорошо знал о постоянной борьбе между польской и литовской знатью за собственность и сферы влияния. Статус Киева, как древней столицы должен был усилить позиции антипольской партии. Напомним, что ослабление Польши было одной из задач внешней политики Габсбургов.
Процесс объединения Польши и Литвы был близок к завершению как раз в то время, когда в свет вышла «Московия» Герберштейна. В 1569 году была заключена Люблинская уния, в результате которой было образовано единое государство Польши и Литвы – Речь Посполитая. А в 1596 году церковная Берестейская (или Брестская) уния подчинила литовскую церковь римскому папе.
Скажем вкратце о причинах, приведших к заключению Люблинской унии. В 16 веке резко возрастает потребность промышленно развитых Голландии, Фландрии, Англии, Франции и других стран Западной Европы в импорте зерна. Таким импотером стала Польша, в которой была создана фольварочно-барщинная система. (Фольварок – это принадлежащее феодалу имение, где, отрабатывая барщинную повинность, крестьяне производили зерно и другие продовольственные товары на экспорт).
В 16 веке в Польше завершилось полное закрепощение крестьян. Ещё конституция 1496 г. резко ограничила возможность перехода польских крестьян от феодала к феодалу, с 1518 г. крестьяне оказались под исключительной юрисдикцией своих феодалов, а в 1543 г. переход крестьян был запрещён полностью.
Но потребность Западной Европы в импорте зерна все возрастала. Как говорится в таких случаях, взгляды польских феодалов обратились на Литву, которой тогда принадлежали земли Киевского, Брацлавского и Волынского воеводств. К тому же, в 16 веке появился и плуг сабан, он же малороссийский плуг, способный распахивать целинные земли. Появился смысл в присоединении к Польше и колонизации украинных целинных земель.
На полях заметим, что про сабан, конечно, можно прочесть, что он существовал «уже в глубокой древности». Правда, тут же приходится добавлять: "С падением Римской империи и наступлением мрачного средневековья были забыты многие куль¬турные и технические достижения римлян. Такая же участь постигла и римский плуг. Он был пол¬ностью забыт, и много столетий спустя его при¬шлось «изобретать» заново. Это произошло лишь в середине XVII века в Бельгии и Голландии". А вот что, к примеру, пишет Е.Н. Капитонов в монографии «История сельскохозяйственного машиностроения России» (Тамбов : Изд-во ГОУ ВПОТГТУ, 2010. – 60 с.): «В начале XIX в. в передовых странах земледельцы перешли от сохи к железному плугу. Этот переход потребовал почти
трёх веков эволюции. В XVI веке появился так называемый римский плуг, едва заслуживавший название плуга, поскольку он имел только зачатки отвала. В том же веке появился и англо-саксонский плуг с более развитым отвалом, с ножом и двухколёсным передком. В таком виде плуги пребывали до XVIII в., когда появились более совершенные брабантский и роттердамский плуги, послужившие образцами для изготовителей плугов во многих странах».
Описание англо-саксонского плуга очень хорошо совпадает с описанием плуга малороссийского.
3. Культурная революция
Итак, как мы уже упоминали в 3-й главе, за образованием Речи Посполитой последовал «колонизационный рывок» польских феодалов на литовские земли, создание фольварков и закрепощение хлеборобов, экспансия католической церкви и ордена иезуитов.
В ответную борьбу за сферы влияния и собственность вступала литовская знать. Во главе этого противостояния стоял литовский магнат Василий-Константин Острожский, основавший в середине 1570-х на Волыни Острожскую академию, сыгравшую ключевую роль в тогдашней идеологической борьбе внутри Речи Посполитой. (Напомним, что как раз при Василии-Константине создаются родословные Острожских с предками -киевскими князьями).
При этой академии учились такие видные в будущем деятели православной партии, как киевский митрополит Иов Борецкий, ректор киевской Братской школы Мелетий Смотрицкий, гетман Войска Запорожского Петр Сагайдачный и, вероятно, архимандрит Киево-Печерского монастыря Елисей Плетенецкий.
Именно Иов Борецкий в 1621 году призвал всех верующих: «До богоспасаємого мЂста Києва, второго руского Иерусалима, прыамней в духовных пилных потребах, минаючи унитскую безбожную яму, єсли мило спасеніє, абы ся не лЂнил приходити и присилати». А Мелетий Смотрицкий в изданном в том же году сочинении «Оправдание невинности» провозгласил существование в Польском королевстве «народа руского»: «Наш руский народ добыл эту вольность во времена своих князей, и с ней он включен в славное Польское королевство ... ее он берег на протяжении всех минувших веков, ее он должен беречь и сегодня .. и впредь – пока будет существовать он сам и его великие князья, то есть до скончания времен».
Произошло это уже после того, как в 1608 году умер Василий-Константин Острожский и прекратила свое существование Острожская академия. Судя по всему, выступивший в 1596-м против Брестской унии, Острожский затем сдал свои позиции и уже с начала 17 века о жизни его мало что известно. В эти же годы пришла в упадок и Острожская академия. Польское же влияние на Волыни усиливалось. После 1569 года в Литве свою деятельность начали иезуиты, основывая многочисленные монастыри. В 1570 году в Вильно (Вильнюсе) открылась иезуитская коллегия, ставшая в 1578 году Виленской академией.
В 1598 году католичество принимают сразу 58 знатных литовских вельмож.(Н.И.Петров. "Волынь. Исторические судьбы Юго-Западного края", СПб. 1888, с. 120-121)
Не избежал такой участи и род самого Василия-Константина Острожского: в 1579 году с помощью иезуитов был обращен в католицизм его старший сын Януш, а в 1583-м – второй сын Константин-млпадший. (Яковенко, стр.232) А в 1624 году в Остроге появляется иезуитская коллегия. Мелетий Смотрицкий писал в своем сочинении «Тренос или плач Восточной церкви» (1610): «...где теперь дом князей Острожских, который превосходил всех своим ярким блеском древней веры?»
Идеологи «православной партии» перемещаются в окраинный Киев, где позиции их были достаточно сильны еще с 1577 года, когда киевским воеводой стал Василий-Константин Острожский. Именно Острожский содействовал тому, что в 1599 году Киево-Печерским архимандритом стал Елисей Плетенецкий. При Плетенецком в 1615 году в Печерском монастыре появляется своя типография, с чего и начинается киевская «культурная революция».
4. Борьба за Сечь
В политическим результатом «культурной революции» стало восстановление в 1620 году в Киеве православной митрополии. Киевским митрополитом был провозглашен Иов Борецкий. Провозглашение это состоялось при активной поддержке Запорожского казачества и его гетмана Петра Сагайдачного.
Вот и еще одна, возможно, ключевая, причина выбора Днепровских круч вблизи Печерского монастыря в качестве "древней столицы". Ниже Киева по Днепру за Каневом и Черкассами начиналась так называемая буферная зона между Литвой и Крымским ханством. Население этой буферной зоны звалось казаками. В 17 веке казачество имело организованную военную структуру – Запорожскую сечь, во главе которой стоял гетман. Киевский Подол был для Запорожской Сечи своего рода воротами в литовские и польские земли. Через него шла торговля с казаками – Днепр до порогов, сразу за которыми находилась Сечь, был судоходен. Тем более, что казацкая столица Трахтемиров, в которой хранились казна и арсенал, находилась примерно посредине между Киевом и порогами. Казаки были силой, которую и Габсбурги, и Польша хотели использовать в качестве союзника, в том числе в войнах с Османской империей. За влияние на казаков между Габсбургами и Польшей шла конкуренция.
Идею использовать запорожских казаков в борьбе Речи Посполитой с татарами и Москвой активно старался реализовать киевский католический епископ Иосиф Верещинский. Достаточно взглянуть на названия двух его произведений: «Способ заселения Нового Киева и обороны прежней столицы Киевского княжества от всяких угроз без затрат для Его Королевской Милости и средств коронных (польских)» (1595) и «Войску Запорожскому ясное указание относительно обустройства и постоянного обеспечения на Заднепровье» (1596). В первом, обращенном к краковскому сейму, Верещинский ратует за превращение Киева в мощную крепость, предназначенную, главным образом, для защиты от Москвы. Во втором сочинении он предлагает создать на Левобережной Украине вассальное по отношению к Речи Посполитой казацкое княжество с сохранением военной и административной структуры Войска Запорожского.
( Поездк а в 1594 г. на Запорожскую Сечь посла императора Рудольфа II с целью организации похода казаков в Молдавию против турецких войск описана в «Днеснике Эриха Лясоты из Стеблау», изданном, правда, в 1854 году. Согласно Лясоте, стороны элементарно не сошлись в цене).
Речь Посполита, однако, не желала вступать в военный конфликт с Османской империей . Так в 1595 году коронный гетман Ян Замойский подписал с турками договор о том, что Польша будет препятствовать любым нападениям на турецкие владения. Поэтому, направляя с помощью легенды о Киевской Руси московскую экспансию на Киев, австрийские дипломаты, очевидно, в качестве одной из своих целей видели создание союза Запорожской Сечи и Москвы, обращенного как против Турции, так и против Польши.
Заметим, что спустя всего каких-нибудь сто лет после выхода книги Герберштейна план этот начал реализовываться, приведя в конечном результате к присоединению Украины к Российской империи и выходу Российской империи на северные границы империи Османской.
5. Зачем написан Киевский Синопсис
Итак, именно запорожские казаки стали опорой киевского «православного возрождения» после того, как из политической борьбы вышла старая литовская знать и князь Василий-Константин Острожский.
В 1620 году началась польско-турецкая война. В качестве ее причин называют частые набеги казаков на турецкие земли ( по-видимому, работа австрийских дмпломатов приносила свои плоды) и вмешательство Польши в военный конфликт в Молдавии, которую османы считали своим вассалом. В решающей битве под Хотином (1621 год – так называемая Первая Хотинская битва) победа над турками, как считается, была одержана во многом благодаря 38-тысячному отряду запорожских казаков во главе с гетманом Петром Сагайдачным.
Это событие, очевидно, усилило позиции поддерживаемой казаками «православной партии» и провозглашенного в тайне от центральных властей киевского православного митрополита Иова Борецкого. После смерти в 1632 году короля Сигизмунда ІІІ новоизбранный король Владислав IV утвердил «Пункты успокоения обывателей греческой веры», согласно которым узаконивалось существование православной веры и православной иерархии во главе с киевским митрополитом. Митрополитом этим стал уже известный нам Петр Могила. Православным также разрешалось открывать новые церкви, монастыри, типографии, школы.
Все это еще ускорило православную «культурную революцию», в результате которой при Петре Могиле в Киеве был «реставрирован» храм святой Софии, обнаружен саркофаг Владимира Святого, создана Киевская академия, а в 1674 году издан «Синопсис», в сжатом виде изложивший идеи Сигизмунда Герберштейна с целью их широкого внедрения в общественное сознание.
За первым изданием последовали второе (1678) и третье (1680) издания «Синопсиса», отпечатанные в Киево-Печерском монастыре. Последующие его издания (с 1736 года) выпускала уже Санкт-Петербургская акадеия наук. Всего их было более 30-и. На протяжении целого столетия с 1674 года «Синопсис» выполнял роль учебника русской истории. Чем же он так пришелся по вкусу при российском дворе?
Напомним, что написан он после того, как по его же словам «...Царь Царем и Господь Господем паче прочих Царей вознося рог Христа своего, Великого Государя нашего Царя и Великого Князя Алексея Михайловича, всея Великия и Малыя и Белыя России Самодержца ... искони вечную скиптроносных преродителей его отчину, Царственный той град Киев в его скиптроносныи Царскии руце , яко природное Царское его присвоение, возврати... лета ...от Рождества же Христа Спасителя нашего 1654, месяца Марта дня 1».
Поэтому и не удивительно, что о Москве «Синопсис» благоразумно сообщает раньше, чем о Киеве, выводя название Москвы от имени прародителя всех славян Мосоха. Говорит о граде Киеве, как о «главном для всего русского народа» и в соответствующем месте сообщает, что первым царем «Российской земли» был Владимир Мономах. Далее доводит изложение до переселения митрополита Киевского в Москву вскоре после 1283 года, объясняя таким образом откуда есть пошла земля Московская. На этом "Синопсис" считает свою задачу выполненной и, изложив события двухсот ближайших к времени написания лет на одной странице, заканчивает повествование сообщением о возврате «царственного града Киева» под власть Алексея Михайловича. Все эти "факты" о "Российской земле" заботливо упакованы в занимательные истории о Кие, Рюрике, Игоре, Ольге, Святославе и Владимире.
Параллельно «Синопсис» внедряет в сознание читателя еще три важных утверждения:
1)Власть на Руси всегда была наследственная, а не выборная.
2) Существовали две раздельные ветви власти: светская и церковная..
3) Русь и Московия получили христианскую веру из Константинополя.
Все три, на мой взгляд, не соответствуют действительности. (О первом пункте мы уже частично говорили ранее). Обсудим их в Книге 3 , сделав попытку предложить более достоверный и непротиворечивый, чем традиционный, взгляд на русскую историю.