Нет ничего другого кроме духовного мира;
то, что мы называем чувственным миром,
есть зло в мире духовном, а то, что мы
называем злом, есть лишь необходимость
какого-то момента нашего вечного развития.
Ф. Кафка
Фома Аквинский в главном своём трактате «Сумма теологии» большое внимание уделяет рассуждению о семи смертных грехах. Представление о таких грехах существовало уже тысячу лет до того, как философ внёс его в «Сумму…», но законченную форму этому представлению дал именно Аквинат. Семь смертных грехов это гнев, алчность, гордыня, обжорство, зависть, блуд и уныние. Каждый из них подробно рассмотрен и исследован, каждому подобрано своё «противоядие»: гнев врачуется добротой; алчность – щедростью; гордыня – смирением; обжорство – воздержанием; зависть – любовью; блуд – целомудрием; уныние – верой.
Разные философы и богословы в разные времена видели здесь некую очерёдность, считая тот или иной грех основным, а остальные – его порождениями. Так, на вершине побывали грехи гордыни, чревоугодия, гнева и алчности. Желание организовать эти грехи в некую иерархическую структуру очевидно связано с какими-то личными качествами того, кто занимается подобного рода упорядочиваниями. Мне же такой подход кажется ошибочным, поскольку все перечисленные грехи одинаково смертны. Но это, однако, не запрещает делить людей на категории, используя в качестве группирующего принципа склонность к алчности, зависти или обжорству. Себя я отношу к лагерю тех, кто наиболее склонен к меланхолии. Именно в ней я вижу причину и основу остальных моих слабостей. Итак, меланхолия, уныние, лень. Лечится она трудом обретения веры. Труд - это практика, нравственный труд - это духовная практика. В православной традиции труд веры это практика исихазма, так называемое «трезвение» т.е. неустанное молчаливое внимание к состоянию своего духа и работа над ним. Главным словом здесь будет слово «молчаливое». В христианстве работа над собственной духовностью - занятие молчаливое.
Григорий Палама рассматривал «исихию» (священнобезмолвие), как деятельное созерцание божественных энергий, пронизывающих наш мир. Главное отличие греховного уныния от такого богосозерцания в том, что первое является, в сущности, печалью, вызванной отрицанием существующего миропорядка, тогда как второе, напротив, радость, порождённая согласием и примирением с этим порядком, что конечно немыслимо при отсутствии подлинного стремления к вере. Цель и смысл «деятельной радости» в «обожении», т.е. в максимальном приближении к Богу, соприкосновении своих энергий с Его энергиями.
Иоанн Лествичник, разработчик одного из руководств, близких к этой системе взглядов, говорит об унынии, как о серьёзном препятствии на пути к Богу, преодолеть которое невозможно перманентным волевым решением, уныние - грех с которым необходимо вести борьбу на протяжение всей жизни. Умение контролировать себя также напрямую связывается этим святым с обретением веры.
Схожая мысль прослеживается и в трудах копенгагенского философа и богослова Сёрена Кьеркегора. Только то, что Иоанн Лествичник зовёт унынием, Кьеркегор определяет как отчаяние. Ключ к пониманию сути учения датчанина лежит в идее о стадиях жизненного пути. По Кьеркегору человек в процессе развития своей внутренней реальности проходит три стадии: эстетическую, этическую и религиозную. Переход от одной стадии к другой совершается через опыт отчаяния, который неизбежно овладевает субьектом, когда он находится на эстетической - в этом случае происходит переход на стадию этическую - или этической стадиях, - тогда субъект «поднимается ещё выше», на религиозную стадию. На религиозной же стадии отчаяние ощущается постоянно, как необходимое условие переживания уже обретённой веры. Таким образом, вера на высшей стадии существования переплетается с отчаянием, в результате чего отчаяние трансформируется в некую духовную энергию, и её уже никак нельзя называть грехом лени. И отсюда остаётся полшага до идеи о соединении энергий Григория Паламы, или, если использовать авторский термин, идеи «синергии». Объединяющий признак налицо: преодоление греха уныния начинается с уничтожения в себе неприятия ко всему существующему, действительного желания измениться и решимости, сделав первый шаг, быть готовым, дойти до конца. А конечным пунктом на этом пути всегда будет вера.