Серия публикаций о, истоках суфизма и ваххабизма, для молодежи!
Исходя утверждения из Корана, в котором говорится, что ложь побеждается истиной и моря дилетантских разговоров, которые только запутывают вопрос, я решил к вниманию читателей предоставит ниже приведенные материалы, надеюсь на конструктивную критику со стороны имеющих иное мнение, лиж бы они в соответствии с требованием из Корана, приводили доказательства, а не эмоции и теракты, тому кто говорит правду не нужны ни шум, не драки ни оскорбления, тому кто прав, тому достаточны аргументы и элементарная логика!
В XVIII в в Аравии в среде ханбалитов родилось движение ваххабитов Последнее проявление этой ереси), ставившее целью очищение ислама от многих давно принятых обычаев, которые, по их мнению, являлись языческими. Ваххабиты не допускали, чтобы верующие почитали что-либо рукотворное, например гробницы (даже если это усыпальница пророка), чтобы простирались ниц перед ней или с благоговением обходили вокруг гробницы и целовали ее, брали с нее землю и т. д. В 1801 г. ваххабиты разгромили шиитские святилища, а в 1806 г. захватили Мекку, где разрушили все места почитания, кроме Каабы, и затем, ворвавшись в Медину, осквернили усыпальницу Мухаммада.
А в прочем, что бы правильно понять суть вопроса, необходим анализ всего процесса, один или два фрагмента выташенные из контекста не могут дать правильный ответ.
. Прелюдией открытого раскола стало выступление недовольных воинов из частей, квартировавших в Египте, против третьего праведного халифа Усмана ибн Аффана. В 656 г. он пал от рук бунтовщиков.
Сразу после этого община разделилась на враждующие группировки, каждая из которых стремилась придать своим политическим интересам религиозную окраску.
Можно выделить пять проблем, различные подходы к решению которых разделили ислам на течения и секты, часто непримиримо враждующие друг с другом. На первом месте по значению стояла проблема передачи верховной власти. Разногласия по данному вопросу породили течения шиитов, суннитов и хариджитов. Формирование этих направлений в основном завершилось уже в VII в. Позже внутри движения шиитов сформировались теченияисмаилитов и имамитов. Из-за различных подходов к вопросам веры в VIII в. из среды суннитов выделились течения мурджиитов и мутазилитов, а в IX в. — движение ханбалитов. Решение конкретной проблемы предопределения (фатализма) и свободы воли привело к образованию в конце VII — начале VIII в. направлений кадаритов и джабраитов; среди последних в VIII в. выделилось направление джахмитов, а в X в. возникла секта ашаритов. Рассуждения и стремление понимать и исполнять на практике Руководство Аллаха с мудростью, привело к созданию суфийских тарикатов. Большинство из этих течений к настоящему времени практически утратили своё значение. Наибольшую роль играют сейчас пять направлений шииты, сунниты, хариджиты, мурджииты и мутазилиты. Особняком стоят ордена суфиев, поскольку суфий — это не столько принадлежность к тому или иному направлению, сколько состояние поминания и стремления к понимаю с мудростью Корана и достоверных хадисов, человеком, под руководством обладающего знаниями и мудростью! И вот в этом хаосе огромную роль сыграли суфийские тарикаты, которые став фактически несущим карксом мира ислама пронесли полтьтическое значении и рль ислама и сегодня нами эта тема несправедливо предается забвению и клевете! Что мы и постараемся немно исправить, если на то будеть воля Аллаха.
Людей, громогласно заявляющих о том, что учение суфиев приводит их в полное недоумение, настолько много, что не остается ничего иного, как признать, что они сами хотят пребывать в недоумении. Другие, по причинам более явным, упрощают все до такой степени, что их "суфизм" есть не что иное, как культ любви или медитаций, или чего-то еще, точно так же вырванного из общей системы.
Но те, кто обладает минимумом непредвзятого интереса, обозревая все разнообразие суфийской деятельности, могут усмотреть общую отличительную особенность, которую просто невозможно не заметить.
Суфийские мудрецы, школы, писатели, учения, юмор, мистицизм, формулировки -- все это связано с социальной и психологической уместностью определенных человеческих представлений.
Будучи человеком "вневременным" и "внепространственным", как и Коран, суфий прилагает свой опыт в пределах той культуры, страны, природных условий, в которых он живет.
Изучение суфийской деятельности только в былых культурах представляет собой ценность лишь для тех, кто трудится на узком поприще схоластической науки. Ограничить описание суфийской деятельности рамками чисто религиозного, литературного или философского течения -- значит изобразить путь суфиев очень поверхностно, таким, каким он видится непосвященному.
Аль-Газали, философ и суфий двенадцатого века, в своей "Книге Знаний" приводит следующую строку Аль-Мутанаби: "Больному человеку сладкая вода кажется горькой на вкус".
Это могло бы послужить отличным девизом самому Газали. За восемьсот лет до Павлова он выделил и закрепил в сознании современников (часто в прелестных притчах, иногда в поразительно "современных" выражениях) проблему обусловленности.
Несмотря на открытия Павлова и десятки книг и отчетов о клинических исследованиях в области человеческого поведения, появившихся за последние годы, рядовые исследователи явлений, связанных с психикой, по-прежнему не подозревают о гипнотической силе навязанных идей (например, ваххабизм, большевизм, сейнтология и другие тоталитарные секты). Одной из наиболее поразительных особенностей современного человека является то, что, несмотря на изобилие научных доказательств, он чрезвычайно трудно усваивает ту истину, что его убеждения далеко не всегда связаны с его умственным развитием, культурным уровнем или его системой ценностей. Так что, почти сам того не осознавая, он предрасположен к навязыванию идей. В тоталитарном обществе навязывание идей считается явлением весьма желательным -- разумеется, если насаждаются идеи данного общества. В обществах же иного типа о существовании этого явления едва ли подозревают. Но именно это и делает почти каждого человека уязвимым с этой стороны.
Труд Газали не только предвосхищает, но даже превосходит нынешние знания в этой области. В вопросе о том, представляет ли навязывание идей (открытое или негласное) явление желательное, или наоборот, а также неизбежно оно или нет, мнения нынешних специалистов расходятся.
Газали не только указывает на то, что идея, которую люди называют своим убеждением или верованием, может фактически оказаться навязанной, он недвусмысленно заявляет, в соответствии с принципами суфизма, что такое состояние не является неизбежным, и настаивает, что люди обязаны уметь его распознавать. (например десятилитя миллоны людей верили, что Бога нет и что в 1980 будем жить при коммунизме)
Книги Газали сжигались средиземноморскими фанатиками повсюду, от Испании до Сирии. В наше время их больше не предают пламени костра, но их влияние -- за исключением, возможно, круга суфиев -- уменьшилось; они мало изучаются.
Газали считал, что очень легко потерять способность различать убеждения и знания. Когда такое случается, на тех, кто знает эту разницу, ложится обязанность разъяснить ее, насколько это в их силах.
Научные, психологические открытия Газали, хотя широко используются самыми разными учеными мужами, не получили должного признания, вследствие его особого упора на то, что в основе их не лежат никакие научные или логические методы.
Аль-Газали, приобрел все свои знания благодаря суфийскому обучению, принадлежности к суфиям и путем непосредственного восприятия истины, не имеющего ничего общего с механическим умствованием и зубрежкой попугаев.
Это, конечно же, сразу выводит его из разряда, так называемых, ученых. Забавно, однако, что его открытия столь поразительны, что, кажется, в глубине души ученые не прочь бы узнать, каким образом он пришел к ним.
Если бы Газали достиг лишь незначительных успехов, он бы вошел в историю как рядовой мистик и как очередное доказательство, что мистицизм, в аспекте образовательном и социальном, непродуктивен.
Влияние Газали на западную мысль во всех ее сферах, по общему признанию, огромно. Но само это влияние являет собой действие закона обусловленности:
философы средневекового христианского мира, принявшие многие идеи, Аль-Газали делали это крайне выборочно, совершенно игнорируя те положения, которые угрожали их собственной деятельности по навязыванию определенных идей окружающему их обществу.
Комплекс идей Газали был направлен на то, чтобы донести до круга людей более широкого, чем сравнительно небольшой круг суфиев, конкретное различие между верованием и насажденной идеей. Он подчеркивал роль воспитания в укоренении религиозных убеждений и советовал своим читателям изучать механизм этого процесса. Он настаивал на признании того, что образованные и ученые мужи могут быть и часто являются глуп-цами и могут оказаться фанатиками и одержимыми. Он заявлял, что помимо таких вещей, как обладание информацией и способность ее воспроизводить, существует еще и знание, которое оказывается более высокой формой человеческой мысли.
Привычку путать убеждение со знанием, -- привычку, с которой в наше время приходится сталкиваться повседневно, Газали считает эпидемическим заболеванием.
Говоря все это с обилием примеров и в духе откровенной непочтительности к "научному подходу", Газали выступал не просто в роли обычного диагностика. Сам он приобрел, свои знания чисто суфийским путем и понимал, что высшее понимание, являясь, по существу, достоянием суфиев, доступно лишь людям, способным различать и понимать явления, которые он анализировал.
Газали написал и опубликовал множество книг. Его вклад в сокровищницу человеческой мысли и актуальность его идей спустя сотни лет неоспоримы. Постараемся отчасти восполнить упущение наших предшественников и посмотрим, что он говорит о методе. Каков был Путь аль-Газали? Что должен делать человек, чтобы стать подобным ему, -- тому, кто, по общему признанию, был одним из мировых гигантов, теологии, философии и психологии?
Материал подготовил Руслан Закрие. 17.07.2015год.
Продолжение следует, если еще остались люди, способные думать!