Глава 1
Практика гадания, как культурный феномен.
§1. Провиденциализм, фатализм, предопределенность, как паттерны человеческого сознания.
Прежде чем заняться непосредственно проблематикой моей работы, необходимо дать определение ключевым понятиям – уточнить какие именно аспекты данных понятий задействуются в конкретном контексте.
Гадательные практики.
Что есть практика? Практика есть метод взаимодействия индивида с микро и макрокосмом, конструктивная коммуникация:
- с собой, как с миром,
- с миром, как с самим собой.
Практика – это алгоритм, определенный порядок восприятия действительности, упорядочивающий Хаос Непостижимого Сущего в Космическую систему мироздания, реальную и потенциальную ойкумену.
Что есть гадание? Гадание – это практика запредельного, поиск ответов, на невозможные вопросы. Практика гадания возможна лишь при наличии, у индивида или группы индивидов, определенной картины мира, которая предполагает присутствие следующих ключевых архетипов.
Понятие архетип в данном тексте употребляется, согласно его Юнгианскому толкованию: «Интровертная интуиция захватывает те образы, которые возникают из основ бессознательного духа, существующих априори, т.е. в силу наследственности. Эти архетипы, сокровенная сущность которых опыту недоступна, представляют собой осадок психическкого функционирования у целого ряда предков, т.е. это суть опыты органического бытия вообще, накопленные миллионократными повторениями и сгущенные в типы. Поэтому в этих архетипах представлены все опыты, которые издревле встречались на нашей планете. И чем чаще, и чем интенсивнее они бывали, тем явственнее они выступают в архетипе. Архетип, говоря вместе с Кантом, есть как бы ноумен того образа, который интуиция воспринимает и, воспринимая, создает»
Первый архетип – образ Божественного Космоса. Мифологический тип сознания. Вселенная создана Богом, Вселенная и есть сам Бог. Всякий процесс и объект проявляющийся во Вселенной есть воля Бога и обладает природой Бога. Всё существующее соответствует божественному замыслу. Как следствие, «подневольность» частей-индивидов в пользу целого-Божественного Космоса.
Второй архетип – концепция Судьбы. Провиденциальность сценария «рождение – жизнь – смерть» Вселенной, как Единого Целого и каждой части этого Целого.
Третий архетип – концепция времени и зависимость прочих «явлений» от данного. Всё появляется, длится, исчезает процессуально - лишь в контексте времени. Практика гадания построена на представлении о последовательности и линейности времени или же на его цикличности.
Время линейное или время, как луч, время, как живая история.
Линейно-направленное, необратимое, подобное геометрическому лучу, исходящему из точки, пребывающей в хаотическом движении на поле под условным названием "Нигде/Везде". Подобное представление о времени нашло отражение в образе греческого бога времени Хроноса – времени всепожирающего, времени – жнеца. Согласно мифу Хронос, умерщвлял и поедал, порожденных его же семенем, детей. Подобная метафора представляет время понятием построенном на противопоставлении и парадоксе: отец и убийца, начало и конец, сама кровь жизни и суть смерти.
В древне-римской мифологической традиции Хроноса (Кроноса) именуют Сатурном. В европейской астрологической традиции планета под покровительством гения Сатурна символизирует «фаталистичность», «рок».
Обусловленность Судьбой – установление определенного «порядка вещей».
Время циклическое.
Всё предопределено и повторяется, согласно одному и тому же алгоритму – время, как спираль.
То, что было когда-то и есть сейчас, и лишь будет.
Парадокс: живущие родились после собственной смерти - время, подобное кругу. Образ колеса Фортуны.
«Десницей гордою толкнуло колесо
Стремительней, чем в скалах бег Эврипа.
Тиран раздавлен им, и вновь капризная
Чело униженного поднимает,
Всегда к слезам и горю равнодушная,
Виновница всего, — смеется стонам,
Играет так она своим могуществом,
Привычно ей свершать дела чудесные —
Паденье и подъем в один и тот же час»
(Боэций. Утешение философией и другие трактаты. М., 1990)
§2. Гадательная практика, как культурный феномен.
Называя что-либо «феноменом культуры» не будем упускать из внимания тот факт, что культура, как таковая, так же является феноменом. Многомерным и парадоксальным. У термина «культура» существует множество весьма вариативных определений. Но, в первую очередь, культура – это человеческое. Культура, как особый способ самосознания через выделение антропоса и его мира из многогранного Универсума. Более конкретезированно культуру можно определить, как искусственный мир и мир искусств, сотворенный человеком в подражание Природе, в попытке её интерпретации.
Известно, что в большинстве языков «примитивных» сообществ отсутствует местоимение «я». При этом, наличествуют местоимения: «мы», «оно», «он», «она», «они» и «ты». Древний человек говорил о себе, как о своем племени, роде, и этот род был не столько родом человеческим, сколько родом одной из особых форм проявления жизни. Следствием такого восприятия можно считать тотемизм, с почитанием первопредка зверя, растения, животного, природного явления, потустороннего создания (Духа, Бога Природы).
С развитием межколлективных отношений – определением социальных ролей в сообществе, с появлением более чтимого и менее чтимого статуса, из «мы» начинает выделятся «я» - индивид.
Индивид выделен не только, как член сообщества, его часть, но не общество в целом, но и как часть природы, отделенная от других таких же частей. От некоторых из которых, зависит его, индивида, жизнь. Мир представляется великим и непостижимым, говорящем на языке Богов и Духов.
«Просто человек» не способен на результативное общение с этим заколдованным миром. Для того, чтобы донести своё послание и понять «текст» ответа, увидеть его в особенных знаках, необходимо знание тайных языков. Необходимо быть связующим звеном между маленьким миром людей и безграничной бездной Природы. Некоторые члены сообществ обладали особенным Даром быть медиаторами между этими двумя мирами. Они слышали и понимали не только слова своих соплеменников, но и голоса Духов. Этих людей назвали шаманами и колдунами.
О первых шаманах и колдунах существует немало красивых легенд и мифов.
Первый шаман называл имена Богов дня и ночи, жизни и смерти. Он очертил круг и фазы человеческой жизни. Определил особые инициатические ритуалы для каждой фазы: рождения, имянаречения, становления «взрослым», брачного и погребального обрядов. Не столько от охотников, а именно от шамана зависело будет ли удачной предстоящая охота. Так же шаман был способен излечить человека от тяжелого недуга, а порой и оградить от смерти. Но не только благие способности приписывали колдунам и шаманам. Так же обиженный колдун мог и проклясть, и душу украсть, и порчу навести. Оттого к колдунам и шаманам отношение в обществе было особенно уважительное.
Помимо ранееупомянутого, ещё шаманы и колдуны могли предсказывать судьбу. Шаман для того, чтобы узнать ответ на вопрос просящего о гадании впадает в особое трансовое состояние и начинает камлание, во время которого шаман поднимается по Мировому Древу в Верхний Мир, спускается в Нижний Мир или же его душа облетает Срединный Мир.
Колдун использует иные методы – особые гадательные системы. К примеру, жрецы-колдуны одной из древнейших религий мира Водун (Вуду) используют для гадания так называемую Доску Ифы. Доска Ифы представляет собой квадратную доску, разделенную крестом на четыре символические области: светлое-благое мужское, светлое-благое женское, теневое-вредоносное женское, теневое-вредоносное мужское. Каждой из областей соотсвествует Лоа-покровитель. Обратившись с подношениями к лоа – покровителю тайных знаний – Ифа и к тем четырем лоа, чьи символы присутствуют на доске, колдун начинает гадание. Думая о том вопросе, ответ на который необходимо узнать, колдун бросает на доску шестнадцать раковин каури. Затем считает сколько раковин упали створками вверх. Для каждого числа существует свое каноническое толкование.
Со сменой общественной формации – перехода от общинно-племенного строя к рабовладельческому или феодальному колдун и шаман становятся жрецами, а традиция – религией.
Все служители религий Древнего Мира, помимо церемоний, обеспечивающих благосклонность Богов, зачатков научных знаний (чаще астрономических и земледельческих), владели также практиками предсказания Судьбы.
К примеру, у этрусков, а позднее и у древних римлян, существовала целая каста особых жрецов-прорицателей, что гадали по полёту птиц. Таких жрецов называли авгурами или ависпиками.
Для дальнейшей работы важно отметить наличие у авгуров особенных отличительных атрибутов: чаши и жезла. Отсылка к таротным мастям «жезлы» и «чаши».
§3. Трансформация восприятия гадательных практик в культуре Европы.
С приходом в Европу авраамических религий гадания вытиснились в область маргинального, стали интерпретироваться как богохульство - посягательство на предвидение и корректировку замысла Божьего. Так гадания были выдворены человеком за границы культуры, в сферу первобытного, дикого и опасного.
Разумеется, запретный плод сладок, а старая традиция сильна. Так в некоторых странах Европы долгое время в противовес христианству тайно продолжали справляться языческие культы, на основе которых возникла обновленная магия. Такой новой магией стала, например, италийская стрегерия или кельтская викка. Официальная же церковь называла Древних Богов дьяволами и под страхом смерти осуждала и преследовала тех, кто чтил старую веру и тех христиан, что обращаются к «вероотступникам» за помощью (исцелением, гаданием). Показательны процессы инквизиции: за историю деятельности данной организации по обвинению в колдовстве были сожжены 250.000 женщин.
Эсхатологические ожидания, державшие в страхе всю Европу, не оправдались, и в умах людских возникло сомнение, которое спустя века обретет форму гуманистических, зачастую атеистических, идей и научно-технического прогресса.
В новом, изменившемся мире, где гегемония принадлежала науке и новым типам искусства, вновь возродился интерес к магии и такой её отрасли, как гадание.
Общественность тогда видела в магии предтечу науки. А сама наука тогда представлялась широким кругам общества не менее загадочной и чудотворной, чем оккультизм. Стоит вспомнить тот ореол, что был создан вокруг изобретений и личности гениального физика Николы Тесла.
У науки и магии было нечто общее, отличавшие их от религии. Религия молила Богов о милости, магия же вела диалог с потусторонним миром и природой на равных, а наука требовала и брала своё, возводя человека на пьедестал «царя природы» . И ещё, о схождстве магии и религии: «Фундаментальное допущение магии тождественно, таким образом, воззрению современной науки: в основе как магии, так и науки лежит твердая вера в порядок и единообразие природных явлений»
«Магия и наука как бы поднимают человека на вершину высокой-высокой горы, где за густыми облаками и туманами возникает видение небесного града, далекого, но сияющего неземным великолепием, утопающего в свете мечты»
В XIX веке особенно популярными стали исследования по возможности установления контакта с миром мертвых.
Теперь не только некроманты, но и врачи искали способ оживления мертвых. Одним из таких докторов был Иоганн Конрад Диппель (1673 – 1734) , являвшийся по слухам, ещё и алхимиком и в последствие послуживший прототипом главного героя романа Мери Шелли «Франкенштейн, или Современный Прометей».
И не только спиритуалисты, но и физики пытались создать прибор, способный предоставить человеку возможность выйти на связь с усопшими. В 20-х годах XX века Томас Эдисон сконструировал прибор по приему «Белого шума» или «электронных голосов», который многие из его современников окрестили «радио мёртвых». Константин Раудив (1909 – 1974) – латвийский ученый широкого профиля и ученик К.Юнга - записывал и изучал «электронные голоса» неизвестного происхождения, которые запечатлевались на аудиозаписях случайно или намеренно.
Пожалуй, самая популярная гадательная практика XIX и XX веков – спиритизм или спиритуализм, иначе именуемый Кардекизмом, был теоретически обоснован французским врачом и мистиком И.Ривалем более известным под псевдонимом Аллан Кардек в труде под названием «Книга Духов» (1856).
В новое и новейшее время интерес к «потустороннему» и «незримому» становится признаком отношения к творческой элите своего времени. Именитые писатели создавали образы магов-романтиков, вспомним байроновского Манфреда или героев сказок Э.Гофмана.
На закате XIX века и в начале XX на сломе эпох, в силу ещё большего отчуждения человека не только от природы, но и от привычного определения, что есть человек, человеческий разум вновь начинает поиск ответов на вечные вопросы.
Одна из вех – это футуризм, технократизм, атеизм: «Если Бог и существует, то Бог – тоже своего рода машина». Другая – погружение в неясные глубины подсознательного и мистического. В связи с погружением в подсознательное и тайны человеческой духи и разума можно выделить работы З.Фрейда и К.Юнга.
Одной из самых ярких и спорных фигур оккультизма того времени был Алистер Кроули. Человек, называвший себя «Великим Зверем», наследник и продолжатель традиции каббалистической магии и мистики, основатель собственного оккультного течения «Телема».
Алистер Кроули и его подход к посвящению разрывают шаблон привычных границ «сакральное»- «профанное», «магия» - «религия», «добро» - «зло». Алистер Кроули, как и многие современные ему мистики (Е.Блаватская, Папюс) действует через принцип популяризации элитарного, сакрального знания –пишет, печатает и распространяет книги с «тайной доктриной», которая вопреки её массовому тиражированию позиционируется, как запретная энигма «Богини под покровом». Ещё одной характерной чертой магии Нового и Новейшего времени стал синкретизм. Более нет следования и развития в рамках какой-либо одной религии и традиции, новое учение собирается из переосмысленных фрагментов наследия прошлого и настоящего.
Алистер Кроули наиболее известен широкой мистически-ориентированной общественности не только благодаря своей нео-орфической поэзии и деятельности ОТО, но и благодаря реконструкции легендарной «Книги Тота», или же прототипа карт Таро.
§4. Гадание и предсказание судьбы в эпоху пост-модерна.
В эпоху символического обмена и предельной механизации жизни человек мыслит не столько по канону какой-то определенной вехи, данной ему, например, культурным базисом традиции той страны, где он родился, но отдельными фрагментами, шаблонами заимствованными из различных культурных страт и соединенными самым парадоксальным образом.
Разумеется, в такой клиповой конструкции отсутствует единая логика и стержень, некое метафорическое Мировое Древо, несущее и поддерживающее единую картину Вселенной.
Пожалуй, главной мотивацией и основой современного глобалистического общества можно назвать культ потребления и культ брендового продукта.
Современная культура, в некотором смысле, представляет собой замкнутое кольцо: знак, ссылающийся не на смысл, но на следующий знак и далее – ряд знаков, за которыми нет никакого смысла. Эту же мысль можно выразить и несколько иначе: принцип симуляции дает не просто культуру, как подражание и симуляцию природы, но и символическую культуру - симуляцию культуры реальной.
В таком контексте любая практика чаще представляется лишь игрой в обряд, но не сам обряд. Совершение действий с учетом «внешней» атрибутики без погружения в смысловое поле действия.
В современном мире тема гадания и всевозможных систем предсказания будущего пользуется достаточным спросом. Отчего же имеет место быть такой интерес?
В прошлом человек обращался к предсказателям лишь по ключевым вопросам своей жизни и относился к процессу прорицания с особенным уважением, не позволявшим ему тревожить предсказателя – беседующего с Богами, а значит, и самих Богов, по житейским пустякам. Гадали в поиске ответов на вопросы войны и мира, жизни и смерти, брака и судьбы будущих поколений. Инструменты для совершения гадательных и иных оккультных практик необходимо было сделать самому или получить у Мастера – Учителя после должной подготовки. Гадание, как и иные тайные знания, были связаны с потусторонним, а значит со смертью. К смерти люди прошлого питали исключительно нуминозные чувства - смесь почитания и ужаса, порой граничащие с восхищением. Смерть воспринималась, не только, как фактор, наполняющий жизнь смыслом или его отсутствием, но и как могущественная стихия, сила, обратная сторона жизни. Смерть, как точка трансформации, пройдя через которую всякое познаваемое станет потусторонним и необъяснимым.
Общество потребления и символического обмена способно лишить валидности практически любое понятие, за исключением понятия смерти. Сейчас смерть лишили мистического священного ореола. Она страшит, но не вызывает интерес. Смерть отождествляется не со смертью мира или народа, как то было в предыдущие эсхатологически-ориентированные эпохи, но с прекращением физической деятельности конкретного организма. Смерть стала сугубо физиологичной.
Возможно, именно отчуждение в сознании масс области смерти и области магического породило переосмысленное отношение к магическим практикам и к гаданию в частности. Сейчас к предсказателям чаще обращаются не для получения ответов на конкретные вопросы, но для задушевной беседы, похожей на сеанс психоанализа. Есть те, кто приходят к предсказателям, для того, чтобы потребить ещё одну порцию впечатлений и информации, они воспринимают гадание, как шоу. В ответ им находятся псевдо-маги не творящие священный обряд, но оказывающие услуги за определенную сумму денег. Магические же атрибуты, ранее вызывавшие благоговение и страх, может купить в специализированном магазине любой желающий.
Впрочем, разумеется, не всё настолько однозначно мрачно, и сейчас есть подлинные адепты оккультных искусств, для которых мистическая практика – это действительно практика, а не игра в последнюю.
Глава 2
Гадательные практики в греко-римской, германо-скандинавской и кельтской культурных традициях.
§1. Древнегреческие и древнеримские Боги, как архетипические способы интерпретации понятия «Судьба».
Древнегреческая культура зачастую именуется классической. Понятие «классика» может быть определено как образец, эталон, идеал – овеществленная, воплощенная/реализованная идея. Древнегреческая философская мысль и древнегреческий – античный тип цивилизации повлиял на развитие всей европейской культуры.
Согласно древнегреческой мифологической картине мира судьба Богов, мира и каждого человека предрешена. Примат судьбы олицетворяли три богини мойры (они же древнеримские парки) : Клото, Лахесис и Атропос. Первая предрешает жребий при рождении, вторая прядет нить жизненного пути, третья – эту нить пресекает.
Существует немало версий «генеалогических истоков» мойр. По одной из версий они – дочери Никты – богини Ночи. В данном контексте возникает параллель трех Богинь судьбы – дочерей ночи с трехликой Гекатой – лунной хранительницей тайного мистериального знания и владычицей перекрестков. А далее ассоциативный ряд возможно продолжить до трехликой лунной Богини неоязыческой религии Викканоство (Викка), где образ трехликой Богини собственным символизмом напоминает символизм мойр. Первый лик – юная дева, она же потенциальность, начало, импульс. Второй лик – жена и мать – реализация потенциала, плодовитость, длительность, активный процесс. Третий лик – седая старуха, завершение, увядание, мудрость опыта прошлых лет, взгляд не только в мир явленный, но и за грань, куда она вскоре должна удалиться, как луна на ущербе, которая чтобы вновь стать полной должна умереть и возродиться из мрака вновь.
По одной из версий мойры являются дочерьми Хроноса (Времени). Данная гипотеза согласуется с представлением о связанности концептов «судьба» и «время» в рамках древнегреческого мифа. Хронос (Кронос) представлялся древним грекам, как время историческое, длящееся, линейное – необратимое. Пространство, которое обусловлено самим собой и судьбой предрешенностью быть. Хронос (он же – римский Сатурн) - необратимое не только в смысле невозвращения в то, что условно может быть определено, как «прошлое», но и необратимое в своем стремлении к завершению. Жизнь человека представляется, как отрезок с точкой начала из которой исходит линия и с точкой конца, которой эта линия завершается. В своей сатурновской предопределенностью Хронос многим напоминает зороастрийского Бога судьбы и времени – Зервана. Разумеется, это время священно, но и обыденно одновременно. Это – «время для всех». Но есть и иные боги времени. Иное, священное время посвященных.
Кайрос – Бог счастливого мига, бог «вечного сейчас», ускользающего настоящего, которое и есть единственное «настоящее» и в значении «сейчас» и в значении «подлинное», ибо только в нём мы живём. Кайрос также и Бог удачи. Удача - соответствие реального положения дел наилучшим из возможных ожиданий. У многих народов древности считалось, что удача – это особенный талант, качество, энергия, которой обладают все великие. К слову, у древних скандинавов – викингов отличительным признаком вождя – конунга считалась в том числе и удачливость человека.
Эон – Бог времени, как Вечности или времени, как определенной масштабной эпохи. Несмотря на то, что с древнегреческого языка имя Эона может быть переведено и как «вечность» и как «век», в самой Древней Греции Эон представлялся, как Бог вечности. Символизм второго значения был раскрыт лишь в начале XX века. Первым об Эоне, как об эпохе написал Алистер Кроули. Он разделил исторические периоды, каждый равен 2000 лет на эпохи – Эоны, присвоил каждому из них имя одного из древнеегипетских Богов.
В Древней Греции гадание называли «мантикой». Дар предсказания будущего почитался боговдохновенным и священным. Считалось, что через предсказателя Боги провозглашают свою волю.
Сивиллы и Пифии – так именовали предсказателей Древней Греции.
Римский ученый Марк Теренций Варрон переводил слово «сивилла» словосочетание «божья воля». Но, определенно, в тех божественных предсказания сивилл немало демонического: «Сивилла же бесноватыми устами несмеянное, неприкрашенное, неумащенное вещает, и голос её простирается на тысячу лет чрез бога»
Современники приписывают сивиллам необыкновенное красноречие и обычай предвещать войны и смерть. К примеру, Кассандра, отвергшая любовь Аполлона, но не свой пророческий дар была не пифией, а сивиллой. Кассандра – дочь последнего царя Трои, предрекала войну,что сокрушит царство и вотчину её отца.
Одной из самых знаменитых сивилл была Кумская сивилла. Ей Аполлоном была дарована не только способность прорицать, но и жизнь столь долгая, сколь сивилла не коснется родной земли. Именно поэтому известная прорицательница проживала на территории Великой Греции, т.е. на Апеннинском полуострове, а не на своей родине в – Элладе. Кумская сивилла свершила немало вещих и тревожных предсказаний. Но наиболее её прославило предсказание Конца Света. В этой эсхатологической легенде возможно проследить параллель Кумской сивиллы со скандинавской пророчицей Вёльвой – прорицавшей Рагнарёк – Сумерки Богов и сумерки мира. Знаменито предание о существовании «Сивилльных книг», в которые заносились все предсказания сивиллы и к которым обращались за ответом потомки. Образ Кумской сивиллы вдохновлял и будоражил умы многих талантливых деятелей последующих поколений. К примеру, Микеланджело Буонарроти изобразил Кумскую сивиллу на одной из фресок Сикстинской капеллы.
Пифии – жрицы и предсказатели Дельфийского Храма Аполлона. Пифии храма свершили немало легендарных предсказаний. Одно из них – возвещение о рождении Пифагора. Имя философа с древнегреческого можно перевести как: «тот, о ком возвестила Пифия».
Преемницей древнегреческой культуры стала культура Древнего Рима, впитавшая в себя не только традиции Древней Греции, но и наследие этрусков, и собственные верования.
Гадательные практики древних римлян схожи с древне-греческими и кельтскими: гадание по полету птиц – ими занимались авгуры, гадание по печени животных – ими занимались гаруспики, гадания по монете, гадания по зеркалу, пиромантия – гадания по огню, некромантия – желаемые вопросы задавали душе усопшего, призываемого из царства смерти.
Практика предсказаний занимала особенное место в культуре Древнего Рима.
Существовала даже специальная жреческая коллегия, выполнявшая гадания, приванные ответить на вопросы государственной важности. Наиболее часто при необходимости получения прорицания политики обращались к авгурам, гадающим по полету птиц.
«Что сказать мне о презрении к религиозным верованиям и о нарушении авспиций? Кто не знает, что при ависпициях основан этот город, что на войне и в мире, дома и на поле брани все делается при ависпициях? Пусть они теперь издеваются над религией, что-де в самом деле значит, если куры не станут есть, если они позже выйдут из клетки, если птица закричит, предвещая беду? Это - пустяки, но отцы наши, не пренебрегая этими пустяками, сделали наше государство величайшим»
При написании «Истории от основания города» Тит Ливий делал акцент на важности должного почитания Богов и уважении к их воле. Многие из бед, что настигали Рим, согласно Титу Ливию, происходили именно из-за недостаточного внимания к вере и Богам.
«В настоящую годину, - говорит Камилл, - вмешательство божества столь очевидно содействовало успеху римского дела, что, по моему мнению, этим самым люди лишены всякого права на небрежное отношение к культу богов. Посмотрите на ряд удач и неудач за эти последние годы и вы увидите, что все кончалось удачно тогда, когда вы следовали указаниям богов, и неудачно тогда, когда мы ими пренебрегали... А что сказать мне о нынешнем, небывалом бедствии нашего города (нашествие галлов на Рим)? Разве оно случилось раньше того, как пренебрегли небесным голосом, предупреждавшим о приближении галлов?»
Имя Богини судьбы древних римлян – Фортуна. Её образ вошел в плоть и кровь всей европейской культуры. О ней писал Боэций в трактате «Утешение философией», видя в Фортуне божественное провидение и волю божественную волю, что предопределяет все, происходящее. По некоторым версиям, образ знаменитого Колеса Фортуны – X аркан Таро – принадлежит именно Боэцию.
Фортуну нередко отождествляют с древнегреческой Тихе (Тюхе), которая при основании Константинополя, была выбрана в покровительницы города. Атрибуты Тихе и Фортуны практически идентичны: колесо, символизирующее переменчивость судьбы и круговорот событий и рог изобилия – символ неистощимости подарков судьбы.
Помимо жрецов-предсказателей авгуров и гаруспиков существовали прорицатели и прорицательницы именуемые фатами. Позднее это наименование стало синонимом слов «колдун», «колдунья» или же «лесной дух» - аналог кельтских фейри.
Изначально слово «фата» (лат. fata,ae) обозначало прорицательниц, подобных греческим сивиллам. Само их наименование происходит от слова «Fatum», переводимого с латыни, как «Судьба».
Интересно отметить, что римский Фавн, он же греческий Пан, обладал эпитетом «Fatuelus», что значит «вещий». И сам по себе образ Пана проник во многие последующие мистические традиции. Некоторые отождествляют Пана с кельтским Кернунносом – рогатым Богом леса и жизни, а так же с викканским Рогатым Богом – животворным мужским началом, супругом Трехликой Богини, Богом – отцом, дарующим жизнь. В данном, более обобщающее-глобальном смысле, вспоминается дословный перевод имени «Пан» с древнегреческого. «Пан», как «Всё», космичность. Подобное значение имени Бога вызывает ассоциации со стихотворением «Ио, Пан!» в подражание орфическим гимнам, что было написано Алистером Кроули.
Так же возможно провести параллель между Паном и XV арканом – Дьявол. Многозначным, одним из «трикстерских» арканов Таро.
§2. Описание и компоративный анализ гадательных систем Руны и Таро, Огам и Таро.
Ещё одна культура, маркированная явной фаталистической окраской и особенной любовью к практикам предсказания – скандинавская.
Основные книги, описывающие мифо-поэтическую картину мира этих народов северной Европы – Старшая Эдда и Младшая Эдда.
Согласно нордической картине мира – основной закон мироздания, вершащий жизнь и смерть – это Судьба. Судьбе подвластны не только люди и жители Срединного Мира, но и великаны, и Боги Асы и Ванны. Смертны не только люди, но и Боги. И каждому живому созданию и эпохе отмерен свой век.
На заре собственного существования миру были предрешены гибель и новое начало. Предсказательница Вёльва, призванная из мёртвых для прорицания самим Одином – верховным Богом, отцом Богов, покровителем воинов и рунических искусств. Вёльва предрекла Сумерки Богов – Рагнарёк и гибель не только мира, но и Богов, самого Одина, в том числе. Впрочем, так же Вёльва возвестила, что после сумерек и ночи непременно наступит утро и обновленный мир с новыми Богами – детьми нынешних Богов и некоторыми Богами «прошлого поколения».
Так же, как у греков и римлян, у скандинавов есть свой «триумвират» Богинь судьбы – Норн. Есть три вещие Норны. Урд – старуха, вещает о том, что было, её взор обращён в прошлое. Верданди – жена, вещает о том, что есть, её взор прям и смотрит в настоящее. Скульд – дева, вещает о будущем, её взор обращен к грядущему.
Вселенная размещается в/на Мировом Древе. Мировое Древо является и столпом Вселенной и её осью и вместилище. Всего Мировое Древо – Ясень Иггдрасиль охватывает девять миров.
Один из примечательных мифологических сюжетов, связанных с Иггдрасилем, о том, как Один – отец Богов добыл руны. Для получения вещих знаков Одину пришлось пройти через посвящение смертью. Один принёс в жертву себя самому же себе. Пригвоздил себя копьем к Мировому Древу и девять дней и ночей был не живым и не мёртвым. А затем, явились вещие знаки, и к Одину вернулись жизнь и его божественные мудрость и сила, проявленные ещё более явно за счет знания священных рун.
«Девять ночей я качался , на древе,
Под ветром повешен на ветвях,
Ранен копьем, в жертву Одина отдан –
Себе же – я сам,
На древе старом, растущем высоко
От неведомых миру корней.
Никто не давал мне питья и питанья,
Взгляд направлял я к земле.
В стенаниях руны вознес в вышину я
Долу упал я тогда.
Стал я расти и познания множить,
Здоровье и силы обрел,
Слово от слова на благо являлось,
Дело от дела рождалось чредой.
Руны найдешь ты, что в древо врезаны,
С силой великой,
С силой целебной.
Высший скальд их окрасил, и боги их создали,
И резал те руны властитель богов, -
Один у асов, и Дваин у альвов,
Двалин у карлов, у йотунов Аьсвин;
Многие резал я»
(«Старшая Эдда» , «Речи Высокого», Азбука, 2011)
Руны разделены на три части - атта, по восемь рун в каждом атте.
Руны могут не только предсказывать будущее, но и влиять на него. Силой обладает, как одна руна, так же и сплетение рун – рунескрипт и гальдстраф.
Старший футарк (старшие руны) состоит из 24 рун.
Значения некоторых рун могут быть соотнесены со значениями некоторых из старших арканов Таро. Ещё одно сходство: если карта или руна выпадает в перевернутом положении – то её значение, соответственно, тоже «переворачивается» - меняется на противоположное тому значению, что приписывается карте/руне в прямом положении.
Руны являются древним алфавитом народов северной Европы. Алфавитом и священным и мирским. Каждая руна – глубокий, архетипичный символ, отражающий определенное «начало» мира. Интересно, что в дуальности прямого и перевернутого положения каждая руна является бинером самой себя. Графическое начертание рун «острое», с ярко выраженными углами. Руны не пишутся, а вырезаются на дереве или камне и иных материалах. Руны, призванные для свершения магической цели, окрашиваются кровью того, кто взывает к их силе. Каждый, взаимодействующих с рунами платит «в миниатюре» ту же цену, что когда-то заплатил Великий Один.
Графически и «функционально» схожей с рунами лингвистической и гадательной системой является кельтский Огам, иначе называемый тайнописью друидов, кельтским оракулом или оракулом древа.
Огам включает в себя 20 канонических знаков, каждый из которых наделен именем священного дерева/растения. Образ древа и лесного, древесного, зеленого мира является основополагающим для кельто-друидической культуры. Большинство мифов и сказаний связаны со взаимодействием людей и волшебных народов. Особенно выделяется народ Богини Дану, который позднее стал именоваться зелёным народом, народом холмов или фейри. Фейри разделены на Благой и Неблагой дворы, каждый из которых ведет свой повелитель. Фейри Благого Двора отражают конструктивные начала жизни и цветения, они – светлый лик природы. Фейри Неблагого Двора являются проявлениями деструктивных и «тёмных» начал природы. Фейри - хранители и духи деревьев, леса, а значит, и хранители Великого – Мирового Древа – Белого Дуба.
Годовой цикл кельтов – колесо года, отмечено особенными датами сакральных праздников смены циклов, сезонов. Каждой из ключевых точек календаря соответствует своё древо/растение.
Во многих традициях образ Древа занимает ключевую позицию. Одна из таких мистических традиций Каббала, с двумя великими Древами. Древом Жизни – Сефирот и Древом Смерти – Клиппот.
Согласно преданию, некогда два древа были одним, но произошло падение Изначального Древа и разделение его на Сефирот и Клиппот.
Великое Древо, что распалось на два: Древо Жизни - Сефирот и Древо Смерти – Клиппот.
Истоком Великого Древа в его едином и расщепленном варианте является Айн (Ничто, как Бездна) - Айн Соф (Ничто, определенное словом и представлением о Ничто) - Айн Соф Аур (дословно «Непроявленный Свет).
Таким образом, через Непроявленный Свет система замыкается сама в себе, как Единство. Через расщепление Света она проявляет себя, как множество.
Древо Сефирот – в каббале Древо Жизни, «верхние, горние миры, Девять Небес», схематическое изображение различных сфер и планов бытия. К.Юнг видел в девяти сефирах – изображение человеческого ума с его архетипами сознания.
Древо Клиппот – в каббале Древо Смерти, «нижние миры, Ад о девяти кругах», теневой двойник Древа Сефирот, представлен девятью клиппами, каждая из которых является отражением соответсвующей сефиры. Но если, Сефирот, как Древо Жизни, обладает условно созидательным характером, то Клиппот – условно деструктивным.
Что интересно отметить, два великих Древа связаны меж собой через общий десятый сегмент, именуемый Малькут, и представляющий собой ни что иное, как Срединный мир, мир людей, Землю.
Исследователи древ отождествляют каждый из аспектов, представленный сефирами и клиппами, со старшими арканами карт Таро, планетарными гениями и самими планетами. А также с металлами, соотносящимися с этими планетами. Например: третья сефира – Бинах «понимание» и «разум», Сатурн, Свинец. Она же тождественна клиппе Lucifuge Rofacale.
Глава 3
Генезис канона карт Таро.
§1. Генезис канона карт Таро.
Этимология слова «Таро» однозначно не ясна. В своем труде «Первобытный мир» Антуан Кура де Жебелен (1725 – 1784) высказывается в пользу древнеегипетской версии происхождения Таро. В подкрепление своей точки зрения Жебелен ссылается на описание неких картин в пещерах Мистерий, где, согласно «Египетским Мистериям» Ямвлиха, проходили инициацию древнеегипетские жрецы. С древнеегипетского название сакральной системы Таро переводится, как «королевский путь» или «путь королей».
Есть и другая, италийская, гипотеза происхождения Таро. Согласно ей Таро возникли на основе образов гравюр (1470 год) венецианского художника Антонио Мантенья , созданных, по мотивам аллегорической поэмы «Триумфы» Петрарки. Колода Мантеньи изначально создавалась, как система для гадания, основанная на принципе универсальной модели Вселенной, что зиждится и есть благодаря Гармонии Сфер – скомпенсированному взаимодействию бинерных сил-начал (к примеру: Солнце-Луна, Венера-Марс). Колода Мантеньи или «Тароччи Мантеньи» включает 50 карт. Некоторые исследователи склонные видеть в числе пятьдесят аллюзию на пятьдесят Врат Бинах (пятдесят Врат Понимания) Каббалы. Колода разделена на пять мастей: «люди и жизнь», «Аполлон и Музы», «искусства и науки, «гении и добродетели», «Божественный Свет и Законы Мирозданья».
Позднее образы колоды Мантеньи были заимствованы для создания подарочной колоды «Таро Висконти-Сфорца», что была написана в 1441 году в честь брака между Бьянкой Марией Висконти и Франческо Сфорца. Сейчас эта колода считается старейшей, из всех колод Таро, что дошли до наших дней.
В 1540 году была издана книга Франческо Марколино да Форли «Гадание» - первый трактат о Таро, как о гадательной системе. В данном труде были изложены способы гадания и краткий канон толкования каждого из арканов.
В 1660 году выходит в свет, пожалуй, одна из самых знаменитых исторических колод – «Марсельское Таро». Переосмысление символики и эстетическая реорганизация отдельных арканов и системы в общем были осуществлена парижскими гравёрами Жаном Нобле и Жаком Виевилем. Визуально Таро стало менее обремененным деталями и золотой роскошью, изображения были максимально упрощены до колорита и стилистики, которые мы можем сравнить с современными игральными картами. Важно отметить, что последние являются ни чем иным, как значительно видоизмененной колодой Таро. Игральные карты – лишены «пятого» - оккультного элемента – старших арканов. Таким образом, они – не сакральная пентаграмма, а мирской четырехугольник. Возможно сопоставление таротных и игральных мастей: жезлы — трефы, мечи — пики, чаши — черви, денарии — бубны.
«Rota Taro Orat Ratur» - «Колесо Таро провозглашает Закон Посвящения» - данная формула была выражена анонимным трактатом «Исповедь розенкрейцеров», увидевшем свет в 1612 году. Этот труд возможно считать первым трактатом об эзотерических смыслах Таро и его арканов. Впервые Таро было рассмотрено, как не просто занятный курьез ассоциировавшейся или с великими мистериями древности или с не менее великой мистификацией относительно недавних лет, но и как могущественный инструмент не только ясного видения потаенных причин и следствий, но и как магический атрибут, с помощью которого возможно трансформировать реальность. «Исповедь розенкрецеров» говорила о гадании на Таро, действительно, как о «королевском пути», равном Алхимии – «королевскому искусству».
В 1785 – 1791 мистик каббалистического толка Эттейлл (Жан Баттист Альетт) издал работу о гадании на игральных картах – «Как развлечь себя колодой игральных карт», а затем и следующий труд «Как развлечь себя колодой карт Таро» – о гадании на Таро. Во многом благодаря именно этому деятелю прорицание на Таро обрело такую массовость и популярность. Эттейлл описал каждый из арканов, так же заговорил об истории гадательной системы и склонился в пользу гипотезы происхождения Таро из Египта.
В 1856 году Элифас Леви (1810 – 1875) создает работу «Учение и ритуал Высшей Магии», в которой называет Таро - одной из тайных наук Каббалы.
В 1887 году Сэмюэль Лидделл Мазерс – один из основателей Герметического Ордена Золотой Зари публикует труд («Книга Т») о мистической книге Тота – древнеегипетского Бога мудрости, которая является прообразом карт Таро. Данная работа продолжает традицию Элифаса Леви и говорит о Таро в свете учения Каббалы и египетского обряда.
В 1889 году розенкрейцер Папюс публикует исследование под названием «Цыганское Таро». В этой работе автор производит положительную аналитику семантики арканов и их истории, предложенные Элифасом Леви.
В 1909 году Алистер Кроули издает работу под названием «Книга 777», в которой дает собственное, весьма оригинальное трактование такого явления мировой эзотерической культуры, как карты Таро.
В 1910 году создается колода, которую в наше время принято считать каноном. «Иллюстрированный ключ к Таро» Райдер-Уайта .
В 1944 году выходит книга Алистера Кроули «Книга Тота» .
§2. Таро, как специфический способ интерпретации действительности. Семантика старших арканов. От 0 к 21, от Хаоса к Космосу.
Современное каноническое Таро составляет 78 карт. Колода разделена на две символические группы: старшие и младшие арканы. Дословно термин «аркан» переводится с латыни («arcanum»), как «тайна». Старшие арканы составляют двадцать две карты с нумерацией от 0 до 21. Старшие арканы представляют символически обозначенный мир духа, мир идей и архетипов. Младшие же арканы, поделенные на четыре масти по четырнадцать карт в каждой, символизируют мир материи, идеи реализованной в форме. Четыре масти младших арканов определены четырьмя элементарными инструментами западной оккультной традиции (которые мы можем наблюдать в первом аркане «Маг»), соответствующие четырем стихиям: жезлы – огонь, мечи (атаме) – воздух, чаши - вода, пентакли - земля. Четыре «стихийные» масти младших арканов образуют четырехугольник – символ материального мира. С «пятой» же мастью – старшими арканами, пятой стихией – quinta essentia – пятым элементом, т.е. вся колода в целом – это звезда о пяти лучах или пентаграмма.
Колоду Таро возможно назвать системно-универсалистским способом видения и интерпретации действительности. С помощью определенных образов-архетипов-начал «реальность» разделяется на элементы и структурируется. За счет присвоение нумерологических и семантических значений элементов в зависимости друг от друга – одно определяется, через другое, строятся внутрисистемные взаимосвязи.
Благодаря отождествлению «реальных» предметов и явлений с их символическими аналогами возможно производить гадание.
Ещё Таро можно назвать историей сотворения мира. Вполне согласующуюся с большинством мифологем древности. Начало всему – Хаос. Или нулевой аркан.
0.Нулевой аркан.
Условным началом колоды является нулевой аркан или же «Шут»/»Безумец».
- В более приземленном толковании эта карта означает профана, невежественного человека, желающего постичь тайное без должной подготовки и посвящения, безумца, идущего к краю смертоносной пропасти, где его конечное ограниченное «эго» обречено на смерть.
- Более глубинная сакральная семантика трактует этот аркан совершенно иным образом . Как «частное», как личность: безумец – не профан, а величайший из Посвященных. Тот, кто вышел за грань обусловленности умом – человеческим инструментом познания мира. Герой нулевого аркана – тот, кто не разделяет мир на часть и целое, он не мыслит мир фрагментами, а пребывает в единстве со Вселенной. Безумец нулевого аркана – тот, кто танцует на краю предвечной хаотической Бездны и зрит Её истину. 2. Семантика нулевого аркана, как «общее», как явление: нулевой аркан – это сам Хаос, необъятная Бездна, чистое пространство, наполненная Пустота. Чистая бесконечно-многовариантная потенциальность. Хаос, в данном случае, выступает в роли древнегреческого Архе – первоначала, в котором и из которого может возникнуть гармоничная упорядоченность Логоса-Космоса. Хаос обладает нулевым вектором. Он одновременно и предельная концентрация и предельная рассредоточенность. Хаос по своей природе парадоксален: он одновременно направлен во все стороны, в том числе и противоположные. Противоположности аннигилируют друг друга и сводят всестороннюю направленность Хаоса к нулю – не детерминированной направленности куда-то, а условной направленности в никуда.
1. Первый аркан.
Первый аркан – Маг. Единица.
- Упрощенное толкование трактует этот аркан, как Мастера, человека реализованного и гармоничного. Сильную личность, стремящуюся к постижению тайн мироздания.
- Сакральный смысл этого аркана на частном уровне, уровне личности говорит об адепте одной из священных традиций, следующем своему Пути. Тому, кто соответствует идее самого себя – человека идеального, гармоничного, изначального Адама Кадмона. В более общем смысле «Маг» - это Творец, Демиург, Логос, воля, творящая мир, выделившаяся из Хаоса нулевого аркана, как творческая инициативная Сила, оперирующая в создании мира выделенными из самого себя первоэлементами, графически представленными на карте, как четыре элементарных магических орудия и пятое - сам Маг – Дух, оперирующий этими атрибутами.
2. Второй аркан.
Второй аркан – Высшая Жрица.
Графическое изображение центральной фигуры этого аркана коррелируется с древнеегипетской Исидой – Богиней мудрости и тайны. В герметической традиции Исида – хранительница мудрости, Матерь Мира, сама идеальная Истина под покровом тайны. Мир второго аркана – это мир идей, мир божественной мудрости.
3. Третий аркан.
Третий аркан – Императрица.
Императрица – земное отражение небесной владычицы второго аркана. Она – Гея, Природа, материя, мать, дарующая жизнь и форму. Именно поэтому центральную фигуру третьего аркана зачастую изображают в виде беременной женщины.
4. Четвертый аркан.
Четвертый аркан – Император.
Отец народа и мира. Правитель. Но правит, согласно истине, не сам император, а Закон, что через него проявлен. Герой четвертого аркана – древнеегипетский фараон потомок Богов и живой Бог на Земле. Гор, согласно мифам, первый фараон Древнего Египта. Сын Осириса и Исиды.
5. Пятый аркан.
Пятый аркан – Верховный Жрец.
Адепт, пророк, духовный страж и хранитель Традиции, Посвященный высшего ранга, духовный Учитель. Древнеегипетский Бог мудрости Тот.
6. Шестой аркан.
Шестой аркан – Влюбленные.
Выбор. Многовариантность проявлений бытия. Сила притяжения противоположностей. Желание, как способ преобразования реальности.
7. Седьмой аркан.
Седьмой аркан – Колесница.
Творческая энергия, движение, жизненная сила, возможность трансформации и преодоления препятствий. Графическое изображение аркана вызывает ассоциацию с мифом о колеснице Платона, представленном в диалоге «Федр». В последнем, колесница является душой, представленной в символической форме. «Уподобим душу соединенной силе крылатой парной упряжки и возничего. У богов и кони, и возничие все благородны и происходят от благородных, а у остальных они смешанного происхождения. Во-первых, это наш повелитель правит упряжкой, а затем, и кони-то у него — один прекрасен, благороден и рожден от таких же коней, а другой конь — его противоположность и предки его — иные» Колесница управляется возничим – умом, запряжена двумя конями: покорным – стремящемся к системе, космичности и ретивым – которому неинтересна идея колесницы и милее «свобода» - Хаос. Цель возничего продолжать движение, усмиряя коней – страсти и соизмеряя их доводами ума и морали.
8.Восьмой аркан.
Восьмой аркан – Правосудие.
Древнегреческая Фемида, древнеегипетская Маат.
Закон воздаяния, как «благого», так и «дурного» поступка, благодаря которому поддерживается мировой баланс.
9. Девятый аркан.
Девятый аркан – Отшельник.
Духовный поиск. Философ, алхимик духа, мудрец. Отречение от «мирских» страстей и суеты, посвящение себя духовному Пути, следование за светочем идеи. Герой аркана – странник с посохом и светочом в руках. Светоч – символ внутреннего света души героя, света веры и знания. Этот внутренний свет – частичка Божественного Света, ведущая все живые существа к истоком всех тайн.
10. Десятый аркан.
Десятый аркан – Колесо Фортуны.
Символ цикличности истории, изменчивости мира, в также вечного вращения колеса жизни. Занятно графическое изображение данного аракна. Зачастую помимо самого Колеса Фортуны на нём присутствуют, окружая с четырех сторон четыре священных зверя практически идентичные Тетраморфу: порой более привычные канонические звери заменяются фантастическими.
11. Одиннадцатый аракан.
Сила. Обуздание и направление той чистой энергии, что предстает перед нами в предыдущем – седьмом аркане. Графическое изображение достаточно древнее и восходит к каноническому образу изображения вавилонской Богини Иштар – Астарты, являющейся Богиней страстной любви и войны. Алистер Кроули видел в этом образе Богиню Бабалон – «жену в алых одеждах», трехликую супругу Зверя Бездны.
12. Двенадцатый аркан.
Двенадцатый аркан - Повешенный.
Неопределенность. Ожидание. Точка, в которой прошлое уже закончилось, а настоящее ещё не началось. В связи с арканом повешенный возможно провести параллель с семантически аналогичной скандинавской руной «Иса» - руна «лёд».
13. Тринадцатый аркан.
Тринадцатый аркан – Смерть.
Смерть не столько, как физическое исчезновение, но более, как смерть ложных представлений о «я», растождествление с иллюзиями, смена картины мира и самоидентификации, глубинная и координальная трансформация. Смерть представлена в облике скелета - обнаженной основы человеческого тела, вооруженного косой – отсекающей иллюзии. Данный аркан со скелетом – одинаковым для людей любого пола, возраста и нации, указывает на общность природы всего и ложность отождествления себя с маской «эго». Эго, как конкретной, ограниченной физическим телом личностью, которая является ложным и смертным я. Истинное я – сама Вселенная, воля Бога – проявленный Свет, бессмертно.
14. Четырнадцатый аркан.
Четырнадцатый аркан – Воздержание.
Воздержание от крайностей, соблюдение «меры», соответствие идеи Гармонии Сфер. Целостность, равновесие, спокойствие.
15. Пятнадцатый аркан.
Пятнадцатый аркан – Дьявол.
Может быть, как древнегреческим Паном или кельтским Керунносом – покровителем природного естества, дарителем невероятных талантов и яркой, веселой жизни в свете древних вакхических мистерий. Так и Бафометом и Коронзоном – зверем призрачной сефиры Даат, жаждущим поглотить того адепта, что дрогнет духом и поддастся соблазнам и страхам, внушаемым героем этого аркана.
16. Шестнадцатый аркан.
Шестнадцатый аркан – Башня.
Одно из старо-французских названий этого аркана «Сгоревший храм». Крах здания прошлой системы мировоззрения. Крушение старой веры. Катаклизм, непредсказуемость, рок.
17. Семнадцатый аркан.
Семнадцатый аркан – Звезда.
Путеводная звезда. Восемь звезд украшают небосвод этого аркана: одна крупная и семь – поменьше. Крупная звезда – это римская Каникула или «альфа» созвездия Большого Пса – звезда почитаемая, как в Древнем Риме, так и в Древнем Египте. Герой аркана – женщина с двумя кувшинами предоставляет возможность сосредоточить внимание на египетских истоках, согласно которым звезда Сириус являлась одним из символов божественной пары Исида – матерь мудрости и знания (второй аркан – «Верховная Жрица») и Осирис. «Настоящей stella Maris, если принять эту гипотезу, будет Сириус, яркая звезда Исиды»
18. Восемнадцатый аркан.
Восемнадцатый аркан – Луна.
Завеса призрачных снов и иллюзий, отделяющая божественную тайну трехликой Богини Гекаты от «мира профанов». Граница между сакральным и мирским, охраняемая двумя собаками – псами Гекаты. Сумерки – пограничное состояние, переход в иное качество.
19. Девятнадцатый аркан.
Девятнадцатый аркан – Солнце.
Ясность восприятия, успешное завершение творческого процесса, триумф рационального. Солнце – свет, дарящий тепло, питающий жизнь. Древнеегипетский Бог Ра в различных ипостасях, как светило связующее Миры – различные сферы реальности. Амон-Ра – Бог рассветного нового Солнца, Ра – Бог Солнца дневного и Ра-Хепри – Бог Солнца закатного и Солнца Мира Мёртвых.
20. Двадцатый аркан.
Двадцатый аркан – Суд.
Графическое изображение гласит о «восстании из мертвых», которое стоит понимать метафорически. Возрождение к новой жизни, обновление, начало жизни «с чистого листа» в гармоничном и светлом мире, озаряемом Солнцем девятнадцатого аркана.
21. Двадцать первый аркан.
Двадцать первый аркан – Мир.
Космос в своей гармоничности и системности, триумф универсального порядка и соразмеренности . На данной карте также присутствует тетраморф – означающий четыре стихийных начала мира и человеческой природы. Центральная фигура – женщина, окруженная зеленым венком и держащая в руках два жезла – это Гея-Земля, два жезла – двойная природа: духовная и материальная, идея и её реализация.
Младшие арканы
Младшие арканы возможно воспринимать, как более подробное рассмотрения социума – «мира людей» и структуры отдельного государства в частности. Возможно применение следующего толкования: жезлы – огненное начало, символ власти, Юпитер - это политическая элита. Кубки – водное начало, лунное, Геката - это творческая интеллигенция. Мечи – воздух, символ физической силы и решения задач через явные физические действия, Марс – военные, армия. Пентакли – золото, материальная основа, торговля, Меркурий – купечество. В каждой из мастей есть своя иерархия карт свой Король и своя элита.