В статье «Причины распространения в России деструктивных религиозных организаций» (Миссионерское обозрение 1999 № 3 – март) кандидат юридических наук Н.В. Кривельская пишет: «Давно известно: сначала приходит миссионер, за ним – купец, а затем – солдат-завоеватель. Первый готовит почву и выполняет задачу раскола общества по религиозному признаку, организует своего рода «пятую колонну» среди части населения, готовой поддержать любые начинания иностранных хозяев. Купец устанавливает экономическую зависимость народа. Солдат же довершает дело, по сути уже сделанное предыдущими эмиссарами от религии и экономики. Практическое воплощение этой схемы в жизнь на территории нашей страны разворачивается сегодня на глазах миллионов ее жителей»
Сто шестьдесят лет тому назад наши православные предки не могли предвидеть те социальные потрясения, которые пережила Россия в XX веке. Однако истоки того, что совершилось с нашей Родиной, и того, что совершается с нею сейчас, восходят именно к религиозной ситуации, сложившейся в России к середине 19 века. Вследствие петровских преобразований Церковь приобретает официальный статус государственного органа; она управляется чиновниками, священники получают зарплату от государства. Помещики обязаны были регулярно предоставлять в официальные инстанции специальные исповедные листы со списками крестьян, прошедших исповедь и причастие. Большинство относилось к этому со смирением, всегда отличавшим русский народ. Но вместе с тем среди крестьянства начинают распространяться секты – хлыстов, молокан, баптистов и др. В числе причин этого можно указать реакцию верующих христиан на подавление свободы воли и деятельность иностранных миссионеров. Но серьезной причиной данной ситуации является также казенное, формальное отношение к православию со стороны тех, кто должен был нести свет Христов народу. Проблема внутренней миссии, обращенной к собственному народу, возникает именно в это время. Формальное исполнение обрядов у значительной части русских людей сочеталось с глубоким невежеством, незнанием основ христианской веры. Одним из тех, кто сумел почувствовать и осознать весь размер опасности был прозорливый глинский старец, просветитель алтайского народа преподобный Макарий (Глухарев). Схиархимандрит Иоанна Маслов пишет о нем в «Глинском патерике»: «отец Макарий, неустанно читая и проникаясь глаголами жизни вечной, изобильно вселяя в себя слово Христово, старался им мыслить, чувствовать, говорить». Сам же архимандрит Макарий писал о Глинской пустыни: «Это школа Христова, это одна из светлых точек на земном шаре, в которую дабы войти надлежит умалиться до Христова младенчества».
Именно святоотеческая духовная традиция, носителем которой были старцы Глинской пустыни, стала живоносным источником благодатной просветительской деятельности преподобного Макария.
Архимандрита Макария Глухарева по праву называют апостолом Алтая, но до сих по по достоинству не оценена его апостольская деятельность по христианскому просвещению русского народа. С пророческой ревностью и бесстрашием он обращается в самые высокие государственные и церковные инстанции, буквально бьет в набат, говорит о опасной ситуации в религиозном просвещении России, призывая к публикации Библии на русском языке: «О горе! Затворились царские двери, которыми из святилища исходили к нам евангелисты один за другим, и Церковь российскую благословляли от лица Иисуса Христа, каждый своим евангелием на российском языке… Неужели слово Божие в облачениях славянской буквы перестает быть словом в одеянии российского наречия?…» . В своем обращении он исчисляет знамения гнева Божия: наводнение 1824 года, восстание 1825-го, холера 1830, пожар Зимнего дворца… Синод указом изяснил Макарию, что он «преступает пределы своего звания и своих обязанностей». Его было определено подвергнуть молитвенной эпитимии при доме епископа Томского. Филарет Черниговский так говорит об этой эпитимьи: «Его заставили служить каждый день литургию в продолжении шести недель, но это принял он за милость Божию и был очень доволен эпитимиею».
За три года своего настоятельства в Болховском Оптинском мужском монастыре Макарий Алтайский сделал очень много для христианского просвещения и духовного роста местных жителей. Бесценные воспоминания духовного сына отца Макария настоятеля Мценского Петропавловского монастыря архимандрита Иоасафа (в миру Ивана Николаевича Ульянова) передают ту удивительную благодатную атмосферу, которая возникала в присутствии преподобного. Поучения преподобного Макария отличались благодатной простотой, он конкретно и наглядно осуществлял апостольскую методику проповедования слова Божия, питая духовным молоком многочисленных младенцев во Христе, неспособных питаться твердой пищей.
Архимандрит Иосаф пишет:
«Когда он возвращался из молитвенной, к нему подходили страдавшие какими-либо болезнями. Он… подводил их к Распятию Спасителя, брал из лампады масла и помазывал им больных, с молитвенным коленопреклонением. При этом бывало скажет болящему: «посмотри на Распятие Страждущего Спасителя в терновом венце; Он терпел за нас грешных. Чаще воспоминайте о страдании Сына Божия Иисуса Христа и читайте об оном в Евангелии» . Многие со слезами выслушивали наставления отца архимандрита и, принявши от него благословение, уходили, утешенные духовно».
Страницы воспоминаний архимандрита Иосафа с большой конкретностью, видимой реальностью передают светлый облик преподобного Макария как осуществленного идеала Христовой любви: «Приходилось, что на всенощной, во время кафизм, он подзывал меня к себе в алтарь и скажет бывало: «как ты, Иванушка, поживаешь? занимаешься ли молитвою?» – спросит о помыслах разных и благословит…»
Выступал отец Макарий и с обличениями, обращенными к жителям г.Болхова: «Странно и скорбно слышать, что девицы ваши не ходят в церковь Божию даже в праздничные дни, ложно считают это за стыд: подумают, рассуждает иная из таковых, что она-де собирается в монастырь, если ходит молиться в церковь. А также и относительно говенья: если кому-либо на первой или второй неделе великого поста почему-либо не придется поговеть, то иные оставляют это до другого года. Св. Апостол Павел сказал некогда: О, безрассудные Галаты! – а я скажу: Болховские граждане! – Кто прельстил вас не покоряться истине? Не оставляйте церковного собрания, яко же есть некий обычай, но друг друга подвизайте к оному, – как убедительно внушает верующий тот же Св. Апостол. Посему прошу и благословляю, чтобы все девицы ходили в церковь. Тогда и Бог благословит их в жизни счастливою судьбою, о которой они будут молитвенно просить Его, если на это будет Его святая воля; Он Сам сказал: просите, и дастся вам» . Как указывает архимандрит Иосаф, «таковое вразумление отца архимандрита имело благие последствия». «Вскорости произошло в жителях г. Болхова много перемен к лучшему, и девицы стали ходить в церковь, по благословению отца Макария, стремясь к благочестивой жизни».
Опыт духовной жизни, переданный ему Глинскими старцами, преподобный Макарий стремился передать своим духовным чадам, уча их так: «Молитву умную совершай во смирении, как пред Самим Господом Богом; не развлекайся разными помыслами. Ведь сказано: памятование о Боге да не отступает от тебя. Бог Сам дает молитву молящимся. Бог есть дух: и поклоняющиеся Ему должны поклоняться в духе и истине. И якоже кокош собирает птенцы своя (тюк... тюк...), так и молитва сердечная умственно совершаемая: Господи Иисусе Христе, Сыне Божий! помилуй мя грешнаго, – с Божиею помощию собирает рассеянные мысли, а делание духовное соединяет человека с Богом, – он в спокойствии духа радуется о Господе» .
Воспоминания архимандрита Иосафа содержат ряд наглядных примеров монастырской педагогики, уроки которой преподобный Макарий преподавал своим духовным чадам. Вот один из таких примеров: «Однажды отец Макарий говорил: «нужно в церкви и в молитвенном собрании не о себе токмо молиться, но и о молящихся с нами, обнимая любовию ближних и говоря: «Господи Иисусе Христе, Сыне Божий! помилуй нас и сподоби нас Небеснаго Твоего Царствия». А мне лично он сказал: «ты, Иван, не о себе только молись, но и приводи с собою в церковь товарища, – которого при этом и назвал по имени, – а то одного в Царство Небесное не пустят... А если оскорбил кого, отца или мать, или кого другого, – то проси прощения у них, поклонившись им в ноги». На это я сказал ему: «Батюшка! я старшую сестру оскорбил». Он как бы гневно сказал мне: «попроси у нее прощения, поклонившись ей в ноги, – и тогда приди, скажи мне». Это было для меня, как необычайное, весьма трудно. Но я исполнил приказание батюшки, низко поклонился сестре и сказал ей: «прости меня». Она сильно удивилась сему, – что такое это значит. После того, бывши у отца Макария, я сказал ему, что исполнил указанное им. Он на это мне заметил: «смирение весьма важно и душеспасительно; сделать со смирением поклон своему ближнему – это тоже, что как бы со дна моря достать жемчужину».
Слова Н.С. Лескова, сказанные почти два века назад: «Русь крещена, но не просвещена», - не только не утратили своей актуальности, но приобрели сегодня особую остроту.Сегодня открываются храмы, увеличивается количество прихожан, государство во многом идет навстречу церкви, однако нельзя не видеть, что отношение нашего народа к церкви часто носит поверхностный, лишенный глубокого осознания истин веры характер, ограничиваясь внешней обрядностью, соблюдение которой сплошь и рядом идет бок о бок с магизмом и суевериями. Это касается всех слоев населения, вплоть до правящей элиты и интеллигенции, пораженной высокоумием и гордостью, которые сочетаются с крайним невежеством и наивностью в вопросах веры. Не удивительно, что сегодня происходит возрождение агрессивного атеизма, развитие зоологического национализма и неоязычества, грозящих возвращением открытого господства антихристианских сил, гонений на церковь – при молчаливом попустительстве невежественного в вопросах веры народа. Медлить нельзя. Сегодня необходима организация серии изданий и передач просветительского характера, которые могли бы доносить до разных слоев населения истины веры. Центром данной просветительской деятельности, как и в прошлом на Руси, должны стать монастыри, имеющие авторитет у значительной части народа как источники истинно духовного делания.
Приведем цитату из замечательной работы Ивана Васильевича Киреевского «О характере просвещения Европы и о его отношении к просвещению России»:
«Обширная Русская земля, даже во времена разделения своего на мелкие княжества, всегда сознавала себя как одно живое тело и не столько в единстве языка находила свое притягательное средоточие, сколько в единстве убеждений, происходящих из единства верования в церковные постановления. Ибо ее необозримое пространство было все покрыто, как бы одною непрерывною сетью, неисчислимым множеством уединенных монастырей, связанных между собою сочувственными нитями духовного общения. Из них единообразно и единомысленно разливался свет сознания и науки во все отдельные племена и княжества. Ибо не только духовные понятия народа из них исходили, но и все его понятия нравственные, общежительные и юридические, переходя через их образовательное влияние, опять от них возвращались в общественное сознание, приняв одно, общее направление».
Сегодня уроки монастырской педагогики, воспринятой преподобным Макарием Алтайским у старцев Глинской пустыни, приобретают неоценимое значение для воспитания и образования современной молодежи. Светлый источник духовной жизни, питавший апостола Алтая, благодаря трудам глинского старца схиархимандрита Иоанна Маслова, деятельности фонда благоверного князя Александра Невского и Московской педагогической академии в настоящее время становится доступным для многих тысяч педагогов России. Книги схиархимандрита Иоанна Маслова «Глинская пустынь», «Глинский патерик», «Святитель Тихон Задонский и его учение о спасении», «Симфония по творениям Тихона Задонского» получили гриф Министерства образования Российской Федерации в качестве учебных пособий для школ и вузов.
Сегодня все острее переживается необходимость восстановления духовно-нравственных приоритетов отечественного образования. Об этом свидетельствует развернувшееся по всей стране общественно-педагогическое движение за нравственное, христианское, православное просвещение нашего общества. Участниками этого движения являются не только учителя и священнослужители, но и деятели науки и культуры, врачи, инженеры, предприниматели, военнослужащие, рабочие, крестьяне, учащаяся молодежь, родители, – словом, представители всех слоев и групп населения нашего общества. Само возникновение этого движения является естественной реакцией народного организма, стремящегося к самосохранению и развитию на путях мировой истории.
Значительную роль в этом всенародном движении играют «Глинские чтения», проводимые сегодня Московской педагогической академией и Всероссийским историко-патриотическим обществом «Наследники Александра Невского» по всей стране и за рубежом.
«Глинские чтения» восстанавливают исконную связь отечественной педагогики с православными святоотеческими корнями. Благодаря деятельности историко-патриотического общества «Наследники Александра Невского» в практику современного российского образования смогли войти труды отечественных подвижников благочестия и методическая литература по их изучению.
Заметным явлением современной отечественной педагогической мысли стала защита президентом фонда благоверного князя Александра Невского Николаем Васильевичем Масловым докторской диссертации на тему: «Православное воспитание как явление русской педагогической культуры (на материале трудов схиархимандрита Иоанна Маслова)». На основе данной монографии Николаем Васильевичем подготовлено учебное пособие для вузов, которое, по благословению Святейшего Патриарха Алексия II, получило название «Основы русской педагогики». Это пособие также сегодня уже имеет гриф Министерства образования.
В книге Н.В. Маслова выводятся наружу, получают развернутое и всестороннее освещение духовные основы российской педагогической культуры. Здесь убедительно показывается и доказывается, что источником творческой силы русской педагогической мысли, является Православие.
Московской педагогической академией за несколько лет ее существования создан серьезный методический фонд литературы по духовно-нравственному образованию и воспитанию школьников. Методика, разрабатываемая МПА, нацелена не на изложение православного катехизиса и даже не на преподавание «Основ православной культуры», но на то, чтобы распространить православный педагогический подход на преподавание всех предметов. По этому принципу создана серия хрестоматий и разработок для начальной и основной школы, которые сегодня широко внедряются в различных регионах России. Более того, эта методика сегодня находит сочувственный отклик у педагогов Болгарии, где проблема сохранения духовных основ нации стоит еще более остро, чем у нас. Мне в числе педагогов из ряда регионов России довелось участвовать «Глинских чтениях», проводившихся на земле Болгарии.
В отличие от нас, болгары не взрывали своих церквей. Они стоят в нетронутой целостности, с сохраненными дивными фресками, с богатейшими собраниями икон. Но церкви эти стоят сегодня пустые. Рыльский монастырь, значение которого в духовной истории Болгарии не уступает значению Троице-Сергиевой Лавры в истории русского народа, находится сейчас под эгидой Юнеско. Он поддерживается в прекрасном состоянии, но в нем всего шесть монахов; на территории монастыря почти не видно паломников, кругом одни туристы из западных стран. Вместе с тем, это только одна сторона картины духовной жизни Болгарии. Здесь так же, как и у нас, начинает набирать силу движение за духовное просвещение общества, все ясней осознается невозможность сохранения духовного самостояния народа без опоры на Православие.
Данная мысль была одной из основных в выступлениях участников болгарских «Глинских чтений». Особенно проникновенно звучали на Чтениях выступления Сливенского митрополита Иоаникия, духовного сына схиархимандрита Иоанна Маслова: «Наша цель – симфония церкви и государства. Залогом истинности просвещения является обращение к святоотеческой духовной традиции, воплощающей в себе суть учения и педагогики Иисуса Христа. Не надо думать, что мы великие. Там, где увеличивается беззаконие, изобилует благодать. Божья благодать над нами есть, но человеческой доброй воли еще недостаточно. Мы друзья и братья с русскими. Мы с ними одна Церковь. Идет духовная брань. Мы ведем сопротивление не плоти и крови».
Духовная брань должна вестись духовным оружием. И таким оружием являются традиции монастырской педагогики, оказавшие в свое время огромное влияние на менталитет русского и болгарского народа, которые смогли сохранить свое духовное ядро, внутреннюю независимость и целостность несмотря на беспримерно жестокие исторические испытания.
Митрополит Ианикий стал инициатором и организатором перевода и издания «Симфонии по творениям Тихона Задонского» на болгарском языке. Презентация этого издания состоялась на «Глинских чтениях» в Варне. При этом указывалось, что значение этой книги далеко выходит за рамки одной национальной системы образования. По сути дела, «Симфония» представляет собой энциклопедию духовно-нравственной жизни, в целостном и ясном представлении о которой так сегодня нуждается человечество. Педагогическое же значение «Симфонии по творениям Тихона Задонского» заключается в создании твердых и ясных методологических предпосылок для осуществления духовно-нравственного образования и воспитания современной молодежи. Иоанн Маслов восстанавливает здесь изначальные христианские основы европейской педагогики. В «Симфонии» развертывается система понятий, составляющих содержание совершеннейшего и спасительного закона веры и нравственности, который был преподан Иисусом Христом миру. При этом показывается неразрывная связь нравственности с верой. «Симфония» подводит читателя к выводу о том, что духовно-нравственное совершенствование человека возможно только при наличии нераздельного взаимодействия Божественной благодати и человеческих усилий.
Опыт Московской педагогической академии по внедрению в современное образование и воспитание традиций монастырской педагогики вызвал острый интерес не только педагогов Болгарии, но и представителей Сербии, Черногории, Румынии, Македонии, Польши, которые принимали участие в работе педагогических форумов в Софии и Варне. Духовное наследие Глинской пустыни является органичной частью вселенского духовного наследия Православия. Оно может и должно стать одним из краеугольных камней, на которых созиждется единство православных народов, восстановление и сохранение которого сегодня как никогда важно.